Ramcharitmanas

Cada capítulo del Ramcharitmanas comienza con una invocación o Mangalācharaņ . En la tradición literaria india, es costumbre que el autor inicie un nuevo libro con una invocación a los dioses para asegurar que el sankalpa se complete sin obstáculos. Los primeros tres o cuatro versos de cada Kānd suelen tener forma de invocaciones.

Bāl Kāṇḍ comienza con un himno que honra a la diosa Saraswati y al dios Ganesha , deidades relacionadas con el conocimiento, la sabiduría, el habla y la buena fortuna. ^{[ 30 ]} Las deidades Señor Shiva, Señor Rama y Diosa Sita también son honradas en los versos siguientes. ^{[ 30 ]} En el capítulo Pushpavatika Nireekshan , se explica la descripción detallada del legendario jardín Baag Taraag Pushpavatika . ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Ayodhyā Kāṇḍ begins with the famous verse dedicated to the god Shiva: May He in whose lap shines forth Parvati, the daughter of the mountain-king, who carries the celestial stream Ganga on His head, on whose brow rests the crescent moon, whose throat holds deadly poison & whose breast is graced by serpent-king, & who is adorned by the ashes on His body, may that chief of gods, the Lord of all, the Destroyer of the universe, the omnipresent Shiva, the moon-like Shankar, ever protect me.^[30]

Araṇya Kāṇḍ's first verse again extols Shiva: I reverence Bhagavan Śańkara, the progeny of Brahmā, the very root of the tree of piety, the beloved, devotee of King Śri Rama, the full moon that brings joy to the ocean of wisdom, the sun that opens the lotus of dispassion, the wind that disperses the clouds of ignorance, who dispels the thick darkness of sin & eradicates the threefold agony & who wipes off all calumny and obloquy.^[30]

Kiśkindhā Kāṇḍ commences with the following verse: Lovely as a jasmine & a blue lotus, of surpassing strength, repositories of wisdom, endowed with natural grace, excellent bowmen, hymned by the Vedas, & lovers of the cow & the host of Brāhmaņas, who appeared in the form of mortal men through their own Māyā (deluding potency) as the two noble scions of Raghu's lineage, the armours of true dharma, friendly to all & journeying in quest for Sita, may they Sri Rama & Laksmana both grant us Devotion.^[30]

Sundar Kāṇḍ begins with a hymn in the praise of Rama: I adore the Lord of the universe bearing the name of Rama, the chief of the Raghu's line & the crest-jewel of kings, the mine of compassion, the dispeller of all sins, appearing in human form through His Māyā (deluding potency), the greatest of all gods, knowable through Vedānta (the Upanishads), constantly worshiped by Brahmā (the Creator), Śhambhu (Śivā), & Śeşa (the serpent-god), the bestower of supreme peace in the form of final beatitude, placid, eternal, beyond the ordinary means of cognition, sinless & all-pervading.^[30]

Laṅkā Kāṇḍ comienza con este himno: Adoro a Śri Rama, la Deidad suprema, objeto de adoración incluso de Śivā (el destructor de Cupido), el Disipador del miedo al renacimiento, el león que aplaca al elefante enloquecido en forma de Muerte, el Maestro de los Yogīs, alcanzable mediante el conocimiento, el depositario de las buenas cualidades, invencible, sin atributos, inmutable, más allá del reino de Māyā, el Señor de los celestiales, empeñado en matar a los malhechores, el único protector de los Brāhmaņas, hermoso y de tez oscura como una nube cargada de humedad, que tiene ojos como lotos y el Supremo Brahma, que apareció en forma de rey terrenal. ^{[ 30 ]}

Uttar Kāṇḍ comienza con el siguiente himno: Adoro sin cesar a Śri Ramā, el digno de alabanza señor de Jānakī, el jefe del linaje de Raghu, de forma azul verdosa como el cuello de un pavo real y adornado con la huella del pie de loto de Brahmāna, que atestigua que Él es el más grande de todos los dioses, rico en esplendor, vestido con túnicas amarillas, de ojos de loto, siempre propicio, sosteniendo un arco y una flecha en Sus manos, montado en el carro aéreo llamado Puşpakā, acompañado por una hueste de monos y atendido por Su propio hermano Lakşmaņa. ^{[ 30 ]}

Tulsidas termina cada capítulo de manera similar, describiendo el final en lengua sánscrita. ^{[ 34 ]}

Cada Kānd es formalmente concluido por Goswami Tulsidas. El siguiente es un ejemplo del final de Kiśkindhā Kāṇḍ:

Traducción: "Así termina el cuarto descenso al lago Mānasa de las hazañas de Sri Rama, que erradican todas las impurezas de la era de Kali." Todos los demás Kāndas se concluyen de la misma manera, sustituyendo la palabra caturthah según el Kānd que se esté concluyendo.

El episodio del niño

Tulsidas comienza la historia con una invocación a varias deidades, a su gurú y a los santos que lo precedieron y a quienes lo sucederán en el futuro. Se rinde homenaje a Valmiki por haber traído el Ramayana a los devotos de Rama . A continuación, se presentan y alaban los diversos personajes del Ramayana , comenzando por el lugar de nacimiento de Rama, la ciudad sagrada de Ayodhya. Se alaba a Dasharatha , rey de Ayodhya y padre de Rama, y ​​a sus reinas Kausalya , Kaikeyi y Sumitra . Luego, Tulsidas alaba al rey Janaka (suegro de Rama) y a su familia. Continúa alabando a los hermanos de Rama: Bharata , Lakshman y Shatrughna , y canta las glorias de Hanuman , el compañero constante de Rama, Sugriva , el rey mono, y Jambavan , el líder de los osos. Finalmente, se presentan los personajes de Sita y Rama.

La historia del Ramcharitmanas comienza entonces con el encuentro de dos sabios: Bharadwaj y Yajnavalkya. Bharadwaj le pide a Yajnavalkya que narre en detalle la historia de Rama. Yajnavalkya comienza contando cómo Shiva llegó a relatar la historia de Rama a su esposa Parvati (la historia de la autoinmolación de Sati, la destrucción del sacrificio de su padre Daksha , el renacimiento de Sati como Parvati y su matrimonio con Shiva). Shiva explica cinco razones diferentes por las que Rama se encarnó en la tierra en diferentes eras o Kalpa (eones) . Cada una de estas historias se analiza en detalle, siendo el mensaje principal que Rama se encarnó en la tierra para proteger a los justos que seguían el camino del Dharma . La historia continúa con el nacimiento de Ravana y sus hermanos. A continuación, la narración es realizada en diferentes momentos por Shiva, Yajnavalkya, Kakbhushundi y Tulsidas.

La historia se traslada ahora a la morada de Brahma, donde Brahma y los demás Devas ( deidades hindúes ) meditan sobre cómo librar a la Tierra de Ravana y sus excesos. Incapaces de encontrar una solución, rezan a Shiva y le piden que los guíe para encontrar al Dios supremo que vendrá a su rescate. Shiva les dice que no necesitan ir a ningún lugar para encontrar al Dios supremo, pues reside en el corazón de sus devotos. Todos los Devas rezan entonces al supremo Brahman/Vishnu para que libere a la Tierra de los demonios que asolan tanto a los hombres como a los Devas. Brahman muestra compasión por todos y anuncia en un Akashvani que nacerá en la Dinastía del Sol para salvar a los Devas y a sus devotos de los demonios.

La historia se traslada entonces a Ayodhya. Un buen día, Dasharatha, rey de Ayodhya, se da cuenta de que ha envejecido y sigue sin hijos. Le expresa su angustia al sabio Vasistha , gurú de la familia , y busca una solución. Vasistha consuela a Dasharatha y le dice que tendrá cuatro hijos. Vasistha le pide a Rishyasringa que realice el Putrakām yajna (sacrificio védico para el nacimiento de hijos varones). Tulsidas afirma que el nacimiento de Rama y sus hermanos tuvo lugar el noveno día del mes de Chaitra . Era la quincena de la luna, conocida como el período shukla.

La historia continúa y Rama y sus hermanos ya son jóvenes. El sabio Vishvamitra llega a la corte real de Dasharatha, donde el rey recibe a su ilustre invitado con gran honor. Vishvamitra vivía en el bosque y realizaba grandes sacrificios. Sin embargo, los demonios Maricha y Subahu siempre profanaban las ofrendas ceremoniales. Sabiendo que Rama había nacido en la tierra para proteger a sus devotos, decidió visitar a Dasharatha para pedirle un favor. El sabio le pide al rey que permita que sus hijos lo acompañen al bosque. El rey accede a regañadientes. Rama conocía de antemano la intención de Vishvamitra al pedirle que lo acompañara. Le asegura al sabio que obedecerá sus órdenes. Lakshman mata a Subahu y Rama mata a Tataka y derrota a Maricha, los temidos demonios.

La historia continúa con la liberación de Ahalya . Rama, Lakshman y Vishvamitra emprenden un viaje y llegan al hermoso reino de los Videhas , Mithila . El rey de Mithila, Janaka , da la bienvenida al gran sabio y le pregunta quiénes son los dos muchachos que lo acompañan. Janaka se emociona profundamente al comprender la verdadera naturaleza de su misión. Los hermanos parten entonces a explorar la hermosa ciudad y visitar el jardín de Janaka. Esta es una sección importante del Ramcharitmanas, ya que describe el primer encuentro entre Rama y Sita.

Mientras tanto, el rey Janaka organiza una ceremonia de swayamvara para su hija Sita . Una ceremonia de swayamvara es un ritual védico en el que una futura novia elige a su esposo de entre un grupo de pretendientes que asisten a la ceremonia. Sita se enamora de Rama a primera vista en el jardín de Janaka y le ruega a Parvati que le conceda a Rama como esposo. El rey Janaka envía un mensajero para invitar a Rama, Laksman y al sabio Vishvamitra a asistir al swayamvara. Janaka pone una condición para encontrar al esposo adecuado para Sita. El gran arco de Shiva llamado Pinaka fue colocado en la arena. Cualquier pretendiente que lograra tensar Pinaka se casaría con Sita. Muchos príncipes lo intentaron, pero fracasaron incluso en mover el arco. Esto causó gran angustia a Janaka, quien se pregunta en voz alta si la tierra se ha quedado sin hombres valientes. Esta declaración de Janaka enfurece a Lakshman, quien replica que nadie debería hablar de forma tan vanidosa, estando en una reunión como esta, con la presencia de los descendientes de la Dinastía del Sol. Rama lo anima suavemente a mantener la calma mientras Vishwamitra le pide que rompa el arco y haga feliz a Janaka una vez más. Rama interviene y, sin esfuerzo, levanta y tensa el arco divino. Con un rápido movimiento, rompe el arco. La rotura de Pinaka provoca un gran estruendo que perturba al gran sabio Parashurama en su meditación, y este irrumpe furioso en la arena del swayamvara, jurando matar a quien se atreviera a romper el arco del señor Shiva. Lakshman discute con Parashurama, mostrando escaso respeto por el sabio, conocido por sus arrebatos de ira y por matar a cualquiera que se atreviera a oponerse a él. Finalmente, Rama lo convence. Parashurama descubre la verdadera naturaleza del Señor Rama como el Brahman supremo, le rinde homenaje y se retira al bosque para meditar. Sita coloca la corona de la victoria alrededor del cuello de Rama, de acuerdo con las reglas del swayamvara, y así se casa con él.

Sin embargo, siendo Sita su amada hija, Janaka deseaba celebrar una gran boda entre Sita y Rama según las costumbres védicas y tradicionales. Janaka envió mensajeros a Ayodhya para informar a Dasharatha y su familia sobre la boda de Rama y Sita y los invitó a la consumación formal de la ceremonia. Dasharatha inició una gran procesión nupcial, compuesta por la familia de Rama, amigos y simpatizantes, además de Shiva, Brahma y todos los Devas, quienes llegaron a Mithila . Junto con Rama y Sita, también se concertaron las bodas de Bharat y Mandavi, Lakshman y Urmila, y Shatrughna y Shrutakirti.

Después de una boda grandiosa, como nunca antes se había visto en el universo, Rama y Sita regresan a Ayodhya donde hubo una gran celebración y mucha alegría. ^{[ 36 ]}

El episodio de Ayodhya

Desde que Rama y Sita regresaron de Mithila, Ayodhya era descrita como un paraíso terrenal. El rey Dasharatha, ya anciano, deseaba nombrar a su hijo Rama príncipe regente y decidió comenzar las ceremonias de su coronación al día siguiente. Sin embargo, los dioses se mostraron muy preocupados ante la posibilidad de que Rama permaneciera en Ayodhya en lugar de perseguir al malvado Ravana y derrotarlo. Era necesario que Rama emprendiera su misión de liberar al mundo de Ravana. Por ello, acudieron a la diosa Saraswati en busca de ayuda.

El rey Dasharatha tenía tres esposas. La reina Kaushalya era la reina principal y madre de Rama. La reina Kaikeyi era la madre de Bharata y la reina Sumitra era la madre de Lakshman y Shatrughna. Saraswati decide influir en la mente de una de las sirvientas de la reina Kaikeyi llamada Manthara . La mente de Manthara alberga malas intenciones y comienza a hablarle a la reina Kaikeyi con dureza y arrogancia. La critica por apoyar el plan del rey de nombrar a Rama como príncipe regente, cuando en su propia mente Bharata sería claramente un rey superior. En ese momento, Bharata está de visita con su tío y, por lo tanto, desconoce lo que sucede en Ayodhya. Poco a poco, la reina Kaikeyi se deja influenciar. Manthara le recuerda a la reina Kaikeyi las dos bendiciones que el rey le había prometido. Kaikeyi entra en la habitación privada del palacio real, donde el rey recibe a sus reinas y espera a Dasharatha. Dasharatha está muy alarmado y preocupado porque Kaikeyi está sentada en la cámara, enfurruñada, mientras que toda la población de Ayodhya está muy contenta y espera ansiosamente la coronación de Rama. La reina Kaikeyi le recuerda las dos promesas que le hizo y, para su desconcierto, le pide que nombre a su hijo Bharata como príncipe regente y que envíe a Rama al bosque durante catorce años. La reina Kaikeyi permanece impasible ante los lamentos de Dasharatha y, finalmente, el rey se derrumba emocionalmente. Sumantra, asistente del rey, manda llamar a Rama para que se reúna con su padre.

La reina Kaikeyi habla con Rama y le explica las bendiciones que le había pedido a su padre. Rama es en realidad la Suprema Personalidad de Dios encarnada en la tierra, pero acepta la petición de su madrastra y decide abandonar el reino, pues esto también le conviene. El pueblo de Ayodhya protesta contra la reina Kaikeyi, quien cree firmemente que está haciendo lo correcto. Rama intenta disuadir a Lakshman y Sita de que lo acompañen, pero no lo consigue. La escena se torna muy emotiva cuando Rama, Sita y Lakshman saludan a sus madres antes de ir finalmente a despedirse de Dasharatha. Dasharatha intenta, en vano, convencer a Sita de que no se una a Rama en el bosque.

Los habitantes de Ayodhya no soportan la idea de estar lejos de Rama y deciden unirse a él en el bosque. Rama, Sita, Lakshman y Sumantra, de incógnito, abandonan la ciudad en la oscuridad de la noche y se dirigen al bosque. Parten hacia un lugar llamado Sringaverapur, donde se encuentran con Guha, el rey Nishad . Llegan a Prayag , la ciudad sagrada donde confluyen los ríos Ganges , Yamuna y Saraswati. Rama se reúne con el sabio Bharadwaj en su ashram. Rama se siente abrumado por la acogida y el cariño que le demuestran los habitantes de las orillas del Yamuna . Luego, Rama se encuentra con el sabio Valmiki, autor del Ramayana , en Chitrakoot dham . Valmiki reconoce la verdadera grandeza de Rama y lo elogia. En este punto, Tulsidas se esmera en describir la belleza de la tierra de Chitrakoot con una poesía inspiradora.

Rama le pide a Sumantra que regrese a Ayodhya, lo cual entristece a Sumantra. No solo desea quedarse con Rama, sino que también teme volver y enfrentarse a la ira y el resentimiento de los habitantes de Ayodhya. Rama lo convence de regresar. Al volver a Ayodhya, Sumantra se encuentra con Dasharatha, quien le pregunta por el paradero de Rama. Incapaz de soportar el dolor de la separación, Dasharatha muere.

El sabio Vashishtha sabe que Rama no regresará al reino, así que inmediatamente envía un emisario para que llame a Bharata y Shatrughna de vuelta a Ayodhya. Bharata se entera de todo lo sucedido y reprende a su madre, la reina Kaikeyi. Está profundamente dolido y se culpa a sí mismo por la partida de Rama de Ayodhya. La acusa de haber arruinado a la familia. Shatrughna se encuentra con Manthara y la golpea furioso. Se acercan a la reina Kaushalya y la ven en un estado lamentable. Bharata le ruega perdón y se lamenta en voz alta mientras la reina intenta calmarlo. Ella le pide que cumpla con su deber y gobierne Ayodhya, pero Bharata no puede soportar la idea de sentarse en el trono con su padre muerto y sus hermanos exiliados en el bosque. Se lleva a cabo la cremación del rey Dasharatha. Bharata y Shatrughna deciden ir al bosque y pedirle a Rama que regrese a Ayodhya y tome el trono. Muchos ciudadanos, así como la familia real, que habían estado de luto desde que Rama los dejó, deciden unirse a los hermanos.

Los Nishads ven acercarse a la comitiva real y sospechan. Guha se acerca a Bharata para comprender el motivo de haber traído una comitiva tan numerosa al bosque. Supone que Bharata tiene alguna intención siniestra. Bharata le demuestra su amor a Rama y Guha se conmueve hasta las lágrimas por el amor que siente por su hermano. La procesión real avanza entonces hacia Chitrakoot . Lakshman ve al enorme ejército que acompaña a Bharata e inmediatamente comienza a reprenderlo. Rama lo contrarresta elogiando la grandeza de Bharata, lo que hace que Lakshman se arrepienta de sus duras palabras. Bharata finalmente llega a Chitrakoot, donde los hermanos se reúnen una vez más. Juntos lloran la muerte de su padre y realizan su Shraddha (exequias) con el sabio Vashistha dirigiendo la ceremonia.

A pesar de los intentos de Bharata por convencerlo, Rama cumple la promesa que le hizo a su padre y a su madrastra Kaikeyi, y jura que cumplirá su deseo. Bharata le dice que no puede sentarse en el trono mientras Rama vaga por el bosque. Le pide a Rama sus sandalias, que colocaría en el trono, y actuaría únicamente como su representante, no como un rey de pleno derecho.

Con gran tristeza y dolor, Bharata abandona a Rama y regresa a Ayodhya. Decide que no vivirá en el reino mientras Rama esté en el exilio y, por lo tanto, vive como un ermitaño en un pueblo cercano llamado Nandigram. ^{[ 37 ]}

El episodio del bosque

Rama, Sita y Lakshman vagan por el bosque y se topan con la ermita de un sabio llamado Atri . Atri los ve acercarse y se llena de alegría. Sita es recibida con los brazos abiertos por Anasuya , la esposa de Atri . Anasuya le habla a Sita extensamente sobre los deberes de una esposa devota.

Rama, Sita y Lakshman se adentran en el bosque y se encuentran con Viradha. Viradha intenta capturar a Sita. Rama lo mata enterrándolo en una zanja. Luego visitan el ashram del sabio Sarabhanga. Rama le pregunta dónde puede refugiarse en el bosque. Le aconsejan visitar al sabio Sutiksna. Cuando Rama se acerca a Sutiksna, este sale de su meditación. Le dice a Rama que había estado esperando su llegada e incluso había rechazado la oferta de entrar en los planetas celestiales.

Transcurren trece años. Continuando su viaje por el bosque, se encuentran con el sabio Agastya, a quien Rama rinde homenaje. Agastya le obsequia armas divinas y le aconseja a Rama que se adentre más en el bosque, en la región de Dandaka. Rama se encuentra con el águila Jatayu . Rama, Sita y Lakshman se instalan en Panchavati y construyen un hermoso ashram, siguiendo el consejo de Agastya. Lakshman se llena de nostalgia por el pasado y comienza a hablar con dureza de Kaikeyi. Rama lo calma y le explica que es un pecado hablar así de su madre.

La historia da un giro inesperado cuando Rama, Sita y Lakshman son abordados por Surpanakha , la hermana del rey demonio Ravana . Ella se encariña inmediatamente con Rama y se enamora de él. Se disfraza y le habla a Rama con dulzura. Rama rechaza sus insinuaciones, explicándole que ya está casado, y le aconseja que se acerque a Lakshman, ya que él es soltero. Sin embargo, Lakshman también la rechaza. Surpanakha se siente profundamente ofendida por este rechazo e intenta lastimar a Sita. Lakshman empuña su espada y le corta los lóbulos de las orejas y la nariz a Surpanakha. Humillada, Surpanakha abandona el bosque y se dirige a la morada de sus hermanos Khara y Dusana. Enfurecidos por el trato recibido por su hermana, parten con la intención de matar a Rama. Ambos hermanos son derrotados por Rama.

Surpanakha está muy disgustada y visita a Ravana en su residencia de Lanka. Le explica todo lo sucedido, tras lo cual Ravana llama a su viejo amigo Maricha. Ravana trama un plan y le pide a Maricha que se disfrace de ciervo dorado para poder secuestrar a Sita. Maricha ya ha sentido el poder de Rama (como se menciona en Bālakāṇḍa) y está preocupado; sin embargo, piensa que morirá de todos modos, ya que Ravana lo matará furioso por negarse. Ravana y Maricha parten inmediatamente hacia la morada de Rama en el bosque.

Maricha toma su posición e instantáneamente Sita se siente atraída por su forma de ciervo. Rama conoce las intenciones de Ravana y le ordena a Sita que coloque su sombra ( Maya Sita ) en su lugar, mientras ella se esconde en el fuego. Ella le pide a Rama repetidamente que cace al ciervo y se lo traiga. Rama corre tras el ciervo y pronto se encuentra bastante lejos del ashram. Rama dispara una flecha y alcanza al ciervo. Imitando la voz de Rama, Maricha le grita a Lakshman pidiéndole ayuda. Maya Sita (en adelante, simplemente Sita) oye el grito y le ordena a Lakshman que vaya a ayudar a su hermano. Ravana, haciéndose pasar por un juglar mendigo, aprovecha esta oportunidad para secuestrar a Sita del ashram.

Jatayu, el águila, presencia el acto pecaminoso de Ravana e intenta luchar contra él, pero Ravana, con su inmenso poder, le corta las alas y lo deja por muerto. Rama y Lakshman regresan y encuentran el ashram vacío. Con angustia, parten en busca de Sita y encuentran al águila gravemente herida. Jatayu muere en los brazos de Rama y alcanza la liberación.

Mientras continúan buscando a Sita, se topan con la ermita de Shabari . Tulsidas cuenta que Shabari lava los pies de Ram con lágrimas de sus ojos y le da de comer bayas silvestres a medio comer para asegurarse de que solo coma las dulces. Rama le concede la liberación. Los hermanos se dirigen entonces hacia el lago Pampasarovar. ^{[ 38 ]}

El episodio de la región de Kiśkindhā

En lo alto de las montañas Rishyamukha, Sugriva ve a Rama y Laksman al pie de las montañas. Consulta con Hanuman para saber si cree que han sido enviados por su hermano Bali . Hanuman se disfraza de brahmán y se acerca a los hermanos. Hanuman reconoce la verdadera naturaleza de Rama como encarnación de Dios y se postra a sus sagrados pies. Les dice a los hermanos que su rey, Sugriva, desea ofrecerles su amistad y ayudarlos a encontrar a Sita. Rama le pregunta a Sugriva por qué reside en las montañas en lugar de en Kishkindha, donde Sugriva le cuenta su enemistad con su hermano Bali. Rama se compadece de Sugriva y decide ayudarlo a cambio de su ayuda para encontrar a Sita. Rama mata a Bali e instala a Sugriva como rey de Kishkindha y a Angada , hijo de Bali, como príncipe regente.

Sugriva se apega demasiado a su nuevo estilo de vida real y olvida su acuerdo con Rama, lo que enfurece enormemente a este último. Rama le pide a Lakshman que le traiga a Sugriva. Lakshman irrumpe en la corte real y amenaza con reducir la ciudad a cenizas. Sugriva, profundamente preocupado, le pide a Hanuman que lo calme. Lakshman acompaña a Sugriva ante Rama y, al verlo, Sugriva se postra a sus pies y le ruega perdón.

Sugriva ordena inmediatamente reunir a la comunidad de osos y monos de la región. Ejércitos de osos y monos son enviados al norte, sur, este y oeste en busca de Sita. Rama sabía que solo Hanuman era realmente capaz de encontrarla. Le pide a Hanuman que narre la agonía de la separación y luego le entrega su anillo. Hanuman se une a Angad , Nala , Nila , Kesari y Jambavan, así como a muchos otros, mientras se dirigen al sur. A medida que el ejército se acerca a la costa, Jambavan y Angad ven una cueva junto a la orilla del mar. La cueva está ocupada por Sampati (quien en realidad es el hermano mayor de Jatayu). Hay una conversación durante la cual Angad explica que Jatayu murió sirviendo a Rama y luego Sampati narra su biografía. Les dice a los monos que está seguro de que Sita está cautiva en Ashok Vatika en Lanka. La isla está a 400 millas de distancia y se necesita a alguien que pueda saltar esa distancia. Jambavan deduce que Hanuman es el único capaz de realizar la tarea. ^{[ 39 ]}

El episodio agradable

Hanuman acepta la sugerencia de Jambavan e inmediatamente parte hacia Lanka. Trepa a la montaña y, usándola como punto de apoyo, se lanza al aire. Se encuentra con Surasa , la madre de las serpientes, y supera su prueba. La demonia del océano intenta capturar a Hanuman, confundiéndolo con un pájaro. Él la mata rápidamente y luego aterriza en la orilla del océano en Lanka. Ve hermosos jardines exuberantes, arboledas, lagos y embalses. Hanuman toma una forma diminuta y, recordando a Rama, entra en Lanka. Es abordado por la demonia Lankini , a quien golpea con el puño y la hace caer al suelo. Ella recita que la maldición que le fue lanzada solo se curará cuando un enorme mono la golpee y ese mismo día se marcará el comienzo del fin de Lankesh Ravan.

Hanuman vuela a través de los distintos palacios y jardines en busca de Sita y, entre todas las actividades demoníacas que se desarrollan en Lanka, divisa un palacio donde se canta el nombre de Shri Hari. Atraído por el palacio, decide visitar a su habitante. El palacio pertenece a Vibhishan , hermano de Ravana . Hanuman narra la historia de Rama y luego se presenta. Hanuman se dirige a Ashok Vatika, donde finalmente encuentra a Sita. Se posa en la rama de un árbol bajo el cual Sita estaba sentada y medita sobre su siguiente movimiento. Ve a Ravana acercarse a Sita y rogarle que lo mire al menos una vez. Ella simplemente mira una brizna de hierba para insultarlo. Ravana amenaza con decapitar a Sita, pero su esposa, Mandodari , lo calma . Hanuman debe usar todo su poder de serenidad para no reaccionar ante las amenazas de Ravana. Cuando todo vuelve a la calma, Hanuman comienza a cantar la gloria de Rama con dulces tonos. Luego, se acerca a Sita y le explica quién es. Le muestra el anillo que el señor Rama le había dado y Sita se llena de alegría. Ella bendice a Hanuman con muchas palabras amables y bendiciones.

Hanuman le dice a Sita que tiene hambre y le pide permiso para comer de la arboleda. No solo come, sino que logra destruir gran parte de ella. Mata fácilmente a uno de los hijos de Ravana, el príncipe Akshaya. Indrajit llega a la arboleda y Hanuman se deja capturar. Es llevado ante el rey de Lanka, Ravana. Ravana ordena su muerte, pero Vibhishan le recuerda que Hanuman es un enviado y que, según los principios religiosos, no puede ser asesinado. Ravana decide humillar a Hanuman prendiendo fuego a su cola. Le atan grandes cantidades de tela a la cola y la empapan en aceite. Hanuman recita el nombre de Rama y su cola comienza a alargarse, y se usa más tela y aceite. Se transforma de su pequeña forma a una forma gigantesca y decide incendiar toda Lanka.

Regresa al océano para apagar su cola y luego va con Sita para asegurarle que la próxima vez que lo vea, será con Rama. Se despide de Sita y salta de vuelta hacia Angad y Jambavan. El ejército de monos regresa entonces al lugar donde Sugriva, Rama y Lakshman los esperan. Al llegar, Hanuman explica todo lo sucedido e inmediatamente se prepara un ejército para partir hacia el sur, rumbo a Lanka.

Mientras tanto, en Lanka, Mandodari y Vibhishan le piden a Ravana que le devuelva a Sita a Rama. Ravana se opone rotundamente a esta sugerencia y comienza a insultar especialmente a Vibhishan. Le dice que no necesita a un debilucho como él y que ya no le es útil. Vibhishan decide unirse a Rama en Kishkindha. Vibhishan se postra a los pies de Rama y le pide protección.

El ejército delibera sobre cómo cruzar el océano hasta Lanka. La deidad de los mares le habla a Rama de la bendición obtenida por los hermanos monos Nila y Nala , y de que tienen el poder de construir un puente que conecte la costa con Lanka. ^{[ 40 ]}

El episodio de la guerra

Jambavan pide a los monos Nala y Nila que comiencen a construir el puente sobre el mar. Mānas afirma que Nala y Nila utilizaron cordilleras enteras para completar su objetivo. Rama recuerda al Señor Shiva y decide erigir un santuario para Rameswaram . Una vez terminado, el ejército de Rama comienza a cruzar el puente y llega a Lanka, acampando en el monte Suvela. Ravana se entera de los avances del ejército de Rama y se agita profundamente. Mandodari le pide a Ravana que devuelva a Sita a Rama, pues teme por la vida de su esposo. Ravana menosprecia el poder de Rama y tranquiliza a su esposa. A continuación, Prahasta, hijo de Ravana, intenta reforzar los sentimientos de su madre, pero sin éxito.

Rama dispara un tiro de advertencia desde su refugio en Suvela. La flecha alcanza la corona y el parasol real de Ravana. Mandodari intenta una vez más convencer a Ravana de que le devuelva a Sita a Rama. Mientras tanto, Rama pregunta a Jambavan qué deben hacer. Jambavan sugiere que envíen a Angada como mensajero para darle a Ravana la oportunidad de devolver a Sita. Al llegar a la corte de Ravana, Angada explica que es el embajador de Rama y le dice a Ravana que aún tiene tiempo para salvarse de la destrucción. Ravana insulta a Angada y su negativa a obedecer hace que la guerra sea inevitable.

La guerra comienza con gran ferocidad, ya que Ravana pierde la mitad de su ejército el primer día. Indrajit, hijo de Ravana , se ve obligado a entrar en batalla mucho antes de lo previsto. Hiere gravemente a Lakshman con su arma especial, el Saang. Hanuman recibe la orden de buscar al médico de Lanka llamado Sushena. Sushena le dice a Rama que existe una hierba llamada Sanjivani que solo se encuentra en las montañas del Himalaya . Es la única esperanza para salvar a Lakshman. Hanuman le asegura inmediatamente a Rama que encontrará la hierba. Cuando Hanuman está a punto de partir, Ravana ordena al demonio Kalanemi que lo detenga. Sin embargo, Hanuman mata a Kalanemi con facilidad. Hanuman llega a la montaña y no encuentra la hierba. Frustrado, decide llevarse la montaña entera a Lanka.

Hanuman avanza a buen ritmo hacia Lanka cuando, al acercarse a Nandigram, recibe un flechazo. Bharat lo confunde con un demonio. Hanuman cae al suelo junto con la gran colina. Recupera la consciencia y reconoce que Bharata es el hermano de Rama. Continúa su camino hacia Lanka, donde entrega la hierba Sanjivani y Sushena cura a Lakshman. Rama abraza a Hanuman con gran orgullo y afecto. Ravan se toma muy mal la noticia de la recuperación de Lakshman y decide despertar a su hermano Kumbhakarna .

Kumbhakarna mata indiscriminadamente y causa estragos. Rama le dispara una flecha que lo mata al instante. La muerte de su hermano aterroriza a Ravana. Indrajit intenta apresuradamente organizar una ceremonia para recibir grandes bendiciones y poderes, pero Hanuman y Angada lo interrumpen. Lakshman se alza en armas contra Indrajit y lo mata. Rama lanza numerosas flechas contra Ravana, pero no logra matarlo. Le pregunta a Vibhishan cómo matar a su hermano, tras lo cual Rama finalmente lo derrota. La guerra ha terminado.

Se celebra el funeral de Ravana y Vibhishan es coronado rey de Lanka. Hanuman le lleva la buena noticia a Sita en Ashok Vatika. Finalmente, Rama y Sita se reencuentran. Rama y el ejército se preparan para partir de Lanka y regresar a Ayodhya. Rama, Sita, Lakshman y los monos mayores viajan de regreso en el vehículo volador de Ravana, el Pushpak Vimaan. ^{[ 41 ]}

El epílogo

Es el día antes de que Rama regrese a Ayodhya tras cumplir su exilio. Bharata está ansioso porque su hermano aún no ha llegado. El Mānas menciona que Bharata pasó catorce años llorando en Nandigram. Hanuman se encuentra con Bharata y le anuncia la llegada de Rama, Sita y Laksman . Bharata corre a Ayodhya para dar la buena noticia a los ciudadanos. Cuando el Pushpak Vimaan aterriza en Ayodhya, los ciudadanos gritan "¡Gloria a Ramchandra!". Rama, Sita y Laksman tocan los pies del sabio Vashishta al llegar a Ayodhya y luego saludan a todos los que se han reunido en la asamblea. Finalmente, Rama se encuentra con Bharata con gran afecto y amor. Se lleva a cabo la coronación de Rama y finalmente es coronado rey de Ayodhya. Shiva llega para glorificar aún más las festividades y le pide a Rama la gracia de tener una devoción firme e inquebrantable a sus pies.

Para concluir la historia, Rama tiene dos hijos gemelos llamados Lava y Kusha . Sus otros hermanos también tienen dos hijos cada uno. Se menciona que grandes sabios como Narada y Sanaka visitan Ayodhya para encontrarse con Rama y contemplar su magnífica ciudad.

En los siguientes pasajes del Uttar Kānd se ofrece la biografía de Saint Kakbhushundi, seguida de una descripción de lo que cabe esperar en la era actual de Kali Yuga . Shiva termina su narración del Rama Katha a Parvati, al igual que Kakbhushundi a Garuda . No se menciona si Yajnavalkya termina su recitación a Bharadwaj. Finalmente, Goswami Tulsidas concluye su relato del Shri Ramcharitmanas . ^{[ 42 ]} El Rudrastakam en sánscrito forma parte de este Kanda.

Los hermanos Jay y Vijay son los dos guardianes favoritos de Vishnu . Debido a una maldición de los cuatro Kumaras , Jay y Vijay nacieron como demonios. Uno se convirtió en Ravana y el otro en Kumbhakarna . Vishnu se encarnó entonces como Rama para matar a Ravana y a Kumbhakarna. ^{[ 43 ]}

Narada Muni vagaba por las montañas del Himalaya cuando comenzó a pensar en Vishnu. De repente, cayó en un profundo trance meditativo. Al ver el estado del sabio, Indra se inquietó, pues consideró el trance de Narada una amenaza para su posición como jefe de los semidioses en el cielo. Indra le pidió a Kamadeva que interrumpiera el trance de Narada. Incapaz de vencerlo, Kamadeva se postró a sus pies, dirigiéndose a él con profunda humildad. Narada recordó todo lo sucedido a Shiva y se enorgulleció de haber derrotado a Kamadeva. Shiva le advirtió que no le contara la historia a Vishnu.

Nārad visita a Vishnu en su morada y, sin poder controlar su orgullo, vuelve a contar su episodio con Kamadeva, ignorando todos los consejos de Shiva. Vishnu aviva aún más el orgullo de Nārad diciéndole que su firme voto de celibato es tan fuerte que jamás podrá ser enamorado. Nārad entonces se marcha de la morada de Vishnu. Vishnu le dice a Lakshmi que tiene un plan y pone en marcha sus poderes ilusorios ( maya ). Cuando Nārad se marcha de Vaikuntha , Vishnu crea una hermosa ciudad ilusoria con habitantes ilusorios. La ciudad está gobernada por el rey Sheelanidhi, que tiene una hermosa hija llamada Vishvamohini. Nārad está intrigado por la ciudad y decide visitar al rey. Nārad ve a la hija del rey y se enamora de ella. El rey explica que desea casar a su hija con un hombre adecuado. Nārad urde un plan para conseguir que la princesa lo elija a él.

Narada se acerca a Vishnu y le pide el don de la gran belleza. Vishnu le dice que solo hará lo que sea beneficioso para Narada. El sabio se alegra y piensa que, con el favor de Vishnu, la princesa seguramente lo elegirá. Narada deseaba la apariencia de Vishnu. Le pidió al Señor que le diera "Hari mukh", que se traduce como "rostro de Hari". La palabra "Hari" también significa "mono". Vishnu concedió su deseo dándole el rostro de un mono. Toda la corte real es consciente de la apariencia de Narada, pero no dice nada. La princesa se enfurece al ver la fea forma de Narada y lo ignora por completo. Cuando Narada ve su reflejo en el agua, maldice a Vishnu: "Me has hecho parecer un mono; por lo tanto, tendrás monos por esposas. Y así como me has agraviado gravemente, así sufrirás la pena de la separación de tu esposa". Vishnu acepta la maldición de Narada e inmediatamente retira su hechizo ilusorio.

Narada se da cuenta de que no hay ciudad ni Visvamohini, y se consterna por lo que ha hecho. Le ruega a Vishnu que anule su maldición. Vishnu le explica que era su voluntad y le aconseja a Narada que recite su nombre para absolverse de cualquier pecado. Narada regresa a su morada cantando alabanzas a Ram. ^{[ 44 ]}

Svayambhuva Manu tenía una esposa llamada Shatarupa. Tras gobernar la tierra durante muchos años, decide ceder el trono a su hijo y se retira al bosque con Shatarupa para meditar en el Señor.

Manu y Shatarupa primero sacrifican comida y luego agua, y finalmente están dispuestos a sacrificar aire. Brahma, Hari y Shiva llaman a Manu, pero Manu y Satarupa se mantienen firmes y no se desvían de sus sacrificios. Una gran voz del cielo le dice a Manu, con dulces tonos, que pida un favor. Rama y Sita se acercan a Manu en una hermosa forma, ^{[ 45 ]} lo que deja a Manu abrumado por la emoción. Manu explica ahora que él y Satarupa han visto los pies de loto del Señor, y que todos sus deseos se han cumplido. Manu tiene un anhelo, pero no sabe cómo pedírselo al Señor. Finalmente pregunta: «Oh, Señor misericordioso, te digo mi sincero deseo: quisiera tener un hijo como Tú. No tengo nada que ocultarte».

El Señor anuncia que así será, pero ¿dónde encontrará un hijo como Él? El Señor le dice a Manu que Él mismo será su hijo. Luego, el Señor le pregunta a Satarupa cuál es su deseo. Ella dice que le gusta mucho la bendición que recibió su esposo y que desea lo mismo. Postrándose a los pies del Señor, Manu pide un favor más: depender de Él, lo cual se le concede. El Señor ordena entonces a la pareja que habite en la capital de Indra en el cielo.

El Señor explica que, después de un tiempo, Manu nacería como rey de Ayodhya, y Dasharatha y Satarupa como Kausalya. Luego se manifestaría en la casa real como su hijo. Les aseguró a la pareja que su deseo se cumpliría. ^{[ 46 ]}

Antes del nacimiento de Rama, Yajnavalkya le cuenta a Muni Bharadwaja la historia del rey Pratapbhanu .

Un día, Pratapbhanu se adentra en el bosque para cazar y ve un jabalí. El jabalí resulta ser el demonio Kalaketu disfrazado, que huye del rey. Pratapbhanu lo persigue adentrándose en el bosque. Tras recorrer muchos kilómetros, siente sed. Se acerca al ashram de un falso santo, cuyo residente pretende herir e insultar a Pratapbhanu debido a un incidente anterior. Pratapbhanu no reconoce al santo, quien comienza a engatusar al rey y le dice que, por puro amor, desea concederle bendiciones. El rey pide ser invencible y no envejecer, lo cual el falso santo concede, pero con la condición de ganarse el favor de todos los brahmanes. El falso santo le aconseja que prepare comida sagrada ( prasadam ) para alimentar a los brahmanes, quienes seguramente le mostrarían su favor por tal acto de bondad. La verdadera intención del falso santo es tenderle una trampa al rey y vengarse de sus antiguas ofensas.

El falso santo le pide al rey que descanse y que él preparará el banquete para los brahmanes usando sus poderes místicos. Pratapbhanu espera tres días al falso santo. Kalaketu, ahora disfrazado de sacerdote, se acerca al rey en su corte y le dice que ha sido enviado para cocinar la comida sagrada. Toda la comunidad brahmánica está invitada. Una voz celestial advierte a los brahmanes que la comida es impura y que deben huir de inmediato. Maldicen al rey, deseando que él, su reino y toda su familia sean borrados de la faz de la tierra. También lo maldicen, deseando que renazca como un demonio en su próxima vida. La voz celestial dice que la maldición de los brahmanes es malintencionada, ya que Pratapbhanu no tiene la culpa. Dado que su maldición no se puede revocar, la voz dice que es la comunidad brahmánica la que sufrirá las consecuencias del mal en su próxima vida.

Pratapbhanu, angustiado, corre a su cocina en busca de Kalaketu. El rey, afligido, llora al darse cuenta de que Kalaketu ha desaparecido. Los brahmanes se compadecen de Pratapbhanu y le advierten que su malvada próxima vida será arrebatada por el mismísimo Vishnu Supremo. Según la maldición, Pratapbhanu, Arimardam y Dharmaruchi mueren cuando otros reyes vecinos invaden Kaikay.

Pratapbhanu renace como Ravan, Arimardam como Kumbhkarna y Dharmaruchi como Vibhishan. Los tres realizan grandes penitencias y Brahma y Shiva se les acercan para pedirles algún favor. Ravan pide que nadie pueda matarlo excepto las tribus de hombres y monos. Kumbhkarna pide dormir sin interrupciones durante seis meses. Vibhishan pide amor inquebrantable por los pies de Vishnu. ^{[ 47 ]}

En la era Treta, Shiva, acompañado por su consorte Bhavani Sati, fue a visitar al sabio Agastya. El sabio, complacido con la visita de Shiva, comenzó a narrar la eterna historia de Rama. Shiva escuchó con gran placer y luego regresaron a su morada. Por esos mismos días, Rama había descendido a la Tierra y vagaba por el bosque de Dandaka con Sita y Lakshmana. Shiva reflexionaba sobre cómo podría ver a Rama. Finalmente, lo vio, buscando frenéticamente a Sita, e inmediatamente juntó las palmas de las manos y oró: "¡Gloria al Redentor del universo, que es la Verdad, la Conciencia y la Bienaventuranza!". Sati no reconoció a Rama y se preguntó por qué su supremo Shiva estaba alabando a un mortal. Shiva, conocedor de toda verdad, leyó al instante los pensamientos de Sati. Le aconsejó que no albergara tales dudas y que aceptara que había visto a Rama, a quien Agastya había alabado anteriormente. Finalmente, él le dice que si aún no está convencida, debería comprobarlo ella misma. Shiva observa cómo Sati se disfraza de Sita. Ram y Lakshman descubren al instante el disfraz de Sati y preguntan por el paradero de Shiva. Sati se siente muy incómoda y se dirige hacia Shiva, pensando en cómo explicarle su error al dudar de su palabra.

Shiva le pide que le cuente la verdad sobre cómo puso a prueba a Ram. Sati es incapaz de decir la verdad y afirma que no puso a prueba a Ram, sino que lo alabó como lo había hecho Shiva. Sati olvida que Shiva sabe todo lo sucedido y se siente decepcionada de que se hubiera disfrazado de Sita. Él decide que Sati es demasiado casta para abandonarla y que es un pecado seguir siendo su esposo, por lo que a partir de entonces no tiene ninguna conexión con ella en su cuerpo actual. Sati concluye que Shiva lo sabe todo y se siente tonta por haber intentado engañarlo. Shiva se sienta bajo un baniano y entra en un largo trance. Sati se arrepiente, pero acepta que la providencia la está castigando por sus pecados. Pasan muchos años y Shiva finalmente termina su trance mientras alaba a Ram. Sati se inclina a los pies de Shiva, quien la sienta frente a él y comienza a contarle historias de las hazañas de Vishnu.

Mientras Shiva narra las historias de Vishnu, el aire se llena de seres celestiales. Sati le pregunta a Shiva cuál es la ocasión. Shiva explica que su padre, Daksha, ha organizado un gran sacrificio al que han invitado a muchos semidioses. Todos, excepto Brahma, Vishnu y Shiva, fueron invitados, ya que Daksha sentía odio hacia los dioses. Sati piensa en su padre y le pregunta si puede visitarlo en ese momento. Shiva dice que no tienen una invitación formal y que todas las hermanas de Sati están invitadas, pero debido a su animosidad hacia Shiva, su padre no las ha invitado. Shiva intenta razonar con Sati, diciéndole que no traerá nada bueno que asista, pero Tulsidas explica que los lazos de una hija con su padre son muy fuertes.

Cuando llega a la morada de su padre, nadie la recibe excepto su madre. Daksha ni siquiera la reconoce y arde de ira por su llegada sin invitación. Sati mira a su alrededor y no ve ofrendas reservadas para Shiva, y la falta de respeto de su padre la llena de furia. Se enfrenta a la corte de su padre y proclama que Shiva es el padre del universo y el benefactor de todos. Es el mismo Shiva al que su padre vilipendia. Se inmola con las llamas del Yoga. Sus guardias son golpeados y azotados. Cuando Shiva descubre esto, envía a Virabhadra, quien destruye el sacrificio y mata a Daksha. Al borde de la muerte, Sati le pide al Señor Hari la gracia de ser consagrada a los pies de Shiva en sus sucesivas vidas. Renace como Parvati, hija de Himavan y Mainavati.

Años después del nacimiento de Parvati, Nārad Muni visita a sus padres, Himavan y Maina. Himavan le pregunta a Nārad qué le depara el futuro a su hija. Nārad le dice que Parvati estará dotada de buenas cualidades y ganará el amor incondicional de su esposo. Permanecerá unida a él para siempre y traerá gran gloria a sus padres. El único inconveniente es que su esposo será un asceta de cabello enmarañado, desnudo y con atuendos horribles. Himavan y Maina se desconsolan, mientras que Parvati se alegra enormemente, pues intuye en las palabras de Nārad que la bendición de Vishnu se está cumpliendo. Nārad le explica a Himachal que la única persona que muestra las virtudes que él describe es Shiva. Los padres de Parvati se animan de inmediato y, al marcharse, Nārad le pide a Parvati que concentre sus pensamientos en Hari y practique la austeridad. La joven Parvati entra en el bosque y realiza grandes penitencias para obtener a Shiva. Su cuerpo se adelgaza considerablemente debido a su mortificación, tras lo cual Brahma declara que debe cesar sus severas penitencias, pues Shiva pronto será suyo. La historia había dado lugar a muchos grandes sabios, pero ninguno había realizado penitencias como esta. Brahma le indica que su padre pronto vendrá por ella y que debe regresar a casa con él.

Desde que Sati abandonó su cuerpo, Shiva comenzó a recitar el nombre de Ram y entró en un profundo trance. Mediante su poder místico, Ram le pide a Shiva que se case con Parvati. Shiva responde que no es una petición justificable, pero que la palabra de un maestro no puede ser ignorada y debe ser obedecida. Shiva permanece en su profundo trance. Por aquel entonces, el demonio Tāraka causaba estragos y estaba en su máximo apogeo. Brahma declara que el hijo de Shiva matará a Tāraka, pero para que esto suceda, es necesario concertar su boda con Parvati, y para ello, el trance de Shiva debe romperse. Se decide enviar al dios del Amor para despertar a Shiva. Este dispara cinco flechas de flores al pecho de Shiva, el trance se rompe y Shiva despierta. Enfurecido, Shiva, a través de su tercer ojo, reduce al Amor a cenizas. Rati, la consorte del Amor, se desmaya al enterarse de la muerte de su esposo. Al ver a la mujer indefensa, Shiva predice que su esposo será ahora incorpóreo y dominará todo sin forma física. Cuando Krishna descienda a la Tierra, su esposo nacerá como su hijo Pradyumna . Posteriormente, Brahma y otros dioses se acercan a Shiva y declaran que desean presenciar su boda con sus propios ojos. Recordando la petición anterior de Vishnu, Shiva acepta con gusto y Brahma procede a organizar el matrimonio.

Shiva no tiene familia propiamente dicha, así que sus sirvientes comienzan a adornarlo para su boda con Parvati. Su cabello se transforma en una corona con serpientes formando una cresta. Serpientes forman sus pendientes, brazaletes y adornan su cuello; está cubierto de cenizas y envuelto en piel de león. Encabeza la procesión nupcial, seguido por Vishnu y Brahma, así como por una multitud de espíritus, Gandharavas y Danavas. Tras la boda, Parvati y Shiva regresan a Kailash, donde Parvati le hace preguntas sobre la divinidad de Rama. Allí, Shiva comienza a narrar el Ram Leela.

En el noveno día del mes de Chaitra, el Manas describe que el Sol está en su meridiano y el clima no es ni frío ni caluroso. Sopla una brisa fresca, suave y fragante. Los bosques están en plena floración y los ríos fluyen con fuerza. Brahma deduce que se acerca el nacimiento de Rama y los seres celestiales se congregan en los cielos para presenciar el momento propicio. El cielo resuena con música y cantos mientras los seres celestiales ofrecen sus alabanzas a la Suprema Personalidad de Dios.

Aquí comienza uno de los chhands más famosos del Manas, el Ram Janam Stuti. ^{[ 48 ]} El stuti comienza con la aparición de Ram. El corazón de la Madre Kaushalya se llena de alegría al maravillarse ante la tez oscura de Ram y su forma de cuatro brazos. Está adornado con joyas y una guirnalda de flores silvestres y se le describe como un océano de belleza. Kaushalya junta sus palmas y reza. "¡Oh Infinito, cómo puedo alabarte! Los Vedas y Puranas revelan que eres el depósito de todas las virtudes. Eres el Señor de Lakshmi y el amante de todos tus devotos, y has aparecido para mi bien. Cada poro de tu cuerpo contiene multitud de universos y el pensamiento de que te quedaste en mi vientre es verdaderamente asombroso". Ram sonríe y exhorta a Kaushalya contándole el encantador relato de su vida anterior para que pueda aceptarlo como su propio hijo. Kaushalya le pide a Ram que abandone su forma sobrehumana y que empiece a disfrutar de los juegos infantiles que tanto le gustan a una madre. Ram, descrito como el Señor de los inmortales, se convierte inmediatamente en un bebé y empieza a llorar.

Tulsidas concluye que quien canta este Stuti alcanza la morada del Señor Vishnu y jamás cae en las ataduras de la existencia mundana. Por lo tanto, el Stuti se ha inmortalizado y es una oración popular que se canta con motivo del cumpleaños de Rama.

Ahalya , la esposa del sabio Gautam, era una mujer hermosa. Indra , rey de los dioses, se sintió tentado y decidió seducirla con astucia. Temprano por la mañana, al amanecer, el sabio Gautam bajó al cercano Ganges para su baño matutino habitual. Mientras el sabio se bañaba en el río, Indra tomó la forma de Gautam y visitó a Ahalya, engañándola y haciéndole creer que era su esposo. Cuando Gautam regresó, se encontró con Indra, quien emergió de su cabaña con la forma de Gautam. Poderoso espiritualmente, Gautam empleó su visión divina para presenciar todo el episodio. Enfurecido, maldijo a Indra con la impotencia . Perdiendo su poder, Indra perdió el cielo a manos de los demonios y se sentó en oración en una flor de loto durante miles de años para arrepentirse. El sabio Gautam, cegado por la ira, también maldijo a su esposa, Ahalya, convirtiéndola en una roca. Inocente de cualquier mala acción intencional, Ahalya imploró perdón. Gautam cedió un poco y dijo que cuando Ram se encarnara, la bendeciría y rompería su maldición.

Mientras Ram se dirigía a Mithila para la ceremonia de Sita Svayamvar junto con el sabio Vishwamitra y Laksman, se detuvo en la ermita, entonces deshabitada, del Rishi Gautam. Vishwamitra le contó a Ram la historia de Ahalya y le pidió que la liberara. Ram tocó la roca con el pie y Ahalya quedó inmediatamente libre de la maldición. Cayó a los pies de Ram y los lavó con sus lágrimas. Sintió que su maldición se había convertido en fortuna, pues había tenido la oportunidad de buscar refugio en Ram en persona. Luego regresó a casa de su esposo.

Frederic Growse tradujo el Ramcharitmanas al inglés bajo el título The Ramayan of Tulsidas durante el siglo XIX. ^{[ 50 ]}

CG Rajagopal tradujo el Ramcharitmanas al malayalam como Tulasidasasa Ramayanam . ^{[ 51 ]} Por esta traducción, recibió el Premio de Traducción Sahitya Akademi 2019, otorgado por la Sahitya Akademi , la Academia Nacional de Letras de la India. ^{[ 51 ]}