Nair

Christopher Fuller , antropólogo, ha afirmado que es probable que la primera referencia a la comunidad Nair la hiciera Plinio el Viejo en su Historia Natural , del año 77  d. C. Dicha obra describe lo que probablemente sea la zona costera de Malabar, donde se encontraban los «Nareae, rodeados por la cordillera Capitalis, la más alta de todas las montañas de la India». Fuller considera probable que los Nareae se refiera a los Nair y que la cordillera Capitalis sean los Ghats occidentales . ^{[ 9 ]}

Existen grandes lagunas en la historia temprana conocida de la región de Kerala, que en el siglo I d. C. se cree que estuvo gobernada por la dinastía Chera y que a finales del siglo III d. C. se había fragmentado, posiblemente como consecuencia de una disminución del comercio con los romanos . No hay evidencia de la presencia de los Nairs en la zona durante este período. Inscripciones en placas de cobre relativas a concesiones de tierras y derechos a asentamientos de comerciantes judíos y cristianos, fechadas aproximadamente entre los siglos VII y IX d. C., hacen referencia a jefes y soldados Nair de las áreas de Eranad , Valluvanad , Venad (más tarde conocida como Travancore ) y Palghat . Dado que estas inscripciones muestran a los Nairs como testigos de los acuerdos entre dichos comerciantes y los sucesores de los Chera, los Perumals , es probable que para entonces los Nairs fueran jefes vasallos . ^{[ 12 ]}

Ciertamente, en el siglo XIII, algunos Nairs gobernaban pequeños reinos y los Perumals habían desaparecido. El comercio con China, que había disminuido durante algún tiempo, comenzó a aumentar nuevamente en el siglo XIII, y fue durante este período que se establecieron dos pequeños reinos Nair. Ambos, en Kolattunad y en Venad , contaban con importantes puertos marítimos y se expandieron conquistando el territorio interior de los jefes vecinos. Aunque el comercio con China volvió a declinar en el siglo XIV, fue reemplazado por el comercio con los árabes musulmanes. Estos comerciantes habían visitado la zona durante varios siglos, pero sus actividades aumentaron hasta el punto de que se estableció un tercer reino Nair, con base en el puerto de Calicut . También existían pequeños reinos en Walluvanad y Palghat, lejos de la costa. ^{[ 13 ]} Este período se caracterizó por guerras continuas entre estos diversos reinos, y la mayoría de los hombres Nair aptos para el combate fueron asignados a luchar en estas guerras. ^{[ 11 ]}

La gran afluencia de viajeros y comerciantes a Kerala dejó muchos relatos tempranos de los Nairs. Estas descripciones fueron inicialmente idealizadas por los europeos por su sociedad guerrera, productividad, espiritualidad y por sus prácticas matrimoniales. Algunos ejemplos tempranos de estas obras son los ''Travels'' de John Mandeville (1356), ''The mirrour of the wourld'' de William Caxton (1481) y ''Les sex livres de la republique'' de Jean Boudin (1576). ^{[ 14 ]} Los hombres Nair son descritos como educados y de buenos modales en fuentes antiguas, ^{[ 15 ]} y casi todas las descripciones históricas los describen como arrogantes. ^{[ 16 ] [ 15 ]} Las fuentes sobre las mujeres Nair son escasas y fueron escritas por hombres, y estas comentan principalmente sobre su belleza. ^{[ 16 ] [ 15 ]} La sociedad guerrera de los Nairs fue algo que casi todos los visitantes mencionaron, y su característica de estar siempre armados está bien descrita. ^{[ 17 ]}

Los portugueses llegaron a la zona a partir de 1498, momento en el que el Zamorín (rey) de Calicut ya había alcanzado gran prominencia. Los comerciantes árabes se habían establecido firmemente en su puerto y, aunque el comercio seguía llegando a los puertos de los otros dos pequeños reinos, era en cantidades relativamente pequeñas. De hecho, el reino con sede en Kolathunad se había dividido en tres reinos aún más pequeños; y el gobernante de Venad había concedido considerables poderes a los jefes locales dentro de su reino. ^{[ 18 ]} Para cuando llegaron los europeos, el título Nair se utilizaba para referirse a todas las castas militares. Los portugueses usaban el término Nair para todos los soldados, y antes de 1498 se cree que a los Nair militares o de servicio se les llamaba «Lokar». Gough afirma que el título Nair existía antes de esa época y se refería únicamente a aquellas familias que participaban en el ejército. ^{[ 2 ] [ a ]} ​​Los portugueses tuvieron muchas participaciones en el sur de la India, incluyendo su apoyo a los Paravars en una batalla comercial por el control de las pesquerías de perlas de Malabar , pero en los reinos Nair, su principal interés era obtener el control del comercio de pimienta . En esto siguieron a los árabes musulmanes, a quienes finalmente marginaron; y a su vez fueron seguidos por los holandeses en 1683. Los británicos y los franceses también estuvieron activos en la región ahora conocida como Kerala, los primeros desde 1615 y los segundos desde 1725. Estas diversas potencias europeas se unieron a uno u otro de los gobernantes Nair, luchando por el control. ^{[ 18 ]} Una alianza notable fue la de los portugueses con el Reino de Cochin , con el que se aliaron para trabajar contra el poder de los Zamorines de Calicut. Aunque Calicut siguió siendo el más importante de los reinos hasta la década de 1730, su poder se erosionó y los gobernantes de Cochin se liberaron de ser vasallos de los Zamorines. ^{[ 19 ]}

En 1729, Marthanda Varma se convirtió en Raja de Venad y heredó un estado que enfrentaba la guerra y a los rebeldes jefes Nair. Varma limitó el poder de los jefes Nair e introdujo a los brahmanes tamiles para formar un componente central de su administración. ^{[ 20 ]} Bajo el reinado de Marthanda Varma, la Infantería Nair de Travancore (también conocida como Nair Pattalam ) se distinguió en la batalla contra los holandeses en la Batalla de Colachel (1741). ^{[ 21 ]} El ejército Nair fue reorganizado al estilo europeo y se transformó de una fuerza basada en el feudalismo en un ejército permanente. Aunque este ejército todavía estaba compuesto por Nairs, esto había frenado el poder de los jefes locales y fue el primer límite al dominio Nair. ^{[ 20 ]}

Hubo enfrentamientos entre hindúes y musulmanes durante el período medieval, especialmente cuando los ejércitos musulmanes de Mysore invadieron y tomaron el control del norte de Kerala en 1766. Los Nairs de Kottayam y Kadathanad lideraron la resistencia y lograron derrotar a todas las guarniciones de Mysore, excepto las de Palakkad. ^{[ 22 ]} Poco después, Haider Ali murió y su hijo Tipu se convirtió en sultán. Los Nairs de Calicut y el sur de Malabar recapturaron Calicut y derrotaron a un ejército enviado por Tipu para romper el asedio. Esto provocó la intervención del propio sultán en 1789, durante la cual muchos hindúes, especialmente Nairs, fueron mantenidos cautivos o asesinados por musulmanes bajo el mando de Tipu Sultan . ^{[ 23 ] [ 24 ]} Muchos Nairs huyeron a la protección de Travancore, mientras que otros se dedicaron a la guerra de guerrillas. ^{[ 24 ]} Sin embargo, los Nairs de Travancore lograron derrotar a las fuerzas musulmanas en 1792 en la Tercera Guerra Anglo-Mysore . Después de esto, la Compañía Británica de las Indias Orientales estableció su preeminencia en toda la región de Kerala. ^{[ 25 ]}

Los británicos impusieron la siguiente limitación al dominio de los Nair. Tras la firma del tratado de alianza subsidiaria con Travancore en 1795, se enviaron residentes británicos a la administración de Travancore; la injerencia británica provocó dos rebeliones en 1804 y 1809, la última de las cuales tendría repercusiones duraderas. Velu Thampi , el dewan Nair de Travancore, lideró una revuelta en 1809 para eliminar la influencia británica del sarkar de Travancore . ^{[ 28 ]} Después de unos meses, la rebelión fue derrotada y Velu Thampi se suicidó. ^{[ 29 ]} Posteriormente, los Nair fueron disueltos y desarmados. Hasta ese momento, los Nair habían sido históricamente una comunidad militar que, junto con los brahmanes Nambudiri, poseía la mayor parte de las tierras de la región; después de esto, se volcaron cada vez más al servicio administrativo. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Para entonces, había nueve pequeños reinos Nair y varios cacicazgos que estaban vagamente afiliados a ellos; los británicos fusionaron siete de esos reinos (Calicut, Kadattunad, Kolattunad, Kottayam, Kurumbranad, Palghat y Walluvanad) para formar el Distrito de Malabar , mientras que Cochin y Travancore quedaron como estados nativos bajo el control de sus propios gobernantes, pero con el asesoramiento de los británicos. ^{[ 18 ]} La rebelión de Velu Thampi había hecho que los británicos desconfiaran de los líderes Nair, y el sarkar de Travancore estaba principalmente bajo el control de residentes británicos, aunque el resto de la administración había sido manejada en su mayor parte por brahmanes y nairs no malayali. ^{[ 32 ]}

El ejército de Travancore se convirtió en la Brigada Nair de Travancore en 1818-1819. ^{[ 27 ]} La unidad Nair, el 1.er Batallón de las Tropas de HH Rani, también se incorporó a esta brigada, pero esta solo sirvió como policía hasta la retirada de las tropas de la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1836. En 1901, la unidad fue relevada de sus funciones policiales y puesta bajo el mando de un oficial británico. ^{[ 26 ]} En 1935, el Regimiento Nair de Travancore y la guardia personal del Maharajá se fusionaron y se renombraron como Fuerza Estatal de Travancore, como parte del sistema de Fuerzas Estatales de la India . ^{[ 26 ]}

Los cambios en la economía y el sistema legal desde finales del siglo XIX habían arruinado a muchos tharavads Nair. Los líderes Nair notaron la decadencia de su comunidad y lucharon por lidiar con problemas relacionados con luchas internas generalizadas, desunión y disputas. Esto contrastaba con otras comunidades que se unieron rápidamente por intereses de casta. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} Para 1908, los Nairs no habían perdido completamente su dominio; aún poseían la mayor parte de la tierra y mantenían la mayoría de los cargos gubernamentales a pesar de la competencia de las castas bajas y los cristianos. El dominio que los Nairs históricamente habían ejercido debido a su estatus ritual había sido cuestionado. La tierra que históricamente habían poseído los Nairs se fue perdiendo gradualmente, debido a una tasa masiva de transferencia de riqueza a cristianos e hindúes avarna. ^{[ 36 ] [ 35 ]} Los misioneros cristianos también se interesaron en la disolución de los tharavads, ya que vieron en esto una oportunidad para convertir a los Nairs. ^{[ 37 ]}

En 1914, Mannathu Padmanabha Pillai fundó la Nair Service Society (NSS) . Haber crecido en la pobreza y presenciado el desorden familiar generalizado y la enajenación de tierras entre los Nairs impulsó a Padmanabha a crear la NSS. La organización buscaba abordar estos problemas mediante la creación de instituciones educativas, programas de bienestar y la sustitución de costumbres engorrosas como el sistema matrilineal. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Tras la independencia de la India del dominio británico, las regiones de Travancore, el distrito de Malabar y Cochin se convirtieron en el actual estado de Kerala. La mayor parte de la información se refiere a los Nairs que viven en las antiguas zonas de Cochin y el sur de Malabar, a las que a veces se hace referencia conjuntamente como Kerala Central; la información disponible sobre el norte de Malabar es la más escasa. ^{[ 4 ]} Dos antiguas divisiones del Ejército del Estado de Travancore, la 1.ª Infantería Nayar de Travancore y la 2.ª Infantería Nayar de Travancore, se convirtieron en los batallones 9.º y 16.º del Regimiento de Madrás, respectivamente, tras la independencia. ^{[ 21 ]} El Ejército Nayar de Cochin se incorporó al 17.º Batallón. ^{[ 40 ]}

Históricamente, la mayoría de los Nairs sabían leer y escribir en malayalam, y muchos en sánscrito. ^{[ 1 ] [ 41 ] [ 42 ]} Esta alfabetización se atribuía a las necesidades generales de la administración, ya que muchos Nairs servían como escribas y alguaciles en las cortes reales. ^{[ 1 ] [ 43 ]} Muchos Nairs se convirtieron en destacados filósofos y poetas, y desde el siglo XVI en adelante, contribuyeron cada vez más a la literatura y el teatro. Los Nairs de los estratos más bajos de la comunidad también participaron en estas tradiciones artísticas. ^{[ 44 ]} Para el siglo XIX, las novelas escritas por Nairs abordaban temas de cambio social. Estos temas se relacionaban principalmente con el auge de la familia nuclear en sustitución del antiguo sistema matrilineal. ^{[ 45 ]} Novelas como, por ejemplo, Indulekha de OC Menon tenían temas que trataban sobre las restricciones sociales al amor romántico, mientras que Marthanda Varma de CV Raman Pillai había tratado temas relacionados con el pasado militar de los Nair. ^{[ 46 ]}

Kathakali es un drama danzado que representa escenas de epopeyas o historias sánscritas. ^{[ 47 ]} Históricamente, el drama danzado era interpretado exclusivamente por los Nairs ^{[ 48 ] [ 49 ]} y siempre había estado tradicionalmente asociado a ellos; los gobernantes y jefes Nair habían patrocinado el arte, las primeras obras de Ramanattam fueron escritas por un Nair de una familia gobernante, y Kathakali tenía sus raíces en el entrenamiento militar y las costumbres religiosas de los Nair. ^{[ 50 ]} Los primeros actores de Kathakali fueron probablemente soldados Nair que interpretaban el drama danzado a tiempo parcial, influenciados por las técnicas de Kalaripayattu . A medida que Kathakali se desarrollaba como forma de arte, crecía la necesidad de especialización y detalle. ^{[ 51 ]} Aquellos que se convertían en maestros del arte transmitían sus tradiciones a sus familias. Estas familias eran la fuente de las siguientes generaciones de estudiantes de Kathakali, y a menudo era el sobrino del maestro quien era elegido como discípulo. ^{[ 52 ]}

La vestimenta tradicional de los hombres Nair era el mundu , una tela que se envolvía alrededor de la cintura y colgaba casi hasta el suelo, en lugar de meterse por dentro como en otras partes de la India. Esta tela que colgaba tanto se consideraba propia de la casta Nair, y a principios del siglo XX se observó que en las zonas rurales más conservadoras, un no Nair podía ser golpeado por atreverse a usar una tela que colgaba tanto. Los Nair adinerados podían usar seda para este propósito, y también se cubrían la parte superior del cuerpo con una pieza de muselina con encaje; el resto de la comunidad solía usar un material fabricado en Eraniyal, pero para la época en que Panikkar escribió, generalmente usaban tela de algodón importada de Lancashire , Inglaterra, y no llevaban nada por encima de la cintura. Los hombres Nair evitaban los turbantes u otros tocados, pero llevaban un paraguas para protegerse del sol. También evitaban el calzado, aunque algunos de los ricos usaban sandalias elaboradas. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

El atuendo histórico de la mujer Nair era el mundu, así como una tela que cubría la parte superior del cuerpo. El mundum neryathum , una prenda que se asemeja vagamente al sari , se convirtió posteriormente en el atuendo tradicional de las mujeres Nair. ^{[ 55 ] [ 62 ]} El atuendo consistía en una tela atada alrededor de la cintura y otra que cubría el pecho, y se usaba sin blusa. El mundum neryathum se convirtió en la esencia del set sari, que se considera la vestimenta regional específica de Kerala. Sonja Thomas describe cómo esto es un ejemplo de cómo “se dio primacía a las normas culturales de las castas superiores”. ^{[ 55 ]} Las mujeres Nair también usaban onera ( onnara ), un taparrabos usado como prenda interior por las mujeres más conservadoras. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Se observó que la prenda interior embellecía y estilizaba la cintura. ^{[ 65 ]}

La deidad principal de los Nairs es Bhagavati , la diosa patrona de la guerra y la fertilidad. ^{[ 66 ] [ 67 ]} Central en todos los aspectos de la vida Nair y venerada como una madre virgen bondadosa y feroz, Bhagavati se identifica con aspectos de culto tanto sánscritos como regionales. ^{[ 68 ]} La diosa era venerada en los templos de los linajes matrilineales reales Nair y también en los linajes matrilineales Nair de las aldeas. ^{[ 67 ] [ 69 ]} La imagen se colocaba en el lado occidental de la casa o en una habitación con otras deidades. ^{[ 68 ]} Los kalaris también tenían un área para el culto de Kali, la manifestación guerrera de Bhagavati. ^{[ 66 ]}

Las deidades serpiente conocidas como Nāga eran veneradas por los Nairs, y estas deidades se colocaban en una arboleda dentro de la propiedad familiar. Las arboledas representaban un bosque en miniatura que se asemejaba a Patala y podían incluir diversos tipos de ídolos. ^{[ 70 ]} El culto a los Naga era significativo para todo el tharavad ya que, como dice Gough, "...  podían infligir o prevenir enfermedades en general, pero se creía especialmente que eran responsables de la fertilidad o la esterilidad de las mujeres del tharavad". ^{[ 71 ]} Gough especula que los Naga eran vistos como símbolos fálicos que representaban los poderes procreadores de los ancestros. ^{[ 71 ]}

Los Nairs creían en espíritus, a los que en algunas ocasiones intentaban domar mediante diversos rituales. Según Panikkar, creían en espíritus como Pretam , Bhutam y Pisachu . Pretam es el espíritu de las personas que mueren prematuramente; Bhutam , dice Panikkar, "se ve generalmente en distritos pantanosos y no siempre daña a las personas a menos que se acerquen mucho a él"; y Pisachu es un espíritu del mal aire que causa enfermedades. Creyendo que Pretam vagaba por el lugar de la muerte, advertían a la gente que se mantuviera alejada de esas áreas entre las 9  a. m. y las 3  p. m. ^{[ 73 ]} También creían en un duende cómico llamado Kuttichattan que sería propenso a las travesuras. ^{[ 74 ]} Creían en el mal de ojo : que los halagos de otros tenían un efecto negativo; también creían que las palabras de una persona con kari nakku (lengua negra) tenían un efecto igualmente malo. También creían que el kothi de un hombre pobre que observa a alguien comer una comida deliciosa causaría dolores de estómago y disentería . ^{[ 75 ]}

Se observó que el cerdo era uno de los alimentos favoritos de los Nair, ^{[ 78 ]} e incluso se observó que los Nair de alto estatus comían carne de búfalo. ^{[ 79 ]}

Los Nair evitaban la carne de res, y muchos no comían cordero. ^{[ 80 ]} En la actualidad, el alcohol es un componente de los festivales dominados por los Nair en Kerala. ^{[ 79 ]}

Antes de la reorganización de la región por los británicos, Kerala estaba dividida en aproximadamente diez estados feudales. Cada uno de ellos estaba gobernado por un rajá (rey) y se subdividía en unidades organizativas conocidas como nadus . A su vez, los nadus se dividían en dēsams . ^{[ 81 ]}

La persona que gobernaba el nadu era conocida como naduvazhi . Era un cargo hereditario, originalmente otorgado por un rey, y de menor rango ritual que los linajes reales. Aunque pertenecían a familias Nair, generalmente usaban el título de Samantan y eran tratados como vasallos. Sin embargo, algunos naduvazhi eran jefes feudatarios, antiguos reyes cuyo territorio había sido tomado, por ejemplo, por los Zamorines de Calicut. En estos casos, aunque eran obedientes al rajá, ostentaban un rango ritual superior al del Zamorín como consecuencia de su mayor historia de gobierno; también tenían más poder que los jefes vasallos. Cada familia naduvazhi se consideraba una casta distinta, al igual que los rajás; no reconocían a otras familias naduvazhi como iguales a ellos. ^{[ 81 ]} El naduvazhi mantenía el orden criminal y civil y podía exigir servicio militar a todos los Nairs que estaban por debajo de él. Por lo general, había una fuerza permanente de entre 500 y 1000 hombres disponibles, a quienes el rajá recurría cuando era necesario. ^{[ 82 ]} Todos los combates solían suspenderse durante el período del monzón, de mayo a septiembre, cuando el desplazamiento por el país era prácticamente imposible. No existían caminos, ni vehículos con ruedas ni animales de carga, hasta después de 1766. ^{[ 12 ]}

El desavazhi tenía derecho a dirigir los kalaris , que eran escuelas de entrenamiento militar a las que debían asistir todos los jóvenes Nair a partir de los 12 años. Dejaban de asistir a los 18 años, pero debían estar disponibles para el servicio militar con un día de antelación. La función de estas escuelas perdió importancia en la práctica tras la introducción de la Ley de Armas por parte de los británicos, que limitaba el derecho de los Nair a portar armas; sin embargo, continuaron existiendo y proporcionaron cierto entrenamiento a aquellos hombres Nair que no asistían a escuelas inglesas. Este entrenamiento se hacía evidente en las fiestas de las aldeas, durante las cuales se realizaba una revista militar. ^{[ 82 ]}

Según Gough, las aldeas tenían generalmente entre una y cuatro millas cuadradas de superficie y sus tierras solían pertenecer a una sola familia terrateniente, que reclamaba un rango ritual superior al de los demás habitantes. El terrateniente también solía ser el desavazhi (jefe) y, en todos los casos, sus familias eran conocidas como jenmis . Estos terratenientes provenían de los linajes de las familias reales o de los jefes feudatarios; o eran familias patrilineales Nambudiri o las propiedades de los templos administrados por grupos de esas familias. También provenían de los linajes de los jefes vasallos matrilineales Samantan y, finalmente, los jenmis de menor rango ritual eran los Nairs que habían heredado de ancestros matrilineales a quienes un rey les había otorgado tierras y el correspondiente cargo de jefe. En todos los casos, las propiedades no podían venderse sin permiso real. ^{[ 81 ]}

Históricamente, las aldeas eran en su mayoría autosuficientes, con oficios artesanales como la alfarería y la metalurgia presentes en cada una de ellas. Esto significaba que había poca necesidad de un control centralizado estricto por parte de los niveles superiores de la jerarquía organizativa, y también significaba que el comercio entre aldeas era mínimo. Los comerciantes que existían se concentraban principalmente en las ciudades portuarias y eran inmigrantes sirios, musulmanes, cristianos y judíos, a los que posteriormente llegaron comerciantes hindúes de otras partes de la India, así como europeos. ^{[ 12 ]} Los Nairs eran los únicos miembros de las organizaciones de las aldeas, que existían para fines tales como administrar los asuntos de los templos y, en un momento dado, organizar el entrenamiento y el despliegue militar. Una familia Nair era considerada parte de la organización de la aldea incluso si se había mudado fuera de ella. Había otras castas en estas aldeas, también otros grupos religiosos, pero estaban excluidos de las organizaciones. Esta disposición era diferente a la que se encontraba en otras partes de la India, y otra diferencia era que cada casa, ya fuera de los Nairs o no, generalmente estaba en su propio recinto. No había tierras comunales, como existía en otros lugares, ni un plan comunal para el trazado del pueblo. ^{[ 82 ]}

A los Nairs no se les permitía realizar ritos en los templos de los sanketams , las aldeas donde la tierra era propiedad de un grupo de familias Nambudiri, aunque podían tener acceso al patio exterior. A veces, no había ningún Nair en estas aldeas. En las aldeas donde existían templos de propiedad privada de una sola familia Nambudiri, había otro templo, dedicado a Bhagavati, que era utilizado por los Nairs. Era en las aldeas donde los Nairs incluían al jefe que podía haber un solo templo, administrado por su organización aldeana. ^{[ 83 ]}

A finales del siglo XIX, el sistema de castas de Kerala se había convertido en el más complejo de toda la India. Existían más de 500 grupos representados en una elaborada estructura de relaciones, y el concepto de contaminación ritual se extendía no solo a la intocabilidad , sino incluso más allá, a la inaccesibilidad . El sistema se reformó gradualmente hasta cierto punto, y uno de esos reformadores, Swami Vivekananda , observó que representaba un «manicomio» de castas. El sistema de castas hindú habitual de cuatro niveles, que incluía las varnas de Brahmin (sacerdote), Kshatriya (guerrero), Vaishya (comerciante, dedicado al comercio, el emprendimiento y las finanzas) y Shudra (servidor), no existía. Los Kshatriyas eran escasos y los Vaishyas estaban completamente ausentes. Los roles que quedaron vacantes por la ausencia de estos dos rangos rituales fueron asumidos en cierta medida por algunos Nairs y por inmigrantes no hindúes, respectivamente. ^{[ 84 ]}

Los brahmanes nambudiri estaban en la cima de la jerarquía de castas rituales y en ese sistema superaban en rango incluso a los reyes. ^{[ 85 ]} Consideraban a todos los nairs como shudras . Debajo de los nambudiris se encontraban los brahmanes tamiles y otros inmigrantes posteriores de la varna brahmánica . Más allá de esto, la clasificación precisa está sujeta a cierta diferencia de opinión. Kodoth ha colocado a la casta samantan por debajo del rango kshatriya pero por encima de los nairs, pero Gough considera que los pushpakans y chakyars , ambos de mayor rango en el grupo de sirvientes del templo conocidos como ambalavasis , estaban clasificados entre los brahmanes y los nairs, al igual que varios otros miembros del grupo ambalavasi. ^{[ 86 ]} También cree que algunos nairs adoptaron el título de samantan para enfatizar su superioridad sobre otros en su casta. ^{[ 81 ]} La renuencia de las varnas superiores a participar en lo que consideraban actividades contaminantes de la actividad industrial y comercial se ha citado como una razón del desarrollo económico relativamente limitado de la región. ^{[ 84 ] [ 87 ] [ 88 ]}

Las tradiciones de Kerala incluían que ciertas comunidades no podían acercarse a una distancia determinada de otras castas, bajo el argumento de que "contaminarían" al grupo de rango relativamente superior. Por ejemplo, a los dalits se les prohibía acercarse a menos de 64 pies. ^{[ 89 ]} Del mismo modo, un nair podía acercarse a un nambudiri, pero no tocarlo. ^{[ 90 ]}

Los Nairs operaban una estructura familiar conjunta matrilineal ( marumakkathayam ) llamada tharavad , en la que las familias descendientes de una ancestra común vivían bajo un mismo techo. No era raro que los tharavads constaran de entre 50 y 80 miembros, y se han reportado algunos con hasta 200 miembros. Solo las mujeres vivían en la casa principal; los hombres vivían en habitaciones separadas y, en algunas ocasiones, vivían en una casa separada cercana. Las familias se dividían cuando se volvían inmanejables y durante crisis entre sus miembros. Cuando se dividía, la propiedad familiar se repartía según las líneas femeninas. El karnavan , el miembro masculino de mayor edad en el tharavad , tenía la autoridad para tomar decisiones, incluido el poder de administrar la propiedad común. Panikkar , un conocido escritor de la comunidad Nair, escribió en 1918 que,

La autoridad en la familia la ejerce el miembro de mayor edad, llamado karnavan . Él tiene el control absoluto de la propiedad común y administra los ingresos a su antojo. Concierta matrimonios ( sambandhams ) tanto para los varones como para las mujeres de la familia. Hasta hace poco, tenía pleno poder (al menos en la práctica) para enajenar todo lo que les pertenecía. Su voluntad era ley indiscutible. Esto es, quizás, lo que se pretende transmitir con el término Matri-potestas en las comunidades de ascendencia femenina. Pero conviene recordar que entre los Nayars, el autócrata de la familia no es la madre, sino el hermano de la madre. ^{[ 105 ]}

El esposo visitaba al tharavad por la noche y se marchaba a la mañana siguiente, y no tenía ninguna obligación legal con sus hijos, cuya responsabilidad recaía enteramente en el karnavan . ^{[ 106 ]} En las familias Nair, los jóvenes de edades similares no podían hablar entre sí, a menos que la hermana del joven fuera considerablemente mayor que él. La esposa del karnavan tenía una relación inusual en su tharavad , ya que pertenecía a otro y sus intereses radicaban allí. Panikkar escribió que Karnavan amaba al hijo de su hermana más que al suyo propio y cree que esto se debía principalmente a la inestabilidad de los matrimonios Nair. La tasa de divorcio era muy alta, ya que tanto el hombre como la mujer tenían el mismo derecho a disolver el matrimonio. Enangar era otra familia con la que un tharavad permanecía estrechamente relacionado; algunas de estas familias relacionadas formaban un grupo social cuyos miembros participaban en todas las actividades sociales. ^{[ 105 ]} Nakane escribió en 1956 que los tharavads como unidad funcional habían dejado de existir y que los grandes edificios que alguna vez albergaron grandes tharavads estaban ocupados por solo unos pocos de sus remanentes. ^{[ 106 ]}

Fuller ha comentado que "El sistema matrimonial de los Nayars los ha convertido en una de las comunidades más famosas en los círculos antropológicos", ^{[ 107 ]} y Amitav Ghosh dice que, aunque los sistemas matrilineales no son infrecuentes en las comunidades de la costa sur de la India, los Nairs "han alcanzado una eminencia sin parangón en la literatura antropológica sobre la matrilinealidad". ^{[ 108 ]} Ninguno de los rituales sobrevive de manera significativa en la actualidad. Dos formas de matrimonio ritual eran tradicionales: ^{[ 109 ]}

• El rito prepuberal para niñas conocido como thalikettu kalyanam , que generalmente iba seguido del sambandham cuando alcanzaban la madurez sexual. El sambandham era el momento en que la mujer podía tener una o más parejas y concebir hijos con ellas, dando origen a las teorías de que practicaban la poliandria . Un ritual llamado tirandukuli marcaba la primera menstruación y generalmente tenía lugar entre estos dos eventos. ^{[ 110 ]}
• una forma de hipergamia, ^{[ h ]} por la cual los Nairs de alto rango se casaban con Samantans, Kshatriyas y Brahmins.

Existe un amplio debate sobre si los rituales tradicionales Nair se ajustaban a la definición tradicional de matrimonio y cuál de los thalikettu kalyanam o sambandham podría reclamarla. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Thomas Nossiter ha comentado que el sistema "estaba tan vagamente organizado que generaba dudas sobre si el 'matrimonio' ​​existía siquiera". ^{[ 114 ]}

Thalikettu kalyanam

El thali es un emblema con forma de hoja que se lleva como collar. Su uso se ha comparado con el anillo de bodas, ya que para la mayoría de las mujeres del sur de la India indica que están casadas. El thalikettu kalyanam era el ritual durante el cual el thali se ataba a un cordel alrededor del cuello de una joven Nair. Si la joven alcanzaba la pubertad antes de la ceremonia, en teoría quedaba excluida de la casta, aunque es probable que esta restricción no se observara en la práctica. ^{[ 115 ]}

El ritual se realizaba generalmente cada 10-12 años para todas las niñas, incluidas las bebés, de un tharavad que no lo hubieran realizado previamente. Sin embargo, los grupos de mayor rango dentro de la casta realizaban el ritual con mayor frecuencia y, en consecuencia, el rango de edad en el que se realizaba era más reducido, aproximadamente entre los 10 y los 13 años. Esta mayor frecuencia reducía la probabilidad de que niñas de dos generaciones participaran en la misma ceremonia, lo cual estaba prohibido. El karnavan organizaba el elaborado ritual tras consultar con aldeanos prominentes y también con un astrólogo tradicional, conocido como Kaniyan . Se construía un pandal para la ceremonia y las niñas lucían adornos utilizados exclusivamente en esas ocasiones, además de tomar un baño ritual en aceite. Los adornos solían prestarse, ya que solo unos pocos aldeanos los poseían. La persona que ataba el thali era transportada en elefante. Cuanto mayor era el rango de esa persona, mayor era el prestigio reflejado en el tharavad , y viceversa ^{[ 116 ]} ya que algunas personas probablemente se negarían a actuar como tier para desvincularse de un grupo y así reforzar sus pretensiones de ser miembros de un grupo superior. Aunque la información está lejos de ser completa, quienes ataban el thali para las niñas de las familias aristocráticas Nair de Cochin en Kerala Central parecen haber sido generalmente Samantans, que eran de mayor rango, o ocasionalmente Kshatriyas, que eran aún más altos. Los brahmanes Nambudiri de Kerala Central actuaban como tal para la casa real de Cochin (que eran Kshatriyas), pero es menos seguro si lo hacían para otros Kshatriyas. Los Kshatriyas ataban para los Samantans. ^{[ 117 ]} Que el thali de cada niña fuera atado por un hombre diferente era más prestigioso que tener un solo tier realizando el rito para varias niñas. ^{[ 118 ]} Tras la colocación del thali, se celebraron cuatro días de festejos, y al cuarto día se disolvió el matrimonio. ^{[ 119 ]}

La joven a menudo no volvía a ver al hombre que le ataba el thali y posteriormente se casaba con otro hombre durante el sambandham . Sin embargo, aunque no lloraba la muerte de su esposo del sambandham ni se convertía en viuda, sí observaba ciertos rituales de duelo tras la muerte del hombre que le había atado el thali . Panikkar argumenta que esto demuestra que el verdadero matrimonio religioso es el thalikettu kalyanam , aunque también lo denomina un "matrimonio simulado". Cree que pudo haber surgido para servir como punto de demarcación religiosa. La moral sexual era laxa, especialmente fuera de los rangos más altos, y tanto las rupturas como las reconciliaciones eran comunes; el thali kalyanam legitimaba el estado civil de la mujer ante su fe antes de que se involucrara en las actividades amorales que eran práctica común. ^{[ 120 ]}

Se ha observado que existían variaciones en la práctica. Algunos ejemplos incluyen que la persona que ataba el thali podía ser una pariente cercana, como la madre o la tía de la niña, y que la ceremonia realizada por estas personas podía tener lugar fuera de un templo o como una pequeña ceremonia paralela a un thalikettu kalyanam más suntuoso , en lugar de en el tharavadu . Estas variaciones probablemente eran excepcionales y se aplicaban a las familias más pobres. ^{[ 122 ]} Fuller también ha señalado que si cada niña tenía su propio thali , en lugar de que uno se utilizara para realizar el ritual para varias niñas en la misma ceremonia, esto presentaba la posibilidad de una divergencia posterior de estatus con la línea matrilineal del tharavadu , lo que conllevaba más subdivisiones y una mayor probabilidad de que una o más niñas pudieran ascender de estatus más adelante en la vida. ^{[ 123 ]}

Poliandria

Fuller sostiene que existe evidencia abrumadora de que tanto las mujeres como los hombres Nair tenían más de una pareja sambandham al mismo tiempo, que "tanto hombres como mujeres podían tener varias parejas a la vez, y cualquiera de las partes era libre de romper la relación, por cualquier razón o sin ninguna, cuando lo deseara". ^{[ 115 ]}

Él cree que tanto los sambandhams poliándricos como la hipergamia eran más comunes en el centro de Kerala. En el norte de Travancore, al parecer, no existía una prevalencia tan grande de hipergamia debido a la relativa escasez de brahmanes que vivían allí. Fuller cree que en el sur de Travancore, relativamente poco documentado, la monogamia pudo haber sido predominante, y que, aunque la familia conjunta matrilineal aún se aplicaba, generalmente la esposa vivía con el tharavad de su esposo. ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Nancy Levine y Walter Sangree afirman que, si bien las mujeres Nair contraían matrimonio con varios hombres, estos también estaban casados ​​con más de una mujer. Las mujeres y sus maridos no vivían juntos y su relación no tenía otro significado que el de "enlace sexual" y la legitimidad para los hijos. ^{[ 131 ]}

Gough ha ido más allá que Fuller en cuanto a la interpretación de los acontecimientos en el norte, creyendo que no existe ninguna evidencia de poliandria en esa zona. Argumenta que todos los relatos de viajes europeos que describen la poliandria proceden de la región de Kerala Central. Gough señala las diferentes experiencias personales de los primeros comentaristas Nair y que esto podría explicar en parte la diversidad de sus declaraciones: Panikkar, quien cuestiona la existencia de la poliandria, proviene de la región norteña de Travancore; A. Aiyappan , quien reconoce su existencia, proviene de Kerala Central; y ambos basaron sus escritos en las costumbres con las que crecieron en entornos muy diferentes. ^{[ 130 ]}

• Zarrilli, P. (1984). El complejo Kathakali: actor, interpretación y estructura . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-187-4Consultado el 7 de enero de 2019 .