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Samadhi

Imagen del Buda en samadhi procedente de Gal Vihara , Sri Lanka. Estatua de Shiva meditando , Rishikesh Samādhi ( Pali y Sánscrito : समाधि ), en las religiones indias , es un es...

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Imagen del Buda en samadhi procedente de Gal Vihara , Sri Lanka.
Estatua de Shiva meditando , Rishikesh

Samādhi ( Pali y Sánscrito : समाधि ), en las religiones indias , es un estado de conciencia meditativa . En muchas de estas tradiciones, el cultivo de samādhi a través de diversos métodos de meditación es esencial para alcanzar la liberación [ 1 ] ( nirvana , moksha ) de la esclavitud de los deseos habituales, las construcciones de pensamiento y los patrones de comportamiento no controlados ( grilletes , samskaras ), y el reconocimiento de este estado liberado como el estado natural o el verdadero "yo" de uno mismo.

En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [ web 1 ] En la tradición del Ashtanga Yoga , es el octavo y último miembro identificado en los Yoga Sutras de Patanjali . [ 2 ] [ 3 ] En la meditación jainista , el samadhi se considera una de las últimas etapas de la práctica justo antes de la liberación. [ 1 ]

En los sutras budistas más antiguos, en los que se basan varios maestros Theravada occidentales contemporáneos , se refiere al desarrollo de una mente investigadora y luminosa , ecuánime y atenta . En las tradiciones yóguicas y en la tradición de comentarios budistas , en las que se basan el movimiento Vipassana birmano y la tradición del bosque tailandés , se interpreta como una absorción meditativa o trance alcanzado mediante la práctica de dhyāna . [ 4 ]

Definiciones

Samadhi puede referirse a una amplia gama de estados. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Un entendimiento común considera a samadhi como absorción meditativa: [ 5 ]

  • Sarbacker: samādhi es absorción meditativa o contemplación. [ 4 ]
  • Diener, Erhard y Fischer-Schreiber: el samādhi es un estado de conciencia no dualista en el que la conciencia del sujeto que experimenta se vuelve una con el objeto que observa. [ 8 ]
  • Shivananda : "Cuando la mente está completamente absorta en un objeto de meditación, se denomina Samadhi." [ nota 1 ]

En un contexto budista, el samadhi es un estado de conciencia y concentración intensificadas:

  • Dogen : «El Buda dice: “Cuando vosotros, monjes, unificáis vuestras mentes, la mente está en samadhi. Puesto que la mente está en samadhi, conocéis las características de la creación y la destrucción de los diversos fenómenos del mundo [...] Cuando alcancáis el samadhi, la mente no se dispersa, del mismo modo que quienes se protegen de las inundaciones custodian el dique. ” » [ 9 ]
  • Richard Shankman: "El término samadhi significa básicamente 'ausencia de distracciones ' " . [ 10 ] Puede considerarse como "un enfoque exclusivo en un solo objeto", [ 11 ] pero también como "un estado de conciencia más amplio en el que la mente permanece firme e inmóvil, pero consciente de una amplia gama de fenómenos alrededor del objeto de meditación". [ 11 ] Según Shankman, el término relacionado cittas ' ekaggata puede traducirse como "unificación", fijada en un solo objeto, pero también como "unificación de la mente", en la que la mente se vuelve muy quieta pero no se fusiona con el objeto de atención, y por lo tanto es capaz de observar y comprender el flujo cambiante de la experiencia. [ 11 ]
  • Dan Lusthaus : " Samadhi proporciona la metodología y el contexto dentro del cual se debe examinar la experiencia [...] Samadhi , mediante el entrenamiento, el enfoque/la recolección, la limpieza y la calma de la mente [...] facilita que las cosas sean finalmente conocidas ( janatti ) y vistas ( passati ) tal como son ( tathata ). [ 12 ]
  • Keren Arbel: " El samadhi se describe [en los sutras budistas] como un amplio campo de conciencia, conocimiento pero no discursivo [...] una mente estable, perspicaz y enfocada." [ 5 ]
  • Tilmann Vetter sostiene que el segundo, tercer y cuarto dhyana en el budismo, samma-samadhi , "samadhi correcto", se basan en una "conciencia espontánea" (sati) y ecuanimidad que se perfecciona en el cuarto dhyana . [ 13 ]

En el hinduismo, el samadhi también se interpreta como la identificación con lo Absoluto:

Etimología

Sanskrit

Estatua de Shiva en meditación, Coimbatore

Son posibles varias interpretaciones de la etimología del término , ya sea con la raíz sam ("unir") o sama ("lo mismo, igualado, la convergencia de dos cosas distintas"). Según Dan Lusthaus , samadhi se refiere a traer a la conciencia los samskaras ("latencias enterradas") o a la concentración meditativa en un objeto de meditación: [ 15 ]

  • sam , "unir"; adhi , "colocar, poner, impregnar, dar, recibir": la unión de condiciones cognitivas", "traer a la luz las latencias enterradas o samskaras ", de modo que "lo oscuro y oculto se convierte en claros objetos de conocimiento", "el útero a través del cual nace la comprensión". [ 15 ]
  • sama , "lo mismo, igualado, la convergencia de dos cosas distintas basadas en alguna característica común"; adhi , "superior, mejor, logrado con mayor habilidad": "la hábil unificación de la mente y el objeto", "la ecuanimidad mental propicia y derivada de la atención perfectamente enfocada en su objeto". "[A] veces se trata como sinónimo de ekacitta , 'mente enfocada', es decir, la mente ( citta ) completamente enfocada y en unidad ( eka ) con su objeto". [ 15 ] [ 16 ]

Las etimologías de sam - ā - dhā incluyen:

  • sam-ā-dhā ': "'recoger' o 'unir', sugiriendo así la concentración o unificación de la mente"; generalmente traducido [en el budismo] como "concentración". [ 17 ]
  • sam - ā - dhā : "mantener unido, concentrarse en." [ 18 ]
  • sam , "completamente"; ā , "el retorno hacia el sujeto"; dha , "manteniendo juntos": "reunir completamente"; "la tensión que existe entre dos polos de existencia (objeto y pensamiento) se reduce a cero". [ 19 ]
  • sam , "juntos" o "integrados"; ā , "hacia"; dhā , "obtener, sostener": adquirir integración o plenitud, o verdad ( samāpatti );
  • sam , "juntos"; ā , "hacia"; raíz de dadhati , "pone, coloca": una acción de poner o unir;

Algunas interpretaciones particulares del hinduismo y el yoga incluyen:

  • sam , "perfecto" o "completo"; dhi , "conciencia": "todas las distinciones entre la persona que es el meditador subjetivo, el acto de meditación y el objeto de meditación se funden en la unidad" (Stephen Sturgess); [ 20 ]
  • sam , "con"; ādhi , "Señor": Unión con el Señor (Stephen Sturgess); [ 18 ]
  • sama , " ecuánime "; dhi , " buddhi o el intelecto": intelecto ecuánime, intelecto no discriminatorio ( Sadhguru ); [ 21 ]
  • sama , "equilibrio"; ādi , "original": "un estado que es igual al estado original, que es el estado que prevalecía antes de que llegáramos a existir"; "equilibrio original" ( Kamlesh D. Patel . [ 22 ]

Chino

Entre los términos chinos comunes para samādhi se incluyen las transliteraciones sanmei (三昧) y sanmodi (三摩地 o 三摩提), así como la traducción literal del término como ding (定 "estabilidad"). Las traducciones de Kumarajiva suelen usar sanmei (三昧), mientras que las de Xuanzang tienden a usar ding (定 "estabilidad"). El canon budista chino incluye estas, así como otras traducciones y transliteraciones del término.

Budismo

Samma-samādhi y dhyāna (jhāna)

Samma-samadhi , " samadhi correcto ", es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero . [ web 1 ] Cuando se desarrolla el samadhi , las cosas se comprenden tal como son en realidad. [ 23 ]

Samma-samadhi se explica como dhyana ( jhāna , pali : 𑀛𑀸𑀦 ), que tradicionalmente se interpreta como concentración en un solo punto. Sin embargo, en la fórmula estándar de dhyāna, samādhi solo se menciona en el segundo dhyana , para dar paso a un estado de ecuanimidad y atención plena , en el que uno mantiene el acceso a los sentidos de manera consciente, evitando respuestas primarias a las impresiones sensoriales. [ 24 ] [ 25 ]

Los orígenes de la práctica de dhyāna son objeto de controversia. [ 26 ] [ 27 ] Según Crangle, el desarrollo de las prácticas meditativas en la antigua India fue una compleja interacción entre tradiciones védicas y no védicas. [ 28 ] Según Bronkhorst, los cuatro rūpa jhāna pueden ser una contribución original del Buda al panorama religioso de la India, que constituyó una alternativa a las dolorosas prácticas ascéticas de los jainistas, mientras que los arūpa jhāna se incorporaron de tradiciones ascéticas no budistas. [ 26 ] Alexander Wynne sostiene que dhyāna se incorporó de prácticas brahmánicas, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. Estas prácticas se combinaron con la atención plena y la introspección , y se les dio una nueva interpretación. [ 27 ] Kalupahana también sostiene que el Buda "regresó a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [ 29 ]

Los rupa jhānas

En los sutras, se entra en jhāna cuando uno 'se sienta con las piernas cruzadas y establece la atención plena'. Según la tradición budista, puede estar apoyado por ānāpānasati , la atención plena en la respiración, una práctica meditativa central que se puede encontrar en casi todas las escuelas del budismo. El Suttapiṭaka y los Agama describen cuatro etapas de rūpa jhāna . Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y el reino arūpa (reino no material). [ 33 ] Si bien en la tradición Theravada se interpreta como la descripción de una concentración más profunda y una atención plena, originalmente los jhānas parecen describir un desarrollo desde la investigación del cuerpo y la mente y el abandono de estados nocivos , hasta la ecuanimidad y la vigilancia perfectas, [ 34 ] una comprensión que se conserva en el Zen y el Dzogchen. [ 35 ] [ 34 ] La descripción estándar de los jhānas , con interpretaciones tradicionales y alternativas, es la siguiente: [ 34 ] [ nota 2 ]

  1. Primer jhāna :
    Separado ( vivicceva ) del deseo de placeres sensuales, separado ( vivicca ) de [otros] estados insalubres ( akusalehi dhammehi , dhammas insalubres [ 36 ] ), un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana , que es [mental] pīti ("éxtasis", "gozo") y [corporal] sukha ("placer"; también: "duradero", en contraste con "transitorio" ( dukkha )) "nacido de viveka " (tradicionalmente, "aislamiento"; alternativamente, "discriminación" (de dhamma) [ 37 ] [ nota 3 ] ), acompañado de vitarka-vicara (tradicionalmente, atención inicial y sostenida a un objeto meditativo; alternativamente, indagación inicial e investigación posterior [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] de dhammas ( contaminaciones [ 43 ] y pensamientos saludables [ 44 ] [ nota 4 ] ); también: "pensamiento discursivo" [ nota 5 ] ).
  2. Segundo jhāna :
    Nuevamente, con el aquietamiento de vitarka-vicara , un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana , que es [mental] pīti y [corporal] sukha "nacido de samadhi " ( samadhi-ji ; t. naciente de "concentración"; altern. "conciencia [...] consciente pero no discursiva", [ 5 ] "trayendo a la vista completa las latencias enterradas o samskaras " [ 52 ] [ nota 6 ] ), y tiene sampasadana ("quietud", [ 53 ] "tranquilidad interior" [ 50 ] [ nota 7 ] ) y ekaggata (unificación de la mente, [ 53 ] conciencia) sin vitarka-vicara ;
  3. Tercer jhāna :
    Con la desaparición de pīti , un bhikkhu permanece en upekkhā (ecuanimidad, «desapego afectivo» [ 50 ] [ nota 8 ] ), sato (consciente) y [con] sampajañña («conocimiento pleno», [ 54 ] «conciencia discernidora» [ 55 ] ). [Siguiendo] experimentando sukha con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana , por lo cual los nobles anuncian: «permaneciendo en el placer [corporal], uno es ecuánime y consciente».
  4. Cuarto jhāna :
    Con el abandono del deseo de sukha ("placer") y la aversión a dukkha ("dolor" [ 56 ] [ 55 ] ), y con la desaparición previa del movimiento interno entre somanassa ("alegría" [ 57 ] ) y domanassa ("descontento" [ 57 ] ), un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana , que es adukkham asukham ("ni doloroso ni placentero" [ 56 ] "libertad del placer y del dolor" [ 58 ] ) y tiene upekkhā - sati - parisuddhi (pureza completa de ecuanimidad y atención plena). [ nota 9 ]

Los arupas

Al esquema de jhana se le añaden cuatro estados meditativos, denominados en los textos antiguos como arupas o āyatana . A veces se mencionan en secuencia después de los primeros cuatro jhānas y, por lo tanto, los exégetas posteriores los trataron como jhānas. Los estados inmateriales están relacionados con la meditación yóguica o se derivan de ella, y tienen un enfoque más específico en la concentración, mientras que los jhanas propiamente dichos están relacionados con el cultivo de la mente. El estado de morada completa en la vacuidad se alcanza al trascender el octavo jhāna . Los cuatro arupas son:

  • quinto jhāna: espacio infinito (Pali ākāsānañcāyatana , sct. ākāśānantyāyatana ),
  • sexto jhāna: conciencia infinita (Pali viññāṇañcāyatana , sct. vijñānānantyāyatana ),
  • séptimo jhāna: nada infinita (Pali ākiñcaññāyatana , sct. ākiṃcanyāyatana ),
  • octavo jhāna: ni percepción ni no percepción (Pali nevasaññānāsaññāyatana , sct. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana ).

Aunque la «Dimensión de la Nada» y la «Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción» figuran en la lista de los nueve jhanas atribuidos al Buda, no están incluidas en el Noble Óctuple Sendero . El octavo jhana del Noble Sendero es «Samma Samadhi» (Concentración Correcta), y solo los cuatro primeros jhanas se consideran «Concentración Correcta». Cuando se mencionan todos los jhanas, el énfasis recae en la «Cesación de Sentimientos y Percepciones», en lugar de detenerse en la «Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción».

Theravāda

Samadhi como concentración

Según Gunaratana , el término 'samādhi' deriva de las raíces ' sam-ā-dhā', que significa 'reunir' o 'juntar', y por lo tanto se traduce generalmente como "concentración". En los primeros textos budistas, samādhi también se asocia con el término samatha (calma mental). En la tradición de los comentarios, samādhi se define como ekaggata , concentración mental ( Cittass'ekaggatatā ). [ 17 ]

Buddhagosa define el samādhi como "el centrado de la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto [...] el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión". [ 60 ] Según Buddhaghosa, los textos Theravada Pali mencionan cuatro logros del samādhi :

  1. Concentración momentánea ( khanikasamādhi ): una estabilización mental que surge durante la meditación samatha .
  2. Concentración preliminar ( parikammasamādhi ): surge de los intentos iniciales del meditador por concentrarse en un objeto de meditación.
  3. Concentración de acceso ( upacārasamādhi ): surge cuando se disipan los cinco obstáculos , cuando está presente el jhāna y con la aparición del 'signo contraparte' ( patibhaganimitta ).
  4. Concentración de absorción ( appanasamādhi ): la inmersión total de la mente en su meditación del objeto y la estabilización de los cuatro jhāna s.

Según Buddhaghosa, en su influyente obra de referencia Visuddhimagga , el samādhi es la "causa próxima" para la obtención de la sabiduría . [ 61 ] El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que solo se mencionan en el canon pali , como la atención plena a la respiración ( ānāpānasati ) y la bondad amorosa ( mettā ). [ 62 ]

Crítica

Si bien la tradición Theravada interpreta dhyana como concentración focalizada, esta interpretación se ha convertido en objeto de debate. Según Richard Gombrich, la secuencia de los cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes : «Sé que esto es controvertido, pero me parece que el tercer y cuarto jhanas son, por lo tanto, bastante diferentes del segundo». [ 25 ] [ nota 10 ]

Alexander Wynne afirma que el esquema dhyana se comprende mal. [ 63 ] Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati , sampajāno y upekkhā , se traducen erróneamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, [ 63 ] cuando en realidad se refieren a una forma particular de percibir los objetos de los sentidos. [ 63 ] [ nota 11 ] [ nota 12 ]

Varios maestros occidentales (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) distinguen entre jhana «orientado a los suttas» y jhāna « orientado al Visuddhimagga » . [ 65 ] Thanissaro Bhikkhu ha argumentado repetidamente que el Canon Pali y el Visuddhimagga ofrecen descripciones diferentes de los jhanas, considerando incorrecta la descripción del Visuddhimagga . [ 65 ] Keren Arbel ha realizado una extensa investigación sobre los jhānas y las críticas contemporáneas a la interpretación de los comentarios. Basándose en esta investigación y en su propia experiencia como maestra de meditación experimentada, ofrece una reconstrucción del significado original de los dhyanas . Argumenta que los cuatro jhānas son el resultado tanto de calmar la mente como de desarrollar la comprensión de la naturaleza de la experiencia y no pueden verse en los suttas como dos técnicas de meditación distintas y separadas, sino como dimensiones integrales de un único proceso que conduce al despertar. Ella concluye que «el cuarto jhāna es el evento experiencial óptimo para el descondicionamiento total de las tendencias malsanas de la mente y para la transformación de las estructuras epistemológicas profundas. Esto se debe a que uno encarna y actualiza una conciencia despierta de la experiencia». [ 34 ]

Mahāyāna

Bodhisattva sentado en meditación . Afganistán , siglo II d.C.

Mahāyāna indio

Los textos más antiguos del Mahāyāna indio que se conservan enfatizan las prácticas ascéticas , la vida en el bosque y los estados de unidad meditativa, es decir, el samādhi . Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central en el Mahāyāna temprano, también porque "pudieron haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración". [ 66 ]

Las tradiciones indias Mahāyāna se refieren a numerosas formas de samādhi , por ejemplo, la Sección 21 del Mahavyutpatti registra 118 formas distintas de samādhi [ 67 ] y el Samadhiraja Sutra tiene como tema principal un samādhi llamado 'el samādhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharma s' ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ). [ 68 ] [ nota 13 ]

Vimokṣamukha

Los textos budistas en pali describen tres tipos de samādhi que la tradición de los comentarios identifica como las 'puertas de la liberación ' ( vimokṣamukha ): [ nota 14 ]

  1. Sin signos-samadhi ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) o sin marcas-concentración ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
  2. Sin objetivo-samadhi ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )
  3. Vacío-samadhi ( Sa : śūnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )

Según Polak, estas son descripciones alternativas de los cuatro dhyanas, que describen los aspectos cognitivos en lugar de los corporales. [ 69 ] Según Polak, en las etapas finales del dhyana no se produce ideación de la experiencia, ni se captan signos ( animitta samādhi ), lo que significa que la atención concentrada no puede dirigirse ( appaṇihita samādhi ) hacia esos signos, y solo permanece la percepción de los seis sentidos, sin una noción de "yo" ( suññata samādhi ). [ 69 ]

En la tradición budista china, estas se llaman las 'tres puertas de la liberación' ( sān jiětuō mén ,三解脫門): [ 70 ] Estas tres no siempre se citan en el mismo orden. Nagarjuna , un erudito budista Madhyamaka , en su Maha-prajnaparamita-sastra , enumeró apraṇihita antes de ānimitta en su primera explicación sobre estos "tres samādhi ", pero en listados y explicaciones posteriores en la misma obra volvió al orden más común. Otros, como Thích Nhất Hạnh , un maestro budista Thien , enumeran apraṇihita como la tercera después de śūnyatā y ānimitta . [ 70 ] [ 71 ] Nagarjuna enumera estos tres tipos de samādhi entre las cualidades del bodhisattva . [ 70 ]

Samādhi sin signos

Según Nagarjuna, el samadhi sin signos es el samādhi en el que uno reconoce que todos los dharmas están libres de signos ( ānimitta ). [ 70 ] Según Thích Nhất Hạnh, los "signos" se refieren a las apariencias o la forma, comparando el samadhi sin signos con no dejarse engañar por las apariencias, como la dicotomía entre el ser y el no ser. [ 72 ]

Sin propósito-samādhi

La «falta de propósito», también traducida como «falta de compromiso» o «ausencia de deseos» ( en chino wúyuàn無願, lit. « sin deseos » , o wúzuò無作, lit. « sin surgimiento » ), significa literalmente «no poner nada delante». Según Dan Lusthaus, el samadhi sin propósito se caracteriza por la falta de objetivos o planes para el futuro y la ausencia de deseo por los objetos de percepción. [ nota 15 ] Según Nagarjuna, el samadhi sin propósito es el samādhi en el que uno no busca ningún tipo de existencia ( bhāva ), abandonando los objetivos o deseos ( praṇidhāna ) con respecto a los fenómenos condicionados y no produciendo los tres venenos (a saber, pasión, agresión e ignorancia) hacia ellos en el futuro. [ 70 ]

Vacío-samādhi

Según Nagarjuna, el vacuidad-samadhi es el samādhi en el que uno reconoce que las verdaderas naturalezas de todos los dharmas son absolutamente vacías ( atyantaśūnya ), y que los cinco agregados no son el yo ( anātman ), no pertenecen al yo ( anātmya ), y son vacíos ( śūnya ) sin naturaleza propia . [ 70 ]

zen

Un maestro budista tradicional chino Chan en Taiwán , sentado en meditación.

El término indio dhyāna se tradujo como chán en chino y zen en japonés. Ideológicamente, la tradición zen enfatiza prajñā y la visión repentina , pero en la práctica real, prajñā y samādhi, o visión repentina y cultivo gradual, se asocian entre sí. [ 73 ] [ 74 ] Especialmente algunos linajes de la escuela Rinzai de zen enfatizan la visión repentina, mientras que la escuela Sōtō de zen pone más énfasis en shikantaza , entrenar la conciencia del flujo de pensamientos, permitiendo que surjan y pasen sin interferencia. Históricamente, muchas artes tradicionales japonesas se desarrollaron o perfeccionaron para alcanzar el samādhi , incluyendo la apreciación del incienso (香道, kodō ), el arreglo floral (華道, kadō ), la ceremonia del té (茶道, sadō ), la caligrafía (書道, shodō ) y las artes marciales como el tiro con arco (弓道, kyūdō ). El carácter japonés 道 significa camino o senda e indica que la práctica disciplinada de este arte es una vía hacia el samādhi .

hinduismo

Sutras de yoga de Patanjali

Samādhi es el octavo miembro de los Yoga Sūtras, después del sexto y séptimo miembros de dhāraṇā y dhyāna respectivamente.

Samyama

Según Taimni, dhāraṇā , dhyāna y samādhi forman una serie graduada: [ 75 ]

  1. Dhāraṇā ― En dhāraṇā , la mente aprende a concentrarse en un solo objeto de pensamiento. El objeto de concentración se llama pratyaya . En dhāraṇā , el yogui aprende a evitar que otros pensamientos interfieran con la concentración en el pratyaya .
  2. Dhyāna ― Con el tiempo y la práctica, el yogui aprende a mantener la atención únicamente en el pratyaya , transformando dhāraṇā en dhyāna . En dhyāna , el yogui comprende la triplicidad del perceptor (el yogui), lo percibido (el pratyaya ) y el acto de percibir. La distinción clave de dhyāna es la minimización gradual del perceptor, que conduce a la fusión del observador con lo observado (el pratyaya ).
  3. Samādhi ― Cuando el yogui mantiene el enfoque en el pratyaya y minimiza la autoconciencia , dhyāna se transforma en samādhi, donde el yogui se fusiona con el pratyaya . Patanjali lo compara con una joya transparente sobre una superficie coloreada: la joya adquiere el color de la superficie. De manera similar, en samādhi , la conciencia del yogui se fusiona con el objeto del pensamiento, el pratyaya . El pratyaya es como la superficie coloreada, y la conciencia del yogui es como la joya transparente. [ a ]

Samādhi en los Yoga Sutras

Samādhi es la unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samādhi es de dos tipos: con y sin el apoyo de un objeto de meditación. [ 76 ] [ web 2 ] [ web 3 ]

  • Samprajñata samādhi (también llamado savikalpa samādhi y sabija samādhi , [ web 4 ] [ nota 16 ] ) se refiere al samādhi con el apoyo de un objeto de meditación. [ web 2 ] [ nota 17 ] En el Sutra 1:17, Patanjali nos dice que samprajnata samādhi comprende cuatro etapas: "la conciencia elevada completa (samprajnata samādhi) es aquella que está acompañada de vitarka (deliberación), vicara (reflexión), ānanda (éxtasis) y asmitā (un sentido de 'yo')". [ 80 ] [ 81 ] [ nota 18 ]
Las dos primeras, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti : [ 80 ] [ 81 ]
  • Savitarka , "deliberativo": [ 80 ] [ nota 19 ] La mente, citta , se concentra en un objeto de meditación burdo, un objeto con una apariencia manifiesta que es perceptible a nuestros sentidos, como la llama de una lámpara, la punta de la nariz o la imagen de una deidad. [ web 2 ] [ 83 ] La conceptualización ( vikalpa ) todavía tiene lugar, en forma de percepción, la palabra y el conocimiento del objeto de meditación. [ 80 ] Cuando termina la deliberación, esto se llama nirvitarka samāpatti , donde la mente trasciende la percepción cognitiva y la conciencia se encuentra directamente con la verdadera realidad. [ 84 ] [ 85 ] [ nota 20 ]
  • Savichara , "reflexivo": [ 83 ] la mente, citta , se concentra en un objeto sutil de meditación, que no es perceptible a los sentidos, sino que se alcanza mediante inferencia, [ web 2 ] [ 83 ] como los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo-soy, [ nota 21 ] los chakras , la respiración interna ( prana ), los nadis , el intelecto ( buddhi ). [ 83 ] Baba Hari Dass señaló que en savichāra samādhi la mente refleja principalmente los objetos sutiles de los sentidos ( tanmātra ) y sus características de espacio ( deśha ) y tiempo ( kāla ), así como su causalidad ( nimitta ) a través del sentido del "yo-soy". [ 86 ] El aquietamiento de la reflexión se llama nirvichara samāpatti . [ 83 ] [ nota 22 ]
Las dos últimas asociaciones, sānanda samādhi y sāsmitā , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samādhi :
  • Ānanda , "con dicha": también conocido como "dicha suprema" o "con éxtasis", este estado enfatiza el estado aún más sutil de dicha en la meditación; ānanda está libre de vitarka y vicara. [ web 2 ]
  • Āsmitā , "con egoísmo": la citta se concentra en el sentido o sentimiento de "yo soy". [ web 2 ]
  • Asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi ) [ web 3 ] se refiere al samādhi sin el apoyo de un objeto de meditación, [ web 2 ] que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [ 83 ] [ nota 23 ]

Samprajñata samādhi

Según Paramahansa Yogananda , en este estado uno se desprende del ego y toma conciencia del Espíritu más allá de la creación. El alma es entonces capaz de absorber el fuego de la Sabiduría Espiritual que «quema» o destruye las semillas de las inclinaciones corporales. El alma como meditador, su estado de meditación y el Espíritu como objeto de meditación se funden en uno. La ola separada del alma que medita en el océano del Espíritu se fusiona con el Espíritu. El alma no pierde su identidad, sino que se expande hacia el Espíritu. En savikalpa samādhi, la mente es consciente únicamente del Espíritu interior; no es consciente del mundo exterior. El cuerpo se encuentra en un estado de trance, pero la conciencia es plenamente perceptiva de su experiencia dichosa interior. [ 88 ]

El astronauta del Apolo 14, Edgar Mitchell , fundador del Instituto de Ciencias Noéticas , comparó la experiencia de ver la Tierra desde el espacio, también conocida como el efecto de perspectiva , con el savikalpa samādhi . [ 89 ]

Ānanda y asmitā

Según Ian Whicher, el estatus de ānanda y āsmitā en el sistema de Patanjali es objeto de controversia. [ 90 ] Según Maehle, los dos primeros componentes, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samāpatti . [ 80 ] Según Feuerstein:

La «alegría» y la «conciencia del yo» [...] deben considerarse fenómenos que acompañan a todo éxtasis cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ajenas a la jerarquía de estados extáticos de Patanjali, y resulta improbable que ānanda y asmita constituyan niveles independientes de samādhi . [ 90 ]

Ian Whicher discrepa con Feuerstein, considerando ānanda y asmitā como etapas posteriores de nirvicara-samāpatti . [ 90 ] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900–980 d. C.), fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta , quien propone ocho tipos de samāpatti : [ 91 ]

  • Savitarka-samāpatti y nirvitarka-samāpatti , ambos con objetos burdos como objetos de soporte;
  • Savicāra-samāpatti y nirvicāra-samāpatti , ambos con objetos sutiles como objetos de apoyo;
  • Sānanda-samāpatti y nirānanda-samāpatti , ambos con los órganos de los sentidos como objetos de soporte.
  • Sāsmitā-samāpatti y nirasmitā-samāpatti , ambas con el sentido de "yo soy" como apoyo.

Vijnana Bikshu (c. 1550–1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ānanda ) como un estado que surge cuando la mente trasciende la etapa vicara . [ 81 ] Whicher coincide en que ānanda no es una etapa separada de samādhi . [ 81 ] Según Whicher, la propia visión de Patanjali parece ser que nirvicara-samādhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. [ 81 ]

Según Sarasvati Buhrman, " Babaji explicó una vez que cuando las personas experimentan sensaciones de dicha durante el sādhanā , a nivel físico la respiración es igual en ambas fosas nasales, y a nivel sutil el flujo pránico en los nadis ida y pingala está equilibrado. Esto se denomina respiración sushumna porque el prana residual de la sushuma, la kundalini , fluye en el nadi sushumna, lo que provoca que la guna sattva domine. "Crea una sensación de paz. Esa paz es ānanda". En el sānanda samādhi , la experiencia de ese ānanda, ese flujo sáttvico, no está contaminada por ningún otro vrittis o pensamiento, salvo la conciencia del placer de recibir esa dicha". [ 92 ]

Asamprajñata samādhi

Según Maehle, asamprajñata samādhi (también llamado nirvikalpa samādhi y nirbija samādhi ) [ web 3 ] conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [ 83 ] Heinrich Zimmer distingue nirvikalpa samādhi de otros estados de la siguiente manera:

Por otro lado, el nirvikalpa samādhi , absorción sin autoconciencia, es una fusión de la actividad mental ( cittavṛtti ) en el Ser, hasta tal grado o de tal manera que la distinción ( vikalpa ) entre conocedor, acto de conocer y objeto conocido se disuelve, como las olas se desvanecen en el agua y como la espuma se desvanece en el mar. [ 93 ]

Swami Sivananda describe el nirbija samādhi (literalmente, "samādhi" sin semillas) de la siguiente manera:

"Sin semillas ni Samskaras [...] Todas las semillas o impresiones son consumidas por el fuego del conocimiento [...] todos los Samskaras y Vasanas que provocan renacimientos se liberan por completo. Todas las Vrittis o modificaciones mentales que surgen del lago mental quedan bajo control. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (apego a la vida), son destruidas y los lazos del Karma son aniquilados [...] Esto otorga Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con la llegada del conocimiento del Ser, la ignorancia se desvanece. Con la desaparición de la causa raíz, es decir, la ignorancia, el egoísmo, etc., también desaparecen". [ web 3 ]

Sahaja samadhi

Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samādhi : [ 94 ] [ web 5 ] [ web 6 ]

Sahaja samadhi es un estado en el que se mantiene un nivel silencioso dentro del sujeto junto con (simultáneamente con) el uso completo de las facultades humanas. [ 94 ]

El samādhi nirvikalpa kevala es temporal, [ web 5 ] [ web 6 ] mientras que el samādhi nirvikalpa sahaja es un estado continuo a lo largo de la actividad diaria. [ 94 ] Este estado parece inherentemente más complejo que el samāmadhi , ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellas. [ 94 ] También parece ser un estado más avanzado, ya que se alcanza después del dominio del samādhi . [ 94 ] [ nota 24 ] [ nota 25 ]

Sahaja es una de las cuatro palabras clave de la tradición Nath , junto con Svecchachara , Sama y Samarasa . La meditación y el culto a Sahaja eran comunes en las tradiciones tántricas, tanto en el hinduismo como en el budismo, en Bengala ya en los siglos VIII y IX.

Yoga Nirvikalpaka

El yoga nirvikalpaka es un término del sistema filosófico del shaivismo , en el que, mediante el samādhi , se produce una identificación completa del "yo" y Shiva , en la que desaparecen los conceptos mismos de nombre y forma, y ​​solo Shiva se experimenta como el Ser real . En ese sistema, esta experiencia ocurre cuando cesa por completo toda construcción mental. [ 95 ]

Bhāva samādhi

El bhava samādhi es un estado de conciencia extática que a veces puede ser una experiencia aparentemente espontánea, pero generalmente se reconoce como la culminación de largos períodos de prácticas devocionales. [ 96 ] Algunos grupos creen que se evoca mediante la presencia de "seres superiores". [ 97 ] Figuras notables de la historia espiritual india han experimentado el bhava samādhi , incluyendo a Sri Ramakrishna Paramahamsa y algunos de sus discípulos, Chaitanya Mahaprabhu y su principal discípulo Nityananda, Mirabai y numerosos santos de la tradición bhakti . [ 98 ]

Mahāsamādhi

En las tradiciones hindúes o yóguicas, el mahāsamādhi , el "gran" y último samādhi , es el acto de abandonar consciente e intencionalmente el cuerpo en el momento de la muerte. [ 99 ] Según esta creencia, un yogui o yoguini realizado y liberado ( Jivanmukta ) que ha alcanzado el estado de nirvikalpa samādhi puede salir conscientemente de su cuerpo y alcanzar la liberación en el momento de la muerte mientras se encuentra en un estado meditativo profundo y consciente. [ 100 ]

Según sus seguidores, algunos individuos han declarado de antemano el día y la hora de su mahāsamādhi . Entre ellos se encuentra Lahiri Mahasaya , cuya muerte el 26 de septiembre de 1895 fue de esta naturaleza, según Paramahansa Yogananda . [ 100 ] [ 101 ] La propia muerte de Paramahansa Yogananda el 7 de marzo de 1952 fue descrita por sus seguidores como la entrada en mahāsamādhi . [ 102 ] Daya Mata, una de las discípulas directas de Yogananda, dijo que Yogananda la noche anterior le había preguntado: "¿Te das cuenta de que es solo cuestión de horas y me iré de esta tierra?". [ 103 ]

En el séptimo capítulo de Autobiografía de un yogui , titulado «El santo levitante», Paramahansa Yogananda presenta un relato vívido e inspirador de la vida sublime de Bhaduri Mahasaya, también conocido como Paramahansa Maharshi Nagendranath. Bhaduri Mahasaya falleció el 2 de noviembre de 1926. Para sus devotos, este día sagrado se observa con reverencia como el Día de Mahāsamādhi de Bhaduri Mahasaya . Incluso hoy, su Mahāsamādhi Tithi se sigue conmemorando con profunda devoción y reverencia en Shree Shree Nagendra Math y Nagendra Mission en Calcuta .

Samadhi en el Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita describe el samadhi como el estado supremo de realización espiritual, caracterizado por una profunda serenidad mental y una profunda inmersión en el verdadero ser. Este estado surge cuando uno trasciende los apegos a los placeres y al poder mundanos (verso 2.44) y alcanza un intelecto resuelto e inquebrantable, fijado en la verdad espiritual y libre de confusión (verso 2.53). [ 104 ]

influencias budistas

La descripción de samādhi de Patanjali se asemeja a los jhānas budistas . [ 105 ] [ nota 26 ] Según Jianxin Li, el samādhi samprajñata puede compararse con los rūpa jhāna del budismo. [ 77 ] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes el primer y el segundo jhāna representan la concentración, mientras que el tercer y el cuarto jhāna combinan la concentración con la atención plena. [ 78 ] Según Eddie Crangle, el primer jhāna se asemeja al samādhi samprajñata de Patanjali , que comparten la aplicación de vitarka y vicara . [ 79 ]

Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sutras a menudo se acerca más al "sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahāyana, que al sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". [ 106 ] Según Karel Werner:

El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerda formulaciones budistas del Canon Pali , e incluso más del Sarvastivada Abhidharma y del Sautrāntika . [ 107 ]

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que consideraba ortodoxa. [ 108 ] Sin embargo, el Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos que critican el budismo, en particular la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. [ 109 ]

Si bien Patañjali fue influenciado por el budismo e incorporó el pensamiento y la terminología budista, [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] el término " nirvikalpa samādhi " es inusual en un contexto budista, aunque algunos autores han equiparado nirvikalpa samādhi con los jhānas sin forma y/o nirodha samāpatti . [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 77 ]

Un término similar, nirvikalpa-jñāna , se encuentra en la tradición budista Yogacara y Edward Conze lo traduce como «cognición indiferenciada». [ 116 ] Conze señala que, en Yogacara, solo la experiencia real de nirvikalpa-jñāna puede probar los relatos que se dan de ella en las escrituras. Describe el término tal como se usa en el contexto de Yogacara de la siguiente manera:

La «cognición indiscriminada» conoce primero la irrealidad de todos los objetos, luego comprende que sin ellos también el conocimiento mismo se desmorona, y finalmente intuye directamente la realidad suprema. Se realizan grandes esfuerzos para mantener la naturaleza paradójica de esta gnosis . Aunque carece de conceptos, juicios y discriminación, no es, sin embargo, una mera falta de pensamiento. No es ni cognición ni no cognición; su fundamento no es ni pensamiento ni no pensamiento... Aquí no existe dualidad entre sujeto y objeto. La cognición no es diferente de lo que se conoce, sino completamente idéntica a ello. [ 117 ] [ nota 27 ]

En el budismo, se encuentra un sentido diferente en la expresión sánscrita nirvikalpayati ( pali : nibbikappa ), que significa "libera de la incertidumbre (o discriminación falsa)", es decir, "distinguir, considerar cuidadosamente". [ 118 ]

Sijismo

El Samadhi de Ranjit Singh está ubicado junto a la emblemática Mezquita Badshahi en Lahore , Pakistán .

En el sijismo, la palabra se usa para referirse a una acción que uno realiza para recordar y fijar su mente y alma en Waheguru . El Sri Guru Granth Sahib informa:

  • «Recuerda en meditación al Señor Todopoderoso, en cada momento y en cada instante; medita en Dios en la paz celestial del Samādhi.» (p.  508)
  • "Estoy unido a Dios en Samādhi celestial." (p.  865)
  • "El Samādhi más digno es mantener la conciencia estable y enfocada en Él." (p.  932)

El término Samadhi se refiere a un estado mental más que a una posición física del cuerpo. Las Escrituras explican:

  • "Estoy absorto en el Samādhi celestial, unido amorosamente al Señor para siempre. Vivo cantando las gloriosas alabanzas del Señor" (p.  1232).
  • "Día y noche, se deleitan y disfrutan del Señor en sus corazones; están intuitivamente absortos en Samadhi. ||2||" (p.  1259)

Los Gurús Sikh informan a sus seguidores:

  • "Algunos permanecen absortos en Samādhi, con la mente fija amorosamente en el Señor Único; reflexionan únicamente sobre la Palabra del Shabad ." (p.  503) [ 119 ]

sufismo

La idea de Fanaa en el Islam sufí se ha comparado con Samadhi. [ 120 ]

Véase también

Budismo

General

hinduismo

islam

jainismo

tradiciones occidentales

Notas

  1. ↑ Shivananda: "En Samadhi, no hay conciencia física ni mental. Solo hay conciencia espiritual. Solo hay Existencia (Sat). Esa es tu verdadera Svarupa. Cuando el agua se seca en un estanque, el reflejo del sol en el agua también desaparece. Cuando la mente se funde en Brahman, cuando el lago mental se seca, el Chaitanya (Chidabhasa) reflejado también desaparece. El Jivatman (personalidad) se desvanece. Solo queda la Existencia."
  2. ↑ Keren Arbel se refiere a Majjhima Nikaya 26, Ariyapariyesana Sutta, The Noble Search Véase también:* Majjhima Nikaya 111, Anuppada Sutta * AN 05.028, Samadhanga Sutta: Los factores de concentración .Véase Johansson (1981), Textos budistas pali explicados para principiantes para una traducción palabra por palabra.
  3. ↑ Arbel explica que "viveka" se suele traducir como "desapego", "separación" o "aislamiento", pero el significado principal es "discriminación". Según Arbel, el uso de vivicca/vivicceva y viveka en la descripción del primer dhyana "juega con ambos significados del verbo; a saber, su significado como discernimiento y el consiguiente 'aislamiento' y dejar ir", en línea con el "discernimiento de la naturaleza de la experiencia" desarrollado por los cuatro satipatthanas . [ 37 ] Compárese con Dogen: "Estar aparte de todas las perturbaciones y morar solo en un lugar tranquilo se llama 'disfrutar de la serenidad y la tranquilidad'". [ 38 ] Arbel argumenta además que viveka se asemeja a dhamma vicaya , que se menciona en el bojjhanga , una descripción alternativa de los dhyanas , pero el único término del bojjhanga que no se menciona en la descripción estándar del dhyana . [ 39 ] Compárese con Sutta Nipatha 5.14 Udayamāṇavapucchā (Las preguntas de Udaya): "Pura ecuanimidad y atención plena, precedidas por la investigación de los principios: esto, declaro, es la liberación por la iluminación, la destrucción de la ignorancia." (Traducción: Sujato)
  4. ↑ Stta Nipatha 5:13 Preguntas de Udaya (trad. Thanissaro): "Con el deleite se encadena al mundo. Con el pensamiento dirigido se examina." Chen 2017 : "El samadhi con examen general e investigación específica en profundidad significa deshacerse de los dharmas no virtuosos , como el deseo codicioso y el odio, para permanecer en la alegría y el placer causados ​​por el nonarismo, y entrar en la primera meditación y morar plenamente en ella." Arbel 2016 , p. 73: "Así, mi sugerencia es que interpretemos la existencia de vitakka y vicara en el primer jhana como 'residuos' saludables de un desarrollo previo de pensamientos saludables. Denotan el 'eco' de estos pensamientos saludables, que reverbera en quien entra en el primer jhana como actitudes saludables hacia lo que se experimenta."
  5. ↑ En el canon Pali , Vitakka-vicāra forman una expresión que se refiere a dirigir el pensamiento o la atención hacia un objeto ( vitarka ) e investigarlo ( vicāra ). [ 42 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] Según Dan Lusthaus , vitarka-vicāra es un escrutinio analítico, una forma de prajna . "Implica enfocarse en [algo] y luego descomponerlo en sus componentes funcionales" para comprenderlo, "distinguiendo la multitud de factores condicionantes implicados en un evento fenoménico". [ 49 ] La tradición de comentarios Theravada, representada por el Visuddhimagga de Buddhaghosa , interpreta vitarka y vicāra como la aplicación inicial y sostenida de la atención a un objeto de meditación, que culmina en el aquietamiento de la mente al pasar al segundo dhyana. [ 50 ] [ 51 ] Según Martin Stuart-Fox y Rod Bucknell, también puede referirse al "proceso normal del pensamiento discursivo", que se calma mediante la absorción en el segundo jhāna . [ 51 ] [ 50 ]
  6. ↑ La traducción estándar de samadhi es "concentración"; sin embargo, esta traducción/interpretación se basa en interpretaciones de comentarios, como explican varios autores contemporáneos. [ 34 ] Tilmann Vetter señala que samadhi tiene una amplia gama de significados, y "concentración" es solo uno de ellos. Vetter argumenta que el segundo, tercer y cuarto dhyana son samma-samadhi , "samadhi correcto", que se construyen sobre una "conciencia espontánea" (sati) y ecuanimidad que se perfecciona en el cuarto dhyana . [ 13 ]
  7. ↑ La traducción común, basada en la interpretación de los comentarios de dhyana como estados de absorción expansivos, traduce sampasadana como "seguridad interna". Sin embargo, como explica Bucknell, también significa "tranquilizante", lo cual es más apropiado en este contexto. [ 50 ] Véase también Passaddhi .
  8. ↑ Upekkhā es uno de los Brahmaviharas .
  9. ↑ Con el cuarto jhāna llega el logro del conocimiento superior ( abhijñā ), es decir, la extinción de todos los intoxicantes mentales ( āsava ), pero también los poderes psíquicos. [ 59 ] Por ejemplo, en AN 5.28, el Buda afirma (Thanissaro, 1997):«Cuando un monje ha desarrollado y practicado la concentración recta noble de cinco factores de esta manera, entonces, cualquiera de los seis conocimientos superiores a los que dirija su mente para conocer y comprender, puede presenciarlos por sí mismo siempre que se presente la oportunidad…»«Si lo desea, ejerce múltiples poderes supranormales. Habiendo sido uno, se convierte en muchos; habiendo sido muchos, se convierte en uno. Aparece. Desaparece. Atraviesa sin impedimentos muros, murallas y montañas como si viajara por el espacio. Se sumerge en la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Sentado con las piernas cruzadas, vuela por el aire como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia incluso al sol y a la luna, tan poderosos y majestuosos. Ejerce influencia con su cuerpo incluso hasta los mundos de Brahma. Puede presenciar esto por sí mismo siempre que se presente la oportunidad…»
  10. ↑ Publicación original: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism , Biblioteca OCHS, archivado del original el 1 de julio de 2016 , consultado el 27 de noviembre de 2014.
  11. ↑ Wynne: "Así, la expresión sato sampajāno en el tercer jhāna debe denotar un estado de consciencia distinto de la absorción meditativa del segundo jhāna ( cetaso ekodibhāva ). Sugiere que el sujeto está haciendo algo distinto a permanecer en un estado meditativo, es decir, que ha salido de su absorción y ahora es nuevamente consciente de los objetos. Lo mismo ocurre con la palabra upek(k)hā : no denota una 'ecuanimidad' abstracta, [sino] significa ser consciente de algo e indiferente a ello [...] El tercer y cuarto jhāna-s , según me parece, describen el proceso de dirigir los estados de absorción meditativa hacia la consciencia plena de los objetos. [ 64 ]
  12. ↑ theravadin.wordpress.com: "En este orden, por lo tanto, lo que debemos entender como vipassanā no es en absoluto un sinónimo de sati, sino más bien algo que surge de la combinación de todos estos factores, especialmente, por supuesto, los dos últimos: samma sati y samma samādhi, aplicados a la observación implacable de lo que llega a ser (yathābhūta). Se podría decir que vipassanā es un nombre para la práctica de sati+samādhi aplicada a anicca/dukkha/anatta (es decir, a la generación de sabiduría) dirigida al proceso de los seis sentidos, incluyendo cualquier actividad mental." Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado los jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento, y de hecho superior. [ 25 ]
  13. ↑ Gómez y Seda: «Este samādhi es, al mismo tiempo, la experiencia cognitiva de la vacuidad, el logro de los atributos de la budeidad y la realización de diversas prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluyendo el servicio y la adoración a los pies de todos los budas. La palabra samādhi también se usa para referirse al sūtra mismo. Por consiguiente, podemos hablar de una ecuación, sūtra = samādhi = śūnyatā, subyacente al texto. En este sentido, el título Samadhiraja expresa con precisión el contenido del sūtra». [ 68 ]
  14. ↑ Thich Nhat Hanh, Sherab Chodzin Kohn, Melvin McLeod (2012), Estás aquí: Descubriendo la magia del momento presente , p. 104: «La falta de propósito es una forma de concentración, una de las tres prácticas de observación profunda recomendadas por el Buda. Las otras dos son la concentración en la ausencia de signos distintivos ( alakshana ) y la concentración en la vacuidad ( sunyata )».
  15. ↑ Lusthaus 2014 , p. 266: "Sangharakshita traduce apraṇihita como 'falta de propósito', mientras que Conze usa 'sin deseos', y escribe en Buddhist Thought in India (Ann Arbor: University of Michigan Press , 1967), p. 67: 'La palabra a-pra-ni-hita significa literalmente que uno 'no pone nada delante' y designa a alguien que no hace planes para el futuro, no tiene esperanzas en él, que no tiene propósito, no se aferra a nada, no tiene predilección ni deseo por los objetos de percepción rechazados por la concentración en lo Sin Signo [ animitta ]'."
  16. ↑ Las semillas o samskaras no se destruyen. [ web 4 ]
  17. ↑ Según Jianxin Li, el Sampajnata Samadhi puede compararse con los rupa jhānas del budismo. [ 77 ] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes el primer y el segundo jhāna representan la concentración, mientras que el tercer y el cuarto jhāna combinan la concentración con la atención plena. [ 78 ] Según Eddie Crangle, el primer jhāna se asemeja al samprajñata samādhi de Patnajali, que comparten la aplicación de vitarka y vicara . [ 79 ]
  18. ↑ Yoga Sutra 1.17: " El samādhi objetivo (samprajnata) está asociado con la deliberación, la reflexión, la dicha y el yo-soy ( asmita ). [ 82 ]
  19. ↑ Yoga Sutra 1.42: " El samāpatti deliberativo ( savitarka )es aquel samādhi en el que las palabras, los objetos y el conocimiento se entremezclan mediante la conceptualización". [ 80 ]
  20. ↑ Yoga Sutra 1.43: "Cuando la memoria se purifica, la mente parece vaciarse de su propia naturaleza y solo el objeto resplandece. Esto es samāpatti superdeliberativo ( nirvitarka )". [ 85 ]
  21. ↑ Siguiendo el Yoga Sutra 1.17, la meditación en el sentido del "yo soy" también se agrupa, en otras descripciones, como "sāsmitā samāpatti".
  22. ↑ Yoga Sutra 1.44: "De esta manera,también se explican el samāpatti reflexivo ( savichara ) y el superreflexivo ( nirvichara ) , que se basan en objetos sutiles". [ 83 ]
  23. ↑ Según Jianxin Li, Asamprajnata Samādhi puede compararse con los arupa jhānas del budismo y con Nirodha-samāpatti . [ 77 ] Crangle también señala que sabija-asamprajnata samādhi se asemeja a los cuatro jhānas informes . [ 79 ] Según Crangle, el cuarto arupa jhāna es la etapa de transición a la "conciencia sin semilla" de Patanjali. [ 87 ]
  24. ↑ Compara los Diez Toros de Zen
  25. ↑ Véase también Mouni Sadhu (2005), Meditación: Un esquema para el estudio práctico , págs. 92-93
  26. ↑ Véase también Eddie Crangle (1984), Técnicas hindúes y budistas para alcanzar el Samadhi.
  27. ↑ Edición de Routledge 2013: nota 854
  1. ↑ Karambelkar: La descripción aquí del "samadhi", que es la transformación y culminación del dhyana, es "arthamatra nirbhasam" y "svarupa-sunyam-iva". "Arthamatra nirbhasa" significa percepción clara de la mera esencia detrás de la forma que posee las cualidades del sujeto elegido para la meditación. La segunda frase, "svarupa-sunyam-iva", amplía aún más este significado de la primera frase al decir que el "svarupa", es decir, la forma y apariencia original del sujeto, se extingue casi por completo. Por lo tanto, el sujeto ahora se percibe o experimenta de la manera habitual en nuestra vida empírica, pero se experimenta, se comprende o, mejor aún, se "realiza" en su esencia o realidad sutil, que yace detrás de él. [ 16 ]

Referencias

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Budismo Theravada
  • Sīla y Samādhi , Surendranath Dasgupta, 1940
  • Samma Samadhi , por Ajahn Chah
  • Samadhi es puro disfrute , por Ajahn Sucitto
  • Samādhi en el budismo , por PA Payutto
  • Samadhi para la Liberación , por Ajahn Anan Akincano
  • La sabiduría desarrolla el Samadhi , por Ajahn Maha Boowa
  • Lecciones de Samadhi , por Ajahn Lee Dhammadharo
  • Samādhi en el budismo por Alawwe Anōmadassi Thero
Budismo tibetano
  • Desarrollando Samadhi , por Lama Gelek Rinpoche
hinduismo
  • La cuestión de la importancia del Samadhi en el Advaita Vedanta moderno y clásico , Michael Comans (1993)
  • Raja Yoga Samadhi , Sri Swami Sivananda (2005)
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