Samaritanos

Las tradiciones samaritanas de su historia están contenidas en el Kitab al-Ta'rikh compilado por Abu'l-Fath en 1355. ^{[ 22 ]} Según este, un texto que Magnar Kartveit identifica como una apología "ficticia" extraída de fuentes anteriores (incluido Josefo, pero quizás también de tradiciones antiguas) ^{[ 23 ]} estalló una guerra civil entre los israelitas cuando Elí, hijo de Yafni, el tesorero de los hijos de Israel, intentó usurpar el Sumo Sacerdocio de Israel a los herederos de Finehás . Reuniendo discípulos y uniéndolos con un juramento de lealtad, sacrificó en el altar de piedra sin usar sal, un rito que hizo que el Sumo Sacerdote Ozzi lo reprendiera y lo repudiara. Elí y sus acólitos se rebelaron y se trasladaron a Siló, donde construyó un templo alternativo y un altar, una réplica del original en el Monte Gerizim. Los hijos de Elí, Hofni y Finehás, tuvieron relaciones sexuales con mujeres y se festejaron con la carne del sacrificio dentro del Tabernáculo . Posteriormente, Israel se dividió en tres facciones: la comunidad original del Monte Gerizim de leales, el grupo disidente liderado por Elí y los herejes que adoraban ídolos asociados con Hofni y Finehás. El judaísmo surgió más tarde con aquellos que siguieron el ejemplo de Elí. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ k ]}

El monte Gerizim fue el lugar sagrado original de los israelitas desde que Josué conquistó Canaán y las tribus de Israel se asentaron en la tierra . La referencia al monte Gerizim proviene del relato bíblico de Moisés ordenando a Josué que llevara a las Doce Tribus de Israel a las montañas cerca de Siquem ( Nablus ) y colocara a la mitad de las tribus, seis en total, en el monte Gerizim —el Monte de la Bendición— y a la otra mitad en el monte Ebal —el Monte de la Maldición—.

Según la Biblia hebrea, estuvieron unidos temporalmente bajo una monarquía unificada , pero tras la muerte del rey Salomón , el reino se dividió en dos: el reino del norte de Israel, con su última capital, Samaria, y el reino del sur de Judá , con su capital, Jerusalén . La historia deuteronomista , escrita en Judá, describe a Israel como un reino pecador, castigado divinamente por su idolatría e iniquidad, y destruido por el Imperio neoasirio en el 720 a. C. Las tensiones persistieron en el período posterior al exilio. El Libro de los Reyes es más inclusivo que Esdras-Nehemías, ya que el ideal es el de un solo Israel con doce tribus, mientras que el Libro de las Crónicas se centra en el Reino de Judá e ignora el Reino de Israel . ^{[ 26 ]} Los relatos sobre los orígenes samaritanos en 2 Reyes 17:6,24 y Crónicas, junto con las declaraciones en Esdras y Nehemías, difieren en grados importantes, suprimiendo o resaltando detalles narrativos según las diversas intenciones de sus autores. ^{[ l ]}

Las narraciones del Génesis sobre las rivalidades entre los doce hijos de Jacob, y otras historias de discordia fraterna, son vistas por el historiador Diklah Zohar como descripciones de tensiones entre el norte y el sur, que siempre se resuelven de una manera simbólicamente favorable para el Reino de Judá en lugar de Israel. ^{[ 27 ]}

El surgimiento de los samaritanos como una comunidad étnica y religiosa distinta de otros pueblos del Levante parece haber ocurrido en algún momento después de la conquista asiria del Reino de Israel en aproximadamente el 721 a. C. Los anales de Sargón II de Asiria indican que deportó a 27.290 habitantes del antiguo reino. La tradición judía afirma las deportaciones asirias y el reemplazo de los habitantes anteriores por reasentamiento forzoso por otros pueblos, pero afirma un origen étnico diferente para los samaritanos. El Talmud menciona a un pueblo llamado "Cuthim" en varias ocasiones, refiriéndose a su llegada a manos de los asirios. Según 2 Reyes 17:6, 24 y Josefo, ^{[ 28 ]} el pueblo de Israel fue trasladado por el rey de los asirios (Sargón II) ^{[ 29 ]} a Halah , a Gozan en el río Khabur y a las ciudades de los medos . El rey de los asirios trajo entonces gente de Babilonia , Kutha , Avva , Hamat y Sefarvaim para establecerse en Samaria. ^{[ 30 ]} Como Dios envió leones entre ellos para matarlos, el rey de los asirios envió a uno de los sacerdotes de Betel para enseñar a los nuevos pobladores los preceptos de Dios. Como resultado, los nuevos pobladores adoraron tanto al Dios de la tierra como a los dioses de los países de donde provenían. ^{[ 31 ]}

En las Crónicas, tras la destrucción de Samaria, se describe al rey Ezequías esforzándose por acercar a los efraimitas , zebulonitas , aseritas y manasitas a Judá. ^{[ 32 ]} Las reparaciones del Templo en tiempos de Josías fueron financiadas con dinero de todo el «remanente de Israel» en Samaria, incluyendo a Manasés, Efraín y Benjamín. ^{[ 33 ]} Jeremías también habla de gente de Siquem, Siló y Samaria que llevaba ofrendas de incienso y grano a la Casa de YHWH . ^{[ 34 ]} Las Crónicas no mencionan un reasentamiento asirio. ^{[ 35 ]} Yitzaj Magen argumenta que la versión de las Crónicas es quizás más cercana a la verdad histórica y que el asentamiento asirio no tuvo éxito; afirma que una población israelita notable permaneció en Samaria, parte de la cual (tras la conquista de Judá) huyó al sur y se estableció allí como refugiados. ^{[ 36 ]} Adam Zertal fecha la invasión asiria entre el 721  a. C. y el 647  a. C. A partir de un tipo de cerámica que identifica como mesopotámica, concentrada alrededor de las tierras de Menasheh en Samaria, infiere que hubo tres oleadas de colonos importados. ^{[ 37 ]} Además, hasta el día de hoy, los samaritanos afirman descender de la tribu de José. ^{[ m ]}

La Enciclopedia Judaica (bajo el apartado "Samaritanos") resume las visiones pasadas y presentes sobre los orígenes de los samaritanos. Dice lo siguiente:

Hasta mediados del siglo XX, se creía que los samaritanos provenían de una mezcla de la población de Samaria y otros pueblos en la época de la conquista asiria (722-721 a. C.). El relato bíblico de 2 Reyes 17 había sido durante mucho tiempo la fuente decisiva para la formulación de relatos históricos sobre los orígenes samaritanos. Sin embargo, una reconsideración de este pasaje ha llevado a prestar mayor atención a las Crónicas de los propios samaritanos. Con la publicación de Crónicas II (Sefer ha-Yamim), se dispuso de la versión samaritana más completa de su propia historia: las crónicas y diversos materiales no samaritanos.

Según la primera versión, los samaritanos son descendientes directos de las tribus de José, Efraín y Manasés. Hasta el siglo XVII d. C., poseían un sumo sacerdocio que descendía directamente de Aarón a través de Eleazar y Finehás. Afirman haber ocupado continuamente su antiguo territorio y haber vivido en paz con otras tribus israelitas hasta que Elí interrumpió el culto del norte al trasladarse de Siquem a Siló y atraer a algunos israelitas del norte a sus nuevos seguidores. Para los samaritanos, este fue el cisma por excelencia.

Josefo, una fuente clave, ha sido considerado durante mucho tiempo un testigo prejuicioso y hostil hacia los samaritanos. ^{[ n ]} Muestra una actitud ambigua, llamándolos tanto un grupo étnico distinto y oportunista como, alternativamente, una secta judía. ^{[ 38 ]}

El fragmento 4Q550 ^c de la proto- Ester de los Rollos del Mar Muerto contiene una frase oscura sobre la posibilidad del regreso de un hombre Kutha(ean) ( Kuti ), pero la referencia sigue siendo ambigua. ^{[ 39 ]} 4Q372 registra la esperanza de que las tribus del norte regresen a la tierra de José. A los habitantes actuales del norte se les llama necios, un pueblo enemigo. Sin embargo, no se les denomina extranjeros. Continúa diciendo que los samaritanos se burlaron de Jerusalén y construyeron un templo en un lugar elevado para provocar a Israel. ^{[ 40 ]}

La investigación contemporánea confirma que las deportaciones ocurrieron tanto antes como después de la conquista asiria del Reino de Israel en 722–720 a. C., con impactos variables en Galilea , Transjordania y Samaria. ^{[ 41 ]} Durante las primeras invasiones asirias, Galilea y Transjordania sufrieron deportaciones significativas, con la desaparición de tribus enteras; las tribus de Rubén , Gad , Dan y Neftalí no se mencionan más. La evidencia arqueológica de estas regiones muestra que tuvo lugar un gran proceso de despoblación a finales del siglo VIII a. C., con numerosos sitios destruidos, abandonados o con largos periodos de inactividad. ^{[ 41 ] [ 42 ]} En contraste, algunos estudiosos sostienen que Samaria —un área más grande y poblada— presenta un panorama más complejo. Si bien algunos sitios fueron destruidos o abandonados durante la invasión asiria, ciudades importantes como Samaria y Megido permanecieron en gran medida intactas, y otros sitios muestran una continuidad de ocupación. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Otros estudiosos sostienen que los hallazgos arqueológicos de Samaria muestran que el territorio en su conjunto —excepto algunas áreas pequeñas— fue devastado tras la conquista asiria. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Los asirios asentaron a exiliados de Babilonia, Elam y Siria en lugares como Gezer , Hadid y aldeas al norte de Siquem y Tirza . ^{[ 45 ]} Sin embargo, incluso si los asirios deportaron a 30 000 personas, como afirmaron, muchas habrían permanecido en la zona. ^{[ 41 ]} Basándose en los cambios en la cultura material, Adam Zertal estimó que solo el 10 % de la población israelita en Samaria fue deportada, mientras que el número de colonos importados probablemente no superó los pocos miles, lo que indica que la mayoría de los israelitas continuaron residiendo en Samaria. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Gary N. Knoppers describió los cambios demográficos en Samaria tras la conquista asiria como «no el reemplazo total de una población local por una extranjera, sino más bien la disminución de la población local», que atribuyó a las muertes por guerra, enfermedades y hambruna, las deportaciones forzadas y las migraciones a otras regiones, particularmente al sur, al Reino de Judá. Los inmigrantes patrocinados por el Estado que fueron traídos a Samaria por la fuerza parecen haberse asimilado en general a la población local. ^{[ 42 ]} Sin embargo, el Libro de las Crónicas registra que el rey Ezequías de Judá invitó a miembros de las tribus de Efraín , Zabulón , Aser , Isacar y Manasés a Jerusalén para celebrar la Pascua después de la destrucción de Israel. En vista de esto, se ha sugerido que la mayoría de los que sobrevivieron a las invasiones asirias permanecieron en la región. Según esta interpretación, se cree que la comunidad samaritana actual desciende predominantemente de aquellos que permanecieron. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

El erudito bíblico israelí Shemaryahu Talmon ha apoyado la tradición samaritana de que descienden principalmente de las tribus de Efraín y Manasés que permanecieron en Israel tras la conquista asiria. Afirma que la descripción de ellos en 2 Reyes 17:24 ^{[ 48 ]} como extranjeros es tendenciosa y tiene la intención de excluir a los samaritanos de aquellos israelitas que regresaron del exilio babilónico en el 520  a. C. Además, afirma que 2 Crónicas 30:1 ^{[ 49 ]} podría interpretarse como una confirmación de que una gran parte de las tribus de Efraín y Manasés (es decir, los samaritanos) permanecieron en Israel tras el exilio asirio. ^{[ 50 ]} E. Mary Smallwood escribió que los samaritanos «fueron los supervivientes del reino del norte de Israel anterior al exilio, diluido por matrimonios mixtos con colonos extranjeros», y que se separaron del judaísmo mayoritario en el siglo IV a. C. ^{[ 51 ]} El arqueólogo Eric Cline adopta una postura intermedia. Cree que solo entre el 10 y el 20 % de la población israelita (es decir, 40 000 israelitas) fue deportada a Asiria en el 720 a. C. Alrededor de 80 000 israelitas huyeron a Judá, mientras que entre 100 000 y 230 000 israelitas permanecieron en Samaria. Estos últimos se casaron con los colonos extranjeros, formando así a los samaritanos. ^{[ 52 ]}

Es probable que la religión de esta comunidad remanente esté distorsionada por el relato registrado en los Libros de los Reyes, ^{[ 53 ]} que afirma que la religión israelita local fue pervertida con la introducción de costumbres extranjeras por parte de los colonos asirios. ^{[ 50 ]} En realidad, los samaritanos supervivientes continuaron practicando el yahvismo . Esto explica por qué no se resistieron a los reyes de Judea, como Ezequías y Josías, que impusieron sus reformas religiosas en Samaria. Magnar Kartveit sostiene que las personas que más tarde serían conocidas como samaritanos probablemente tenían orígenes diversos y vivían en Samaria y otras áreas, y fue el proyecto del templo en el Monte Gerizim el que proporcionó la característica unificadora que permite identificarlos como samaritanos. ^{[ 54 ]}

Los estudios genéticos modernos respaldan la narrativa samaritana de que descienden de israelitas indígenas. Shen et al. (2004) especularon anteriormente que pudo haber habido matrimonios con mujeres extranjeras. ^{[ 2 ]} Más recientemente, el mismo grupo presentó evidencia genética de que los samaritanos están estrechamente vinculados a los Cohanim y, por lo tanto, pueden rastrearse hasta una población israelita anterior a la invasión asiria. Esto se correlaciona con las expectativas derivadas del hecho de que los samaritanos conservaron costumbres matrimoniales endogámicas y patrilineales bíblicas , y que permanecieron como una población genéticamente aislada. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Según Crónicas 36:22-23, el emperador persa Ciro el Grande (que reinó entre 559 y 530 a. C.) permite el regreso de los exiliados a su tierra natal y ordena la reconstrucción del Templo ( Sión ). El profeta Isaías identifica a Ciro como «el Mesías del SEÑOR ». ^{[ 57 ]} Dado que el cautiverio babilónico afectó principalmente a las tierras bajas de Judea, es probable que las poblaciones samaritanas evitaran las bajas de la crisis del exilio y, de hecho, mostraran signos de prosperidad generalizada . ^{[ 58 ]}

Los libros de Esdras y Nehemías detallan una larga lucha política entre Nehemías, gobernador de la nueva provincia persa de Yehud Medinata , y Sanbalat el horonita , gobernador de Samaria, centrada en la reconstrucción de la Jerusalén destruida. A pesar de este discurso político, el texto implica que las relaciones entre judíos y samaritanos eran, por lo demás, bastante amistosas, ya que los matrimonios mixtos entre ambos parecen ser comunes, incluso hasta el punto de que el sumo sacerdote Joiada se casó con la hija de Sanbalat. ^{[ 59 ]} Algunos teólogos creen que Nehemías 11:3 describe a otras tribus israelitas que regresaron a Judá con los judíos. Los primeros vivieron en las ciudades de Judá, mientras que los segundos vivieron en Jerusalén. Los benjaminitas también vivieron con los judíos en Jerusalén. ^{[ 60 ]}

Durante el dominio aqueménida , la evidencia material sugiere una superposición significativa entre judíos y protosamaritanos, con ambos grupos compartiendo una lengua y escritura comunes, lo que descarta la afirmación de que el cisma se hubiera formado para entonces. Sin embargo, la evidencia onomástica sugiere la existencia de una cultura septentrional distinta. ^{[ 61 ]} Algunos habitantes de Samaria durante este período se identificaban con la herencia israelita. Esta conexión se evidencia de dos maneras: primero, a través de relatos bíblicos sobre la participación de funcionarios locales en el Templo de Jerusalén, y segundo, a través de patrones de nombres. Muchos nombres registrados en los documentos de Wadi Daliyeh y en monedas samaritanas presentan elementos israelitas. Los hijos de Sanbalat llevaban los nombres teofóricos israelitas Delaías y Selemías, mientras que el nombre "Jeroboam", utilizado por los reyes del norte de Israel durante el período monárquico, también aparece en monedas samaritanas. ^{[ 45 ]}

La evidencia arqueológica no encuentra indicios de ocupación en los períodos asirio y babilónico en el Monte Gerizim, pero sí indica la existencia de un recinto sagrado en el sitio durante el período persa hacia el siglo V a. C. ^{[ 62 ]} Esto no debe interpretarse como una señal de un cisma precipitado entre judíos y samaritanos, ya que el templo de Gerizim no era el único templo yahvista fuera de Judea. Según la mayoría de los estudiosos modernos, la división entre judíos y samaritanos fue un proceso histórico gradual que se extendió a lo largo de varios siglos, en lugar de un único cisma en un momento dado. ^{[ 21 ]}

Durante el período helenístico, se documenta una diáspora samaritana fuera de Samaria. Entre los primeros casos se encuentra Ergasion el samaritano, quien aparece registrado como miembro de un grupo pagano en Atenas , Grecia , entre los siglos IV y III a. C. No está claro si declaraba su fe, su etnia o ambas. A finales del período helenístico, una familia samaritana erigió una inscripción en Caunos , en Caria , una región de Asia Menor . El padre, Simón, es identificado como originario de Siquem, mientras que el resto de la familia lleva nombres griegos , como Dionisia y Cleopatra. ^{[ 71 ]}

Bajo el Imperio Romano , Samaria pasó a formar parte de la Tetrarquía Herodiana , y con la deposición de Herodes Arquelao a principios del siglo I d. C., se integró en la provincia de Judea . Los samaritanos aparecen brevemente en los evangelios cristianos , sobre todo en el relato de la mujer samaritana en el pozo y en la parábola del Buen Samaritano . En la primera, se menciona que un número considerable de samaritanos aceptó a Jesús gracias al testimonio de la mujer, y Jesús permaneció en Samaria dos días antes de regresar a Caná . En la segunda, solo el samaritano ayuda al hombre desnudo, golpeado y abandonado en el camino, medio muerto, siendo su circuncisión según el pacto abrahámico implícitamente evidente. Un sacerdote y un levita pasan de largo, pero el samaritano ayuda al hombre desnudo sin importar su desnudez (que resultaba religiosamente ofensiva para el sacerdote y el levita ^{[ 72 ]} ), su evidente pobreza o a qué secta hebrea pertenecía.

Durante la Primera Guerra Judeo-Romana en el año 67 d. C., se produjo una importante sublevación samaritana en el monte Gerizim. En respuesta, el general romano Vespasiano envió una fuerza relativamente pequeña al mando de Cerialis. Aunque algunos samaritanos se rindieron, la mayoría luchó, lo que provocó numerosas bajas. Según Josefo, murieron 11.600 samaritanos. ^{[ 73 ]} No hay evidencia de participación samaritana en fases posteriores de la revuelta. ^{[ 74 ]} En el año 72/73 d. C., Vespasiano fundó Flavia Neapolis en el sitio de Mabartha , cerca de Siquem. Si bien algunos estudiosos argumentan que esto fue para contrarrestar la influencia y las aspiraciones samaritanas, otros sostienen que fue principalmente una decisión geoestratégica. ^{[ 74 ]} La nueva ciudad fue diseñada como una polis e incluía poblaciones tanto samaritanas como paganas, convirtiéndose en un importante centro urbano para los samaritanos. A pesar de su carácter helenístico, la ciudad mantuvo las tradiciones locales, como se refleja en sus monedas, que evitaban los símbolos paganos. ^{[ 74 ]} En el período posterior a la revuelta, dos samaritanos aparecen entre lo que probablemente sean epitafios de refugiados en Atenas: Ammia la samaritana y Teodora la samaritana. Una generación más tarde, en el año 100 d. C., un hombre llamado Praulus de Samaria hizo una dedicatoria en el Serapeion de Delos . ^{[ 71 ]}

La posibilidad de que los samaritanos participaran en la revuelta de Bar Kokhba (132-136 d. C.) junto a los judíos contra los romanos sigue siendo incierta. Algunas fuentes judías, como el Génesis Rabá y el Talmud de Jerusalén , describen a los samaritanos obstaculizando los esfuerzos judíos, incluyendo la construcción del Templo y la defensa de Betar , lo que ha dado lugar a interpretaciones de una posible colaboración samaritana con los romanos. Sin embargo, estas fuentes se consideran legendarias o anacrónicas. Además, crónicas samaritanas posteriores que se refieren al período de Adriano no relacionan los acontecimientos de esta época con la revuelta de Bar Kokhba. En consecuencia, Mor concluye que no existe evidencia concreta de cooperación entre judíos y samaritanos durante la revuelta. ^{[ 74 ]}

La derrota de los judíos en la revuelta de Bar Kokhba, junto con la despoblación y destrucción de Judea , permitió a los samaritanos expandirse hacia antiguas áreas judías, particularmente en el norte de Judea, estableciéndose en lugares como Emaús y Sha'alavim . ^{[ 75 ] [ 76 ]} Los samaritanos también se asentaron en el valle de Beit She'an y en ciudades costeras como Cesarea . ^{[ 76 ] [ 75 ]} En los años siguientes, la sinagoga ganó prominencia como la institución religiosa central para la comunidad samaritana. ^{[ 75 ]} Según crónicas samaritanas posteriores, las sinagogas enfrentaron episodios de supresión durante los siglos II y III d. C. ^{[ 77 ]} Se dice que bajo Cómodo (180-192 d. C.) fueron cerradas, y durante el reinado de un emperador llamado Alejandro, identificado como Caracalla (211-217 d. C.) o Severo Alejandro (222-235 d. C.), se informó que las sinagogas fueron destruidas. ^{[ 77 ]}

El siglo IV presenció un renacimiento cultural samaritano, marcado por el desarrollo de un alfabeto samaritano propio derivado de la antigua escritura paleohebrea, ^{[ 78 ]} así como por la composición de nuevas obras religiosas. ^{[ 79 ]} Durante este período, gran parte de la liturgia se organizó y formalizó bajo el sumo sacerdote Baba Rabba . ^{[ 79 ]} Crónicas samaritanas posteriores también le atribuyen la construcción de sinagogas en varias aldeas, incluyendo Awarta, Salem , Namara, Qaryat Haja , Qarawa , Tira Luza , Dabarin y Beit Jan. ^{[ 77 ]} Las crónicas samaritanas también informan que el sumo sacerdote 'Aqbun, posiblemente durante el reinado del emperador Valente (364-378/9 d. C.), reconstruyó la sinagoga de Nablus, que según fuentes posteriores fue confiscada por los bizantinos y nuevamente tras la conquista musulmana. ^{[ 77 ]}

La evidencia arqueológica y literaria indica que, hacia la Antigüedad tardía, los samaritanos establecieron comunidades de la diáspora en todo el Mediterráneo. En Asia Menor , Paladio registró una sinagoga samaritana en Tarso alrededor del 407/408 d. C., mientras que una inscripción bilingüe samaritano-griega de Tesalónica , datada entre los siglos IV y VI d. C., apunta a una vida comunitaria organizada en la ciudad. ^{[ 77 ]} En Roma , una carta del rey Teodorico el Grande (principios del siglo VI) hace referencia a una sinagoga samaritana. ^{[ 77 ]} En Sicilia , la correspondencia del papa Gregorio I atestigua la presencia de samaritanos en Siracusa a finales del siglo VI, complementando la evidencia epigráfica de una sinagoga allí desde el siglo III-IV d. C. ^{[ 77 ]}

Según fuentes samaritanas, el emperador romano de Oriente Zenón (r. 474-491), a quien se refieren como «Zait, rey de Edom», persiguió a los samaritanos. Se dice que viajó a Neápolis (Siquem), convocó a los ancianos y les exigió su conversión al cristianismo. Ante su negativa, muchos fueron asesinados y la sinagoga local fue reconstruida como iglesia. Zenón también se apropió del monte Gerizim, donde construyó varios edificios, incluyendo una tumba para su hijo recientemente fallecido. Se colocó una cruz sobre la tumba para que los samaritanos, al postrarse ante Dios, también se postraran ante ella. Hacia el año 484, los samaritanos se sublevaron. Atacaron Neápolis, incendiaron cinco iglesias erigidas sobre antiguos lugares sagrados samaritanos y mutilaron al obispo Terebinto, que oficiaba en Pentecostés . Los rebeldes eligieron a Justa (también escrito Justasa o Justasus) como su rey y se trasladaron a Cesarea , donde vivía una importante comunidad samaritana. Allí, varios cristianos fueron asesinados y la iglesia de San Sebastián fue destruida. Justa celebró la victoria con juegos en el circo. Según el Chronicon Paschale , el duque de Palaestinae , Asclepiades, apoyado por los Arcadianos de Rheges, con base en Cesarea, derrotó a los rebeldes, mató a Justa y envió su cabeza a Zenón. ^{[ 80 ]} Procopio añade que el obispo Terebinto apeló directamente a Zenón en busca de venganza, y el emperador fue personalmente a Samaria para sofocar la rebelión. ^{[ 81 ]}

Algunos historiadores modernos creen que el orden de los hechos conservados por las fuentes samaritanas debería invertirse, considerando la persecución de Zenón como consecuencia de la rebelión y no como su causa, y que debería haber ocurrido después del 484, alrededor del 489. Zenón reconstruyó la iglesia de San Procopio en Neápolis, y los samaritanos fueron expulsados ​​del monte Gerizim, en cuya cima se construyó una torre de señales para alertar en caso de disturbios civiles. ^{[ 82 ]}

Según una biografía anónima del monje mesopotámico Barsauma , cuya peregrinación a la región a principios del siglo V estuvo acompañada de enfrentamientos con los lugareños y la conversión forzada de no cristianos, Barsauma logró convertir a samaritanos mediante demostraciones de curación. ^{[ 83 ]} Jacob, un sanador asceta que vivía en una cueva cerca de Porfirión, en el monte Carmelo , en el siglo VI d. C., atrajo admiradores, incluidos samaritanos que posteriormente se convirtieron al cristianismo. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Bajo la creciente presión del gobierno, muchos samaritanos que se negaron a convertirse al cristianismo en el siglo VI pudieron haber preferido el paganismo e incluso el maniqueísmo . ^{[ 86 ]}

Bajo el liderazgo de una figura carismática y mesiánica llamada Julianus ben Sabar (o ben Sahir), los samaritanos de Palestina iniciaron una guerra para crear su propio estado independiente en 529. Con la ayuda de los gasánidas , el emperador Justiniano I sofocó la revuelta; decenas de miles de samaritanos murieron o fueron esclavizados. La fe samaritana, que anteriormente gozaba del estatus de religio licita , fue prácticamente prohibida a partir de entonces por el Imperio bizantino cristiano ; de una población que alguna vez alcanzó al menos cientos de miles, la comunidad samaritana se redujo a decenas de miles. ^{[ 87 ]}

La respuesta bizantina a las revueltas, descrita por la arqueóloga Claudine Dauphin como un acto de limpieza étnica , diezmó cinco generaciones sucesivas de la población samaritana, destruyó su centro religioso, les arrebató sus derechos y los dejó políticamente insignificantes. ^{[ 88 ]} Sin embargo , la población samaritana en Samaria sobrevivió. Durante una peregrinación a Tierra Santa en el año 570 d. C., un peregrino cristiano anónimo de Piacenza viajó a través de Samaria y registró lo siguiente: «Desde allí subimos pasando por varios lugares pertenecientes a Samaria y Judea hasta la ciudad de Sebaste, lugar de descanso del profeta Eliseo. Había varias ciudades y aldeas samaritanas en nuestro camino de descenso por las llanuras, y dondequiera que pasábamos por las calles quemaban nuestras huellas con paja, fuéramos cristianos o judíos, les tenían tal horror a ambos». ^{[ 89 ]} El mismo peregrino también menciona un lugar llamado Castra Samaritanorum cerca de Shikmona . ^{[ 90 ]}

Según Menachem Mor, el declive de la población samaritana entre los siglos V y VI se debió principalmente a la cristianización progresiva de los habitantes de Palestina, más que a las revueltas contra los bizantinos. Mor sostiene que un gran número de samaritanos en las ciudades y pueblos se convirtieron al cristianismo, algunos bajo presión y otros por voluntad propia. Afirma que tanto las fuentes samaritanas como las cristianas prefirieron ocultar este fenómeno. Los samaritanos prefirieron atribuir su disminución numérica a su resistencia a la conversión forzada, mientras que los cristianos no estaban dispuestos a admitir que los samaritanos fueron obligados a aceptar el cristianismo y, en cambio, prefirieron afirmar que muchos samaritanos fueron asesinados debido a su naturaleza rebelde. ^{[ 91 ]} Los hallazgos arqueológicos no indican un cambio en la identidad de la población local a lo largo del período bizantino. ^{[ 92 ]}

Para la época de la conquista musulmana del Levante , aparte de Jund Filastin, pequeñas comunidades dispersas de samaritanos vivían en el Egipto musulmán , Siria e Irán musulmán . Según Milka Levy-Rubin, muchos samaritanos fueron obligados a convertirse bajo el dominio abasí y tuluní (878-905 d. C.), tras haber sufrido penurias como sequías, terremotos, persecución por parte de los gobernadores locales, altos impuestos a las minorías religiosas y anarquía. ^{[ 93 ]}

Al igual que otros no musulmanes del imperio, como los judíos, los samaritanos eran considerados a menudo Gente del Libro y gozaban de libertad religiosa. ^{[ 94 ]} Su condición de minoría estaba protegida por los gobernantes musulmanes, y tenían derecho a practicar su religión, pero como dhimmi , los varones adultos debían pagar la jizya o «impuesto de protección». Sin embargo, esto cambió durante el último período abasí, con una creciente persecución contra la comunidad samaritana, a la que se consideraba infiel y se obligaba a convertirla al islam. ^{[ 95 ]}

La anarquía se apoderó de Palestina durante los primeros años del califa abasí al-Ma'mun (813-833 d. C.), cuando su gobierno se vio desafiado por conflictos internos. Según la Crónica de Abu l-Fath, durante este período se produjeron numerosos enfrentamientos, la población local sufrió hambruna e incluso huyó de sus hogares por temor, y «muchos abandonaron su fe». Un caso excepcional es el de Ibn Firāsa, un rebelde que llegó a Palestina en 830 y que, según se cuenta, odiaba a los samaritanos y los persiguió. Los castigó, los obligó a convertirse al islam y llenó las cárceles con hombres, mujeres y niños samaritanos, manteniéndolos allí hasta que muchos perecieron de hambre y sed. También les exigió un pago para permitirles circuncidar a sus hijos al octavo día. Como consecuencia de la persecución, muchos samaritanos abandonaron su religión en aquel entonces. ^{[ 95 ]} La revuelta fue sofocada, pero el califa al-Mu'tasim aumentó los impuestos a los rebeldes, lo que provocó un segundo levantamiento. Las fuerzas rebeldes capturaron Nablus, donde incendiaron las sinagogas pertenecientes a las religiones samaritana y dosithiana (secta samaritana). La situación de la comunidad mejoró brevemente cuando las fuerzas abasíes sofocaron este levantamiento, y el sumo sacerdote Pinhas ben Netanel reanudó el culto en la sinagoga de Nablus. Bajo el reinado de al-Wāthiq bi-llāh , Abu-Harb Tamim, quien contaba con el apoyo de las tribus yamanas , lideró otro levantamiento. Capturó Nablus y provocó la huida de muchos; el sumo sacerdote samaritano resultó herido y posteriormente murió a causa de sus heridas en Hebrón . Los samaritanos no pudieron regresar a sus hogares hasta que Abu-Harb Tamim fue derrotado y capturado (842 d. C.). ^{[ 95 ]}

Durante el reinado del califa abasí al-Mutawakkil (847-861 d. C.) se reinstauraron varias restricciones para los dhimmi , los precios volvieron a subir y muchas personas sufrieron una pobreza extrema. «Mucha gente perdió la fe como consecuencia de las terribles subidas de precios y porque se cansaron de pagar la jizya. Muchos hijos y familias abandonaron su fe y se perdieron». ^{[ 95 ]} La tradición de que los hombres lleven un tarbú rojo también podría remontarse a una orden de al-Mutawakkil, que exigía distinguir a los no musulmanes de los musulmanes. ^{[ 96 ]} Sin embargo, esto es discutible porque rezar con un tarbú era más fácil para los musulmanes, ya que apoyaban la cabeza en el suelo durante el Salah (oraciones diarias). ^{[ 97 ]}

Los numerosos casos de samaritanos que se convierten al islam, mencionados en la Crónica de Abu l-Fath, están relacionados con las dificultades económicas que provocaron una pobreza generalizada entre la población samaritana, la anarquía que los dejó indefensos ante los atacantes musulmanes y los intentos de estos y otros por forzar su conversión. Es crucial tener en cuenta que la comunidad samaritana era la más pequeña entre las comunidades dhimmi y que, además, se ubicaba en Samaria, donde la población musulmana continuaba expandiéndose, como lo demuestra el texto; en el siglo IX, aldeas como Sinjil y Jinsafut ya eran musulmanas. Esto permite suponer que los samaritanos eran más vulnerables que otros dhimmi , lo que amplió considerablemente el alcance de su islamización. ^{[ 95 ]}

Los datos arqueológicos demuestran que, durante los siglos VIII y IX, las prensas de vino al oeste de Samaria dejaron de funcionar, pero las aldeas a las que pertenecían persistieron. En algunos casos, estos yacimientos pudieron identificarse con certeza como samaritanos, y es probable que lo sean también en otros. Según una teoría, los samaritanos locales que se convirtieron al islam mantuvieron sus aldeas en funcionamiento, pero la ley islámica les prohibía elaborar vino . Estos hallazgos datan del período abasí y concuerdan con el proceso de islamización descrito en las fuentes históricas. ^{[ 92 ]}

Con el paso del tiempo, la información de las fuentes registradas se refiere cada vez más a Nablus y menos a las vastas regiones agrícolas que los samaritanos habían habitado anteriormente. Por lo tanto, la era abasí marca la desaparición de los asentamientos rurales samaritanos en Samaria. Hacia el final del período, los samaritanos se concentraban principalmente en Nablus, mientras que otras comunidades persistían en Cesarea , El Cairo , Damasco , Alepo , Sarepta y Ascalón . ^{[ 92 ]} Los samaritanos pasaron de hablar arameo y árabe a hablar exclusivamente árabe a partir del siglo XI. ^{[ 98 ]}

Durante las Cruzadas , los francos tomaron Nablus, donde vivía la mayoría de los samaritanos. ^{[ 99 ] [ p ]} Se produjeron masacres en las comunidades marítimas samaritanas de Arsuf , Cesarea , Acre y quizás Ascalón . ^{[ 100 ]} Durante la razzia inicial en Nablus, los francos invasores destruyeron edificios samaritanos y, tiempo después, derribaron su baño ritual y sinagoga en el monte Gerizim. ^{[ 100 ]} Los cristianos que portaban cruces suplicaron con éxito una transición pacífica. ^{[ 101 ]} Las calamidades que les sobrevinieron durante el reinado franco provinieron de musulmanes como el comandante del ejército de Damasco, Bazwȃdj, quien asaltó Nablus en 1137 y secuestró a 500 hombres, mujeres y niños samaritanos para llevarlos a Damasco. ^{[ 102 ]}

Según una tradición recordada por un sumo sacerdote samaritano en el siglo XX, Saladino habría obligado a doscientos samaritanos a convertirse al islam en la aldea de Immatain ; sin embargo, las fuentes escritas no hacen referencia a este suceso. ^{[ 103 ]}

El asentamiento rural samaritano alrededor de Nablus cesó en el siglo XV. ^{[ 104 ]}

Según los censos otomanos de 1525-1526, 25 familias samaritanas vivían en Gaza y 29 en Nablus. En 1548-1549, había 18 familias en Gaza y 34 en Nablus. ^{[ 105 ]} En 1596-1597, había 8 familias en Gaza, 20 en Nablus y 5 en Safed. ^{[ 106 ]}

The Samaritan community in Egypt shrank as a result of Ottoman persecution of Samaritans who worked for the Mamluk government, with the majority of them converting to Islam.^[105] In Damascus, the majority of the Samaritan community was massacred or converted to Islam during the reign of the Ottoman Pasha Mardam Beqin in the early 17th century. The remainder of the Samaritan community there, in particular the Danafi family, which is still influential today, moved back to Nablus in the 17th century.^[107] The Matari family relocated from Gaza to Nablus at about the same time that the Marhiv family moved back from Sarafand, Lebanon. There were no longer any Samaritans in either Gaza or Damascus; only a handful remained in Gaza.^[108]

The Nablus community endured because most of the surviving diaspora returned, and they have maintained a tiny presence there to this day. In 1624, the last Samaritan High Priest of the line of Eleazar son of Aaron died without issue, but according to Samaritan tradition, descendants of Aaron's other son, Ithamar, remained and took over the office.^[109] Following the death of High Priest Shelamia ben Pinhas, Muslim persecution of Samaritans intensified, and they became the target of violent riots that led to many of them converting to Islam. In 1624, access to Mount Gerizim's summit was outlawed for the survivors, and they were only permitted to make Passover sacrifices on the mountain's eastern slopes. By the middle of the 17th century, very small Samaritan communities survived in Nablus, Gaza, and Jaffa.^[105]

The status of the Samaritan community of Nablus greatly improved in the early 18th century because one of them, Ibrahim al-Danafi, who was also a poet and an author, worked for the Tuqan family, which then dominated the city. Al-Danafi also bought the hill of Pinehas and the plot on Mount Gerizim's summit to be used by the community, but the favorable conditions that were necessary for the community's recovery did not last. The 1759 earthquake, the endemic that followed, and the other restrictions placed on the Samaritans limited the growth of their community, and by the end of the 18th century, there were only 200 people living there and living off of trade, brokerage, and tax collection.^[105]

La mayoría de las familias samaritanas del siglo XIX vivían en Harat el-Sumara , un barrio densamente poblado al suroeste de Nablus. Durante este tiempo, la modesta sinagoga samaritana, "el-Kanis", servía como centro de la vida cultural, religiosa y social de la comunidad. Algunos samaritanos trabajaban como empleados para las autoridades municipales, mientras que otros se dedicaban a pequeños negocios y artesanías locales en Nablus y sus alrededores. Algunos se veían obligados a pedir limosna al creciente número de turistas y otros visitantes. Para mantener sus hogares y organizaciones en funcionamiento, la comunidad samaritana a veces incluso recurría a la venta de manuscritos antiguos. ^{[ 110 ]}

Aunque la comunidad vendía manuscritos antiguos para subsistir, la creciente demanda entre eruditos y turistas también impulsó la producción de nuevas copias y versiones de obras samaritanas. Continuaciones posteriores de la Tolidah describen la reconstrucción de la sinagoga de Nablus y destacan el papel de las familias laicas adineradas, que financiaron su mobiliario, los rollos de la Torá y las actividades caritativas. También registran la apertura de una escuela samaritana moderna, donde se impartían clases de árabe, hebreo moderno, inglés , aritmética y escritura junto con la instrucción religiosa tradicional. ^{[ 111 ]}

Durante la década de 1840, los ulemas de Nablus comenzaron a afirmar que los samaritanos no podían ser considerados " Gente del Libro " y, por lo tanto, tenían el mismo estatus que los paganos y debían convertirse al islam o ser ejecutados . Como resultado, en 1841, los lugareños intentaron forzar la conversión de dos hijos de una viuda samaritana que tenía un amante musulmán. Su hija pequeña murió de miedo, pero su hijo de 14 años se convirtió al islam. Posteriormente, otro samaritano fue coaccionado para convertirse al islam. Apelar al rey de Francia no sirvió de nada. Finalmente, el pueblo samaritano recibió ayuda del rabino judío Bashi Chaim Abraham Gagin , quien decretó que los samaritanos son "una rama de los hijos de Israel, que reconocen la verdad de la Torá" y, como tales, debían ser protegidos como "Gente del Libro". En consecuencia, los ulemas cesaron su prédica contra los samaritanos. Los samaritanos también pagaron sobornos a los musulmanes árabes, por un total aproximado de 1000 libras esterlinas, y finalmente salieron de sus escondites. Sin embargo, se les prohibió ofrecer sacrificios de Pésaj en el Monte Gerizim hasta 1849. ^{[ 108 ] [ 110 ]} A finales del período otomano, la comunidad samaritana se redujo a su punto más bajo. ^{[ 112 ]} En el siglo XIX, con la presión de la conversión y la persecución de los gobernantes locales, la comunidad se redujo a poco más de 100 personas. ^{[ 112 ]}

La situación de la comunidad samaritana mejoró significativamente durante el Mandato Británico de Palestina . En ese momento, comenzaron a trabajar en el sector público, como muchos otros grupos. Con una mejor atención médica y el matrimonio de hombres samaritanos con mujeres judías, el estatus demográfico de la comunidad mejoró a lo largo del período del Mandato. ^{[ 108 ] [ 113 ]} Los censos de 1922 y 1931 registraron 163 y 182 samaritanos en Palestina, respectivamente. ^{[ 114 ]} 147 vivían en Nablus, ^{[ 114 ]} 12 residían en Tulkarm , 12 en Jaffa y 6 en As-Salt , Transjordania . Posteriormente, algunos se trasladaron a Ramat Gan e incluso a Haifa . ^{[ 108 ] [ 115 ]}

Durante los disturbios de Palestina de 1929 , alborotadores árabes atacaron a samaritanos que realizaban el sacrificio de la Pascua en el monte Gerizim y les arrojaron piedras, así como a sus invitados. La policía palestina intervino y evitó que hubiera víctimas mortales. ^{[ 108 ]}

Tras el establecimiento del Estado de Israel, algunos samaritanos que vivían en Jaffa emigraron a Samaria y se establecieron en Nablus. A finales de la década de 1950, alrededor de 100 samaritanos abandonaron Cisjordania para ir a Israel en virtud de un acuerdo con las autoridades jordanas en Cisjordania . ^{[ 116 ]} En 1954, el presidente israelí Yitzhak Ben-Zvi impulsó un enclave samaritano en Holon, Israel, ubicado en la calle Ben Amram 15a. ^{[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]} Durante el dominio jordano en Cisjordania, a los samaritanos de Holon se les permitía visitar el Monte Gerizim solo una vez al año, en Pésaj. ^{[ 120 ]}

En 1967, Israel conquistó Cisjordania durante la Guerra de los Seis Días , y los samaritanos de la zona quedaron bajo dominio israelí. Hasta la década de 1990, la mayoría de los samaritanos de Cisjordania residían en Nablus. Se reubicaron en el Monte Gerizim, cerca del asentamiento israelí de Har Brakha, como consecuencia de la violencia durante la Primera Intifada (1987-1990). Por consiguiente, lo único que queda de la comunidad samaritana en Nablus es una sinagoga abandonada. El ejército israelí mantiene presencia en la zona. ^{[ 119 ]} Los samaritanos de Nablus se trasladaron a la aldea de Kiryat Luza. A mediados de la década de 1990, los samaritanos de Kiryat Luza obtuvieron la ciudadanía israelí. También se convirtieron en ciudadanos de la Autoridad Palestina tras los Acuerdos de Oslo . Como resultado, son el único pueblo que posee doble ciudadanía israelí-palestina. ^{[ 120 ] [ 121 ]}

Hoy en día, los samaritanos en Israel están plenamente integrados en la sociedad y sirven en las Fuerzas de Defensa de Israel . Los samaritanos de Cisjordania buscan buenas relaciones con sus vecinos palestinos, manteniendo su ciudadanía israelí, suelen hablar hebreo y árabe con fluidez y utilizan nombres tanto hebreos como árabes. ^{[ 120 ]} Algunos de ellos ocupan cargos políticos en Nablus, ^{[ 122 ]} y al menos un samaritano, Nader Sadaqa de Nablus, ha participado en la militancia palestina . ^{[ 123 ]}

Las investigaciones demográficas de la comunidad samaritana se llevaron a cabo en la década de 1960. Los árboles genealógicos detallados de las últimas 13 generaciones muestran que los samaritanos comprenden cuatro linajes: ^{[ 124 ]}

• El linaje sacerdotal Cohen de la tribu de Leví.
• El linaje Tsedakah/Sadaqa, que afirma descender de la tribu de Manasés.
• El linaje de Josué-Marhiv, que afirma descender de la tribu de Efraín.
• El linaje Danafi, que afirma descender de la tribu de Efraín.

Recientemente se realizaron varios estudios genéticos sobre la población samaritana utilizando comparaciones de haplogrupos, así como estudios genéticos de genoma completo. De los 12 varones samaritanos utilizados en el análisis, 10 (83%) tenían cromosomas Y pertenecientes al haplogrupo J , que incluye a tres de las cuatro familias samaritanas. La familia Joshua-Marhiv pertenece al haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), mientras que las familias Danafi y Tsedakah pertenecen al haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2"), y se pueden distinguir además por el SNP M67 —cuyo alelo derivado se ha encontrado en la familia Danafi— y el SNP PF5169 encontrado en la familia Tsedakah. ^{[ 125 ]} Sin embargo, se encontró que la familia samaritana más grande e importante, la familia Cohen (Tradición: Tribu de Leví), pertenecía al haplogrupo E. ^{[ 126 ]}

Un artículo de 2004 sobre la ascendencia genética de los samaritanos, realizado por Shen et al., concluyó, a partir de una muestra que comparaba a los samaritanos con varias poblaciones judías que residen actualmente en Israel (representando a los Beta Israel , judíos asquenazíes , judíos iraquíes , judíos libios , judíos marroquíes y judíos yemenitas , así como a los drusos israelíes y palestinos ), que «el análisis de componentes principales sugirió una ascendencia común de los linajes paternos samaritanos y judíos. La mayor parte de los primeros se remonta a un ancestro común en lo que hoy se identifica como el sumo sacerdocio israelita de herencia paterna (Cohanim), con un ancestro común proyectado a la época de la conquista asiria del reino de Israel». Además, el artículo de investigación afirma que "los cromosomas Y samaritanos y judíos tienen una afinidad mucho mayor que los de los samaritanos y sus antiguos vecinos geográficos, los palestinos. Sin embargo, este no es el caso de los haplotipos de ADNmt. De hecho, la Tabla 4 muestra que las distancias de los samaritanos a los judíos y palestinos en cuanto al ADNmt son aproximadamente las mismas". Los linajes mitocondriales de los samaritanos son más similares a los de los judíos iraquíes. La investigación sugiere que esto se debe a que los judíos iraquíes tienen un linaje directo preservado de las antiguas poblaciones judías babilónicas y pre-exílicas, al igual que las mujeres samaritanas de hoy, que descienden de antiguas mujeres israelitas exiliadas pre-asirias. ^{[ 126 ]}

Autosómicamente , los samaritanos se agrupan con otras poblaciones levantinas. Los samaritanos también se asemejan a otros grupos levantinos en términos de su mestizaje, pero no tienen mucha de la mezcla africana subsahariana que se encuentra en pequeñas cantidades en sus vecinos árabes. ^{[ 127 ] [ 128 ]} También muestran una deriva genética significativa que los distingue de otros. ^{[ 129 ]}

Se estima que 1  millón de samaritanos vivían durante los tiempos bíblicos, ^{[ 130 ]} pero en tiempos recientes las cifras son menores. Había 100 en 1786 y 141 en 1919, ^{[ 1 ]} luego 150 en 1967. ^{[ 130 ]} Esta cifra aumentó a 745 en 2011, 751 en 2012, 756 en 2013, 760 en 2014, 777 en 2015, 785 en 2016, 796 en 2017, 810 en 2018 y 820 en 2019. ^{[ 1 ]} La comunidad samaritana disminuyó en número durante los diversos períodos de dominio musulmán en la región. Los samaritanos no podían depender de la ayuda extranjera tanto como los cristianos, ni de un gran número de inmigrantes de la diáspora como los judíos. La comunidad, que en su día fue próspera, decayó con el tiempo, ya sea por la emigración o por la conversión al islam de quienes permanecieron. ^{[ 93 ]}

Hoy, la mitad reside en casas modernas en Kiryat Luza en el Monte Gerizim, que es sagrado para ellos, y el resto en Holon. ^{[ 118 ] [ 119 ]} También hay cuatro familias samaritanas que residen en Binyamina-Giv'at Ada , Matan y Ashdod . Como una pequeña comunidad físicamente dividida entre vecinos en una región hostil, los samaritanos han dudado en tomar partido abiertamente en el conflicto árabe-israelí , por temor a que hacerlo pudiera tener repercusiones negativas. Los samaritanos que son ciudadanos israelíes son reclutados en el ejército, junto con los ciudadanos judíos de Israel.

Las relaciones de los samaritanos con los judíos israelíes y los palestinos musulmanes y cristianos de las zonas vecinas han sido complejas. Los samaritanos que viven tanto en Israel como en Cisjordania poseen la ciudadanía israelí .

Los samaritanos en los territorios gobernados por la Autoridad Palestina son una minoría en medio de una mayoría musulmana. Tenían un escaño reservado en el Consejo Legislativo Palestino en las elecciones de 1996 , pero ya no lo tienen. A los samaritanos que viven en Cisjordania se les han otorgado pasaportes tanto por Israel como por la Autoridad Palestina.

En todo el mundo, existen numerosas comunidades, familias e individuos, cada vez más numerosos, que, a pesar de no pertenecer a la comunidad samaritana, se identifican con los principios y tradiciones de su religión étnica y los observan. La comunidad más grande fuera del Levante, la "Shomrey HaTorah" de Brasil (conocida generalmente como "Neo-Samaritanos Mundiales"), contaba con aproximadamente cientos de miembros en febrero de 2020.. ^{[ 131 ] [ 132 ]}

Uno de los mayores problemas que enfrenta la comunidad hoy es el tema de la continuidad. Con una población tan pequeña, dividida en solo cuatro familias o casas (Cohen, Tsedakah, Danafi y Marhiv, con la familia Matar extinguiéndose en 1968), ^{[ 133 ] [ q ]} y una negativa general a aceptar conversos, es común que los samaritanos se casen dentro de sus familias extensas, incluso primos hermanos. Ha habido un historial de trastornos genéticos dentro del grupo debido al pequeño acervo genético . Para contrarrestar esto, la comunidad samaritana de Holon ha permitido que los hombres de la comunidad se casen con mujeres no samaritanas (principalmente judías israelíes), siempre que las mujeres acepten seguir las prácticas religiosas samaritanas. Hay un período de prueba de seis meses antes de unirse oficialmente a la comunidad samaritana para ver si este es un compromiso que la mujer estaría dispuesta a asumir. Esto suele plantear un problema para las mujeres, que normalmente no están muy dispuestas a adoptar la interpretación estricta de las leyes bíblicas (levíticas) sobre la menstruación , según la cual deben vivir en una vivienda separada durante sus períodos y después del parto . Ha habido algunos casos de matrimonios mixtos . Además, todos los matrimonios dentro de la comunidad samaritana son aprobados primero por un genetista del Hospital Tel HaShomer , para prevenir la propagación de trastornos genéticos. En reuniones organizadas por " agencias matrimoniales internacionales ", ^{[ 134 ]} a un pequeño número de mujeres de Rusia y Ucrania que aceptan observar las prácticas religiosas samaritanas se les ha permitido casarse con la comunidad samaritana de Qiryat Luza en un esfuerzo por ampliar el acervo genético. ^{[ 135 ] [ 136 ]} Se informa que la poligamia se practicaba entre los samaritanos hasta algún momento del siglo XIX. Hoy en día es prácticamente desconocida, debido a la baja disponibilidad de mujeres y, entre los samaritanos que viven en territorio israelí, a que es ilegal. ^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

La comunidad samaritana en Israel también enfrenta desafíos demográficos, ya que algunos jóvenes abandonan la comunidad y se convierten al judaísmo. Un ejemplo notable es la presentadora de televisión israelí Sofi Tsedaka , quien realizó un documental sobre su salida de la comunidad a los 18 años. ^{[ 140 ]}

El jefe de la comunidad es el Sumo Sacerdote Samaritano, quien pertenece a la 133.ª generación desde Itamar, hijo de Aarón el sacerdote, desde el año 1624  d. C. en adelante; antes de eso, la línea sacerdotal pasaba por Eleazar, hijo de Aarón el sacerdote. ^{[ 141 ]} El actual sumo sacerdote es Aabed-El ben Asher ben Matzliach, quien asumió el cargo el 19 de abril de 2013. El Sumo Sacerdote de cada generación es elegido por el miembro de mayor edad de la familia sacerdotal y reside en el Monte Gerizim. ^{[ 142 ]}

Se cree que gran parte de la población palestina local de Nablus desciende de samaritanos convertidos al islam. ^{[ 109 ] [ 143 ]} También se registraron tradiciones de ascendencia samaritana en aldeas cercanas, como Hajjah . ^{[ 144 ]} Incluso hoy en día, ciertos apellidos de Nablus, como Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish y Shakhsheer, entre otros, se asocian con la ascendencia samaritana. ^{[ 109 ] [ 116 ]} Se dice que la familia Yaish de Nablus, por ejemplo, desciende de la familia samaritana Mitawiyah de la tribu de Manasés, fundada por Mitwayyah, quien a su vez descendía de Magged, una persona que vivió en el siglo VII. ^{[ 145 ]}

Según el historiador Fayyad Altif, un gran número de samaritanos se convirtieron debido a la persecución bajo diversos gobernantes musulmanes y porque la naturaleza monoteísta del islam les facilitó su aceptación. ^{[ 109 ]} Durante el período abasí, las dificultades económicas, el desorden social y la presión de los atacantes musulmanes impulsaron a muchos samaritanos a convertirse al islam. ^{[ 95 ]} Posteriormente, el edicto de al-Hakim, emitido por el califato fatimí en 1021, que ordenaba a judíos y cristianos del Levante meridional convertirse al islam o marcharse, junto con otra conversión forzada por el rebelde ibn Firāsa, ^{[ 3 ]} aceleró el rápido declive de los samaritanos y casi los llevó a la extinción como comunidad religiosa diferenciada. Los propios samaritanos describen el período otomano como el peor de su historia moderna, ya que muchas familias samaritanas se vieron obligadas a convertirse al islam durante ese tiempo. ^{[ 116 ]} Como resultado, los samaritanos disminuyeron de casi un millón y medio ^{[ 112 ]} a finales de la época romana (bizantina) a 146 personas al final del período otomano.

El historiador samaritano Benyamim Tsedaka señaló que muchos samaritanos convertidos al islam conservaron sus apellidos originales, transmitiéndolos a las generaciones futuras. En consecuencia, en la mayoría de los pueblos con nombres de origen hebreo, pero modificados por la pronunciación árabe, las familias árabes aún conservan los apellidos de sus ancestros samaritanos. En la propia Nablus, señala, algunos musulmanes reconocen abiertamente su ascendencia samaritana. Por ejemplo, en 1968, el militante de Fatah , Naser Sharshir, sugirió la posibilidad de tener sangre samaritana en su linaje, remontándose hasta su bisabuelo. ^{[ 146 ]}

En 1940, el historiador israelí y futuro presidente Yitzhak Ben-Zvi escribió un artículo en el que afirmaba que dos tercios de los habitantes de Nablus y las aldeas vecinas circundantes eran de origen samaritano. ^{[ 143 ]} Mencionó el nombre de varias familias palestinas musulmanas de origen samaritano, incluidas las familias Al-Amad, Al-Samri, Buwarda y Kasem, que protegieron a los samaritanos de la persecución musulmana en la década de 1850. ^{[ 143 ]} Además, escribió que estas familias tenían registros escritos que atestiguaban su ascendencia samaritana, los cuales eran conservados por sus sacerdotes y ancianos. ^{[ 143 ]}

Según los samaritanos, ^{[ 152 ]} fue en el monte Gerizim donde Dios le ordenó a Abraham que ofreciera a su hijo Isaac en sacrificio. ^{[ 153 ]} Entonces Dios hizo que el sacrificio se interrumpiera, explicando que esta era la prueba definitiva de la obediencia de Abraham, como resultado de la cual todo el mundo sería bendecido.

La Torá menciona el lugar donde Dios elige establecer su nombre (Deuteronomio 12:5), ^{[ 154 ]} y el judaísmo cree que se refiere a Jerusalén. En contraste, el texto samaritano habla del lugar donde Dios ha elegido establecer su nombre, y los samaritanos lo identifican como el Monte Gerizim, convirtiéndolo en el centro de sus valores espirituales.

La legitimidad de la creencia judaica frente a la samaritana fue debatida por el erudito judío Andrónico ben Meshullam en el siglo II a. C. en la corte del rey Ptolomeo VI Filométor .

En el Nuevo Testamento, el Evangelio de Juan describe un encuentro entre una mujer samaritana y Jesús . Cuando la mujer comprende que Jesús es el Mesías, le pregunta si el monte Gerizim o Jerusalén es donde Dios le ordenó a Abraham que atara a Isaac. Jesús confirma la creencia judía, diciendo: «Ustedes [los samaritanos] adoran lo que no conocen», aunque también dice: «Llegará el tiempo en que no adorarán al Padre ni en este monte ni en Jerusalén». ^{[ 155 ]} ( BSB )

• Hay un solo Dios , YHWH (conocido informalmente por los samaritanos como Shemá ), el mismo Dios reconocido por los profetas hebreos .
• La Torá fue entregada por Dios a Moisés .
• El monte Gerizim, y no Jerusalén, es el único santuario verdadero elegido por el Dios de Israel.
• Muchos samaritanos creen que, al final de los tiempos, los muertos resucitarán gracias al Taheb, un restaurador (posiblemente un profeta; algunos dicen que Moisés).
• Resurrección y Paraíso. Los samaritanos aceptan la resurrección de los muertos basándose en Deuteronomio 32, también conocido como el Canto de Moisés , una tradición que se remonta a su sabio Marqah . ^{[ 156 ]}
• Los sacerdotes son los intérpretes de la ley y los guardianes de la tradición; los eruditos son secundarios al sacerdocio.
• Se rechaza la autoridad de las secciones posteriores a la Torá del Tanaj y de las obras rabínicas judías clásicas (el Talmud , que comprende la Mishná y la Guemará ).
• Tienen una versión significativamente diferente de los Diez Mandamientos (por ejemplo, su décimo mandamiento trata sobre la santidad del Monte Gerizim).

Los samaritanos han conservado una rama de la escritura hebrea antigua , un sumo sacerdocio , el sacrificio y consumo de corderos en la víspera de la Pascua y la celebración del inicio del primer mes alrededor de la primavera como Año Nuevo. Yom Teru'ah (el nombre bíblico de " Rosh Hashaná "), al comienzo de Tishrei , no se considera Año Nuevo como en el judaísmo rabínico. El Pentateuco samaritano también difiere del Texto Masorético judío. Algunas diferencias son doctrinales: por ejemplo, la Torá samaritana afirma explícitamente que el Monte Gerizim es "el lugar que Dios ha elegido " para establecer su nombre, a diferencia de la Torá judía que se refiere a "el lugar que Dios elige ". Otras diferencias son menores y parecen más o menos accidentales.

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  Samaritanos, a partir de una fotografía de alrededor de 1900 tomada por el Palestine Exploration Fund .
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  El samaritano , grabado de Ephraim Moses Lilien . 1920
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  Sucot en el Monte Gerizim
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  Entrada a una sinagoga samaritana moderna en el barrio de Neve Pinchas , Holon , Israel.
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  La Pascua de los samaritanos en el Monte Gerizim
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  El Museo Samaritano, Kiryat Luza , Monte Gerizim
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  Antigua inscripción en hebreo samaritano. A partir de una fotografía de alrededor de 1900 , tomada por el Palestine Exploration Fund.

Los samaritanos se autodenominan Benai Yisrael (« Hijos de Israel »), término utilizado por todas las denominaciones judías para referirse al pueblo judío en su conjunto. Sin embargo, no se llaman a sí mismos Yehudim (literalmente «judeos»), el nombre hebreo estándar para los judíos.

La postura talmúdica expresada en el tratado Kutim es que deben ser tratados como judíos en los asuntos donde su práctica coincide con el judaísmo rabínico, pero como no judíos donde su práctica difiere. Algunos afirman que, desde el siglo XIX, el judaísmo rabínico ha considerado a los samaritanos como una secta judía y se ha utilizado el término «judíos samaritanos» para referirse a ellos. ^{[ 157 ]}

La ley samaritana no es lo mismo que la Halajá (ley rabínica judía). Los samaritanos poseen varios grupos de textos religiosos que se corresponden con la Halajá judía. Algunos ejemplos de estos textos son:

• Tora
  • Pentateuco samaritano : Existen unas 6000 diferencias entre el Pentateuco samaritano y el texto del Pentateuco judío masorético; y, según una estimación, 1900 puntos de concordancia entre este y la versión griega de la Septuaginta (LXX). Varios pasajes del Nuevo Testamento también parecen reflejar una tradición textual de la Torá coherente con la conservada en el texto samaritano. Existen diversas teorías sobre las similitudes. Las variaciones, algunas corroboradas por lecturas en las traducciones del latín antiguo, siríaco y etíope, atestiguan la antigüedad del texto samaritano. ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]}
• escritos históricos
  • Crónica samaritana, La Tolidá (Desde la Creación hasta la época de Abisá)
  • Crónica samaritana , Crónica de Josué (Israel durante la época del favor divino) (siglo IV, en árabe y arameo)
  • Crónica samaritana, Adler (Israel desde la época de la desaprobación divina hasta el exilio)
  • Crónica Samaritana, El Kitab al-Tarikh de Abu 'l-Fath (Cronología histórica desde Adán hasta Mahoma)
• Textos hagiográficos
  • Texto halájico samaritano , El Hillukh (Código de Halajá, matrimonio, circuncisión, etc.)
  • Texto halájico samaritano , El Kitab at-Tabbah (Halajá e interpretación de algunos versículos y capítulos de la Torá, escrito por Abu Al Hassan en el siglo XII d. C.)
  • Texto halájico samaritano , El Kitab al-Kafi (Libro de Halajá, escrito por Yosef Al Ascar en el siglo XIV d. C.)
  • Al-Asatir : textos legendarios en arameo de los siglos XI y XII, que contienen:
    • Midrash hagádico , Abu'l Hasan al-Suri
    • Midrash hagádico , Memar Markah: tratados teológicos del siglo III o IV atribuidos a Hakkam Markha.
    • Midrash hagádico , Pinkhas sobre el Taheb
    • Midrash hagádico , Molad Maseh (Sobre el nacimiento de Moisés)
• Defter , libro de oraciones con salmos e himnos. ^{[ 161 ]}
• Hagadá samaritana ^{[ 162 ]}