Los santales (o santhal ) son un grupo étnico munda de habla austroasiática del subcontinente indio . [ 7 ] Constituyen la comunidad tribal más grande en los estados indios de Jharkhand y Bengala Occidental , y también están presentes en Odisha , Bihar , Assam y Tripura . Son la minoría étnica más grande en la División de Rajshahi y la División de Rangpur del norte de Bangladesh . Tienen una población considerable en Nepal . Los santales hablan santali , la lengua más hablada de la subfamilia munda de lenguas austroasiáticas .
Etimología
Santal probablemente deriva de un exónimo. El término se refiere a los habitantes de Saont en la antigua Silda en la región de Medinapore en Bengala Occidental. [ A ] [ 8 ] La palabra sánscrita Samant o bengalí Saont significa llanura. [ 9 ] Su etnónimo es Hor Hopon ("hijo del ser humano"). [ B ]
Historia
Orígenes
Según el lingüista Paul Sidwell , los hablantes de lenguas austroasiáticas probablemente llegaron a la costa de Odisha desde Indochina hace unos 4000-3500 años ( c. 2000 -c. 1500 a. C.). [ 10 ] [ 11 ] Los hablantes de lenguas austroasiáticas se extendieron desde el sudeste asiático y se mezclaron ampliamente con las poblaciones locales de la India.
Debido a la falta de registros arqueológicos significativos, no se conoce con certeza la patria original de los Santhals. El folclore de los Santhals afirma que provenían de Hihiri , que los estudiosos han identificado como Ahuri en el distrito de Hazaribagh . [ 12 ] Desde allí, afirman, fueron empujados a la meseta de Chhota Nagpur , luego a Jhalda , Patkum y finalmente a Saont, donde se establecieron definitivamente. [ C ] Según Dalton, allí fueron renombrados como Santal a partir del nombre del grupo Kharwar. [ 13 ] [ 12 ] Esta leyenda, que ha sido citada por varios estudiosos, se ha utilizado como evidencia de que los Santals alguna vez tuvieron una presencia significativa en Hazaribagh . El erudito colonial Coronel Dalton afirmó que en Chai había un fuerte que anteriormente estuvo ocupado por un raja Santal que se vio obligado a huir cuando el Sultanato de Delhi invadió el territorio. [ D ]
Era británica

En la segunda mitad del siglo XVIII, los Santals entraron en el registro histórico en 1795 cuando se les registra como "Soontars". [ 14 ] Durante la hambruna de Bengala de 1770 , las partes más secas del oeste y suroeste de Bengala, especialmente la región de Jungle Mahals , fueron algunas de las áreas más afectadas y se despoblaron significativamente. Esta despoblación resultó en una pérdida significativa de ingresos para la Compañía de las Indias Orientales . Por lo tanto, cuando se promulgó el Asentamiento Permanente en 1790, la Compañía buscó agricultores para desbrozar las tierras. [ E ] Los funcionarios británicos dirigieron su atención a los Santals, que estaban dispuestos a desbrozar el bosque para la práctica de la agricultura sedentaria. En 1832, una gran área de las colinas de Raj Mahal fue delimitada como Damin-i-koh . Santal de Cuttack , Dhalbhum , Birbhum , Manbhum , Hazaribagh emigraron y comenzaron a cultivar estas tierras como campesinos [ 15 ] [ E ] patrocinados por terratenientes y los británicos que estaban desesperados por mano de obra. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ F ] Bajo la dirección británica, los santals obtuvieron préstamos de prestamistas no santals para comprar herramientas de hierro, semillas y bueyes como individuos y familias, en lugar de grupos como era su costumbre para trabajar la tierra. [ G ]
Cuando llegaron a Damin-i-koh (actual Santal Pargana ), los británicos no brindaron protección a los santales contra los Mal Paharias , quienes se oponían a la destrucción de los bosques, eran conocidos asaltantes de las llanuras y solo recientemente habían sido parcialmente "pacificados". Finalmente, los santales, con su mejor tecnología y capacidad para contrarrestar los ataques guerrilleros de los Paharias, lograron expulsarlos. Despejaron los bosques y comenzaron a cultivar la tierra. Su asentamiento tuvo lugar entre las décadas de 1830 y 1850: en 1830, la zona albergaba solo a 3000 santales, pero para la década de 1850, 83 000 santales se habían asentado en la tierra y la habían convertido en arrozales. Esto resultó en un aumento de 22 veces en los ingresos de la Compañía provenientes de la zona. [ H ]
Sin embargo, a medida que se volvieron más agrícolas, los santales fueron explotados por los zamindares . A diferencia de los santales, los británicos valoraban la competencia individual en lugar de la cooperación, y tenían un sistema de leyes rígido muy diferente de las normas relativamente relajadas del consejo de aldea, la forma más elevada de gobierno que la mayoría de los santales conocían. Los mahajans de Bengala y los baniyas de Bihar comenzaron a vender productos de otros lugares, y muchos santales, al verlos como exóticos, fueron engañados para endeudarse y comprarlos, generalmente con una hipoteca sobre sus tierras. Cuando los santales no pudieron pagar a los prestamistas , estos se convirtieron en dueños de la tierra y los santales se convirtieron en campesinos sin tierra desposeídos . Los comerciantes baniyas y otros forasteros también comenzaron a tratar a los santales como parias en un sistema brahmánico . [ I ] [ J ]
Finalmente, estos actos de explotación , combinados con las políticas fiscales británicas y los recaudadores de impuestos corruptos , deterioraron la situación hasta el punto de que los santales se mostraron descontentos. En 1855, se sublevaron en la rebelión santal , más conocida como Santal Hul . Treinta mil santales, liderados por Sidhu y Kanhu Murmu , atacaron a los zamindares y otros forasteros ( dikkus ) que habían hecho sus vidas tan miserables, así como a las autoridades británicas. Finalmente, alrededor de 10 mil soldados británicos lograron sofocar la rebelión. Aunque el impacto de la rebelión quedó en gran medida eclipsado por el de la Rebelión India de 1857 , el impacto de la Rebelión Santal perdura como un punto de inflexión en el orgullo y la identidad santal. Esto se reafirmó, más de un siglo y medio después, con la creación de la provincia tribal de Jharkhand en la República de la India . [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Tras la rebelión, los británicos satisficieron todas las demandas de los santales, debido a su importancia como grupo contribuyente. Los británicos crearon un área de 5000 km², llamada Santal Parganas , donde no se aplicaban los procedimientos habituales de la India británica. La administración de la comunidad quedó principalmente a cargo del jefe de la aldea, o pradhan, a quien también se le otorgó el poder de recaudar impuestos. Se declaró ilegal que los santales transfirieran tierras a personas que no fueran santales, otorgándoles derechos legales sobre sus tierras. [ 18 ]
Tras la toma de control formal de la India por la Corona británica en 1858, los santales mantuvieron su sistema de gobierno y sus tradiciones. Las misiones cristianas recién establecidas trajeron consigo la educación, y muchos santales se trasladaron a las plantaciones de té de Assam , en el norte de Bengala , donde aún residen. Sin embargo, la mayoría continuó con su estilo de vida tradicional, aunque sin alcanzar la prosperidad. Además, la educación laica no se generalizó hasta después de la independencia de la India. [ K ]
A finales del siglo XIX, muchos santales emigraron de Santal Parganas a los distritos de Bihar y el norte de Bengala, como Purnia, Malda y Dinajpur. Tras el Santal Hul, los santales aún sufrían represalias y los zamindares los invitaban a cultivar muchas zonas del norte de Bengala, que se habían convertido en matorrales, tierras en las que los santales se especializaban. [ 19 ] En la década de 1930, su número en esta región había alcanzado los doscientos mil. La mayoría se asentó en tierras baldías donde el alquiler era más barato que en las tierras húmedas más fértiles. Sin embargo, sufrían fuertes impuestos por parte de los zamindares y eran oprimidos por los prestamistas, las castas superiores y la burocracia en general. En 1924, varios sardares santales, influenciados por la ideología gandhiana y liderados por Jitu Sardar, comenzaron a encabezar protestas contra el opresivo doble sistema de la élite bengalí y el gobierno británico. Los santales dejaron de pagar el alquiler a los zamindares, agredieron a los inspectores de hacienda y lideraron protestas contra los prestamistas. En 1928, los santales dejaron de pagar el impuesto chaukidari y encabezaron protestas en Thakurgaon en 1929. En 1932, varios santales intentaron organizar su propio estado con Jitu Sardar a la cabeza, inicialmente basado en el Ram Rajya de Gandhi, pero rápidamente criticaron a Gandhi cuando este no los ayudó. En 1933, se nombró a un comisionado británico para investigar las quejas de los santales del norte de Bengala.
Posindependencia
La comunidad santal, al igual que otras de la región, quedó dividida entre Bengala Occidental en India y Bengala Oriental en Pakistán durante la Partición. Tras la independencia, los santales fueron incluidos en la lista de tribus reconocidas en India. En Pakistán Oriental, aún existían algunas regiones occidentales donde los santales seguían siendo numerosos. Allí y en la vecina Bengala Occidental, los santales brindaron un apoyo significativo al movimiento Tebhaga . Después de que el ejército pakistaní aplastara el levantamiento e incendiara muchas casas santales, muchos huyeron a través de la frontera hacia Malda, en India. [ 20 ]
En el norte de Bengala Occidental , campesinos tribales participaron en el levantamiento naxalita liderado por el líder comunista santal Jangal Santhal . El empobrecimiento dio lugar a la insurgencia naxalita de inspiración guevarista en lo que a menudo se denomina el Corredor Rojo . [ 21 ]
Después de que Jharkhand se separara de Bihar en 2000, Santal Parganas se convirtió en una división separada del estado. [ 18 ] Estos santales también han luchado por el reconocimiento de sus tradiciones en el censo como una religión separada, sarna dharam , para lo cual la asamblea de Jharkhand aprobó una resolución en 2020. Muchos aún enfrentan pobreza y explotación, y en Bangladesh, el robo de sus tierras es común. Aunque dispersos en una gran área, ahora consideran Santal Parganas como su corazón cultural. [ L ]
Sociedad
La base de la sociedad santal es una división entre "hermanos" ( boeha ) y "huéspedes" ( pera ), una división que se encuentra en muchas otras sociedades tribales del centro y este de la India. Los hijos del mismo padre (a veces abuelo), conocidos como nije boeha , a menudo viven uno al lado del otro y poseen parcelas de tierra adyacentes. Aquellos que forman la forma más estrecha de hermandad, llamada mit orak hor ("gente de una casa") en Singhbhum, no pueden casarse entre sí ni propiciar a la misma deidad, ya que la casa se refiere a un ancestro común del que se cree que descienden todas las familias. Solo los matrimonios mit orak hor están severamente estigmatizados. Otra forma de hermandad es la pertenencia a un clan, que es exógamo. [ M ] La última forma de hermandad es phul , una amistad ritual con miembros de otros grupos étnicos. Los hijos de los hermanos phul se consideran hermanos y asisten a los principales eventos del ciclo de vida de los demás, como bodas o funerales, como pera . También se brindan ayuda en tiempos de dificultad. [ N ]
Quienes no tienen parentesco son llamados pera , o invitados. Los miembros de otras comunidades, especialmente aquellos que no hablan santali, quedan excluidos de este grupo, excepto comunidades como los Karmakar , Mahali o Lohar de su localidad, que están integrados en la sociedad santal. Quienes tienen este parentesco pueden casarse y asistir a las principales festividades como invitados. Las personas emparentadas por matrimonio, aunque sean pera , desempeñan roles especiales en los eventos del ciclo vital. Las mujeres realizan rituales especiales de bienvenida para los pera cuando los visitan. Quienes están emparentados por matrimonio pueden tener uno de dos tipos de parentesco: bala , un parentesco ejemplificado por los padres de la pareja, o sangat , entre hermanos cruzados de una pareja. [ O ]

La sociedad santal tiene mucha menos estratificación y es más igualitaria que la sociedad hindú vecina definida por castas , pero aún presenta algunas diferencias de estatus. El marcador más importante de una persona al interactuar con otros en la sociedad santal es su posición como marang ("mayor") o hudin ("menor"). Esta posición se evalúa por parentesco: por ejemplo, si alguien saluda al hijo del hermano mayor de su padre, sería el menor independientemente de la edad. De manera similar, cuando alguien saluda a la esposa de su hermano mayor, la esposa sería marang . Sin embargo, para extraños o invitados sin conexiones de parentesco claras, la cuestión de marang o hudin se decide por la edad. [ P ] El saludo ritual ( dios en santali) de alguien tiene mucha importancia y se realiza en el patio de una casa cuando un pera la visita. El saludo difiere según el género y si la persona es mayor o menor que la que se saluda. Los rituales de saludo de un hudin implican una "ofrenda" ( dobok' johar ) de respeto, mientras que un marang "recibe" este respeto. [ Q ] Este saludo no debe hacerse apresuradamente, y se recomienda su correcta práctica en los niños desde temprana edad. [ R ] Sin embargo, la distinción entre hudin y marang no se aplica a los phul o bala , quienes se saludan entre sí como si saludaran a un marang . [ S ]
Los santales también tienen clanes totémicos , conocidos como pari . [ T ] Estos 12 clanes se dividen en dos rangos: 7 mayores y 5 menores. Se cree que los clanes mayores se originan de los 7 hijos e hijas del primer hombre y la primera mujer, y en orden de antigüedad son: Hansda (ganso), Murmu ( Nilgai ), Marandi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (martín pescador), Soren ( Pléyades ), Hembram ( palmera de betel ) y Tudu (búho). [ U ] Los clanes menores son Baskey o Baske (arroz rancio), Besra ( halcón ), Chorey o Chonre (lagarto), Pauria o Pawria (paloma) y Bediya. Los miembros de un clan mayor no se casan con miembros de un clan menor, y también hay algunos matrimonios prohibidos, como entre Marandi y Kisku. Además, los Besras a veces reciben un trato diferente debido a su estatus social percibido como bajo, pero aparte del contexto del matrimonio, no desempeñan ningún papel en la vida social. Los clanes también evitan dañar su tótem, para que no les sobrevenga el mal. [ V ]
Los santales tienen otra organización social importante para los rituales, llamada khunti , o gusti en el sur de Chota Nagpur. [ a ] El término se refiere a los descendientes de un ancestro común, de no más de unas pocas generaciones atrás, que viven cerca. El khunti se identifica por alguna característica distintiva del ancestro, como el poeta , personas que llevan un hilo en el pecho en señal de culto. En muchos casos, todos los miembros de un gusti viven en su aldea ancestral, pero algunos pueden haber emigrado a aldeas vecinas. [ W ]
Cultura
Festivales
Sohrai es la principal festividad de la comunidad Santal. Además , Baha , Karam , Dashain , Sakrat, Mahmore, Rundo y Magsim son festividades importantes. Tradicionalmente, acompañan muchas de sus danzas durante estas festividades con dos tambores: el Tamak' y el Tumdak'.


Chadar Badar , una forma de teatro de marionetas también conocida como teatro de marionetas Santal, es un espectáculo folclórico que utiliza marionetas de madera colocadas en una pequeña jaula que sirve de escenario. [ 22 ]
Los asuntos locales son gestionados por un consejo de aldea , dirigido por un manjhi . [ 23 ]
Las paredes de las casas tradicionales santal están ornamentadas con diseños tallados de animales, escenas de caza, escenas de danza y motivos geométricos . Los palanquines nupciales santal también están finamente tallados. [ 23 ]
Casamiento

En la comunidad Santal se reconocen siete tipos de matrimonio, cada uno con su propio grado de aceptación social. El tipo más elaborado es el hapramko bapla , o matrimonio ancestral, pero el más practicado es el kesimek' . En esta forma de matrimonio, un chico y una chica que desean casarse deciden ir a la casa del novio y quedarse allí un tiempo. Cuando la familia de la chica se entera de su situación, el jog majhi de la aldea de la chica llega a la casa del jefe de la aldea del chico para averiguar las intenciones de la pareja. La pareja es convocada ante el jefe de la aldea y se le pregunta a la novia si desea fijar una fecha para el kesimek' . Si responde que no, la familia del chico tendrá que pagar una pequeña multa al jog majhi de la aldea de la chica, quien la llevaría de vuelta con su padre. Si acepta, se consulta a la familia del chico para determinar el mejor día para el kesimek' . [ X ] Los novios no están obligados a casarse. [ Y ] Durante este tiempo, el jog majhi permanece en el pueblo para brindar toda la información posible al padre de la novia: tanto para determinar cuál sería un buen precio de la novia a exigir como para saber si el matrimonio podría terminar en poco tiempo. [ Y ]
El día de la ceremonia del kesimek' , un grupo de hombres de la aldea de la novia, incluyendo al jog majhi , jefe de la aldea, ancianos, el padre de la novia y algunos parientes, llega a la aldea. Se sientan en la casa del jefe con respeto y se organizan según su estatus de marang o hudin . Mientras tanto, la familia del novio se reúne para discutir la dote que el padre del novio debe pagar. Luego, ambas partes se reúnen y los padres negocian la dote . Primero se le pregunta al novio si desea que el matrimonio continúe. Como contrato matrimonial simbólico , el padre del novio entrega una pequeña cantidad de dinero en efectivo y ofrece handi (cerveza de arroz) a los invitados. Las negociaciones sobre la dote continúan exclusivamente entre los padres hasta que se llega a un acuerdo. Aunque hoy en día se paga en efectivo, no es raro que se entreguen ganado u otros bienes. La dote suele ser modesta y se considera incorrecto impedir que dos jóvenes se casen por un desacuerdo sobre este monto. [ Z ] Una vez alcanzado un acuerdo, comienzan las celebraciones y el brindis continúa hasta bien entrada la noche. [ AA ]

Poco tiempo después, un pariente del novio, junto con el jog majhi de la aldea del novio , entrega la dote a la familia de la novia . [ AA ] Después, la pareja llega a la aldea natal de la novia. La novia llega primero llevando una vasija con barro blanco, símbolo de una mujer que regresa a su aldea natal como invitada. La novia saluda primero a su madre y se invita a los vecinos a compartir el handi reservado para el pera ( pera hor handi ), mientras se familiarizan con el esposo. [ AA ] Cuando la pareja abandona la aldea de la novia, la novia presenta sus respetos al jefe en su patio. En el Majhi Than , la novia agradece al jefe todo lo que ha hecho y le da un regalo simbólico. El jefe entonces bendice a la pareja y le desea a la novia fuerza, buena suerte y muchos hijos fuertes. La pareja luego parte hacia la aldea del novio para comenzar su nueva vida. [ AB ]
Los matrimonios celebrados por kesimek' implican muy poco ritual: la sociedad santal tiene roles claramente definidos para el matrimonio, y se respeta la elección de la pareja. Las decisiones de las familias se toman consensuadas en lugar de conflictivas, y el matrimonio se considera tan importante para toda la aldea como para la pareja. [ Y ]
Religión
- Hinduismo (63,1%)
- Sarnaismo (23,0%)
- Sari Dharam (7,28%)
- Cristianismo (5,45%)
- Otros (1,12%)
Los santales tienen estatus de tribu reconocida en cinco estados: Bihar , Bengala Occidental , Jharkhand , Odisha y Tripura , donde representan una población total de 6.570.807 según el censo de la India de 2011. De esta población, el 63,15% se declara hindú , el 23% sarna , el 7,28% sari dharam (todos en Bengala Occidental) y el 5,46% cristiano . [ 24 ] [ 25 ] Otras afiliaciones religiosas menores incluyen Bidin (27 602), musulmán (13 014), santal (4771), Sumra Sandhi (2059), Sarvdharm (1625), budista (1121), Adi Bassi (1100), sij (987), Kharwar (385), Sant (356), Saran (352), jainista (348), Achinthar (273), Sarin (185), Marangboro (167), Saranath (157), Seran (125), Adi (84) y Alchichi (78). Además, 102 eran ateos , 331 eran creyentes de la religión tribal , 1123 seguían otras religiones no clasificadas y 16 974 no declararon ninguna afiliación religiosa. [ 24 ] [ 25 ]
Según la doctrina de Sari Dharam (una religión basada en verdades), los santales se dividen en tres categorías principales: Um-hor , seguidores del cristianismo; Saka-hor , seguidores del hinduismo; y Bonga-hor , seguidores de Sari Dharam. Si bien Sari Dharam se observa predominantemente en Bengala Occidental, los santales de otros estados suelen identificar sus prácticas religiosas bajo el marco de Sarna Dharam, un término general para las religiones tribales. [ 26 ] Históricamente, los santales practicaron sus creencias religiosas autónomas sin asignar una nomenclatura específica a su fe. Desde el comienzo de las operaciones censales en la India , se movilizaron en varios movimientos político-religiosos , identificándose con nombres como Santal , Adibasi , Jaher , Sohrai , Sari y Sarna , para distinguirse de las religiones predominantes de la India, como el hinduismo y el cristianismo. Aunque, administrativamente, esas denominaciones de creencias fueron agrupadas como animismo en el censo colonial. [ 27 ] Tras la independencia, el censo publica datos de facto a nivel macro , específicamente para las comunidades catalogadas; por lo tanto, ha habido una tendencia hacia el resurgimiento y la unificación de diversas identidades religiosas entre ellas, con muchos santales alineándose bajo las banderas de Sarna Dharma, excepto los santales de Bengala Occidental. Consideraban que tenía más motivos políticos que religiosos y se adhirieron a su propia religión desarrollada, llamada Sari Dharma, basada en su ética, valores y creencias ancestrales. De hecho, en el censo de 1961, excepto el hinduismo, la mayoría de los santales identificaron su religión por su propia identidad étnica, Santhal , mientras que otros se identificaron con diversas creencias, incluidas Sari y Sarna Dharma. Más tarde, en el censo de 1971, la religión Santhal fue reemplazada por Sarna Dharma, una identidad religiosa con la que solo unos pocos santales se habían identificado en censos anteriores, y el cambio se atribuyó principalmente al movimiento de creación del estado de Jharkhand. Sin embargo, si bien todos esos términos difieren en su nomenclatura desde una perspectiva político-religiosa, en la práctica reflejan una síntesis de creencias autónomas ancestrales y elementos de religiones dominantes como el hinduismo y el cristianismo. [ 26 ] [ 28 ]
En las creencias religiosas de los santales, el núcleo de la veneración recae en una corte de espíritus ( bonga ), que manejan diferentes aspectos del mundo y a quienes se aplaca con oraciones y ofrendas. [ 29 ] Estos espíritus benévolos operan a nivel de aldea, hogar, ancestro y subclan, junto con espíritus malignos que causan enfermedades y pueden habitar los límites de las aldeas, las montañas, el agua, los tigres y el bosque. [ 29 ] Los bonga son intermediarios entre noa puri (mundo visible) y hana puri (la realidad invisible), la morada de un Creador. Este creador es llamado de diversas maneras Marang Buru (Deidad Suprema o literalmente La Gran Montaña) o Thakur Jiu (dador de vida), y es la "causa de todas las causas", lo que hace que la religión santal, en un sentido profundo, sea tanto monoteísta como panteísta. [ 30 ] [ AC ]
Existen varios rangos de bongas : los más importantes están íntimamente asociados con Marang Buru y son venerados por todos los santales. Estos incluyen a Marang Buru bonga , Jaher Era bonga y Gosae Era . Otros bongas , considerados menos poderosos, son los espíritus de personas importantes de la aldea que han sido deificadas. También existe otra clase de bongas a quienes se teme por ser portadores del mal. Estos espíritus no son apaciguados por un sacerdote , sino por un curandero llamado ojha . En la actualidad, la creencia en estos bongas malignos se está erosionando debido a la penetración de la ciencia médica moderna. La falta de un nombre específico para los bongas malignos llevó a muchos eruditos coloniales de la época a presentar la religión santal como centrada exclusivamente en el apaciguamiento de los espíritus malignos o a representar a los bongas como exclusivamente dañinos. [ AD ] Sin embargo, bonga en sí mismo simplemente significa una fuerza sobrenatural en el mundo y no tiene una connotación específica con el bien o el mal. Además, estos bongas no se refieren a objetos específicos, sino a la fuerza invisible que gobierna o está asociada con esos objetos. [ 31 ]
Según la historia de la creación santal, originalmente el mundo era agua, y Marang Buru y algunas deidades menores eran los únicos habitantes. Cuando algunos espíritus pidieron permiso para crear humanos, Marang Buru le pidió a Malan Budhi que creara los cuerpos humanos. Cuando finalmente lo logró, Marang Buru le dijo que usara los espíritus humanos que estaban en lo alto de las vigas de su cabaña. Ella no pudo alcanzar el espíritu humano y tomó el espíritu del pájaro en su lugar. Cuando Marang Buru integró los espíritus con los cuerpos, estos volaron y pidieron un lugar para construir un nido. Marang Buru no pudo encontrar a nadie más que trajera tierra a la superficie, así que la tortuga se ofreció voluntaria y empujó la Tierra sobre su caparazón. Los pájaros entonces dieron a luz a un niño y una niña llamados Pilchu Haram y Pilchu Budhi . Estos dos tuvieron siete hijos y siete hijas, pero la pareja pronto tuvo una disputa y se separó. Pilchu Haram y sus hijos se convirtieron en grandes cazadores, y en una ocasión encontraron a las hijas, que se habían convertido en doncellas y estaban irreconocibles. Se conocieron y tuvieron relaciones sexuales. Buscando a sus hijos, Pilchu Haram encontró a una anciana y le pidió fuego; al hablar con ella, descubrió a su esposa y se reconcilió con ella. Otra versión cuenta que Pilchu Budhi, en realidad, lloraba por la desaparición de sus hijas, pero Marang Buru la tranquilizó diciéndole que estaban a salvo y la llevó a reconciliarse con su esposo. Cuando sus hijos descubrieron que se habían casado con sus hermanas, se enfurecieron y habrían matado a sus padres si Marang Buru no los hubiera escondido en una cueva, donde permanecieron el resto de sus días. Los hijos de estas siete parejas se convirtieron en los progenitores de los clanes Santal. [ 32 ]
Una característica distintiva de una aldea Santal es un bosque sagrado (conocido como Jaher ) [ AE ] [ AF ] en las afueras de la aldea, donde habitan muchos espíritus y donde se celebran una serie de festivales anuales. [ 29 ] Este bosque se reserva en la fundación de la aldea y se deja intacto excepto en épocas de festival. En su interior se coloca una serie de piedras naturales (sin tallar) que representan los bongas, pero que no los sustituyen excepto durante el festival. [ AG ] El Majhi Than , un montículo de tierra elevado cubierto con un techo de paja fuera de la casa del jefe, es donde habitan los espíritus de los ancestros del Majhi. Durante el verano, se coloca allí una jarra de agua para que los espíritus puedan beber. Aquí se toman las decisiones más importantes de la aldea, incluidos los juicios. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]


Un ciclo anual de rituales vinculados al ciclo agrícola, junto con rituales del ciclo vital para el nacimiento, el matrimonio y el entierro tras la muerte, implica peticiones a los espíritus y ofrendas que incluyen el sacrificio de animales, generalmente aves. [ 29 ] Los líderes religiosos son especialistas varones en curas médicas que practican la adivinación y la brujería (el significado sociohistórico del término, utilizado aquí, se refiere a la práctica ritual de la magia y no es peyorativo). [ 29 ] Creencias similares son comunes entre otras tribus de la meseta de Chota Nagpur, como los Kharia , Munda y Oraon . [ 29 ]
Las tribus más pequeñas y aisladas suelen mostrar sistemas de clasificación menos articulados de la jerarquía espiritual, descritos como animismo o una adoración generalizada de energías espirituales vinculadas a lugares, actividades y grupos sociales. [ 29 ] Los conceptos religiosos están intrincadamente entrelazados con ideas sobre la naturaleza y la interacción con los sistemas ecológicos locales. [ 29 ] Como en la religión santal, los especialistas religiosos provienen de la aldea o la familia y desempeñan una amplia gama de funciones espirituales centradas en apaciguar a los espíritus potencialmente peligrosos y coordinar rituales. [ 29 ]
Política
Estado de la tribu según el calendario
El pueblo Santhal está constitucionalmente designado como Tribus Programadas solo en las áreas del Quinto Anexo , como Bihar, Jharkhand, Bengala Occidental, Odisha y Tripura. Mientras que los Santal, que emigraron de las áreas del Quinto Anexo a las áreas del Sexto Anexo , específicamente a Assam como trabajadores de plantaciones de té durante el Raj británico , no se consideran Tribus Programadas. [ 36 ] [ 37 ] En cambio, se clasifican como Otras Clases Atrasadas en Assam, y la población restante que vive en otros estados se considera parte de la población general . [ 38 ] La inclusión en la lista de Tribus Programadas ha sido rechazada por los respectivos estados y organizaciones de activistas tribales que siguen la autonomía del Sexto Anexo, como el Comité de Coordinación de Organizaciones Tribales de Assam (CCTOA). La organización temía que otorgar el estatus de Tribu Programada a los Santal y otras 40 comunidades tribales migrantes reduciría los beneficios de los nativos , los "pueblos tribales originales" del estado. [ 39 ] [ 40 ]
estado religioso
El pueblo Santhal cree en el culto a la naturaleza , y su lugar de culto se encuentra en arboledas sagradas conocidas como Jaher y Sarna , a diferencia de los templos hindúes . También realizan sacrificios de animales para honrar a sus dioses y aceptan carne, incluyendo carne de res y de cerdo , prácticas generalmente prohibidas en el hinduismo . [ 41 ] Por lo tanto, se consideran creyentes de la religión Sari y Sarna en lugar del hinduismo. Aunque existe una superposición de ideología, creencias, cultura y prácticas entre el Sarnasim y el hinduismo. [ 42 ] [ 43 ]
Personas notables
funcionarios administrativos
- GC Murmu , 14.º CAG de la India y primer teniente gobernador de Jammu y Cachemira [ 44 ]
Entretenimiento
- Rathin Kisku , cantante de Baul . [ 45 ]
luchadores por la libertad
- Sidhu y Kanhu Murmu , líder de la rebelión Santhal . [ 46 ]
Literatura
- Turia Chand Baskey , escritora
- Damayanti Beshra , escritora [ 47 ]
- Shyam Sundar Besra , escritor
- Rupchand Hansda , escritor
- Arjun Charan Hembram , escritor
- Sarada Prasad Kisku , escritora de Purulia
- Joba Murmu , escritor
- Raghunath Murmu , inventor de la escritura Ol Chiki . También se le conoce como Olguru .
- Sadhu Ramchand Murmu , poeta santali, conocido como Kabiguru .
- Hansda Sowvendra Shekhar , escritora
- Kherwal Soren , escritor y político
Políticos
- Birbaha Hansda , actriz y política en lengua santali, ministra de Bosques del Gobierno de Bengala Occidental [ 48 ]
- Mohan Charan Majhi , Ministro Principal de Odisha [ 49 ]
- Babulal Marandi , primer ministro principal de Jharkhand [ 50 ]
- Droupadi Murmu , 15.º presidente de la India , exgobernador de Jharkhand , exministro del Gobierno de Odisha . [ 51 ] [ 52 ]
- Khagen Murmu , político indio y miembro del Parlamento por Maldaha Uttar (circunscripción de Lok Sabha) , Bengala Occidental. [ 53 ]
- Salkhan Murmu , activista sociopolítico indio, ex diputado de Mayurbhanj
- Uma Saren , política, exdiputada de Jhargram [ 54 ]
- Hemant Soren , Ministro Principal de Jharkhand [ 55 ]
- Shibu Soren , ex primer ministro de Jharkhand y fundador de Jharkhand Mukti Morcha . También es conocido como Disomguru . [ 55 ]
Ciencia y tecnología
- Naresh Chandra Murmu , científico jefe y director del Instituto Central de Investigación de Ingeniería Mecánica , Durgapur , Bengala Occidental, India.
Deportes
- Purnima Hembram , atleta de atletismo [ 56 ]
- Rafayel Tudu , jugador de fútbol [ 57 ]
- Shanti Mardi , jugador de fútbol [ 58 ]
Referencias
Notas a pie de página
Citas
- ↑ Schulte-Droesch 2018 , p. 3
- ↑ Somers 1979 , pág. 5
- ↑ Sen 1997 , pág. 14
- ↑ Sen 1997 , pág. 15
- 1 2 Sen 1997 , pág. 19
- ↑ Sen 1997 , pág. 20
- ↑ Somers 1979 , pág. 43
- ↑ Somers 1979 , pág. 31
- ↑ Somers 1979 , pág. 46
- ↑ Sen 1997 , pág. 21
- ↑ Somers 1979 , pág. 53
- ↑ Schulte-Droesch 2018 , págs. 6-7
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- Roy Chaudhury, Cuentos populares de los santales . 1.ª ed. Serie Cuentos populares de la India, 13. Nueva Delhi: Sterling Publishers, 1973.
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Enlaces externos
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- Voz de Saontal en Bangladesh
- Rebelión Santal
- Danza Santal
- Boro Baski: Preocupación por los santales
- La cultura santal en el sitio web de la Fundación Daricha (Calcuta)
- Santhal
- Grupos étnicos en Bangladesh
- Pueblos indígenas del sur de Asia
- Adivasi
- Grupos étnicos en Nepal
- Grupos sociales de Bihar
- Grupos sociales de Jharkhand
- Grupos sociales de Odisha
- Grupos sociales de Bengala Occidental
- Escuelas de pintura india
- Tribus catalogadas de Odisha