Violencia sectaria en Pakistán

Aproximadamente el 97% de los pakistaníes son musulmanes sunitas o chiitas, ^{[ 68 ]} los dos grupos religiosos más grandes de Pakistán. En Pakistán, como en todo el mundo, el islam chiita constituye una minoría ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} y el sunismo una mayoría de musulmanes. ^{[ 74 ]} Las estimaciones del tamaño de estos grupos varían: se cree que los seguidores del islam chiíta en Pakistán constituyen entre el 15 y el 20% de la población, ^{[ 75 ] [ 71 ] [ 76 ]} (aproximadamente 30 millones), ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]} y los sunitas entre el 70 y el 75%, ^{[ 47 ] [ 69 ] [ 70 ]} (según expertos como la Biblioteca del Congreso , ^{[ 47 ]} el Centro de Investigación Pew , ^{[ 69 ] [ 70 ]} la Universidad de Oxford , ^{[ 68 ]} el CIA World Factbook ). ^{[ 48 ]} Si bien la inmensa mayoría de los chiítas en Pakistán (y en todo el mundo) son chiítas "duodecimanos" (también conocidos como Asna-e-Ashari ), existen sectas chiítas más pequeñas, como las variedades del ismaelita . ^{[ 80 ]}

El hinduismo es la segunda religión más grande de Pakistán después del islam, según el censo de 1998. ^{[ 95 ]} Las religiones no musulmanas también incluyen el cristianismo , que tenía 2.800.000 (1,6%) seguidores en 2005. ^{[ 96 ]} La fe bahá'í afirma tener 30.000 seguidores, seguida por los sijs , los budistas y los parsis , cada uno con 20.000 seguidores, ^{[ 97 ]} y una comunidad muy pequeña de jainistas . ^{[ 98 ]}

Algunas de las razones generales que se ofrecen para explicar la violencia sectaria en Pakistán incluyen:

• Causas socioeconómicas de la inestabilidad general:
  • presión socioeconómica derivada de tener una de las tasas de natalidad más altas del mundo, pero una escasez de agua y energía; ^{[ 99 ]}
  • una multitud de grupos etnolingüísticos —«pastunes, baluchis, punjabíes, sindhis, seraikis y muhajires»— con disputas por el reparto de recursos escasos, lo que provocó un aumento de las tensiones étnicas/regionales a medida que «los grupos empezaron a afirmar sus agendas culturales y nacionalistas» ^{[ 100 ]} (un ejemplo es la concentración de poder y recursos en la parte noreste del país y el dominio del ejército por parte de punjabíes y pastunes, mientras que la provincia sudoccidental de Baluchistán, pobre pero rica en energía, tiene un fuerte movimiento separatista) ^{[ 99 ]} que derivó en disputas religiosas (se ha sugerido, por ejemplo, que «un conflicto religioso o sectario» es una forma de mantener a los baluchis políticamente divididos) ^{[ 101 ] .}
• Una crisis de «legitimación» entre gobiernos sucesivos, provocada por su fracaso en alcanzar las «agendas de desarrollo declaradas» o un crecimiento económico significativo, hizo que los gobiernos fueran «más dependientes del islam como fuerza vinculante para la sociedad y la política». Esto fue particularmente extremo en el caso del general Muhammad Zia-ul-Haq , ^{[ 102 ]} quien no logró restaurar la democracia como había prometido tras derrocar y ejecutar a un primer ministro electo. ^{[ 100 ]}
  • Las políticas de islamización del general Zia entre 1977 y 1988, con las que intentó "obtener legitimidad" y crear una "sociedad y un sistema político islámicos", no se basaron en un consenso de la interpretación del islam entre los musulmanes pakistaníes, ni siquiera en la escuela suní más popular ( Barelvi ), sino en una forma de islam "más codificada y estricta" procedente de Arabia Saudí ( el islam wahabí ). ^{[ 100 ]} El código penal islámico de Zia y los libros de texto "islámicos" de las escuelas y universidades estatales se "derivaron completamente" de un único conjunto de fuentes: la escuela ortodoxa "suní- hanafi clásica ". ^{[ 102 ]} "Los debates teológicos menores y las diferencias culturales" entre los pakistaníes se convirtieron en "divisiones sectarias insalvables y volátiles". ^{[ 102 ]}

Durante su gobierno, los grupos religiosos sunitas de línea dura, de los que obtuvo apoyo, se fortalecieron ^{[ 103 ]} y "echaron raíces en Pakistán" ^{[ 104 ]} . La nueva y estricta ortodoxia islámica de estos sunitas de línea dura desaprobaba enérgicamente las prácticas de peregrinación a santuarios que formaban parte de la práctica de la secta mayoritaria pakistaní Barelvi , las procesiones de Ashura (y otras doctrinas) de los chiítas, y especialmente las creencias de la pequeña secta Ahmadiyya .

• Otras causas son la participación de Pakistán en la yihad contra los soviéticos y sus aliados marxistas en Afganistán (1979 a 1989), lo que condujo a
  • La fácil y abundante disponibilidad de armas importadas para luchar contra el gobierno marxista afgano y los soviéticos; ^{[ 100 ]} Miles de millones de dólares en armas estadounidenses y fondos saudíes se destinaron a la yihad en Afganistán y a la disponibilidad de dinero, armas y combatientes entrenados que desbordaban la yihad en Afganistán. ^{[ 105 ]} "El Punjab central y meridional sirvió de base para los reclutas 'muyahidines'. La mayoría de estos 'muyahidines' regresaron a Pakistán después de que las fuerzas rusas se retiraran a finales de la década de 1980, y trajeron consigo un considerable suministro de armas, municiones y una propensión a la violencia. Se unieron a grupos sectarios extremistas y, desde entonces, la rivalidad sectaria se expresó en gran medida a través de la violencia extrema." ^{[ 106 ]}
  • Una de las vías de escape para los muyahidines después de que las fuerzas soviéticas comenzaran a abandonar Afganistán (mayo de 1988-febrero de 1989) fue Cachemira, donde una ola de desobediencia civil y protestas de la mayoría musulmana en Cachemira estalló justo cuando las fuerzas soviéticas abandonaban Afganistán (mayo de 1988-febrero de 1989). ^{[ 107 ]} Comprometido a ayudar a los musulmanes (a quienes Pakistán creía que debían haber formado parte de Pakistán desde un principio), Pakistán envió a los yihadistas que se habían entrenado para la yihad afgana. Se crearon nuevas organizaciones, como Hizbul Mujahideen , cuyos miembros provenían de las esferas ideológicas de los seminarios deobandi y Jamaat-e-islami. ^{[ 108 ]}
  • El establecimiento de una poderosa red de madrasas militantes que combinaban el entrenamiento con armas con una interpretación fundamentalista y violenta del islam. Estas se crearon originalmente para entrenar a voluntarios —los talibanes— para la guerra en Afganistán. Ahora que los talibanes han vencido a Afganistán, un número considerable de estos alumnos (así como sus motivadores y mentores) pueden dirigir su atención a otros conflictos, incluido el propio Pakistán ^{[ 100 ]} y proporcionar a los grupos sectarios un flujo constante de reclutas ^{[ 102 ]} . Los objetivos de Zia se alinearon posteriormente con el objetivo de seguridad nacional de establecer estrechos vínculos con los muyahidines afganos tras la intervención soviética en Afganistán en 1979 ^{[ 100 ] .}
• Las instituciones que en teoría deberían mantener a raya la violencia y el sectarismo se han visto paralizadas. ^{[ 102 ]}
  • El poder judicial carece de independencia,
  • La policía fue objeto de injerencia política y fue calificada de "ineficiente" e "incapaz". ^{[ 102 ]}
  • Las fuerzas políticas "moderadas, seculares y democráticas" fueron privadas de "igualdad de condiciones". ^{[ 102 ]}
• El International Crisis Group atribuye la persistencia de la violencia a los intentos ingenuos de manipular y/o cooptar a las sectas.
  • Tras los atentados terroristas del 11-S , los «donantes extranjeros» esperaban «contrarrestar a los militantes deobandis», como los talibanes, fortaleciendo lo que consideraban sectas rivales, barelvi y sufí, amantes de la paz, como «antídoto» contra las sectas suníes deobandis y wahabíes de línea dura, antichiíes y antioccidentales. ^{[ 109 ]} Los barelvis y sus líderes habían sido víctimas de la violencia sectaria, pero eso no impidió que los grupos barelvis Labaik y Sunni Ittehad Council incitaran y utilizaran la violencia a medida que ganaban poder. Esto incluyó el apoyo al asesinato del gobernador de Punjab, Salman Taseer, por parte de su guardaespaldas policial (un barelvi) debido a las críticas de Taseer a las leyes de blasfemia y a sus esfuerzos por obtener el indulto para una mujer condenada a muerte por blasfemia . ^{[ 109 ]}
  • Permitir que grupos sectarios participen en las elecciones y, por lo tanto, cambien su rumbo, alejándose de la violencia y dirigiéndose hacia la complacencia de sus electores y la reelección, parece "envalentonarlos en lugar de moderarlos". En particular, la Comisión Electoral de Pakistán permitió que el grupo Labaik participara en las elecciones nacionales de julio de 2018, a pesar de su postura sectaria radical y sus actos de incitación a la violencia. Durante la campaña, un líder juvenil de Labaik disparó e hirió al ministro del Interior, Ahsan Iqbal, un acto defendido por el líder del grupo . El grupo también amenazó a los jueces del Tribunal Supremo con un "final horrible" si revocaban una sentencia de muerte por blasfemia que estaba siendo apelada , y declaró al jefe del ejército, Qamar Javed Bajwa , como no musulmán, instando a un motín contra él. ^{[ 110 ]}

Como se mencionó anteriormente, las políticas de islamización del general Zia (de 1977 a 1988) fortalecieron una forma estricta de islam sunita en Pakistán. Pakistán apoyó al movimiento de resistencia afgano (especialmente a partir de mediados de la década de 1980) con armas a través de los servicios de inteligencia pakistaníes , en un programa llamado Operación Ciclón . ^{[ 111 ]} Después de la retirada soviética en 1989, las armas (en particular los fusiles de asalto Kalashnikov) no desaparecieron, sino que a menudo eran introducidas de contrabando en Pakistán por soldados afganos necesitados de dinero. ^{[ nota 9 ]}

En las décadas de 1980 y 1990, el problema de la violencia fue más grave en Karachi y en la provincia de Sindh . ^{[ 103 ]} En la década de 1990, la insurgencia en la Cachemira administrada por la India , patrocinada por el ejército pakistaní, permitió que grupos como el SSP y Lashkar-e-Jhangvi se "consolidaran". ^{[ 50 ]}

La lucha sectaria ha evolucionado a lo largo de las décadas. Desde aproximadamente 1990 hasta 2011, extremistas sunitas y chiitas de sus respectivos grupos se atacaron mutuamente. ^{[ 103 ]} Para 2005, los observadores se quejaron de que las "acciones administrativas y legales" no habían logrado desmantelar una infraestructura terrorista bien arraigada y ampliamente extendida. Entre otras técnicas, cuando se prohibía un grupo extremista, este se daba un nuevo nombre. ^{[ 102 ]} Sin embargo, la acción policial diezmó el liderazgo de al menos Lashkar-e-Jhangvi, de modo que a mediados de la década de 2010 sus ataques sectarios contra los chiitas disminuyeron. ^{[ 104 ]}

Tras este período de "paz relativa", surgió una nueva era de conflicto sectario, ^{[ 104 ]} en la que los militantes suníes "inspirados por la ideología de Al Qaeda" (principalmente seguidores del Estado Islámico ) se convirtieron en los principales instigadores de la violencia. ^{[ 103 ]}

Antiguos miembros de base de Lashkar-e-Jhangvi se unieron a la Provincia de Khorasan del Estado Islámico (ISKP), la filial local del Estado Islámico. En 2017, el Tehreek-e-Labbaik Pakistan, dominado por los barelvi , alcanzó gran prominencia y se convirtió en el líder del sectarismo suní interno. (Esto a pesar de que los barelvi compartían prácticas rituales con los chiíes y de que alguna vez fueron considerados la subsecta suní más moderada). ^{[ 104 ]}

Desde 1986 hasta 2020, "más de 600 líderes y activistas barelvi" han sido asesinados y "casi todos" los principales santuarios sufíes, incluidos Abdullah Shah Ghazi , Data Darbar y Lal Shahbaz Qalandar , han sido atacados. ^{[ 126 ]}

En abril de 2006, toda la cúpula de dos importantes organizaciones barelvi, el Sunni Tehreek y el Jamaat Ahle Sunnat, fue asesinada en un atentado con bomba en el Parque Nishtar , en Karachi , la ciudad más grande de Pakistán y su centro de negocios . ^{[ 127 ] [ 128 ]} El 12 de junio de 2009, Sarfraz Ahmed Naeemi , un destacado clérigo barelvi y crítico declarado del Tehrik-i-Taliban Pakistan, fue asesinado en un atentado suicida con bomba. ^{[ 129 ]}

Se han producido asesinatos o intentos de asesinato de varios líderes religiosos deobandis.

El 18 de mayo de 2000, un destacado líder y erudito deobandi, Mullah Muhammad Yusuf Ludhianvi , que enseñaba en uno de los seminarios deobandi más grandes de Pakistán, el Jamia Uloom-ul-Islamia , fue asesinado a tiros por atacantes no identificados en Karachi, en un presunto asesinato sectario selectivo. ^{[ 136 ]}

El 30 de mayo de 2004, el Mufti Nizamuddin Shamzai , Shaykh al-Hadith de Jamia Uloom-ul-Islamia fue asesinado en Karachi . ^{[ 137 ]}

El 22 de marzo de 2020, se produjo un intento de asesinato contra el mufti Taqi Usmani , destacado líder intelectual y estudioso religioso del movimiento Deobandi, al que sobrevivió. ^{[ 138 ]}

El 10 de octubre de 2020, Maulana Muhammad Adil Khan , otro destacado erudito religioso y director de Jamia Farooqia , fue asesinado a tiros por atacantes no identificados en Karachi en aparente violencia sectaria. ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Los deobandis han alegado una parcialidad hacia Barelvis por parte del gobierno provincial de Punjab . ^{[ 141 ]}

Aunque la comunidad Ahl-e-Hadith (salafí local) constituye una minoría relativamente pequeña dentro de la población suní de Pakistán en comparación con las escuelas mayoritarias Barelvi y Deobandi, sus líderes, clérigos e instituciones han sido blanco de violencia sectaria.

Un importante punto de conflicto inicial ocurrió en marzo de 1987, cuando Allama Ehsan Elahi Zaheer , un destacado erudito islámico y fundador de Markazi Jamiat Ahle Hadith , fue asesinado junto con otros clérigos en un atentado con bomba durante un mitin en Lahore. Zaheer, un crítico acérrimo y sumamente polémico del islam chií, resultó mortalmente herido en una explosión oculta cerca del escenario. Su asesinato fue ampliamente atribuido a facciones chiíes militantes en represalia por sus escritos y opiniones antichiíes. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

Además de las fricciones históricas con grupos chiíes militantes, los Ahl-e-Hadith han experimentado disputas locales con la población mayoritaria barelvi. Debido a que los Ahl-e-Hadith rechazan estrictamente el sufismo, la cultura de los santuarios y los rituales tradicionales practicados por los barelvis, las disputas teológicas han derivado periódicamente en enfrentamientos físicos por el control administrativo de mezquitas y madrasas locales. ^{[ 145 ]} Por ejemplo, en abril de 2007, se produjo un enfrentamiento armado mortal en Karachi cuando activistas pertenecientes a la organización barelvi Sunni Tehreek intentaron tomar por la fuerza el control de la Jamia Masjid Ahle Hadith, lo que resultó en la muerte de un fiel de los Ahl-e-Hadith y heridas a varios otros. ^{[ 146 ]}

Los asesinatos selectivos de figuras prominentes de Ahl-e-Hadith han continuado en el siglo XXI. En septiembre de 2023, Maulana Zia ur Rehman, un líder destacado de Ahl-e-Hadith y director de Jamia Abi Bakar Al-Islamia (uno de los seminarios salafistas más grandes de Karachi), fue asesinado a tiros por asaltantes desconocidos. ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]}

Los chiítas, el grupo religioso minoritario más grande de Pakistán, han sido "el foco de la mayor parte de la violencia sectaria" en Pakistán. ^{[ 157 ]} Entre 2001 y 2018, aproximadamente 4800 chiítas fueron asesinados en actos de violencia sectaria. ^{[ nota 11 ]} Musulmanes sunitas sectarios extremistas han excomulgado a chiítas por su creencia de que los tres primeros califas musulmanes ( Abu Bakr , Umar , Uthman ) fueron usurpadores ( siendo Ali el único califa verdadero Rashidun según la visión chiíta). ^{[ 50 ] [ 160 ]}

La era posterior a Zia y las causas del estallido del sectarismo

"La mayoría de los analistas coinciden" en que el conflicto suní-chií comenzó en serio en 1979 cuando el general Muhammad Zia-ul-Haq derrocó al populista izquierdista Zulfikar Ali Bhutto . ^{[ 174 ]}

Algunas causas

• El general Zia era un musulmán sunita conservador y piadoso, pero como dictador militar también necesitaba legitimar su gobierno militar y lo hizo islamizando la política pakistaní. ^{[ 105 ]} Los partidos religiosos islámicos se sintieron fortalecidos por el programa de islamización y el renacimiento religioso islámico en general, y la influencia del socialismo y el modernismo comenzó a menguar. Según el International Crisis Group ,

Los grupos militantes sunitas echaron raíces en Pakistán durante el gobierno militar del general Zia-ul-Haq (1977-1988). La yihad antisoviética en Afganistán, los esfuerzos por frenar la militancia chiíta en respuesta a la revolución iraní de 1979 y el programa de islamización del régimen prepararon el terreno para el florecimiento de organizaciones con agendas sectarias. ^{[ 104 ]}

• Entre los muyahidines (mencionados anteriormente) que regresaron a Pakistán desde Afganistán a finales de la década de 1980, trayendo consigo «un considerable suministro de armas, municiones y una propensión a la violencia» ^{[ 106 ]} , había tanto suníes como chiíes. Sin embargo, los suníes constituían una gran mayoría en Pakistán, y también entre los muyahidines. Los islamistas suníes radicales lograron establecer grupos armados como el Sipah-e-Sahaba ^{[ 105 ] .}
• Los muyahidines que fueron a luchar en la yihad en Cachemira ^{[ 107 ]} como parte de organizaciones como Hizbul Mujahideen , provenían de los círculos ideológicos de los seminarios deobandis y Jamaat-e-islami ^{[ 108 ]} , un entorno intolerante con los chiítas. Estos yihadistas aprovechaban su tiempo en casa para actuar como terroristas sectarios a tiempo parcial.
• La revolución islámica iraní de 1979 «reforzó» la autoconfianza de los chiíes en Pakistán (y en otros lugares), pero generó una reacción adversa suní. ^{[ 105 ] [ 175 ]} Los chiíes tradicionalmente habían estado subordinados a la secta suní mayoritaria, pero la revolución islámica —en Irán, país de mayoría chií, liderada por un líder religioso chií y elogiada por el destacado islamista suní (y pakistaní) Abul A'la Maududi— inspiró a los chiíes. Los chiíes, ahora más firmes en su postura, se unieron a «movimientos políticos abiertamente chiíes» (como Tehreek-e-Jafaria Pakistan ), a menudo financiados por la República Islámica de Irán, que impulsaban «agendas políticas específicamente chiíes». ^{[ 176 ]}

En Pakistán, los chiíes se resistieron a la campaña de islamización de Zia-ul-Haq, a la que denominaron "sunificación", ya que las leyes y regulaciones se basaban en la jurisprudencia suní ( fiqh ). En julio de 1980, 25.000 chiíes protestaron contra las leyes de islamización en la capital, Islamabad . Los chiíes lograron una exención de la recaudación estatal del zakat, pero a largo plazo contribuyeron a "convertir las divisiones sectarias en un tema central de la política del país". ^{[ 177 ]} Esta firmeza cambió la actitud de los suníes hacia los chiíes, pasando de considerarlos "hermanos descarriados" a "herejes advenedizos", una visión que se extendió no solo entre "extremistas marginales", sino también entre "eruditos suníes de alto rango". ^{[ 178 ]}

• Personalidades. La situación se agravó aún más por la aversión entre el líder chií Imam Khomeini y el general pakistaní Muhammad Zia ul-Haq . ^{[ 179 ]} Khomeini amenazó con hacerle al líder pakistaní "lo que le había hecho al Shah" si Zia maltrataba a los chiíes en Pakistán; ^{[ 180 ]} y en otra ocasión se burló de la advertencia de Zia de no provocar a una superpotencia diciendo que él (Khomeini) tenía su propia superpotencia: ser Dios, mientras que la de Zia eran los Estados Unidos. ^{[ 181 ]}
• La campaña de Jomeini para derrocar a la Casa de Saud en Arabia Saudita y la fuerte oposición de los sunitas devotos. ^{[ 182 ]} La revolución iraní sorprendió tanto a los iraníes como al resto del mundo al derrocar al que todos consideraban el poderoso y seguro Shah de Irán . Esto contribuyó a la confianza de los revolucionarios de que su éxito era solo el comienzo de derrocamientos revolucionarios similares de otras monarquías musulmanas laxas. Jomeini puso sus ojos en Arabia Saudita, que era aliada de Estados Unidos, pero también protectora de los sunitas conservadores que impulsaban el resurgimiento religioso, especialmente en Pakistán. ^{[ 183 ] [ 184 ]} Arabia Saudita gastaba miles de millones de dólares cada año financiando escuelas islámicas, becas, programas de formación y mezquitas en todo el mundo sunita. «Miles de aspirantes a predicadores, eruditos islámicos y activistas... se unieron a centros de estudios e instituciones de investigación financiados por Arabia Saudita». Luego, «se extendieron por todo el mundo musulmán para enseñar» lo que habían aprendido y «trabajar en universidades, escuelas, mezquitas e instituciones de investigación financiadas por Arabia Saudita». ^{[ 183 ]} Un influyente líder religioso sunita conservador, Molana Manzoor Ahmad Naumani , se opuso tanto a la Jamaat-e-Islami chiita como a la sunita islamista y temía que la revolución pudiera fortalecerlas a ambas. Obtuvo financiación de Rabta Aalam-i-Islami de Arabia Saudita y escribió un libro contra los chiitas y Jomeini ( Īrānī inqilāb, Imām K͟humainī, aur Shīʻiyat o "Jomeini, la Revolución Iraní y la fe chiita"). Mientras tanto, el clérigo Molana Haq Nawaz Jhangvi de Punjab reorganizó Taznim-e-Ahle-Sunnat , cambiándole el nombre a Anjuman Sipah-e-Sahaba (ASS), y más tarde a Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP).
• El renacimiento islámico puso de manifiesto las diferencias doctrinales entre chiíes y suníes. Según el erudito Vali Nasr , a medida que el mundo musulmán se descolonizaba y el nacionalismo perdía atractivo, la religión ocupó su lugar. Conforme la religión adquirió mayor importancia, también lo hizo el retorno a sus fundamentos y el seguimiento de sus aspectos más sutiles; las diferencias que antes se pasaban por alto o se toleraban se convirtieron en desviaciones que debían denunciarse y combatirse, y existían muchas diferencias entre suníes y chiíes. El fundamentalismo floreció y los conflictos se reafirmaron, en particular cuando los suníes siguieron las estrictas enseñanzas del erudito suní Ibn Taymiyyah , ^{[ 185 ]} quien consideraba apóstatas a los chiíes ^{[ 186 ]} y a quien los salafistas suníes tienen en alta estima .

Ataques

Una serie de ataques ocurridos a finales de los años 70 y durante los años 80 incluyen:

• En febrero de 1978, Ali Basti, un barrio chiíta de Karachi, fue atacado por una turba deobandi y cinco hombres fueron asesinados. ^{[ 187 ]}
• Durante el Muharram de ese año, las procesiones de Azadari fueron atacadas en Lahore y Karachi, dejando 22 chiítas muertos. ^{[ 188 ]}
• Tras la invasión soviética de Afganistán en 1979 , el país se convirtió en un refugio seguro para yihadistas sunitas conservadores, supuestamente en Pakistán, que libraban la yihad contra los marxistas afganos. Sin embargo, estos yihadistas también atacaban a veces a civiles chiítas. Durante el Muharram de 1980, los refugiados afganos asentados cerca de Parachinar atacaron aldeas chiítas y, en 1981, expulsaron a los chiítas de Sadda, en Khyber Pakhtunkhwa .
• En 1983, los barrios chiítas de Karachi fueron atacados durante el Eid Milad-un-Nabi . Al menos 60 personas murieron ^{[ 189 ]} , 94 casas fueron incendiadas y 10 chiítas murieron ^{[ 188 ]} . En Muharram de 1983, hubo nuevamente ataques contra chiítas en Karachi ^{[ 66 ] .}
• De 1984 a 1986, los disturbios de Muharram se extendieron a Lahore y la región de Baluchistán, dejando cientos de muertos más. ^{[ 66 ]}
• El 6 de julio de 1985, la policía abrió fuego contra una manifestación chiíta en Quetta, matando a 17 chiítas. ^{[ 190 ]} Los chiítas respondieron y 11 atacantes murieron. Según el informe policial, de los 11 atacantes que murieron en el enfrentamiento, solo 2 fueron identificados como soldados de la policía y 9 eran civiles deobandis que vestían uniformes policiales falsos.
• En Muharram de 1986, 7 chiítas fueron asesinados en Punjab, 4 en Lahore y 3 en Layyah. ^{[ 188 ]}
• En julio de 1987, los chiítas de la ciudad noroccidental de Parachinar fueron atacados por muyahidines sunitas afganos, pero lograron defenderse, muchos de ellos armados con armas automáticas de fabricación local. ^{[ 66 ]} 52 chiítas y 120 atacantes perdieron la vida. ^{[ 67 ]}
• En 1988, nueve civiles chiítas desarmados fueron asesinados a tiros mientras desafiaban la prohibición de una procesión chiíta en Dera Ismail Khan.

En la masacre de Gilgit de 1988 , entre 150 y 900 musulmanes chiítas fueron asesinados tras un enfrentamiento sobre si el ayuno de Ramadán había terminado y podía comenzar el Eid al-Fitr (los sunitas sostenían que los chiítas habían roto el ayuno demasiado pronto). En respuesta a los disturbios y la revuelta contra el régimen de Zia-ul-Haq, el ejército pakistaní dirigió a un grupo armado de tribales sunitas locales de Chilas , acompañados por militantes sunitas liderados por Osama bin Laden procedentes de Afganistán y la Provincia de la Frontera Noroeste de Pakistán , hacia la ciudad de Gilgit y las zonas adyacentes para sofocar la revuelta. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]}

Entre 1987 y 2007, se estima que murieron hasta 4000 personas en enfrentamientos sectarios entre chiíes y suníes en Pakistán. ^{[ 45 ]} Entre los culpables señalados por los asesinatos se encontraban Al-Qaeda, que trabajaba con grupos sectarios locales para matar a quienes consideraban apóstatas chiíes , y potencias extranjeras que intentaban sembrar la discordia. ^{[ 45 ]} La mayor parte de la violencia tuvo lugar en la provincia más grande de Punjab y en Karachi , la capital comercial y financiera del país . ^{[ 105 ]} También hubo enfrentamientos en las provincias de Khyber Pakhtunkhwa , Baluchistán y Azad Cachemira , ^{[ 105 ]} con varios cientos de chiíes asesinados en Baluchistán desde 2008. ^{[ 43 ]} Los chiíes respondieron a los ataques creando un clásico círculo vicioso de ultrajes y venganza. ^{[ 113 ]}

La rivalidad entre [ Sipah-e-Sahaba Pakistan y Tehreek-e-Jaferia Pakistan ] se intensificó cuando el fundador del SSP, Haq Nawaz Jhangvi, fue asesinado en marzo de 1990. Ese mismo año, también se produjo el asesinato del diplomático iraní Sadiq Ganji en Lahore. En 1997, el sucesor de Jhangvi, Zia-ur-Rehman Farooqi, y otras 26 personas murieron en un atentado con bomba en el Tribunal de Sesiones de Lahore. Posteriormente, el diplomático iraní Muhammad Ali Rahimi y seis residentes locales murieron en un ataque contra el Centro Cultural Iraní en Multan. El 12 de abril de 2000, tres granadas de mano fueron lanzadas contra una reunión en una mezquita chiíta en Mulawali, ciudad natal de Syed Sajid Naqvi, causando la muerte de 13 personas, entre ellas cinco miembros de su familia. Según los informes, la granada fue lanzada desde una mezquita sunita contigua. Poco después, un líder del TJP, Syed Farrukh Barjees, fue asesinado en Khanewal, cerca de Multan, el 26 de abril. El 23 de noviembre de 2000, Anwar Ali Akhunzada, secretario general central del TJP en Peshawar, fue asesinado por Lashkar-e-Jhangvi (LeJ). ^{[ 106 ]}

Un elemento de la violencia fue el "intelecticidio" chiíta que comenzó en la década de 1990: médicos, ingenieros, profesores, empresarios, clérigos, abogados, funcionarios públicos y otros hombres de letras fueron incluidos en listas y luego asesinados ^{[ 196 ]} "en un intento sistemático de eliminar a los chiítas de los puestos de autoridad". ^{[ 197 ]} Entre enero y mayo de 1997, 75 líderes de la comunidad chiíta fueron asesinados por grupos terroristas sunitas. ^{[ 197 ]} Los principales medios de comunicación de Pakistán, ya sea por temor a los yihadistas o por orientación ideológica, no revelaron la religión de las víctimas, lo que llevó al público a pensar que una campaña sistemática y unilateral era un ojo por ojo, o incluso que los chiítas eran los agresores y los deobandis las víctimas. También impidió que los investigadores y activistas de derechos humanos recopilaran los datos correctos y formaran una narrativa realista. ^{[ 198 ]} Otra táctica empleada que ayudó a confundir la situación, al menos por un tiempo, fue el cambio de nombres de los grupos terroristas. En lugar de grupos cuya orientación anti-chiíta era ampliamente conocida, la autoría de los ataques se atribuía a un nombre desconocido. En la década de 1980, Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) pasó a ser conocido como Sipah-e-Sahaba Pakistan ; en la década de 1990, se creó una nueva organización paraguas bajo el nombre de Lashkar-e-Jhangvi (LeJ), cuyos miembros, aunque aparentemente una organización independiente, contaban con el apoyo de los abogados y la financiación de SSP. ^{[ 199 ]} En 2003, SSP se convirtió en Ahl-e Sunnat Wal Jamaat (ASWJ). ^{[ 200 ]}

A mediados de la década de 1990, el apoyo financiero inicial al activismo chiíta en Pakistán por parte del gobierno revolucionario de Irán se había agotado. ^{[ 201 ]}

También en la década de 1990, los extremistas sunitas "comenzaron a exigir" que los chiítas fueran declarados una "minoría no musulmana" (como lo habían sido los ahmadíes ), de modo que se les prohibiera llamar mezquitas a sus lugares de culto y estuvieran sujetos a las leyes que rigen a los no musulmanes. ^{[ 202 ]}

Los incidentes de violencia en las ciudades ocurren con más frecuencia que en las zonas rurales. Esto se debe a que la gran cantidad de personas que migran de las zonas rurales a la ciudad buscan refugio en organizaciones religiosas para combatir la cultura urbana y encontrar nuevos amigos con una mentalidad rural similar. ^{[ 203 ]}

En 2013, solo en una ciudad, Quetta , la capital de Baluchistán , se produjo una serie de atentados con bomba dirigidos principalmente contra la comunidad chiíta: en enero (130 muertos, 270 heridos), en febrero (91 muertos, 190 heridos), varios en junio (26 muertos, decenas de heridos) y en agosto (37 muertos, más de 50 heridos).

La libertad religiosa de los ahmadíes en Pakistán , es decir, los miembros de la secta islámica ahmadí, se ha visto restringida por una serie de ordenanzas, leyes y enmiendas constitucionales, incluyendo la Segunda Enmienda a la Constitución de Pakistán y la Ordenanza XX . El gobierno de Zulfikar Ali Bhutto declaró a los ahmadíes como "no musulmanes" en 1974, bajo la presión de los sunitas conservadores. Esto ha dado lugar a miles de casos de ahmadíes acusados ​​de diversos delitos por supuesta blasfemia y ha exacerbado aún más las tensiones sectarias existentes en Pakistán. Algunos de los peores ataques contra los ahmadíes han sido:

• Los disturbios de Lahore de 1953 , donde las manifestaciones en la ciudad de Lahore en febrero de 1953, escalaron a saqueos, incendios provocados y el asesinato de entre 200 ^{[ 211 ]} y 2000 ahmadíes, ^{[ 212 ]} y el desplazamiento de miles más.
• Los disturbios anti-Ahmadiyya de 1974 , que incluyeron asesinatos, torturas, saqueos, robos e incendios de Ahmad y sus hogares, negocios y mezquitas en localidades de todo Pakistán desde finales de mayo hasta principios de septiembre de 1974. Tras los disturbios, las autoridades reaccionaron no con una represión contra los perpetradores, sino aprobando una enmienda a la constitución que definía a los Ahmadiyya como "no musulmanes", ^{[ 213 ]} una demanda de los alborotadores que llevaría a algunos Ahmadiyya a perder sus empleos o a tener dificultades para encontrar trabajo. ^{[ 214 ]}
• Ataques de mayo de 2010 contra mezquitas ahmadíes , donde 86 personas murieron y más de 100 resultaron heridas en Lahore , cuando una mezquita y centro religioso ahmadí fue atacado por hombres armados durante las oraciones del viernes el 28 de mayo de 2010. ^{[ 215 ]}

En 2014, un destacado cirujano, el Dr. Mehdi Ali Qamar, de nacionalidad canadiense, fue asesinado frente a su familia mientras realizaba una visita humanitaria a Pakistán, siendo uno de los 138 ahmadíes que fueron asesinados en Pakistán entre 2010 y 2014. ^{[ 216 ]}

Tras la masacre de Lahore de 2010, el Secretario General de las Naciones Unidas, Ban Ki-moon , declaró: «Los miembros de esta comunidad religiosa han sufrido continuas amenazas, discriminación y ataques violentos en Pakistán. Existe un riesgo real de que se repita una violencia similar a menos que se aborde adecuadamente la incitación al odio religioso, que constituye una incitación a la discriminación, la hostilidad o la violencia. El Gobierno debe tomar todas las medidas necesarias para garantizar la seguridad de los miembros de todas las minorías religiosas y sus lugares de culto, a fin de prevenir cualquier repetición del terrible incidente de hoy». El portavoz de Ban expresó su condena y transmitió sus condolencias a las familias de las víctimas y al Gobierno. ^{[ 217 ]}

Los zikri han sido víctimas de discriminación, acoso, conversiones forzadas, intentos de declararlos no musulmanes y asesinatos. Estos ataques se han intensificado de vez en cuando ^{[ 218 ] [ nota 16 ]} desde antes de la fundación de Pakistán. ^{[ 224 ]} Los recientes ataques y la inseguridad han llevado a un número considerable de zikri (al igual que otras minorías) a huir de Baluchistán a «ciudades más seguras de Pakistán como Karachi, Lahore, Rawalpindi e Islamabad». ^{[ 225 ]}

Desde 1947 hasta 2021, 89 pakistaníes fueron "ejecutados extrajudicialmente por acusaciones de blasfemia". ^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]} Entre las víctimas (no por blasfemar, sino por manifestarse en contra de las leyes de blasfemia o por absolver a los acusados) se encuentran el gobernador de Punjab , la provincia más grande de Pakistán ( Salman Taseer ), ^{[ 259 ]} el ministro federal para las minorías ( Shahbaz Bhatti ), ^{[ 260 ] [ 261 ]} y un magistrado del Tribunal Superior en su despacho ( Arif Iqbal Bhatti ). ^{[ 262 ]} Los grupos acusados ​​de blasfemia no solo han sido minorías no musulmanas y ahmadíes , sino también musulmanes chiítas . El grupo sectario más fuertemente asociado con "explotar el tema emotivo de la blasfemia" es Labaik . ^{[ 50 ]}

El Código Penal de Pakistán , el principal código penal del país , penaliza la blasfemia ( en urdu : قانون ناموس رسالت ) contra cualquier religión reconocida , estableciendo penas que van desde una multa hasta la muerte , ^{[ 263 ] [ 258 ]} pero la pena de muerte nunca se ha aplicado bajo estas leyes. Lo que ha sucedido es que muchos de los acusados, sus abogados y cualquiera que se manifieste en contra de las leyes y los procedimientos por blasfemia han sido víctimas de linchamientos o de la violencia callejera en Pakistán.

Según grupos de derechos humanos , las leyes de blasfemia en Pakistán se utilizan "de forma abrumadora para perseguir a las minorías religiosas y saldar venganzas personales" ^{[ 264 ] [ 156 ]} , pero los llamamientos a modificar dichas leyes han encontrado una fuerte resistencia por parte de los partidos islámicos, principalmente la escuela Barelvi del Islam. ^{[ 265 ]}

Entre los casos más destacados se encontraba el asesinato en 2011 de Salman Taseer , gobernador de la provincia más grande de Pakistán ( Punjab ) en ese momento y un crítico declarado de las leyes de blasfemia de Pakistán . El año anterior, varios clérigos barelvi habían emitido fatuas (decretos religiosos) contra Taseer, declarándolo wajib-ul-qatal (merecedor de muerte) argumentando que había blasfemado al criticar la ley de blasfemia y al intentar obtener un indulto presidencial para Asia Bibi , una humilde trabajadora agrícola cristiana que fue condenada a muerte por blasfemia después de que trabajadores agrícolas musulmanes la acusaran de insultar al Islam durante una discusión. ^{[ 50 ]} Taseer fue asesinado entonces por un hombre encargado de protegerlo, su guardaespaldas policial ( Mumtaz Qadri ). ^{[ 50 ]} La ejecución de Qadri fue recibida con "una oleada de simpatía pública" ^{[ 266 ]} con protestas en todo el país y se estima que 100 000 personas asistieron a su funeral, coreando consignas. ^{[ 267 ] [ 268 ]} El Consejo Sunni Ittehad , un grupo barelvi, "glorificó" a Qadri, un barelvi, como "un héroe islámico", ^{[ 50 ]} y los grupos barelvi militantes encontraron "el poderoso mensaje que antes les faltaba para movilizar el apoyo popular". ^{[ 50 ]} Según un ex alto funcionario antiterrorista citado por International Crisis Group , el éxito de Labaik en la politización de la blasfemia "está convirtiendo a mucha gente en extremistas". ^{[ 269 ]}

Más recientemente, en diciembre de 2021, una turba de aproximadamente 800 personas en Sialkot , Punjab , atacó a Priyantha Kumara , un ciudadano de Sri Lanka y gerente de fábrica que supuestamente había arrancado un cartel con versículos islámicos. La turba, afiliada a Tehreek-e-Labbaik Pakistan , consideró que esto constituía una blasfemia y torturó y golpeó hasta la muerte a Kumara antes de prender fuego a sus restos. ^{[ 270 ] [ 271 ]} Miembros de la turba declararon con orgullo a los medios de comunicación presentes en el lugar que se trataba de un homenaje a Mahoma. ^{[ 272 ] [ 273 ]}

Durante el Muharram de 2020, las acusaciones de blasfemia se extendieron a la población chiíta, particularmente en Karachi. El artículo 295-A de la ley de blasfemia (vigente en la época colonial, antes de la independencia de Pakistán), que castiga los "actos deliberados y maliciosos destinados a ultrajar los sentimientos religiosos de cualquier clase insultando su religión o creencias religiosas", se citó para alegar ofensas cometidas por chiítas, incluyendo la exhibición del aparentemente benigno "conjuro chiíta común", Ya Ali , (que invoca a Alí pero no menosprecia a ningún ser querido por los sunitas) "en la fachada de la casa de una familia chiíta". ^{[ 50 ]}