Lingam

El lingam de la tradición shaivista es un símbolo cilíndrico corto, similar a un pilar, de Shiva, hecho de piedra, metal, gema, madera, arcilla o piedras preciosas. ^{[ 7 ] [ 1 ] [ 32 ]}

En el subcontinente indio y el sudeste asiático se encuentran diversos estilos de iconografía del lingam. ^{[ 33 ] [ 34 ]} La iconografía histórica del lingam ha incluido:

• Lingam-yoni , donde el lingam se coloca dentro de una estructura labial y discoidal que es un emblema de la diosa Shakti y que se llama yoni . Juntos simbolizan la unión de los principios femenino y masculino, y "la totalidad de toda la existencia", afirma la Encyclopædia Britannica . ^{[ 1 ]}
• Mukhalingam , donde el lingam tiene el rostro de Shiva tallado en él. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Un lingam Ekmukha tiene solo un rostro, un lingam Chaturmukha tiene cuatro rostros en las direcciones cardinales, mientras que un lingam Panchamukha tiene un total de cinco (el quinto está en la parte superior) y representa a Sadashiva. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Entre las variedades de mukha-lingam, la versión de cuatro rostros es la más común. ^{[ 39 ]}
• El linga Ashtottara-sata, donde se tallan 108 lingas en miniatura en el pujabhaga (linga principal) siguiendo ciertos principios geométricos. ^{[ 40 ]}
• Sahasra linga, donde 1001 lingas en miniatura están tallados en el pujabhaga (linga principal) siguiendo ciertos principios geométricos (establecidos en 99 líneas verticales y 11 horizontales). ^{[ 41 ]}
• Dhara linga, donde los lingas tienen de cinco a sesenta y cuatro facetas estriadas, siendo particularmente favorecidos los números primos y los múltiplos de cuatro. ^{[ 42 ]}
• Lingodbhava , donde Shiva aparece emergiendo de un lingam de fuego. ^{[ 1 ]} Encima de este icono hay a veces un relieve de un cisne que representa a Brahma como Hamsa , y un jabalí en la parte inferior que representa a Vishnu como Varaha . Esto refleja la leyenda shaivita que describe una competencia entre Brahma, Shiva y Vishnu sobre quién tiene prioridad y superioridad en el Shiva Purana . ^{[ 1 ]}

Un lingam puede estar hecho de arcilla ( mrinmaya ), metal ( lohaja ), piedra preciosa ( ratnaja ), madera ( daruja ), piedra ( shailaja , la más común) o un material desechable ( kshanika ). ^{[ 32 ]} El método de construcción, las proporciones y el diseño se describen en los textos Shaiva Agama . ^{[ 32 ]} El lingam se coloca típicamente en el centro de un pindika (también llamado yoni o pithas, que simboliza Shakti). Un pindika puede ser circular, cuadrado, octogonal, hexagonal, duodecagonal, hexadecagonal, elíptico, triangular u otra forma. ^{[ 43 ]} Algunos lingams están miniaturizados y se llevan consigo, como los Lingayats en un collar. Estos se llaman chala-lingams . ^{[ 32 ]} Los manuales de diseño de templos hindúes recomiendan proporciones geométricas para el linga, el santuario y las diversas características arquitectónicas del templo de acuerdo con ciertas reglas matemáticas que consideran perfectas y sagradas. ^{[ 44 ]} El antropólogo Christopher John Fuller afirma que, si bien la mayoría de las imágenes esculpidas ( murtis ) son antropomórficas o teriomórficas , el Shiva Linga anicónico es una importante excepción. ^{[ 45 ]}

El lingam se conceptualiza tanto como un emblema de poder generativo como destructivo, ^{[ 11 ] [ 46 ]} particularmente en las prácticas esotéricas Kaula y Tantra , así como en las tradiciones Shaivismo y Shaktismo del hinduismo. ^{[ 47 ]}

El lingam y el yoni juntos simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos , ^{[ 10 ]} el proceso divino y eterno de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia. ^{[ 11 ] [ 14 ]} El lingam es considerado como el "símbolo externo" de la "Realidad sin forma", la simbolización de la fusión de la "materia primordial" ( Prakṛti ) con la "conciencia pura" ( Purusha ) en un contexto trascendental . ^{[ 48 ]} Sivaya Subramuniyaswami explica que el lingam significa tres perfecciones de Shiva . ^{[ 8 ]} La parte ovalada superior del lingam representa a Parashiva y la parte inferior del lingam, llamada pitha, representa a Parashakti . ^{[ 8 ]} En la representación de Parashiva, Shiva es considerado la realidad absoluta, lo atemporal, lo sin forma y lo sin espacio. En la representación de Parashakti, Shiva es considerado omnipresente, conciencia pura , el poder y la sustancia primordial de todo lo que existe. Parashakti es considerado poseedor de forma, a diferencia de Parashiva, que es informe. ^{[ 49 ] [ 4 ]}

Según Sivananda Saraswati , el lingam habla el inconfundible lenguaje del silencio: «Soy uno sin segundo, soy informe». ^{[ 50 ]} Es solo el símbolo externo del ser informe, Shiva, quien es la esencia eterna , siempre pura e inmortal de este vasto universo, quien es tu Ser más íntimo o Atman , y quien es idéntico al Brahman Supremo , afirma Sivananda Saraswati. ^{[ 50 ]}

Para algunos shaivitas, el lingam simboliza el eje del universo . ^{[ 51 ]}

Según el Shaiva Siddhanta , el linga es el sustrato ideal en el que el devoto debe instalar y venerar al Sadāśiva de cinco rostros y diez brazos, la forma de Shiva que es la divinidad central de esa escuela del Shaivismo. ^{[ 52 ]}

Los arqueólogos de la época colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertos artefactos encontrados en los sitios de Harappa podrían ser evidencia del culto al yoni-linga en la civilización del valle del Indo. ^{[ 73 ]} Jones y Ryan afirman que se han recuperado formas de lingam/yoni de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro , parte de la civilización del valle del Indo . ^{[ 74 ] [ 75 ]} Según Chakravarti, "algunas de las piedras encontradas en Mohenjo-daro son inequívocamente piedras fálicas". Estas se datan en algún momento anterior al 2300 a. C. De manera similar, afirma Chakravarti, el sitio de Kalibangan de Harappa tiene una pequeña representación de terracota que "sin duda se consideraría la réplica de un Shivlinga moderno [una piedra tubular]". ^{[ 76 ] [ 77 ]} Según Srinivasan, en los sitios de Harappa se han encontrado objetos que se asemejan a "lingam". ^{[ 78 ]} Eso incluye "una figura itifálica sentada con cabeza de tridente", que se encontró en sellos del Indo, "ha sido comparada con Shiva como asceta meditando ", afirma Srinivasan. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Según la Encyclopædia Britannica, si bien los descubrimientos de Harappa incluyen "pilares cilíndricos cortos con cimas redondeadas", no hay evidencia de que la gente de la civilización del valle del Indo venerara estos artefactos como lingams. ^{[ 1 ]}

Académicos como Arthur Llewellyn Basham cuestionan si tales artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos del Valle del Indo son yoni. ^{[ 73 ] [ 80 ]}

Según el indólogo Asko Parpola , "es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay sobre el culto al lingam y al yoni por parte de los harappanos se han basado en fundamentos bastante débiles, y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras anulares como yonis parece insostenible". ^{[ 73 ]} Cita el artículo de Dales de 1984, que afirma que "con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que respalde las afirmaciones de aspectos especiales orientados sexualmente de la religión harappana". ^{[ 73 ]} Sin embargo, agrega Parpola, un nuevo examen en los sitios del valle del Indo sugiere que la hipótesis de Mackay no puede descartarse porque ahora se han identificado escenas eróticas y sexuales, como hombres itifálicos, mujeres desnudas, una pareja humana teniendo relaciones sexuales e impresiones de trébol en los sitios harappanos. ^{[ 73 ]} El «soporte circular finamente pulido» hallado por Mackay podría ser un yoni, aunque se encontró sin el lingam. La ausencia del lingam, afirma Parpola, quizás se deba a que estaba hecho de madera que no se conservó. ^{[ 73 ]}

La indóloga Wendy Doniger rechaza la interpretación de Srinivasan y afirma que este artefacto relativamente raro puede interpretarse de muchas maneras y se ha utilizado indebidamente para especulaciones descabelladas, como la de ser un lingam. Otro sello del Indo , a menudo llamado sello de Pashupati , afirma Doniger, tiene una imagen con un parecido general a Shiva y "es posible que el pueblo del Indo haya creado el simbolismo del falo divino", pero dada la evidencia disponible, no podemos estar seguros, ni sabemos si tenía el mismo significado que algunos actualmente le atribuyen. ^{[ 81 ]}

El Lingam de Gudimallam , uno de los ejemplos más antiguos de lingam, todavía se venera en el templo de Parashurameshwara, Gudimallam , en un bosque montañoso a unos 20 kilómetros (12 mi) al este de Tirupati en Andhra Pradesh . ^{[ 91 ]} Se ha datado en el siglo III a. C., ^{[ 1 ]} o en el siglo II a. C., ^{[ 92 ]} y se acepta mayoritariamente que es del siglo III al I a. C., ^{[ 93 ]} aunque se han propuesto algunas fechas posteriores. El lingam de piedra es claramente una representación de un falo anatómicamente preciso , con una figura de Lakulisha , la manifestación ascética de Shiva , ^{[ 78 ]} tallada en el frente, sosteniendo un antílope y un hacha en sus manos. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Se alza sobre un enano Apasmara (demonio) , que simboliza la ignorancia espiritual, la codicia, los deseos sensuales o Kama y el habla sin sentido en el camino espiritual, por lo que debe ser sometido en las búsquedas espirituales. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}  

En esta representación más antigua, la representación fálica ilustra la centralidad del principio energético de Urdhva Retas ( sánscrito : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , lit. "ascenso de energías vitales o fluido") el flujo ascendente de energía en las búsquedas espirituales y la práctica del celibato ( Brahmacarya ), ^{[ 98 ]} contrario a la fertilidad o liberación de energías vitales. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]} Lakulisa como una manifestación ascética de Shiva se ve en escrituras posteriores de la India peninsular cuyos aspectos itifálicos connotan ascetismo y potencialidades procreativas conservadas ( Brahmacarya o celibato ), en lugar de mero erotismo . ^{[ 78 ] [ 104 ]} Según Stella Kramrisch, el símbolo pictórico del Gudimallam Lingam no debe confundirse con fertilidad o erotismo, debido a una comprensión incompleta o impura de los principios refinados subyacentes. ^{[ nota 4 ] [ nota 5 ] [ 106 ]}

El lingam de Bhita, que ahora se encuentra en el museo de Lucknow, también data de alrededor del siglo II a. C. y tiene cuatro caras direccionales en el pilar y una inscripción en escritura Brahmi en la parte inferior. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]} Sobre las cuatro caras, el lingam de Bhita tiene el busto de un hombre con la mano izquierda sosteniendo un jarrón y la mano derecha en el mudra abhaya (sin miedo). ^{[ 108 ] [ nota 6 ]} El pilar en sí es, una vez más, una representación realista del falo, pero no simboliza ni la fertilidad ni la sexualidad, sino los refinados principios energéticos de Urdhva Retas ^{[ nota 7 ]} durante el Sannyasa o ascetismo . ^{[ 101 ] [ 99 ] [ 102 ] [ 108 ] [ 103 ]}

El yacimiento arqueológico de Mathura ha revelado lingams similares, con un Shiva de pie al frente (siglo II d. C.) y con uno o cuatro rostros alrededor del pilar (siglo I d. C. al siglo III d. C.). ^{[ 112 ] [ 113 ]}

Numerosos templos de piedra y cuevas de mediados a finales del primer milenio presentan lingams. El templo de Bhumara, cerca de Satna , en Madhya Pradesh , por ejemplo, se data generalmente a finales del siglo V , durante la época del Imperio Gupta , y presenta un Ekamukha Lingam. ^{[ 114 ] [ 115 ]}

En el siglo XI d. C., tras las conquistas del subcontinente por gobernantes musulmanes , varios sultanes de Delhi, a menudo iconoclastas , consideraron el lingam como una estatua sexual y antropomórfica de Shiva, y ordenaron que se destruyeran tantos como fuera posible, destruyéndolos todos posteriormente. ^{[ 131 ]} En algunos casos, los lingams se colocaron deliberadamente en los umbrales de las mezquitas para uso público y se incorporaron a la arquitectura islámica, especialmente en una mezquita de Banbhore . ^{[ 132 ]}

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