Regla de oro

Posiblemente, la idea más antigua de la forma prohibitiva de la Regla de Oro fue propuesta por Confucio (c. 551 – c. 479 a. C.):

La misma idea se presenta también en V.12 y VI.30 de las Analectas ( c. 500 a. C. ), disponibles en el Proyecto de Textos Chinos en línea . La terminología difiere de la versión cristiana de la Regla de Oro. No pretende perjudicar a los demás, sino simplemente evitar hacer lo que sería dañino. No excluye realizar buenas obras ni adoptar posturas morales.

En relación con la Regla de Oro, el filósofo confuciano Mencio dijo: «Si uno actúa con vigoroso esfuerzo conforme a la ley de reciprocidad, cuando busca la realización de la virtud perfecta, nada puede estar más cerca que su aproximación a ella». ^{[ 9 ]}

El sabio no busca su propio interés, sino el del pueblo. Es bondadoso con los bondadosos y también con los crueles, pues la virtud es bondadosa. Es fiel a los fieles y también con los infieles, pues la virtud es fiel.

Si las personas consideraran los estados ajenos de la misma manera que consideran el suyo propio, ¿quién incitaría entonces a su propio estado a atacar al de otro? Porque uno haría por los demás lo que haría por sí mismo. Si las personas consideraran las ciudades ajenas de la misma manera que consideran la suya propia, ¿quién incitaría entonces a su propia ciudad a atacar a la de otro? Porque uno haría por los demás lo que haría por sí mismo. Si las personas consideraran a las familias ajenas de la misma manera que consideran la suya propia, ¿quién incitaría entonces a su propia familia a atacar a la de otro? Porque uno haría por los demás lo que haría por sí mismo. Así pues, si los estados y las ciudades no se atacan entre sí y las familias no se causan estragos ni se roban entre sí, ¿sería esto un daño o un beneficio para el mundo? Por supuesto que hay que decir que es un beneficio para el mundo.

Mozi consideraba la Regla de Oro como un corolario de la virtud cardinal de la imparcialidad, y fomentaba el igualitarismo y el altruismo en las relaciones.

En el Mahābhārata , la antigua epopeya de la India, Vyasa dice: ^{[ 11 ]}

No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti; y desea para los demás lo que deseas y anhelas para ti mismo: esta es la esencia del Dharma; tenlo muy presente.

El Mahābhārata se suele datar en el período comprendido entre el 400 a. C. y el 400 d. C. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

En el capítulo 32 del Libro de la Virtud del Tirukkuṛaḷ ( c. siglo I a. C. al siglo V d. C. ), Valluvar dice:

No hagas a los demás lo que sabes que te ha hecho daño a ti mismo.

¿Por qué se lastima a otros sabiendo lo que es ser lastimado?

Además, en el versículo 312, Valluvar afirma que la determinación o código de los inmaculados (virtuosos) es no hacer el mal, ni siquiera en represalia, a quienes han albergado enemistad y les han hecho daño. Según él, el castigo apropiado para quienes han obrado mal es avergonzarlos mostrándoles bondad a cambio y olvidando tanto el mal como el bien cometidos por ambas partes (versículo 314). ^{[ 15 ]}

Una regla de altruismo recíproco se afirmó positivamente en un conocido verso de la Torá (hebreo: ואהבת לרעך כמוך ‎) :

No te vengarás ni guardarás rencor contra tus parientes. Ama a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy el SEÑOR .

Según John J. Collins de la Facultad de Teología de Yale , la mayoría de los eruditos modernos, con Richard Elliott Friedman como una notable excepción, consideran que el mandato es aplicable a los demás israelitas. ^{[ 27 ]}

Rashi comentó qué constituye venganza y rencor, usando el ejemplo de dos hombres. Un hombre no le prestó su hacha al otro, y al día siguiente, el mismo hombre se la pidió. Si el segundo hombre dijo: « No te la prestaré, así como tú no me la prestaste», eso constituye venganza; si dijo: «Aquí la tienes; yo no soy como tú, que no me la prestaste», eso constituye rencor. Rashi concluye su comentario citando al rabino Akiva sobre ^el amor al prójimo: «Este es un principio fundamental [que lo abarca todo] de la Torá » . [ ^{28 ]}

Hillel el Viejo ( c. 110 a. C. – 10 d. C.) ^{[ 29 ]} utilizó este versículo como un mensaje importantísimo de la Torá para sus enseñanzas. En una ocasión, un gentil lo desafió pidiéndole que se convirtiera con la condición de que se le explicara la Torá mientras permanecía de pie sobre una sola pierna. Hillel lo aceptó como candidato para la conversión al judaísmo, pero, basándose en Levítico 19:18, le explicó al hombre:

Lo que te es odioso, no se lo hagas a tu prójimo: esta es toda la Torá; lo demás es la explicación; ve y aprende.

Hillel reconoció el amor fraternal como el principio fundamental de la ética judía. El rabino Akiva estuvo de acuerdo, mientras que Simeón ben Azzai sugirió que el principio del amor debe tener su fundamento en el capítulo 1 del Génesis, que enseña que todos los hombres son descendientes de Adán, quien fue hecho a imagen de Dios. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Según la literatura rabínica judía , el primer hombre , Adán, representa la unidad de la humanidad . Esto se refleja en el preámbulo moderno de la Declaración Universal de los Derechos Humanos . ^{[ 33 ] [ 34 ]} También se enseña que Adán es el último en orden según el carácter evolutivo de la creación de Dios: ^{[ 32 ]}

¿Por qué se creó primero un solo ejemplar de hombre? Para enseñarnos que quien destruye un alma destruye un mundo entero, y que quien salva un alma salva un mundo entero; además, para que ninguna raza ni clase pueda reclamar una ascendencia más noble diciendo: «Nuestro padre nació primero»; y, finalmente, para dar testimonio de la grandeza del Señor, quien hizo que la maravillosa diversidad de la humanidad emanara de un solo tipo. ¿Y por qué Adán fue creado el último de todos los seres? Para enseñarle humildad; pues si es arrogante, que recuerde que la pequeña mosca lo precedió en el orden de la creación. ^{[ 32 ]}

La edición de Levítico de la Jewish Publication Society afirma:

No odiarás a tu hermano en tu corazón; reprenderás a tu prójimo con toda sinceridad, y no te enemistarás con él. No te vengarás, ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy el SEÑOR . ^{[ 35 ]}

Este versículo de la Torá representa una de las varias versiones de la Regla de Oro , que a su vez aparece en diversas formas, tanto positivas como negativas. Es la versión escrita más antigua de ese concepto en forma positiva. ^{[ 36 ]}

A principios de esta era, los rabinos judíos discutían extensamente el alcance del significado de Levítico 19:18 y 19:34:

El extranjero que reside contigo será para ti como uno de tus ciudadanos; lo amarás como a ti mismo, porque fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto: Yo, el SEÑOR, soy tu Dios.

Los comentaristas interpretan que esto se aplica a los extranjeros (por ejemplo, los samaritanos ), los prosélitos ('extranjeros que residen contigo') ^{[ 38 ]} y los judíos. ^{[ 39 ]}

Sobre el versículo «Ama a tu prójimo como a ti mismo», el clásico comentarista Rashi cita de Torat Kohanim , un antiguo texto midrásico sobre el famoso precepto del rabino Akiva: «Ama a tu prójimo como a ti mismo  : el rabino Akiva dice que este es un gran principio de la Torá». ^{[ 40 ]}

En 1935, el rabino Eliezer Berkovits explicó en su obra "¿Qué es el Talmud?" que Levítico 19:34 prohibía la xenofobia por parte de los judíos. ^{[ 41 ]}

El servicio postal de Israel citó Levítico 19:18 cuando conmemoró la Declaración Universal de los Derechos Humanos en un sello postal de 1958. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Se decía que la península arábiga no practicaba la regla de oro antes de la llegada del Islam. Sin embargo, en algunos casos es claro que los árabes preislámicos sí comprendían, hasta cierto punto, la regla de oro, como después de la batalla de Autas, donde los compañeros de Mahoma se negaron a tener relaciones sexuales con mujeres casadas tomadas como cautivas antes de que se revelara un versículo que se lo permitiera, ^{[ 63 ]} tampoco tomaban recompensas/botín de guerra, como se cita a Antara Ibn Shaddad diciendo en su poesía: «Quien presenció la batalla te informa que me lanzo al combate y permanezco casto en el botín». (Mostrando integridad: no toma más de lo que le corresponde por derecho.) , ^{[ 64 ]} lo cual Mahoma se permitió a sí mismo, ^{[ 65 ]} además, Imru' Al-Qays (poeta preislámico) enfatiza algo similar en su poesía, ^{[ 66 ]} reflejando una forma temprana de la regla de oro.

Según Th. Emil Homerin : "Los árabes preislámicos consideraban la supervivencia de la tribu como algo esencial que debía garantizarse mediante el antiguo rito de la venganza de sangre." ^{[ 67 ]} Homerin continúa diciendo:

Ejemplos similares de la regla de oro se encuentran en los hadices. Los hadices relatan lo que se dice que el profeta dijo e hizo, y generalmente los musulmanes consideran que los hadices son la segunda guía más importante, después del Corán, para la creencia y la acción correctas. ^{[ 68 ]}

Del Hadiz :

Un beduino se acercó al profeta, agarró el estribo de su camello y le dijo: «¡Oh, mensajero de Dios! Enséñame algo para ir al cielo con esto». El profeta respondió: «Haz con ellos lo que quieras que te hagan a ti; y no se lo hagas a ellos. ¡Ahora suelta el estribo! [Esta máxima te basta; ve y actúa conforme a ella]».

Ninguno de vosotros cree [verdaderamente] hasta que desea para su hermano lo que desea para sí mismo.

Busca para la humanidad aquello que deseas para ti mismo, para que seas creyente.

Lo que deseas para ti, búscalo para la humanidad. ^{[ 71 ]}

La persona más justa es aquella que consiente para los demás lo que consiente para sí misma, y ​​que detesta para ellos lo que detesta para sí misma. ^{[ 71 ]}

Ali ibn Abi Talib (cuarto califa del Islam sunita y primer imán del Islam chiita ) dice:

Oh, hijo mío, sé tú mismo el modelo a seguir en tus relaciones con los demás. Así, deseas para los demás lo que deseas para ti y odias para los demás lo que odias para ti. No oprimas como no te gustaría ser oprimido. Haz el bien a los demás como te gustaría que te hicieran el bien. Considera malo para ti lo que consideras malo para los demás. Acepta de los demás el trato que te gustaría que te dieran  ... No digas a los demás lo que no te gustaría que te dijeran.

El erudito musulmán Al-Qurtubi consideró que la Regla de Oro de amar al prójimo y tratarlo como uno desea ser tratado tiene aplicación universal tanto para creyentes como para no creyentes. ^{[ 73 ]} Basándose en un Hadiz, el exegeta Ibn Kathir enumeró a aquellos "que juzgan a los demás como se juzgan a sí mismos" como personas que estarán entre los primeros en resucitar . ^{[ 74 ]}

Hussein bin Ali bin Awn al-Hashemi ( 102º califa del Islam sunita ) repitió la Regla de Oro en el contexto del genocidio armenio , así, en 1917, afirma: ^{[ 75 ]}

Se acerca el invierno. Los refugiados de la comunidad jacobita armenia probablemente necesitarán abrigo. Ayúdenlos como ayudarían a sus hermanos. Oren por estas personas que han sido expulsadas de sus hogares y se han quedado sin techo, sin ganado ni ninguna de sus pertenencias.

En las escrituras mandeas , el Ginza Rabba y el Libro de Juan mandeo contienen una forma prohibitiva de la Regla de Oro que es prácticamente idéntica a la utilizada por Hillel.

¡Oh, vosotros, perfectos y fieles! Todo lo que os resulte odioso y detestable, no se lo hagáis a vuestros vecinos. Todo lo que os parezca bien, hacedlo si podéis, y apoyaos mutuamente.

¡Hijos míos! Todo lo que odies, no se lo hagas a tu compañero, porque en el mundo al que vas hay un juicio y un gran recuento.

Los escritos de la Fe Baháʼí animan a todos a tratar a los demás como les gustaría ser tratados y, incluso, a preferir a los demás antes que a uno mismo:

¡OH HIJO DE HOMBRE! No le niegues nada a mi siervo si te pide algo, porque su rostro es mi rostro; avergüenza, pues, delante de mí.

Bienaventurado aquel que prefiere a su hermano antes que a sí mismo.

Y si tus ojos están vueltos hacia la justicia, elige para tu prójimo lo que eliges para ti mismo.

No atribuyas a nadie lo que no te atribuirías a ti, y no digas lo que no piensas.

Nunca se debe hacer a otro aquello que uno considera perjudicial para sí mismo. En resumen, esta es la regla del dharma. Cualquier otro comportamiento se debe a deseos egoístas.

Al hacer del dharma tu principal enfoque, trata a los demás como te tratas a ti mismo ^{[ 87 ].}

También,

श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्यताम्। आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्।।

Si todo el Dharma se puede resumir en pocas palabras, entonces es: aquello que nos perjudica, no se lo hagamos a los demás.

Buda (Siddhartha Gautama, c. 623-543 a. C.) ^{[ 88 ] [ 89 ]} hizo de la formulación negativa de la regla de oro una de las piedras angulares de su ética en el siglo VI a. C. Aparece en muchos lugares y de muchas formas a lo largo del Tripitaka .

Al compararse con los demás en términos como "Así soy yo, así son ellos; así soy yo, así son ellos", uno no debe matar ni incitar a otros a matar.

Quien, buscando él mismo la felicidad, oprime con violencia a otros seres que también la desean, no alcanzará la felicidad en el más allá.

No hagas daño a los demás de maneras que a ti mismo te resultarían hirientes.

Poniéndose en el lugar de otro, uno no debe matar ni incitar a otro a matar. ^{[ 90 ]}

La Regla de Oro es fundamental en la filosofía jainista y se manifiesta en las doctrinas de ahimsa y karma . Como parte de la prohibición de causar sufrimiento a cualquier ser vivo, el jainismo prohíbe infligir a otros aquello que resulta perjudicial para uno mismo.

La siguiente frase del Sutra Acaranga resume la filosofía del jainismo:

Nada que respire, que exista, que viva o que tenga esencia o potencial de vida, debe ser destruido, dominado, subyugado, dañado o privado de su esencia o potencial. Para sustentar esta Verdad, les hago una pregunta: "¿Les resulta deseable el dolor o la tristeza?". Si responden "sí", estarían mintiendo. Si responden "no", estarían expresando la verdad. Así como el dolor o la tristeza no les resultan deseables, tampoco lo son para todo lo que respira, existe, vive o tiene alguna esencia de vida. Para ustedes y para todos, son indeseables, dolorosos y repugnantes. ^{[ 91 ]}

Un hombre debería vagar por ahí tratando a todas las criaturas como le gustaría ser tratado a él mismo.

En la felicidad y en el sufrimiento, en la alegría y en la tristeza, debemos considerar a todas las criaturas como nos consideramos a nosotros mismos.

Tan preciosas como joyas son las mentes de todos. Herirlas no es bueno en absoluto. Si deseas a tu Amado, entonces no lastimes el corazón de nadie.

El sabio no busca su propio interés, sino el del pueblo. Es bondadoso con los bondadosos y también con los crueles, pues la virtud es bondadosa. Es fiel a los fieles y también con los infieles, pues la virtud es fiel.

Considera la ganancia de tu vecino como tu propia ganancia, y la pérdida de tu vecino como tu propia pérdida.

No hagas a los demás lo que te perjudica a ti mismo.

Escuchad estas palabras y prestad atención a ellas, las palabras de Dea, vuestra Madre Diosa : «Os mando así, oh hijos de la Tierra, que aquello que consideréis dañino para vosotros mismos, eso mismo os está prohibido hacérselo a otro, pues la violencia y el odio engendran lo mismo. Mi mandato es que respondáis a toda violencia y odio con paz y amor, pues mi Ley es el amor a todas las cosas. Solo mediante el amor tendréis paz; sí, en verdad, solo la paz y el amor sanarán al mundo y someterán todo mal».

Intenta no hacer a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti. Trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti.

Quien vaya a coger un palo puntiagudo para pellizcar a un pajarito debería primero probárselo a sí mismo para sentir cómo duele.

En opinión de Greg M. Epstein , capellán humanista de la Universidad de Harvard , « “ haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti” … es un concepto que prácticamente ninguna religión omite por completo. Pero ninguna de estas versiones de la regla de oro requiere un Dios ». ^{[ 97 ]} Varias fuentes identifican la Regla de Oro como un principio humanista: ^{[ 98 ]} 

Intentar vivir según la Regla de Oro significa intentar empatizar con los demás, incluso con aquellos que pueden ser muy diferentes a nosotros. La empatía es la base de la bondad, la compasión, la comprensión y el respeto  ; cualidades que todos apreciamos, seamos quienes seamos, pensemos lo que pensemos y vengamos de donde vengamos. Y aunque no es posible saber realmente lo que se siente al ser otra persona, vivir en circunstancias distintas o tener experiencias de vida diferentes, a la mayoría de nosotros no nos resulta difícil imaginar qué nos causaría sufrimiento e intentar evitarlo a los demás. Por esta razón, muchas personas encuentran más pragmático el corolario de la Regla de Oro  : «No trates a los demás como no te gustaría que te trataran a ti»  . ^{[ 98 ]}

No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. ... [es] el axioma moral más grande, simple e importante que la humanidad haya inventado jamás, uno que reaparece en los escritos de casi todas las culturas y religiones a lo largo de la historia, el que conocemos como la Regla de Oro. Las directrices morales no necesitan ser complejas u oscuras para ser valiosas, y de hecho, es precisamente la simplicidad de esta regla lo que la hace grandiosa. Es fácil de concebir, fácil de entender y fácil de aplicar, y estas tres cosas son las características de un sistema moral sólido y saludable. La idea que hay detrás es fácilmente comprensible: antes de realizar una acción que pueda dañar a otra persona, intenta imaginarte en su lugar y considera si querrías ser el receptor de esa acción. Si no querrías estar en esa posición, probablemente la otra persona tampoco, así que no deberías hacerlo. Es la empatía, ese rasgo humano básico y fundamental, la capacidad de experimentar indirectamente cómo se siente otra persona, lo que hace esto posible, y es el principio de empatía por el que deberíamos regir nuestras vidas.

Cuando decimos que el hombre elige por sí mismo, queremos decir que cada uno de nosotros debe elegirse a sí mismo; pero también queremos decir que al elegir por sí mismo, elige por todos los hombres. Porque, en efecto, de todas las acciones que un hombre puede emprender para crearse a sí mismo como desea ser, no hay una sola que no cree, al mismo tiempo, una imagen del hombre tal como cree que debería ser. Elegir entre esto o aquello es, a la vez, afirmar el valor de lo elegido; pues jamás podemos elegir lo peor. Lo que elegimos siempre es lo mejor; y nada puede ser mejor para nosotros a menos que sea mejor para todos.

John Stuart Mill, en su libro El utilitarismo (publicado originalmente en 1861), escribió: «En la regla de oro de Jesús de Nazaret, leemos el espíritu completo de la ética de la utilidad. "Tratar a los demás como nos gustaría que nos trataran a nosotros" y "amar al prójimo como a uno mismo" constituyen la perfección ideal de la moral utilitarista». ^{[ 102 ]}