Doctrina social católica

La publicación de la encíclica de León XIII , Rerum novarum , el 15 de mayo de 1891 ^{[ 20 ]} inició el desarrollo de un cuerpo de doctrina social en la Iglesia Católica. Fue escrita cuando las poblaciones otrora agrarias de Italia y Europa occidental estaban experimentando una rápida urbanización en ciudades recién industrializadas, con muchos viviendo en la miseria y la pobreza. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Tendencias similares se desarrollaron en las Américas. ^{[ 23 ]} Pío IX (predecesor de León) había visto el fin del control de la Iglesia sobre los Estados Pontificios y se había aislado en el Vaticano. ^{[ 24 ]} Pío había arremetido contra la unificación de Italia durante el Risorgimento , que consumió los últimos años de su pontificado, y perdió la fe de los romanos, que votaron a favor de unirse a la Italia recién integrada en 1870. ^{[ 25 ]} Los estudiosos han escrito ^{[ 26 ]} que León, cuando se convirtió en papa sin ser gobernante temporal de tres millones de súbditos mayoritariamente rurales, ^{[ 27 ]} vio que la nueva clase obrera industrial era responsabilidad de la iglesia; Rerum novarum fue una respuesta a la competencia del comunismo, que analizó en obras como El Capital y El Manifiesto Comunista las condiciones sociales que enfrentaban los pobres industrializados. ^{[ 24 ]} Rerum novarum comienza diciendo que «debe hallarse rápidamente algún remedio oportuno para la miseria y la desgracia que oprimen tan injustamente a la mayoría de la clase trabajadora  ... de modo que un pequeño número de hombres muy ricos ha podido imponer a las masas de trabajadores pobres un yugo poco mejor que el de la esclavitud misma». ^{[ 20 ]}

Leo quería rechazar las soluciones que ofrecía el comunismo: ^{[ 22 ]} «Quienes niegan estos derechos [la propiedad privada] no se dan cuenta de que están defraudando al hombre de lo que su propio trabajo ha producido». Declaró como «ley sagrada de la naturaleza» ^{[ 28 ]} que los seres humanos tienen derecho a la propiedad privada, a la propiedad heredable y a proveer para sus hijos «todo lo necesario para que puedan vivir dignamente»; ^{[ 28 ]} el «principio fundamental del socialismo, la comunidad de bienes, debe ser rechazado por completo». ^{[ 29 ]}

Cuestionó una idea central del comunismo: que la lucha de clases era inevitable y que ricos y pobres estaban inexorablemente abocados al conflicto. ^{[ 30 ]} León enfatizó la necesidad de justicia ^{[ 31 ]} como fundamental para la religión, siendo la iglesia el intermediario más poderoso para lograr la justicia y la paz. ^{[ 30 ]} Esa justicia se basaba en la igualdad de ricos y pobres, y se extendía a todos los ciudadanos de un país. Iba más allá del principio de que "los intereses de todos, sean altos o bajos, son iguales", ^{[ 32 ]} para incluir la exigencia de que "la administración pública debe proveer debida y solícitamente al bienestar y la comodidad de las clases trabajadoras". ^{[ 32 ]}

León XIII elevó a la familia por encima de los conceptos de servidumbre e interés económico (o colectivismo) al otorgar a sus intereses, autoridad moral e importancia «al menos los mismos derechos que al Estado». ^{[ 28 ]} El Estado sería culpable de un «error pernicioso» si ejerciera un control íntimo sobre una familia. Pero la «extrema necesidad» debía «ser atendida con ayuda pública» cuando una familia estuviera necesitada ^{[ 33 ]} – la preeminencia de las necesidades, la protección y la independencia de la unidad familiar era fundamental para la enseñanza de la encíclica.

Hizo hincapié en la equidad de la relación empleador-empleado. Debe mostrarse «respeto en cada hombre por su dignidad como persona», ^{[ 34 ]} equilibrado con el correcto desempeño del «trabajo que ha sido acordado libre y equitativamente»; ^{[ 34 ]} «el capital no puede existir sin el trabajo, ni el trabajo sin el capital». ^{[ 30 ]}

Cuando los derechos de los pobres y los trabajadores están en peligro, deben ser protegidos especialmente; los ricos y poderosos tienen otros medios para proteger sus intereses. ^{[ 35 ] [ 36 ]} El Estado debe legislar para proteger a los trabajadores de los bajos salarios, las jornadas laborales excesivas o el trabajo abusivo, ^{[ 37 ]} y hacer uso de la protección que brindan los sindicatos. ^{[ 37 ]}

Durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , la atención se centró en los problemas del desarrollo social y económico y las relaciones internacionales. El Papa Juan XXIII publicó Mater et magistra , subtitulada «Cristianismo y progreso social», el 15 de mayo de 1961. Esta encíclica amplió la doctrina social de la Iglesia para abarcar las relaciones entre naciones ricas y pobres , examinando la obligación de los países ricos de ayudar a los países pobres respetando sus culturas, y la amenaza que supone el desequilibrio económico mundial para la paz mundial. Juan XXIII profundizó en este tema el 11 de abril de 1963 en Pacem in terris ( Paz en la Tierra ), la primera encíclica dirigida tanto a católicos como a no católicos. En ella, vinculó el establecimiento de la paz mundial con la creación de una base sólida de derechos y responsabilidades entre individuos, grupos sociales y estados, desde el ámbito local hasta el internacional. Juan XXIII exhortó a los católicos a comprender y aplicar las enseñanzas sociales:

Una vez más, exhortamos a nuestro pueblo a participar activamente en la vida pública y a contribuir al logro del bien común de toda la humanidad, así como al de su propio país. Por lo tanto, deben esforzarse, a la luz de la fe y con la fuerza del amor, para asegurar que las diversas instituciones —ya sean económicas, sociales, culturales o políticas— no creen obstáculos, sino que faciliten o hagan menos arduo el perfeccionamiento de las personas, tanto en el ámbito natural como en el sobrenatural. ^{[ 41 ]}

La encíclica, publicada en el apogeo de la Guerra Fría , también denunció la carrera armamentística nuclear y pidió unas Naciones Unidas más fuertes . ^{[ 42 ]}

El documento principal del Concilio Vaticano II sobre la doctrina social es Gaudium et spes , la Constitución Pastoral sobre la Iglesia y el Mundo Actual, considerada uno de los logros más importantes del concilio. A diferencia de documentos anteriores, la constitución abarca una amplia gama de temas que rigen la relación entre las preocupaciones sociales y la acción cristiana. Afirma la dignidad fundamental de cada persona, declarando la solidaridad de la Iglesia con quienes sufren y quienes consuelan a los que sufren.

Las alegrías y las esperanzas, las penas y las ansiedades de la gente de esta época, especialmente de los pobres y de los que sufren alguna aflicción, son las alegrías y las esperanzas, las penas y las ansiedades de los seguidores de Cristo. ^{[ 43 ]}

Otros documentos conciliares, como Dignitatis humanae (redactada en gran parte por el jesuita estadounidense John Courtney Murray ), también se aplican a las enseñanzas sociales actuales de la Iglesia sobre la libertad, ^{[ 44 ]} mientras que el Decreto del Concilio sobre el Apostolado de los Laicos afirmaba que los laicos debían «aprender ante todo los principios y conclusiones de la doctrina social» para poder desarrollarla y aplicarla. ^{[ 45 ]}

El papa Pablo VI señaló las disparidades de riqueza y desarrollo entre Occidente industrializado y el Tercer Mundo en su encíclica de 1967, Populorum progressio ( El desarrollo de los pueblos ). La encíclica afirmaba que el libre comercio internacional por sí solo era insuficiente para corregir estas disparidades y apoyaba el papel de las organizaciones internacionales en su corrección. Pablo VI exhortó a las naciones ricas a cumplir con su obligación moral para con las naciones pobres, destacando la relación entre desarrollo y paz. La Iglesia no pretendía tomar partido, sino promover la dignidad humana fundamental: «No puede haber progreso hacia el pleno desarrollo de los individuos sin el desarrollo simultáneo de toda la humanidad en espíritu de solidaridad». ^{[ 46 ]}

Con experiencia en asuntos humanos, la Iglesia  ... «busca un único objetivo: llevar adelante la obra de Cristo mismo bajo la guía del Espíritu Santo». Pero, puesto que la Iglesia vive en la historia, debe «escudriñar los signos de los tiempos e interpretarlos a la luz del Evangelio». Compartiendo las más nobles aspiraciones de los hombres y las mujeres y sufriendo al verlas insatisfechas, desea ayudarlos a alcanzar su plena realización, y por eso ofrece a todos lo que posee como atributo característico: una visión global del hombre y de la humanidad. ^{[ 47 ]}

La carta apostólica Octogesima adveniens de mayo de 1971 abordó el desafío de la urbanización y la pobreza urbana, haciendo hincapié en la responsabilidad personal de los cristianos de responder a la injusticia. Con motivo del décimo aniversario del Concilio Vaticano II , el 26 de octubre de 1975, Pablo VI publicó Evangelii nuntiandi ( La evangelización en el mundo actual ). En ella, afirmó que la lucha contra la injusticia era un componente esencial de la evangelización moderna. ^{[ 42 ]}

El papa Juan Pablo II continuó la labor de sus predecesores en el desarrollo de la doctrina social católica. De particular importancia fueron su encíclica Laborem exercens de 1981 y Centesimus annus de 1991.

Por un lado, existe una creciente sensibilidad moral que reconoce el valor de cada individuo como ser humano, sin distinción de raza, nacionalidad, religión, opinión política o clase social. Por otro lado, estas proclamaciones se contradicen en la práctica. ¿Cómo conciliar estas solemnes afirmaciones con los ataques generalizados contra la vida humana y la negativa a aceptar a los débiles, necesitados, ancianos o recién concebidos? Estos ataques atentan directamente contra el respeto a la vida; amenazan el significado mismo de la convivencia democrática, y nuestras ciudades corren el riesgo de convertirse en sociedades de personas rechazadas, marginadas, desarraigadas y oprimidas, en lugar de comunidades de «personas que conviven». ^{[ 48 ]}

Sin respaldar una agenda política, la Iglesia sostiene que esta enseñanza se aplica tanto al ámbito público (político) como al privado. Laborem exercens condiciona la propiedad privada al uso común de los bienes a los que todas las personas tienen derecho. La Iglesia «siempre ha entendido este derecho dentro del contexto más amplio del derecho común a todos a usar los bienes de toda la creación: el derecho a la propiedad privada está subordinado al derecho al uso común, al hecho de que los bienes están destinados a todos». ^{[ 49 ]} Muchos de estos conceptos se reiteraron en Centesimus annus , publicado en el centenario de Rerum novarum , y que criticaba el socialismo y el capitalismo sin restricciones. La publicación en 2005 del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia , una obra encomendada al Consejo Pontificio Justicia y Paz , fue otro hito del papado de Juan Pablo II.

La encíclica Caritas in veritate del Papa Benedicto XVI , publicada en 2009 , aportó nuevas perspectivas a la doctrina social (incluidas las relaciones con la caridad y la verdad) y sugirió la necesidad de una sólida «autoridad política mundial» para abordar los desafíos y problemas más acuciantes de la humanidad. Este concepto ha sido controvertido, especialmente entre pensadores católicos estadounidenses de derecha que desconfían o desdeñan a las organizaciones supranacionales e internacionales como las Naciones Unidas . El concepto se desarrolló en una nota de 2011 del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz , titulada «Hacia la reforma de los sistemas financieros y monetarios internacionales en el contexto de la autoridad política mundial».

En Caritas in veritate , Benedicto XVI estableció la encíclica social Populorum progressio de Pablo VI como un nuevo punto de referencia para el pensamiento social católico en el siglo XXI. El erudito Thomas D. Williams escribió: «Al honrar a Populorum progressio con el título de "el Rerum novarum de la época actual", Benedicto XVI pretendía elevarla , confiriéndole un estatus paradigmático similar al que disfrutó Rerum novarum a lo largo del siglo XX». Williams afirmó que la razón de esta elevación radicaba en que Populorum progressio , «a pesar de sus deficiencias reales, produjo un importante cambio conceptual en el pensamiento social católico, al pasar de la cuestión obrera (con sus consiguientes preocupaciones sobre salarios justos, propiedad privada, entorno laboral y asociaciones laborales) al referente social más amplio y rico del desarrollo humano integral». ^{[ 50 ]}

El Papa Benedicto XVI criticó el capitalismo, caracterizándolo como un sistema que no reconoce deberes ni obligaciones hacia los seres humanos y atribuyéndole la creación de un individualismo destructivo que «fomenta el egoísmo, ya que los hombres se preocupan exclusivamente por lo que deben recibir de la sociedad y no por lo que pueden o deben aportar a ella». ^{[ 51 ]} La doctrina católica reconoce el bien común como un requisito fundamental para la prosperidad; el capitalismo lo ignora en aras de la búsqueda de ganancias, lo que conduce a la explotación y a la erosión de los límites morales. Benedicto XVI se mostró preocupado por el papel de la caridad en el capitalismo, criticándolo por su indiferencia hacia la caridad y por desalentar el respeto por los intereses ajenos en favor del propio interés. Culpó al capitalismo de una creciente alienación y anomia en las sociedades modernas, ^{[ 51 ]} citando la prevalencia de las drogas, el alcohol y las «ilusiones engañosas de felicidad» como evidencia de esta alienación. Benedicto describió esta alienación como derivada del énfasis egocéntrico del capitalismo, "donde los individuos actúan en su propio interés, buscando la satisfacción de sus propios deseos; el hombre no se preocupa por su prójimo, excepto en la medida en que pueda ser instrumental para satisfacer sus propios deseos". ^{[ 51 ]}

El Papa Francisco describió la misericordia como «la esencia misma del Evangelio de Jesús» y pidió a los teólogos que la reflejaran en su trabajo. ^{[ 52 ]} Hizo hincapié en la importancia de la misericordia, declarando 2016 Jubileo Extraordinario de la Misericordia . ^{[ 53 ]} Del 8  de diciembre de 2015 al 20 de noviembre de 2016, Francisco quiso que los miembros de la Iglesia «colocaran el sacramento de la misericordia de Dios —que es el sacramento de la penitencia y la reconciliación— en el centro de la vida pastoral de la Iglesia». ^{[ 53 ]}

En su exhortación apostólica Evangelii gaudium , Francisco dijo: «Es vital que los líderes gubernamentales y financieros presten atención y amplíen sus horizontes, trabajando para asegurar que todos los ciudadanos tengan trabajo digno, educación y atención médica». ^{[ 54 ]} Afirmó «el derecho de los Estados» a intervenir en la economía para promover «el bien común»:

Mientras que los ingresos de una minoría crecen exponencialmente, también lo hace la brecha que separa a la mayoría de la prosperidad de la que disfrutan esos pocos privilegiados. Este desequilibrio es resultado de ideologías que defienden la autonomía absoluta del mercado y la especulación financiera. En consecuencia, rechazan el derecho de los Estados, encargados de velar por el bien común, a ejercer cualquier forma de control. Así nace una nueva tiranía, invisible y a menudo virtual, que impone unilateral e implacablemente sus propias leyes y normas. ^{[ 55 ]}

Francisco ha advertido sobre la "idolatría del dinero": ^{[ 55 ]}

Algunas personas siguen defendiendo las teorías del goteo económico, que presuponen que el crecimiento económico, impulsado por el libre mercado, inevitablemente logrará una mayor justicia e inclusión en el mundo. Esta opinión, que nunca ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza ingenua y simplista en la bondad de quienes detentan el poder económico y en el funcionamiento sacralizado del sistema económico imperante. ^{[ 55 ]}

En su segunda encíclica, Laudato si' , Francisco hace una "crítica mordaz del consumismo y el desarrollo irresponsable con un llamado a una acción global rápida y unificada" para combatir la degradación ambiental y el cambio climático . ^{[ 56 ]} Según Daniel Schwindt, "[Algunos escritores parecen sugerir (como es común entre las personas que nunca se han tomado el tiempo de leer las encíclicas), que Laudato Si ' del Papa Francisco representa una nueva empresa por parte de la Iglesia , una desviación de su gama habitual de temas". ^{[ 57 ]} Pero, argumenta Schwindt, ^{[ 58 ]} el enfoque de Francisco sobre el cambio climático, sin embargo, continúa el de su predecesor. El Papa Benedicto XVI escribió:

El orden de la creación exige que se dé prioridad a aquellas actividades humanas que no causen daños irreversibles a la naturaleza, sino que, por el contrario, se integren en el tejido social, cultural y religioso de las diferentes comunidades. De esta manera, se logra un equilibrio sensato entre el consumo y la sostenibilidad de los recursos. ^{[ 59 ]}

La exhortación apostólica de Francisco, Gaudete et exsultate, enfatizó el llamado a la caridad perfecta, basada en el "servicio a los hermanos" (n.º 14) y la tradición de la doctrina social de la Iglesia. ^{[ 60 ]}

La dignidad humana es un principio del pensamiento social católico. ^{[ 62 ]} Según el catecismo de la Iglesia , «Siendo a imagen de Dios, el ser humano posee la dignidad de persona, que no es solo algo, sino alguien. Es capaz de conocerse a sí mismo, de tener dominio propio y de entregarse libremente y entrar en comunión con los demás. Y es llamado por la gracia a una alianza con su Creador, para ofrecerle una respuesta de fe y amor que ninguna otra criatura puede dar». ^{[ 63 ]}

La subsidiariedad en el pensamiento social católico se originó con Wilhelm Emmanuel von Ketteler , obispo de Maguncia a mediados y finales del siglo XIX, ^{[ 64 ]} y se incorporó a la encíclica Quadragesimo anno del Papa Pío XI :

Así como es gravemente erróneo arrebatar a los individuos lo que pueden lograr por su propia iniciativa y esfuerzo para dárselo a la comunidad, también es una injusticia, un grave mal y una alteración del orden establecido, asignar a una asociación superior lo que pueden hacer organizaciones menores y subordinadas. Porque toda actividad social, por su propia naturaleza, debe brindar ayuda a los miembros de la sociedad, y nunca destruirlos ni absorberlos.

Fue escrita cuarenta años después de Rerum novarum —al igual que varias encíclicas sociales modernas— durante la creciente lucha entre el comunismo y el capitalismo. Promulgada en 1931, Quadragesimo anno es una respuesta al nazismo alemán , al comunismo soviético y al capitalismo de Europa Occidental y Estados Unidos. El autor principal de la sección sobre la "subsidiariedad" de la encíclica de 1931 fue el jesuita y economista alemán Oswald von Nell-Breuning . ^{[ 66 ]}

Gregory Beabout sugiere que la subsidiariedad también se basa en un concepto más antiguo: el término militar romano subsidium . Beabout escribe: «El papel del subsidium (literalmente, sentarse detrás) es prestar ayuda y apoyo en caso de necesidad». ^{[ 67 ]} En la etimología de Beabout, la subsidiariedad indica que la unidad social superior debe «sentarse detrás» de la inferior para prestar ayuda y apoyo según sea necesario. Según otra interpretación etimológica, la subsidiariedad significa «ubicar (sid) un servicio (sub) lo más cerca posible de la necesidad de ese servicio». ^{[ 68 ]} Cualquiera de las dos interpretaciones indica una hermenéutica de la subsidiariedad, en la que los derechos y responsabilidades de acción del cuerpo social superior se basan en su asistencia (y empoderamiento) al inferior.

Francis McHugh afirma que, además de la dimensión «vertical» de subsidiariedad, existe también una dimensión «horizontal» que «exige una diversidad de esferas sociales, económicas y culturales semiautónomas». ^{[ 69 ]} Quadragesimo anno presenta estas «esferas» como ocupando el espacio entre el individuo y el Estado:

...la situación ha llegado a tal extremo, a causa del mal que hemos denominado "individualismo", que, tras el derrocamiento y la casi extinción de esa rica vida social que antaño se desarrolló ampliamente mediante asociaciones de diversa índole, prácticamente solo quedan los individuos y el Estado. Esto supone un grave perjuicio para el propio Estado, pues, al perderse la estructura de gobierno social y al asumir todas las cargas que antes soportaban las asociaciones desaparecidas, el Estado se ha visto abrumado y aplastado por un número casi infinito de tareas y obligaciones.

Estas asociaciones, o «sociedades menores», se fomentan porque son el vehículo mediante el cual la sociedad funciona de manera más eficaz y se corresponde más estrechamente con la dignidad humana. ^{[ 70 ]} Ejemplos de estas asociaciones incluyen la familia, los sindicatos, las organizaciones sin fines de lucro, las congregaciones religiosas y las corporaciones de todos los tamaños.

La subsidiariedad traza un camino entre el individualismo y el colectivismo al ubicar las responsabilidades y los privilegios de la vida social en la unidad organizativa más pequeña en la que funcionarán. Los organismos sociales más grandes (el Estado u otros) están autorizados y obligados a intervenir solo cuando los más pequeños no pueden realizar las tareas por sí mismos. Dicha intervención debe ser temporal, empoderando al organismo social más pequeño para que realice dichas funciones por sí mismo. ^{[ 71 ]}

La solidaridad es una firme y perseverante determinación de comprometerse con el bien común , no meramente una «vaga compasión o una superficial angustia ante las desgracias ajenas». ^{[ 72 ]} Emanante de la fe, es fundamental para la visión cristiana de la organización social y política. Cada persona está conectada con (y depende de) toda la humanidad, tanto colectiva como individualmente.

Según Caritas in veritate , «la caridad está en el corazón de la Iglesia». Toda responsabilidad y todo compromiso que enuncia esta doctrina se deriva de la caridad, que, según Jesús, es la síntesis de toda la Ley (Mateo 22:36-40). Da sustancia a la relación con Dios y con el prójimo, y es el principio de las microrelaciones y las relaciones con amigos, familiares y pequeños grupos. ^{[ 73 ]}

La Iglesia optó por el concepto de «caridad en la verdad» para evitar una degeneración en sentimentalismo, donde el amor se vuelve vacío. En una cultura sin verdad, se corre el riesgo de perder el amor. Presa de emociones y opiniones subjetivas, la palabra amor se malinterpreta y distorsiona hasta el punto de significar lo contrario. La verdad libera a la caridad de un emocionalismo que la priva de contenido relacional y social, y de un fideísmo que la priva de espacio vital humano y universal. En la verdad, la caridad refleja las dimensiones personales y públicas de la fe en Dios y la Biblia. ^{[ 74 ]}

El distributismo es una escuela de pensamiento económico y social desarrollada por los pensadores católicos G. K. Chesterton e Hilaire Belloc . Sostiene que las estructuras sociales y económicas deben promover la justicia social , que se sirve mejor mediante una amplia distribución de la propiedad. Los distributistas citan Rerum novarum :

Hemos visto que esta gran cuestión laboral no puede resolverse salvo partiendo del principio de que la propiedad privada debe considerarse sagrada e inviolable. Por consiguiente, la ley debe favorecer la propiedad, y su política debe ser inducir al mayor número posible de personas a convertirse en propietarias. ^{[ 75 ]}

Este principio se utiliza como base para las tasas impositivas progresivas , las leyes antimonopolio y las cooperativas económicas, incluidas las cooperativas de crédito. ^{[ 76 ]} Rerum novarum , Quadragesimo anno y Centesimus annus abogan por una distribución justa de la renta y la riqueza. ^{[ 77 ]} En Caritas in veritate , el Papa Benedicto XVI utilizó el término «redistribución» ocho veces (todas en sentido positivo). ^{[ 78 ]}

El fundamento de la doctrina social católica es la santidad de la vida humana . Los católicos creen en la dignidad humana inherente, desde la concepción hasta la muerte, y la vida humana debe valorarse por encima de las posesiones materiales. El Papa Juan Pablo II escribió y habló sobre la inviolabilidad de la vida y la dignidad humanas en su encíclica Evangelium Vitae («El Evangelio de la Vida»).

Los católicos se oponen a los actos considerados ataques y afrentas a la vida humana, incluyendo el aborto , ^{[ 81 ]} la fornicación ^{[ 82 ]} (incluida la anticoncepción ), ^{[ 83 ]} la pena capital , la eutanasia , ^{[ 84 ]} el genocidio, la tortura, el ataque directo e intencional contra no combatientes en la guerra y toda privación deliberada de una vida humana inocente. En la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual del Concilio Vaticano II , Gaudium et spes («Alegría y Esperanza»), «desde el momento de su concepción, la vida debe ser custodiada con el mayor cuidado». ^{[ 85 ]} Históricamente, la Iglesia no se opuso a la guerra en todas las circunstancias, y la teología moral católica ha enfatizado generalmente la teoría de la guerra justa desde mediados del siglo III. Sin embargo, la encíclica Fratelli Tutti de Francisco afirma que, a la luz de las armas modernas de destrucción masiva , es cada vez más difícil cumplir con los criterios de una guerra justa; la encíclica pide el fin de la guerra. El Catecismo de la Iglesia Católica posterior al Vaticano II dijo acerca de la pena capital:

La enseñanza tradicional de la Iglesia no excluye, presuponiendo la plena identificación y responsabilidad del delincuente, el recurso a la pena de muerte, cuando esta sea la única vía viable para defender eficazmente la vida de los seres humanos frente al agresor.

"Si, por el contrario, bastan medios incruentos para defenderse del agresor y proteger la seguridad de las personas, la autoridad pública debería limitarse a tales medios, porque se ajustan mejor a las condiciones concretas del bien común y son más acordes con la dignidad de la persona humana."

«Hoy, de hecho, dados los medios de que dispone el Estado para reprimir eficazmente el delito, neutralizando a quien lo ha cometido sin privarlo definitivamente de la posibilidad de redimirse, los casos de absoluta necesidad de supresión del delincuente “hoy… son muy raros, si no prácticamente inexistentes”. [Juan Pablo II, Evangelium Vitae 56].» ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Aplicando este argumento a Estados Unidos, en 2005 la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB) lanzó "una importante campaña católica para poner fin al uso de la pena de muerte". ^{[ 88 ]} En 2018, el Papa Francisco enmendó el catecismo para oponerse a todos los usos de la pena de muerte en el mundo moderno (pero sin calificarla de intrínsecamente mala).

Al creer que hombres y mujeres fueron creados a imagen y semejanza de Dios, ^{[ 89 ]} la doctrina católica enseña el respeto por todos los seres humanos basado en una dignidad inherente. Según Juan Pablo II, toda persona humana «está llamada a una plenitud de vida que excede con creces las dimensiones de su existencia terrenal, porque consiste en participar de la vida misma de Dios». ^{[ 90 ]} Los católicos se oponen al prejuicio racial y otras formas de discriminación . En 2007, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) escribió:

La doctrina católica sobre la dignidad de la vida nos llama a prevenir el genocidio y los ataques contra los no combatientes; a oponernos al racismo; y a superar la pobreza y el sufrimiento. Las naciones están llamadas a proteger el derecho a la vida buscando medios eficaces para combatir el mal y el terror sin recurrir a los conflictos armados salvo como último recurso, procurando siempre, en primer lugar, resolver las disputas por medios pacíficos. Respetamos la vida de los niños en el vientre materno, la vida de las personas que mueren en la guerra y de hambre, y, en efecto, la vida de todos los seres humanos como hijos de Dios. ^{[ 91 ]}

La creencia en la dignidad inherente de la persona humana exige que se satisfagan adecuadamente sus necesidades básicas, como la alimentación, la atención médica y la vivienda. Los obispos han considerado esto como la base para apoyar los programas de bienestar social y las políticas económicas gubernamentales que promueven la distribución equitativa de los ingresos y el acceso a bienes y servicios esenciales.

Según el Libro del Génesis , Dios dijo: «No es bueno que el hombre esté solo». ^{[ 92 ]} La Iglesia enseña que el hombre es una persona sagrada y social, y que las familias son las unidades básicas de la sociedad. Aboga por una visión complementaria del matrimonio, la vida familiar y el liderazgo religioso. El pleno desarrollo humano se produce en relación con los demás. La familia es un santuario para la creación y crianza de los hijos . Las familias forman comunidades , las comunidades forman estados, y cada persona es parte de la familia humana. La forma en que estas comunidades se organizan política, económica y socialmente es de suma importancia. Cada institución debe ser juzgada por cuánto realza o menoscaba la vida y la dignidad de la humanidad.

La doctrina social católica se opone a los enfoques colectivistas (como el comunismo ), a las políticas de laissez-faire sin restricciones y a la idea de que un mercado libre produce automáticamente justicia social . El Estado tiene un papel moral positivo que desempeñar, ya que ninguna sociedad logrará una distribución justa y equitativa de los recursos con un mercado totalmente libre. ^{[ 93 ]} Todas las personas tienen derecho a participar en la vida económica, política y cultural de la sociedad ^{[ 94 ]} y, bajo el principio de subsidiariedad , las funciones del Estado deben llevarse a cabo al nivel práctico más bajo. ^{[ 95 ]} La doctrina social católica valora el papel de las organizaciones intermediarias como los sindicatos, las organizaciones comunitarias, los grupos fraternales y las iglesias parroquiales.

Toda persona tiene derecho fundamental a la vida y a las necesidades básicas. El derecho a ejercer la libertad religiosa, tanto pública como privadamente, por parte de individuos e instituciones, así como la libertad de conciencia, deben ser defendidos. El derecho a expresar libremente las creencias religiosas protege todos los demás derechos.

La Iglesia apoya la propiedad privada y enseña que «todo hombre tiene por naturaleza el derecho a poseer bienes como propios». ^{[ 96 ] [ 97 ]} Sin embargo, el derecho a la propiedad privada no es absoluto y está limitado por los conceptos de «destino universal de los bienes de la tierra» y de hipoteca social . ^{[ 98 ]} Es moral y justo que los católicos destruyan los bienes usados ​​indebidamente por otros, o que el Estado redistribuya la riqueza de quienes la han acaparado injustamente . ^{[ 42 ]}

Estos derechos conllevan deberes y responsabilidades mutuas, hacia la familia y hacia la sociedad en general. Los derechos deben entenderse y ejercerse dentro de un marco moral basado en la dignidad de la persona humana y la justicia social. Quienes tienen más tienen una mayor responsabilidad de contribuir al bien común que quienes tienen menos.

La encíclica Laborem exercens (1981) del Papa Juan Pablo II describe el trabajo como clave para la cuestión social y una vocación . El trabajo abarca toda forma de acción mediante la cual el mundo es transformado, moldeado o mantenido por los seres humanos; a través del trabajo se alcanza la plenitud. Para realizarse, las personas deben cooperar y trabajar juntas para crear un bien común . La justicia es el estado de armonía social en el que las acciones de cada persona sirven mejor al bien común.

Según la ley natural, la libertad es el fortalecimiento del bien. Las personas libres tienen responsabilidades; en las relaciones humanas, esto implica responsabilidades mutuas. Los obispos católicos de Inglaterra y Gales afirmaron en "El Bien Común" (1996): "El estudio de la evolución de los derechos humanos demuestra que todos emanan de un único derecho fundamental: el derecho a la vida. De este se deriva el derecho a una sociedad que humanice la vida plenamente: libertad religiosa, trabajo decente, vivienda, atención médica, libertad de expresión, educación y el derecho a formar y mantener una familia" (sección 37). El derecho a la vida implica que toda persona tiene la responsabilidad de contribuir al desarrollo y la preservación de la vida de los demás.

Los Diez Mandamientos reflejan la ley natural aplicada a la humanidad. Los tres primeros son el fundamento: el amor, la adoración y la santidad de Dios, y la edificación de las personas en torno a Dios. Los otros siete mandamientos tratan sobre el amor a la humanidad, describiendo las maneras en que las personas deben servir al bien común (Éxodo 20:3–17). Jesús resumió los mandamientos con un Nuevo Mandamiento : «Ámense los unos a los otros, como yo los he amado» (Juan 13:34, 15:9–17). El misterio de Jesús es el del amor. En una homilía a líderes gubernamentales y políticos, el Papa Juan Pablo II dijo: ^{[ 99 ]}

La relación del hombre con Dios no es de miedo, esclavitud u opresión; más bien, es una relación de serena confianza nacida de una libre elección motivada por el amor  ... Mediante su Ley, Dios no pretende coaccionar la voluntad del hombre, sino liberarlo de todo aquello que pueda comprometer su auténtica dignidad y su plena realización.

Jesús enseñó que en el Juicio Final , Dios preguntará a cada persona qué hizo para ayudar a los pobres y necesitados: «En verdad les digo que todo lo que hicieron por uno de estos hermanos míos más pequeños, lo hicieron por mí». ^{[ 103 ]} Esto se refleja en el derecho canónico de la Iglesia: «Los fieles cristianos también están obligados a promover la justicia social y, conscientes del precepto del Señor, a ayudar a los pobres con sus propios recursos». ^{[ 104 ]}

En palabras, oraciones y obras, las personas deben demostrar solidaridad y compasión hacia los pobres; las políticas públicas deben priorizar la opción por los pobres . La prueba moral de una sociedad radica en cómo trata a sus miembros más vulnerables, y los pobres son quienes tienen la demanda moral más urgente en la conciencia de una nación. ^{[ 105 ]}

El Papa Benedicto XVI enseñó que «el amor a las viudas y los huérfanos, a los presos y a los enfermos y necesitados de toda clase es tan esencial como el ministerio de los sacramentos y la predicación del Evangelio». ^{[ 106 ]} Según la Iglesia, esta opción preferencial por los pobres y vulnerables incluye a todos los marginados: los niños no nacidos, las personas con discapacidad, los ancianos y los enfermos terminales, y las víctimas de la injusticia y la opresión.

La sociedad debe buscar la justicia económica, y la economía debe estar al servicio de las personas. Los empleadores no deben «considerar a sus trabajadores como esclavos, sino  ... respetar en cada hombre su dignidad como persona ennoblecida por el carácter cristiano». ^{[ 107 ]} Los empleadores contribuyen al bien común mediante los bienes o servicios que proporcionan y mediante la creación de empleos que defiendan la dignidad y los derechos de los trabajadores.

Los trabajadores tienen derecho a trabajar, a ganar un salario digno y a formar sindicatos ^{[ 108 ]} para proteger sus intereses. Todos los trabajadores tienen derecho a un trabajo productivo, a salarios decentes y justos, y a condiciones de trabajo seguras. ^{[ 109 ]} Los trabajadores también tienen responsabilidades: realizar una jornada laboral justa por una remuneración justa, tratar a los empleadores y compañeros con respeto y trabajar de manera que contribuya al bien común. Los trabajadores deben realizar el trabajo que se han comprometido a hacer.

El Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia afirma que las mujeres tienen derecho al trabajo y se propone reconocer y defender ese derecho y la contribución que hacen las mujeres en el ámbito laboral. ^{[ 110 ]}

En 1933, Dorothy Day y Peter Maurin fundaron el Movimiento del Trabajador Católico . Este movimiento se comprometió con la no violencia, la pobreza voluntaria, la oración y la hospitalidad hacia los marginados y los más pobres de la sociedad. Existen más de 185 comunidades del Movimiento del Trabajador Católico en todo el mundo que abogan contra la injusticia, la guerra, los prejuicios raciales y la violencia. ^{[ 111 ]}

El Papa Juan Pablo II escribió en la encíclica de 1987 Sollicitudo rei socialis : «La solidaridad es, sin duda, una virtud cristiana. Busca trascenderse a sí misma hacia la gratuidad total, el perdón y la reconciliación. Conduce a una nueva visión de la unidad de la humanidad, un reflejo de la vida íntima trinitaria de Dios». ^{[ 112 ]} Una persona debe cuidar de su prójimo, ^{[ 113 ]} aunque estén separados por la distancia, el idioma o la cultura. Jesús enseñó que las personas deben amar a su prójimo como a sí mismas, y la parábola del Buen Samaritano muestra que la compasión debe extenderse a todas las personas. ^{[ 114 ]} La jerarquía eclesiástica puede tener una postura más favorable a la inmigración que los laicos católicos en algunos países. ^{[ 115 ]}

La solidaridad a nivel internacional concierne principalmente al Sur Global , y la Iglesia ha insistido habitualmente en que se condonen los préstamos cuando sea necesario. ^{[ 116 ]} La caridad hacia individuos o grupos debe ir acompañada de la transformación de las estructuras políticas, económicas y sociales injustas. El mundo y sus bienes fueron creados para el uso y beneficio de todas las criaturas de Dios, como se refleja en la justicia social y los límites a la propiedad privada.

Una visión católica de la justicia es más amplia que la equidad civil, abarcando relaciones justas entre todos los miembros de la creación de Dios. Los bienes terrenales están disponibles para que la humanidad los use bajo una hipoteca social que implica la responsabilidad de proteger el medio ambiente como un don de Dios, destinado al beneficio de todos. ^{[ 117 ]} Al hombre se le dio dominio sobre la creación como administrador, no como explotador. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

La doctrina social católica reconoce que los pobres son los más vulnerables al impacto ambiental y sufren dificultades desproporcionadas cuando se explotan o dañan las áreas naturales. Los obispos estadounidenses establecieron un programa de justicia ambiental para ayudar a las parroquias y diócesis que deseaban llevar a cabo actividades de educación, divulgación y defensa de estos temas. El Programa de Justicia Ambiental (PJA) de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos invita a los católicos a un mayor respeto por la creación de Dios e involucra a las parroquias en actividades que abordan los problemas ambientales, en particular los que afectan a los pobres. ^{[ 120 ]}

Varios equipos de la Santa Sede se dedican a cuestiones sociales. El Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz tiene la misión de promover «la justicia y la paz en el mundo, a la luz del Evangelio y de la doctrina social de la Iglesia». ^{[ 122 ]} Su labor consiste en clarificar, ampliar y desarrollar nuevas enseñanzas en materia de paz, justicia y derechos humanos. El Consejo también colabora con organizaciones católicas locales e internacionales que trabajan en estos ámbitos, y con los órganos de bienestar social de las Naciones Unidas a través de la Secretaría de Estado . ^{[ 123 ]}

El Consejo Pontificio Cor Unum es el principal grupo de la Santa Sede dedicado a las obras de caridad y supervisa las actividades de Caritas Internationalis . También administra la Fundación Juan Pablo II para el Sahel y la Fundación Populorum Progressio . ^{[ 124 ]} La Academia Pontificia de Ciencias Sociales promueve el estudio de las ciencias sociales . La academia trabaja con varios dicasterios , en particular con el Consejo para la Justicia y la Paz, para desarrollar la doctrina social de la Iglesia. ^{[ 125 ]} La Santa Sede ha establecido el Movimiento Mundial de Trabajadores Cristianos como la organización de la Iglesia para que los trabajadores y trabajadoras promuevan las iniciativas sociales católicas. ^{[ 126 ]}

La democracia cristiana (un movimiento político en varios países de Europa y América Latina ) está influenciada por la doctrina social católica, que también ha influido en otros movimientos políticos a nivel mundial. La subsidiariedad (que se originó en Rerum novarum ) se estableció en el derecho de la Unión Europea mediante el Tratado de Maastricht , ^{[ 127 ]} firmado el 7 de febrero de 1992 y en vigor desde el 1 de noviembre de 1993. Progressio Ireland , una organización no gubernamental de desarrollo con sede en Dublín , se fundó sobre los principios de la doctrina social católica. Trabaja para lograr el desarrollo sostenible y la erradicación de la pobreza en las naciones subdesarrolladas del mundo. Mondragon Cooperative Corporation , una cooperativa con sede en Mondragón , España, también se fundó sobre los principios de la doctrina social católica. Pax Romana está activa a nivel mundial, particularmente en Europa, América y África. Choosing the Common Good fue publicado por la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales antes de las elecciones generales del Reino Unido de 2010 .

Los movimientos sociales católicos fueron populares en América Latina desde finales del siglo XIX. Estos movimientos se convirtieron en semilleros para activistas involucrados en círculos de teología de la liberación , que cobraron gran influencia en las décadas de 1960 y 1970. Las organizaciones sociales católicas contribuyeron a cultivar las redes sociales y las habilidades de liderazgo que fueron fundamentales para impulsar la teología de la liberación tras el Concilio Vaticano II . América Latina, influenciada por el activismo social católico , fue a menudo más progresista que el Vaticano II. ^{[ 128 ]}

La doctrina social católica se originó dentro de la Iglesia, pero a menudo adquirió una dimensión más marcada por los laicos en América Latina, con una marcada inclinación política y económica. Las raíces de los movimientos sociales católicos dentro de la Iglesia ofrecieron un espacio seguro para el desarrollo de la teología de la liberación y otras corrientes. En Brasil, esto significó que obispos progresistas pudieron brindar cierta protección a activistas de izquierda ya en la década de 1920. En Chile se desarrolló una labor similar, y organizaciones políticas, conocidas como Acción Católica Especializada, recurrieron a grupos creados por la Iglesia, como la JOC , para su liderazgo. ^{[ 129 ]}