Pedagogía crítica

La pedagogía crítica es una filosofía de la educación y un movimiento social que desarrolló y aplicó conceptos de la teoría crítica y tradiciones afines al campo de la educación y el estudio de la cultura. ^{[ 1 ]}

Insiste en que las cuestiones de justicia social y democracia no son distintas de los actos de enseñanza y aprendizaje . ^{[ 2 ]} El objetivo de la pedagogía crítica es la emancipación de la opresión mediante el despertar de la conciencia crítica , basada en el término portugués conscientização . Cuando se logra, la conciencia crítica anima a los individuos a generar cambios en su mundo a través de la crítica social y la acción política para autorrealizarse .

La pedagogía crítica fue fundada por el filósofo y pedagogo brasileño Paulo Freire , quien la promovió a través de su libro de 1968, Pedagogía del oprimido . Posteriormente, se extendió internacionalmente, desarrollando una base particularmente sólida en Estados Unidos, donde sus defensores buscaron desarrollar métodos para utilizar la enseñanza como herramienta para combatir el racismo , el sexismo y la opresión . A medida que creció, incorporó elementos de campos como el movimiento por los derechos humanos , el movimiento por los derechos civiles , el movimiento por los derechos de las personas con discapacidad , el movimiento por los derechos indígenas , la teoría posmoderna , la teoría feminista , la teoría poscolonial y la teoría queer .

Se cree que la pedagogía crítica tiene sus raíces en la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , establecida en 1923. En la década de 1960, el teórico pedagógico alemán Klaus Mollenhauer publicó Erziehung und Emanzipation (Educación y emancipación), que situó lo que él llamó pedagogía emancipadora en la tradición de la Escuela de Frankfurt, argumentando que la educación debe emancipar a los jóvenes de las estructuras que "limitan su racionalidad y la acción social concomitante". ^{[ 3 ]} La teoría está influenciada por Karl Marx, quien creía que la desigualdad es resultado de las diferencias socioeconómicas y que todas las personas necesitan trabajar por una economía socializada. ^{[ 4 ]} Más recientemente, la pedagogía crítica también se puede rastrear hasta la obra más conocida de Paulo Freire de 1968, La pedagogía del oprimido . Freire, profesor de historia y filosofía de la educación en la Universidad Federal de Pernambuco, Brasil, buscó en esta y otras obras desarrollar una filosofía de la educación de adultos que demostrara solidaridad con los pobres en su lucha común por la supervivencia, involucrándolos en un diálogo de mayor conciencia y análisis. Aunque su familia había sufrido pérdidas y hambre durante la Gran Depresión , los pobres lo veían a él y a su familia, anteriormente de clase media, como «personas de otro mundo que, por casualidad, habían llegado al suyo». ^{[ 5 ]} Su profundo conocimiento de las clases sociales y sus límites «condujo, invariablemente, al rechazo radical de Freire de una sociedad basada en clases». ^{[ 5 ]}

Si bien figuras prominentes dentro de la pedagogía crítica incluyen a Paulo Freire , Henry Giroux , Peter McLaren , bell hooks y otros, su trabajo sobre pedagogía crítica varía en su enfoque. Por ejemplo, algunos abordan la pedagogía crítica desde una perspectiva marxista con énfasis en la clase socioeconómica. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Paulo Freire, por otro lado, escribe sobre cómo la pedagogía crítica puede conducir a la libertad de los oprimidos y marginados. ^{[ 8 ] [ 9 ]} bell hooks aplica una perspectiva feminista a la pedagogía crítica ^{[ 10 ] [ 11 ]} e Ira Shor , por ejemplo, aboga por la necesidad de trasladar el marco teórico de la pedagogía crítica a uno más práctico. ^{[ 4 ] [ 12 ]}

Las influyentes obras de Freire lo convirtieron, sin duda, en el educador crítico más célebre. Él mismo rara vez utilizó el término "pedagogía crítica" al describir esta filosofía. Su enfoque inicial se centró en proyectos de alfabetización de adultos en Brasil y posteriormente se adaptó para abordar una amplia gama de problemas sociales y educativos. La pedagogía de Freire giraba en torno a un enfoque antiautoritario e interactivo, cuyo objetivo era examinar las relaciones de poder entre estudiantes y trabajadores. ^{[ 5 ]} El currículo se basaba en el objetivo fundamental de las críticas sociales y políticas a la vida cotidiana. La praxis de Freire requería la implementación de diversas prácticas y procesos educativos con el fin de crear no solo un mejor entorno de aprendizaje, sino también un mundo mejor. El propio Freire sostenía que esto no era simplemente una técnica educativa, sino una forma de vida en la práctica educativa. ^{[ 5 ]}

Freire respalda la capacidad de los estudiantes para pensar críticamente sobre su situación educativa; este método de pensamiento, según los practicantes de la pedagogía crítica, les permite «reconocer las conexiones entre sus problemas y experiencias individuales y los contextos sociales en los que están inmersos». [ 13 ] Tomar conciencia («concientización» ^{) es ,} por lo tanto, un primer paso necesario de la « praxis », que se define como el poder y el saber hacer para actuar contra la opresión, haciendo hincapié en la importancia de una educación liberadora. «La praxis implica participar en un ciclo de teoría, aplicación, evaluación, reflexión y, finalmente, volver a la teoría. La transformación social es producto de la praxis a nivel colectivo». ^{[ 13 ]}

El pedagogo crítico Ira Shor , quien fue discípulo de Freire y trabajó estrechamente con él desde 1980 hasta la muerte de Freire en 1997, ^{[ 14 ]} define la pedagogía crítica como:

Hábitos de pensamiento, lectura, escritura y habla que van más allá del significado superficial, las primeras impresiones, los mitos dominantes, las declaraciones oficiales, los clichés tradicionales, la sabiduría convencional y las meras opiniones, para comprender el significado profundo, las causas fundamentales, el contexto social , la ideología y las consecuencias personales de cualquier acción, evento, objeto, proceso, organización, experiencia, texto, tema , política, medio de comunicación o discurso. ( Educación Empoderadora , 129)

La pedagogía crítica explora las relaciones dialógicas entre la enseñanza y el aprendizaje. Sus defensores afirman que se trata de un proceso continuo de lo que denominan "desaprendizaje", "aprendizaje" y "reaprendizaje", "reflexión", "evaluación" y el efecto que estas acciones tienen en los estudiantes, en particular en aquellos que, según ellos, han sido históricamente y siguen siendo marginados por lo que denominan "educación tradicional". ^{[ 15 ]}

La filosofía educativa ha sido desarrollada desde entonces por Henry Giroux y otros desde la década de 1980 como un "movimiento educativo orientado a la praxis , guiado por la pasión y los principios, para ayudar a los estudiantes a desarrollar una conciencia de libertad, reconocer las tendencias autoritarias y conectar el conocimiento con el poder y la capacidad de tomar acción constructiva". ^{[ 16 ]} Freire escribió la introducción a su obra de 1988, Los maestros como intelectuales: Hacia una pedagogía crítica del aprendizaje. Otro destacado teórico de la pedagogía crítica a quien Freire llamó su "primo intelectual", ^{[ 17 ]} Peter McLaren , escribió el prólogo. McLaren y Giroux coeditaron un libro sobre pedagogía crítica y fueron coautores de otro en la década de 1990. Entre sus otras figuras principales, sin un orden específico, se encuentran bell hooks (Gloria Jean Watkins), Joe L. Kincheloe , Patti Lather , Myles Horton , Antonia Darder , Gloria Ladson-Billings , Peter McLaren , Khen Lampert , Howard Zinn , Donaldo Macedo , Dermeval Saviani , Sandy Grande , Michael Apple y Stephanie Ledesma . A veces, se incluyen en esta categoría pedagogos como Jonathan Kozol y Parker Palmer . Otros pedagogos críticos más conocidos por sus perspectivas antiescolares , desescolares o desescolares incluyen a Ivan Illich , John Holt , Ira Shor , John Taylor Gatto y Matt Hern .

La pedagogía crítica tiene varias otras vertientes y fundamentos. ^{[ 18 ]} Las teorías posmodernas , antirracistas , feministas , poscoloniales , queer y ambientales ^{[ 19 ]} desempeñan un papel en la expansión y el enriquecimiento de las ideas originales de Freire sobre una pedagogía crítica, desplazando su enfoque principal en la clase social para incluir cuestiones relacionadas con la religión , la identificación militar , la raza , el género , la sexualidad , la nacionalidad , la etnia y la edad. Gran parte del trabajo también se basa en el anarquismo , György Lukács , Wilhelm Reich , el poscolonialismo y las teorías del discurso de Edward Said , Antonio Gramsci , Gilles Deleuze ( aprendizaje rizomático ) y Michel Foucault . Radical Teacher es una revista dedicada a la pedagogía crítica y a temas de interés para los educadores críticos. Muchos pedagogos críticos contemporáneos han adoptado perspectivas posmodernas y anti-esencialistas del individuo, del lenguaje y del poder, "manteniendo al mismo tiempo el énfasis freiriano en la crítica, la subversión de los regímenes opresivos de poder/conocimiento y el cambio social". ^{[ 13 ]}

Al igual que la teoría crítica en sí misma, el campo de la pedagogía crítica continúa evolucionando. ^{[ 18 ]} Educadores críticos contemporáneos, como bell hooks y Peter McLaren , discuten en sus críticas las influencias de diversas preocupaciones, instituciones y estructuras sociales, "incluidas la globalización, los medios de comunicación de masas y las relaciones raciales/espirituales", al tiempo que citan razones para resistir las posibilidades de cambio. ^{[ 13 ]} McLaren ha desarrollado una versión de la pedagogía crítica basada en movimientos sociales que él llama pedagogía crítica revolucionaria, enfatizando la pedagogía crítica como un movimiento social para la creación de una alternativa socialista democrática al capitalismo. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

El primer libro colaborativo de Curry Malott y Derek R. Ford, Marx, Capital y Educación, se basó en la pedagogía revolucionaria de McLaren al conectarla con la lucha de clases global y la historia de los movimientos obreros existentes. Como señaló Curry Malott, «La pedagogía crítica se creó como una ruptura con el marxismo de la Pedagogía del Oprimido de Freire y la Escuela en la América Capitalista de Bowles y Gintis . Si bien es cierto que la pedagogía crítica se ha vuelto cada vez más domesticada y diluida, su nacimiento fue en sí mismo un acto de contrarrevolución». ^{[ 22 ]} En particular, defendieron una pedagogía crítica que persiguiera simultáneamente el comunismo y la liberación nacional. Malott y Ford ^{[ 23 ]} fueron los primeros autores en incorporar la obra de Harry Haywood a la pedagogía crítica. Creían que la pedagogía crítica se había desvinculado de sus raíces radicales. Sin embargo, cuando Malott volvió a investigar esas raíces, concluyó que no eran revolucionarias en absoluto. De hecho, argumentó que estaban impregnadas de anticomunismo y hostilidad hacia cualquier lucha real de los pueblos oprimidos. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Como resultado, tanto Malott como Ford se alejaron de la pedagogía crítica. Ford desarrolló una pedagogía política que se basaba en la pedagogía crítica revolucionaria de McLaren, pero adoptó una «posición distante y expositiva» para vincular el proyecto de forma más explícita con el comunismo. Sin embargo, más tarde abandonó ese punto de partida y, en cambio, centró su atención en las formas educativas . ^{[ 26 ]}

Joe L. Kincheloe y Shirley R. Steinberg crearon el Proyecto Paulo y Nita Freire para la Pedagogía Crítica Internacional en la Universidad McGill . ^{[ 27 ]} En consonancia con las contribuciones de Kincheloe y Steinberg a la pedagogía crítica, el proyecto busca llevar el campo a la siguiente fase de su evolución. En esta segunda fase, la pedagogía crítica aspira a convertirse en un movimiento mundial descolonizador dedicado a escuchar y aprender de los diversos discursos de personas de todo el planeta. Kincheloe y Steinberg también incorporan los saberes indígenas en la educación como una forma de expandir la pedagogía crítica y cuestionar la hegemonía educativa. Joe L. Kincheloe, al desarrollar la noción de Freire de que la búsqueda del cambio social por sí sola podría promover el antiintelectualismo, promueve un enfoque más equilibrado de la educación que los posmodernistas. ^{[ 18 ]}

No podemos limitarnos a cultivar el intelecto sin transformar el contexto social injusto en el que se desenvuelven esas mentes. Los educadores críticos no pueden trabajar únicamente para cambiar el orden social sin contribuir a la formación de un alumnado competente y capacitado. La creación de una sociedad justa, progresista, creativa y democrática exige ambas dimensiones de este progreso pedagógico.

Uno de los textos principales que aborda la intersección entre la pedagogía crítica y los conocimientos indígenas es Red Pedagogy: Native American Social and Political Thought (Rowman and Littlefield, 2004) de Sandy Grande. De acuerdo con esta perspectiva, Four Arrows, también conocido como Don Trent Jacobs, cuestiona el antropocentrismo de la pedagogía crítica y escribe que para lograr sus objetivos transformadores hay otras diferencias entre la cosmovisión occidental e indígena que deben considerarse. ^{[ 28 ] [ 29 ]} Abordando la intersección de las perspectivas indígenas y la pedagogía desde otra perspectiva, la pedagogía crítica del lugar examina los impactos del lugar.

En ocasiones, los estudiantes se resisten a la pedagogía crítica. Esta resistencia puede atribuirse a diversas razones. Las objeciones de los estudiantes pueden deberse a motivos ideológicos, convicciones religiosas o morales, temor a la crítica o incomodidad con temas controvertidos. Kristen Seas argumenta: «La resistencia en este contexto se produce cuando se pide a los estudiantes que modifiquen no solo sus perspectivas, sino también sus subjetividades al aceptar o rechazar supuestos que contribuyen a la construcción de los argumentos pedagógicos». ^{[ 33 ]} Karen Kopelson afirma que la resistencia a la nueva información o ideologías introducidas en el aula es una respuesta natural a los mensajes persuasivos desconocidos.

La resistencia suele ser, como mínimo, comprensiblemente protectora: como puede atestiguar cualquiera que recuerde sus primeros encuentros incómodos con teorías o teóricos nuevos y particularmente desafiantes, la resistencia sirve para protegernos de cambios incómodos o de convulsiones totales en la percepción y la comprensión; cambios en la percepción que, si se respetan, nos obligan a habitar el mundo de maneras fundamentalmente nuevas y diferentes. ^{[ 34 ]}

Kristen Seas explica además: «Los estudiantes [a menudo] rechazan el mensaje del profesor porque lo ven como coercitivo, no están de acuerdo con él o se sienten excluidos por él». ^{[ 33 ]} Karen Kopelson concluye que «muchos, si no la mayoría, de los estudiantes vienen a la universidad para obtener acceso y eventual participación en "el sistema establecido", no para criticar y rechazar sus privilegios». ^{[ 34 ]}

La rápida transformación demográfica de las aulas en Estados Unidos ha dado lugar a una diversidad lingüística y cultural sin precedentes . Para responder a estos cambios, los defensores de la pedagogía crítica cuestionan el enfoque en las habilidades prácticas de los programas de certificación docente. «Este enfoque práctico se da con demasiada frecuencia sin examinar las propias suposiciones, valores y creencias de los docentes, ni cómo esta postura ideológica influye, a menudo inconscientemente, en sus percepciones y acciones al trabajar con estudiantes pertenecientes a minorías lingüísticas y otros estudiantes política, social y económicamente subordinados». ^{[ 35 ]} Dado que la enseñanza se considera un acto inherentemente político para el pedagogo crítico, un elemento aún más crucial de la formación docente es abordar los sesgos implícitos (también conocidos como cognición implícita o estereotipos implícitos) que pueden afectar subconscientemente la percepción que tiene el docente sobre la capacidad de aprendizaje del estudiante. ^{[ 36 ]}

Los defensores de la pedagogía crítica insisten en que los docentes deben, por lo tanto, convertirse en aprendices junto con sus estudiantes, así como en estudiantes de sus estudiantes. Deben convertirse en expertos más allá de su campo de conocimiento y sumergirse en la cultura , las costumbres y las experiencias vividas de los estudiantes a quienes pretenden enseñar.

La pedagogía crítica ha sido objeto de diversos debates dentro y fuera del ámbito educativo. El filósofo John Searle caracterizó el objetivo de la pedagogía crítica de Giroux como «crear radicales políticos», destacando así los fundamentos morales y políticos antagónicos de los ideales de ciudadanía y «sabiduría pública». ^{[ 37 ]} Estas diversas perspectivas morales sobre lo que es correcto se encuentran en lo que John Dewey ^{[ 38 ]} denominó las tensiones entre la educación tradicional y la progresista . Searle argumentó que las objeciones de la pedagogía crítica al canon occidental son infundadas y/o poco sinceras:

Precisamente al inculcar una actitud crítica, el «canon» sirvió para desmitificar las convenciones religiosas de la burguesía estadounidense y proporcionó al estudiante una perspectiva desde la cual analizar críticamente la cultura y las instituciones estadounidenses. Irónicamente, esa misma tradición ahora se considera opresiva. Los textos alguna vez cumplieron una función reveladora; ahora se nos dice que son los textos los que deben ser desenmascarados. ^{[ 37 ]}

En 1992, Maxine Hairston adoptó una postura firme contra la pedagogía crítica en las clases de composición de primer año de universidad y argumentó: "A dondequiera que miro, encuentro profesores de composición, tanto líderes en la profesión como nuevas voces, que afirman que no solo tienen el derecho, sino el deber, de poner la ideología y la política radical en el centro de su enseñanza". ^{[ 39 ]} Hairston añade además:

Cuando las clases se centran en cuestiones complejas como la discriminación racial, las injusticias económicas y las desigualdades de clase y género, deben ser impartidas por profesorado cualificado que posea la profundidad de conocimientos y la competencia histórica que tales cuestiones sociales críticas requieren. Los profundos y complejos conflictos culturales de nuestra sociedad no pueden explicarse ni resolverse con fórmulas ideológicas simplistas. ^{[ 39 ]}

Sharon O'Dair (2003) afirmó que los especialistas en composición "se centran [...] casi exclusivamente en cuestiones ideológicas" ^{[ 40 ]} y argumentó además que este enfoque se produce a expensas de la competencia de las habilidades de escritura de los estudiantes en el aula de composición. ^{[ 40 ]} En este sentido, O'Dair explicó que "las pedagogías de la clase trabajadora defendidas recientemente privilegian el activismo sobre la instrucción lingüística". ^{[ 40 ]} Jeff Smith sostuvo que los estudiantes desean obtener, en lugar de criticar, posiciones de privilegio, como fomentan los pedagogos críticos. ^{[ 41 ]}

Los académicos que han trabajado en el campo de la pedagogía crítica también han criticado el movimiento desde varios ángulos. En 2016, Curry Stephenson Malott, quien había escrito varios libros sobre pedagogía crítica y se identificaba como pedagogo crítico, renunció a su trabajo anterior y lo criticó. En History and Education: Engaging the Global Class War , escribe sobre su "largo viaje de autorreflexión y desindoctrinación" que culminó en la ruptura. Malott escribe que "el término pedagogía crítica fue creado por Henry Giroux (1981) como un intento de rechazar el socialismo y el legado de Karl Marx". ^{[ 42 ]} Durante el mismo período, Derek R. Ford también rompió con la pedagogía crítica, afirmando que estaba "en un callejón sin salida". ^{[ 43 ]} Si bien Ford no se preocupa por la "competencia" como O'Dair, coincide en que el enfoque en la crítica a expensas de la imaginación y el compromiso político real sirve para producir al pedagogo crítico como "el investigador ilustrado y aislado que revela la verdad detrás del telón". ^{[ 44 ]} Sin embargo, tanto Malott como Ford, ^{[ 23 ]} señalan excepciones a sus críticas dentro del campo, como el trabajo de Peter McLaren .

• Gottesman, Isaac (2016), El giro crítico en la educación: de la crítica marxista al feminismo postestructuralista y a las teorías críticas de la raza (Nueva York: Routledge)
• Salmani Nodoushan, MA, & Pashapour, A. (2016). Pedagogía crítica, rituales de distinción y verdadero profesionalismo. Journal of Educational Technology, 13 (1), 29–43.