Sócrates

Jenofonte fue discípulo de Sócrates. Habla de Sócrates en cuatro obras: las Memorabilia , el Oeconomicus , el Symposium y la Apología de Sócrates . También menciona una historia protagonizada por Sócrates en su Anábasis . ^{[ 8 ]} El Oeconomicus relata una discusión sobre la administración práctica del hogar. Al igual que la Apología de Platón , la Apología de Jenofonte describe el juicio de Sócrates, pero las obras divergen sustancialmente y, según WKC Guthrie , el relato de Jenofonte retrata a un Sócrates de "autosuficiencia y complacencia intolerables". ^{[ 9 ]} El Symposium es un diálogo de Sócrates con otros atenienses prominentes durante una discusión después de la cena, pero es bastante diferente del Symposium de Platón : no hay coincidencia en la lista de invitados. En las Memorabilia , defiende a Sócrates de las acusaciones de corromper a la juventud y estar en contra de los dioses; En esencia, es una colección de varias historias reunidas para construir una nueva apología de Sócrates. ^{[ 10 ]}

La representación que hace Platón de Sócrates no es sencilla. ^{[ 11 ]} Platón fue discípulo de Sócrates y le sobrevivió cinco décadas. ^{[ 12 ]} La fiabilidad de Platón al representar los atributos de Sócrates es objeto de debate; la opinión de que no representó puntos de vista distintos a los del propio Sócrates no es compartida por muchos estudiosos contemporáneos. ^{[ 13 ]} Una de las causas de esta duda es la inconsistencia del carácter de Sócrates que presenta. ^{[ 14 ]} Una explicación común, aunque no universalmente aceptada, de esta inconsistencia es que Platón intentó inicialmente representar con precisión al Sócrates histórico, mientras que posteriormente, en sus escritos, puso sus propias ideas en boca de Sócrates. Según esta interpretación, existe una distinción entre el Sócrates socrático de las primeras obras de Platón y el Sócrates platónico de sus escritos posteriores, aunque el límite entre ambos parece difuso y la supuesta cronología se basa en escasa evidencia. ^{[ 15 ]}

Los relatos de Jenofonte y Platón difieren en su presentación de Sócrates como persona. El Sócrates de Jenofonte es más soso, menos humorístico y menos irónico que el de Platón. ^{[ 16 ] [ 17 ]} El Sócrates de Jenofonte también carece de los rasgos filosóficos del Sócrates de Platón —la ignorancia, el método socrático o elenchus— y pone mayor énfasis en la enkrateia (autocontrol) que el Sócrates de Platón. ^{[ 18 ]} En general, los logoi Sokratikoi no pueden ayudarnos a reconstruir al Sócrates histórico, incluso en los casos en que sus narrativas se superponen, ya que los autores pueden haberse influenciado mutuamente en sus relatos. ^{[ 19 ]}

Los autores de comedias atenienses, incluido Aristófanes, también comentaron sobre Sócrates. La comedia más importante de Aristófanes con respecto a Sócrates es Las Nubes , en la que Sócrates es un personaje central. ^{[ 20 ]} En este drama, Aristófanes presenta una caricatura de Sócrates que se inclina hacia el sofismo, ^{[ 21 ]} ridiculizándolo como un ateo absurdo. ^{[ 22 ]} El Sócrates de Las Nubes se interesa por la filosofía natural, lo que concuerda con la descripción que Platón hace de él en Fedón . Lo cierto es que, a los 45 años, Sócrates ya había captado el interés de los atenienses como filósofo. ^{[ 23 ]} No está claro si la obra de Aristófanes es útil para reconstruir al Sócrates histórico. ^{[ 24 ]}

Otros autores antiguos que escribieron sobre Sócrates fueron Esquines de Esfeto , Antístenes , Aristipo , Bryson, Cebes , Critón , Euclides de Megara , Fedón y Aristóteles, todos los cuales escribieron después de la muerte de Sócrates. ^{[ 25 ]} Aristóteles no fue contemporáneo de Sócrates; estudió con Platón en la Academia de este último durante veinte años. ^{[ 26 ]} Aristóteles trata a Sócrates sin el sesgo de Jenofonte y Platón, quien tenía un vínculo emocional con Sócrates, y examina las doctrinas de Sócrates como filósofo. ^{[ 27 ]} Aristóteles estaba familiarizado con las diversas historias escritas y no escritas de Sócrates. ^{[ 28 ]} Su papel en la comprensión de Sócrates es limitado. No escribe extensamente sobre Sócrates; y, cuando lo hace, se preocupa principalmente por los primeros diálogos de Platón. ^{[ 29 ]} También existen dudas generales sobre su fiabilidad en lo que respecta a la historia de la filosofía. ^{[ 30 ]} Sin embargo, su testimonio es vital para comprender a Sócrates. ^{[ 31 ]}

En una obra fundamental titulada «El valor de Sócrates como filósofo» (1818), el filósofo Friedrich Schleiermacher atacó los relatos de Jenofonte; su ataque fue ampliamente aceptado. ^{[ 32 ]} Schleiermacher criticó a Jenofonte por su representación ingenua de Sócrates. Jenofonte era un soldado, argumentó Schleiermacher, y por lo tanto no estaba en buena posición para articular las ideas socráticas. Además, Jenofonte fue parcial en su descripción de su antiguo amigo y maestro: creía que Sócrates había sido tratado injustamente por Atenas y buscaba demostrar su punto de vista en lugar de ofrecer un relato imparcial. El resultado, dijo Schleiermacher, fue que Jenofonte retrató a Sócrates como un filósofo poco inspirador. ^{[ 33 ]} A principios del siglo XX, el relato de Jenofonte fue ampliamente rechazado. ^{[ 34 ]}

El filósofo Karl Joel , basándose en la interpretación aristotélica del logos sokratikos , sugirió que los diálogos socráticos son mayormente ficticios: según Joel, los autores de los diálogos simplemente imitaban algunos rasgos del diálogo socrático. ^{[ 35 ]} A mediados del siglo XX, filósofos como Olof Gigon y Eugène Dupréel , basándose en los argumentos de Joel, propusieron que el estudio de Sócrates debería centrarse en las diversas versiones de su carácter y creencias en lugar de intentar reconstruir un Sócrates histórico. ^{[ 36 ]} Más tarde, el erudito en filosofía antigua Gregory Vlastos sugirió que los primeros diálogos socráticos de Platón eran más compatibles con otras evidencias de un Sócrates histórico que sus escritos posteriores, un argumento que se basa en inconsistencias en la propia descripción evolutiva de Sócrates por parte de Platón. Vlastos desestimó por completo el relato de Jenofonte, excepto cuando coincidía con el de Platón. ^{[ 36 ]} Más recientemente, Charles H. Kahn ha reforzado la postura escéptica sobre el problema socrático irresoluble, sugiriendo que solo la Apología de Platón tiene alguna importancia histórica. ^{[ 37 ]}

Una característica fundamental del Sócrates de Platón es el método socrático, o método de refutación ( elenchus ). ^{[ 76 ]} Es más prominente en las primeras obras de Platón, como Apología , Critón , Gorgias , República I y otras. ^{[ 77 ]} El elenchus típico procede de la siguiente manera: Sócrates inicia una discusión sobre un tema con un supuesto experto en la materia, generalmente en compañía de algunos jóvenes y muchachos, y mediante el diálogo demuestra que las creencias y argumentos del experto son contradictorios. ^{[ 78 ]} Sócrates inicia el diálogo pidiendo a su interlocutor una definición del tema. A medida que hace más preguntas, las respuestas del interlocutor terminan contradiciendo la primera definición. La conclusión es que el experto en realidad no conocía la definición desde el principio. ^{[ 79 ]} El interlocutor puede proponer una definición diferente. Esa nueva definición, a su vez, es sometida al escrutinio del interrogatorio socrático . Con cada ronda de preguntas y respuestas, Sócrates y su interlocutor esperan acercarse a la verdad. Sin embargo, con frecuencia, siguen demostrando su ignorancia. ^{[ 80 ]} Dado que las definiciones de los interlocutores suelen representar la opinión mayoritaria sobre un tema, la discusión genera dudas sobre dicha opinión. ^{[ 81 ]}

Sócrates también pone a prueba sus propias opiniones mediante el método socrático. Así, Sócrates no enseña una doctrina filosófica fija. Más bien, reconoce su propia ignorancia mientras busca la verdad con sus discípulos e interlocutores. ^{[ 81 ]}

Los estudiosos han cuestionado la validez y la naturaleza exacta del método socrático, o incluso si existió tal método. ^{[ 82 ]} En 1982, el estudioso de la filosofía antigua Gregorio Vlastos afirmó que el método socrático no podía utilizarse para establecer la verdad o falsedad de una proposición. Más bien, Vlastos argumentó que era una forma de demostrar que las creencias de un interlocutor eran inconsistentes. ^{[ 83 ]} Existen dos líneas de pensamiento principales respecto a esta visión, dependiendo de si se acepta que Sócrates busca demostrar que una afirmación es errónea. ^{[ 84 ]} Según la primera línea de pensamiento, conocida como el enfoque constructivista, Sócrates busca refutar una afirmación mediante este método, y el método ayuda a llegar a afirmaciones. ^{[ 85 ]} El enfoque no constructivista sostiene que Sócrates simplemente quiere establecer la inconsistencia entre las premisas y la conclusión del argumento inicial. ^{[ 86 ]}

Sócrates inicia sus discusiones priorizando la búsqueda de definiciones. ^{[ 87 ]} En la mayoría de los casos, Sócrates comienza su diálogo con un experto en un tema buscando una definición, preguntando, por ejemplo, qué es la virtud, la bondad, la justicia o el coraje. ^{[ 88 ]} Para establecer una definición, Sócrates primero reúne ejemplos claros de una virtud y luego busca establecer qué tenían en común. ^{[ 89 ]} Según Guthrie, Sócrates vivió en una época en la que los sofistas habían desafiado el significado de diversas virtudes, cuestionando su esencia; la búsqueda de una definición por parte de Sócrates fue un intento de disipar el ambiente de su escepticismo radical. ^{[ 90 ]}

Algunos estudiosos han argumentado que Sócrates no respalda la prioridad de la definición como principio, porque han identificado casos en los que no lo hace. ^{[ 91 ]} Otros han argumentado que esta prioridad de la definición proviene de Platón y no de Sócrates. ^{[ 92 ]} El filósofo Peter Geach , aceptando que Sócrates respalda la prioridad de la definición, considera que la técnica es falaz. Según Geach, uno puede conocer una proposición incluso si no puede definir los términos en los que se enuncia. ^{[ 93 ]}

El Sócrates de Platón a menudo afirma ser consciente de su propia falta de conocimiento, especialmente al discutir conceptos éticos como areté (es decir, bondad, valentía), ya que desconoce la naturaleza de tales conceptos. ^{[ 95 ]} Por ejemplo, durante su juicio, con su vida en juego, Sócrates dice: «Pensaba que Evenus era un hombre afortunado, si realmente poseía este arte ( technē ) y enseñaba por una tarifa tan modesta. Ciertamente me enorgullecería y me pavonearía si supiera ( epistamai ) estas cosas, pero no las sé ( epistamai ), señores». ^{[ 96 ]} En algunos diálogos de Platón, Sócrates parece atribuirse cierto conocimiento, e incluso puede parecer muy obstinado para un hombre que profesa su propia ignorancia. ^{[ 97 ]}

Existen diversas explicaciones de la inconsistencia socrática (aparte de que Sócrates simplemente sea inconsistente). ^{[ 98 ]} Una explicación es que Sócrates actúa con ironía o modestia con fines pedagógicos: busca que su interlocutor piense por sí mismo en lugar de guiarlo hacia una respuesta preestablecida a sus preguntas filosóficas. ^{[ 99 ]} Otra explicación es que Sócrates sostiene diferentes interpretaciones del significado de "conocimiento". Para él, el conocimiento podría significar la comprensión sistemática de un tema ético, sobre el cual Sócrates rechaza firmemente cualquier tipo de dominio; o podría referirse a la cognición de nivel inferior, que Sócrates podría aceptar poseer. ^{[ 100 ]} En cualquier caso, existe consenso en que Sócrates acepta que reconocer la propia falta de conocimiento es el primer paso hacia la sabiduría. ^{[ 101 ]}

Sócrates es conocido por negar el conocimiento, una afirmación resumida en el dicho « Sé que no sé nada ». Esto se le atribuye a menudo a Sócrates basándose en una declaración de la Apología de Platón , aunque la misma opinión se encuentra repetidamente en otros escritos tempranos de Platón sobre Sócrates. ^{[ 102 ]} Sin embargo, en otras declaraciones, implica o incluso afirma que sí posee conocimiento. Por ejemplo, en la Apología de Platón, Sócrates dice: «...pero que hacer injusticia y desobedecer a mi superior, sea dios u hombre, sé que es malo y vil...» ( Apología , 29b6-7). ^{[ 103 ]} En su debate con Calicles, dice: «...Sé bien que si estás de acuerdo conmigo en aquellas cosas que mi alma cree, esas cosas serán la verdad misma...» ^{[ 103 ]}

Si Sócrates realmente creía carecer de conocimiento o simplemente fingía su ignorancia sigue siendo objeto de debate. Una interpretación común es que, en efecto, fingía modestia. Según Norman Gulley, Sócrates lo hacía para incitar a sus interlocutores a hablar con él. Por otro lado, Terence Irwin afirma que las palabras de Sócrates deben interpretarse literalmente. ^{[ 104 ]}

Gregory Vlastos argumenta que hay suficiente evidencia para refutar ambas afirmaciones. En su opinión, para Sócrates, hay dos significados distintos de "conocimiento": Conocimiento-C y Conocimiento-E (C significa "cierto" y E significa elenchus , es decir, el método socrático). El Conocimiento-C es algo incuestionable, mientras que el Conocimiento-E es el conocimiento derivado del elenchus de Sócrates . ^{[ 105 ]} Así, Sócrates dice la verdad cuando afirma que sabe-C algo, y también es veraz cuando afirma que sabe-E, por ejemplo, que es malo que alguien desobedezca a sus superiores, como afirma en la Apología . ^{[ 106 ]} No todos los estudiosos han estado de acuerdo con este dualismo semántico. James H. Lesher ha argumentado que Sócrates afirmó en varios diálogos que una palabra está vinculada a un significado (es decir, en Hipias Major , Menón y Laques ). ^{[ 107 ]} Lesher sugiere que, si bien Sócrates afirmó no tener conocimiento sobre la naturaleza de las virtudes, pensaba que en algunos casos las personas pueden conocer algunas proposiciones éticas. ^{[ 108 ]}

Existe la creencia generalizada de que Sócrates era un ironista, principalmente basada en la descripción que Platón y Aristóteles hacen de él. ^{[ 109 ]} La ironía de Sócrates es tan sutil y ligeramente humorística que a menudo deja al lector preguntándose si Sócrates está haciendo un juego de palabras intencional. ^{[ 110 ]} El Eutifrón de Platón está lleno de ironía socrática. La historia comienza cuando Sócrates se reúne con Eutifrón, un hombre que ha acusado a su propio padre de asesinato. Cuando Sócrates escucha por primera vez los detalles de la historia, comenta: «No creo que cualquier persona al azar pudiera hacer esto [acusar a su padre] correctamente, sino seguramente alguien que ya ha avanzado mucho en sabiduría». Cuando Eutifrón se jacta de su comprensión de la divinidad, Sócrates responde que es «muy importante que me convierta en tu discípulo». ^{[ 111 ]} Se suele considerar que Sócrates es irónico cuando usa elogios para halagar o cuando se dirige a sus interlocutores. ^{[ 112 ]}

Los estudiosos discrepan sobre el motivo del uso de la ironía por parte de Sócrates. Según una opinión vigente desde el período helenístico , la ironía socrática es una forma ingeniosa de captar la atención del público. ^{[ 113 ]} Otra línea de pensamiento sostiene que Sócrates oculta su mensaje filosófico mediante la ironía, haciéndolo accesible únicamente a quienes pueden distinguir entre las partes irónicas y las no irónicas de sus afirmaciones. ^{[ 114 ]} Gregorio Vlastos ha identificado un patrón de ironía más complejo en Sócrates. En su opinión, las palabras de Sócrates tienen un doble significado, irónico y a la vez no irónico. Un ejemplo es cuando niega tener conocimiento. Vlastos sugiere que Sócrates es irónico cuando afirma no tener conocimiento (donde «conocimiento» se refiere a una forma inferior de cognición); mientras que, según otro sentido de «conocimiento», Sócrates habla en serio cuando afirma no tener conocimiento de cuestiones éticas. Esta opinión no es compartida por muchos otros estudiosos. ^{[ 115 ]}

Para Sócrates, la búsqueda de la eudaimonía motiva toda acción humana, directa o indirectamente. ^{[ 116 ]} La virtud y el conocimiento están vinculados, según Sócrates, a la eudaimonía , pero aún se debate hasta qué punto consideraba que estaban conectados. Algunos argumentan que Sócrates pensaba que la virtud y la eudaimonía eran idénticas. Según otra perspectiva, la virtud sirve como medio para alcanzar la eudaimonía (las tesis de la «identidad» y la «suficiencia», respectivamente). ^{[ 117 ]} Otro punto de debate es si, según Sócrates, las personas desean lo que es realmente bueno, o más bien, simplemente lo que perciben como bueno. ^{[ 117 ]}

El intelectualismo moral se refiere al papel destacado que Sócrates le dio al conocimiento. Creía que toda virtud se basaba en el conocimiento (por lo tanto, Sócrates es caracterizado como un intelectualista de la virtud ). También creía que los humanos eran guiados por el poder cognitivo para comprender lo que desean, disminuyendo el papel de los impulsos (una visión denominada intelectualismo motivacional ). ^{[ 118 ]} En el Protágoras de Platón (345c4–e6), Sócrates implica que "nadie se equivoca voluntariamente", lo que se ha convertido en el sello distintivo del intelectualismo de la virtud socrático. ^{[ 119 ]} En la filosofía moral socrática, se da prioridad al intelecto como el camino para vivir una buena vida; Sócrates resta importancia a las creencias o pasiones irracionales. ^{[ 120 ]} Los diálogos de Platón que apoyan el motivismo intelectual de Sócrates —como se denomina esta tesis— son principalmente el Gorgias (467c–8e, donde Sócrates analiza las acciones de un tirano que no le benefician) y el Menón (77d–8b, donde Sócrates explica a Menón su punto de vista de que nadie desea cosas malas, a menos que desconozca por completo la diferencia entre el bien y el mal). ^{[ 121 ]} Los estudiosos se han mostrado desconcertados por la postura de Sócrates de que la acrasia (actuar impulsado por pasiones irracionales, en contra del conocimiento o las creencias) es imposible. La mayoría cree que Sócrates no dejó lugar para los deseos irracionales, aunque algunos afirman que Sócrates reconoció la existencia de motivaciones irracionales, pero negó que desempeñaran un papel primordial en la toma de decisiones. ^{[ 122 ]}

La inconformidad religiosa de Sócrates desafió las ideas de su época y su crítica transformó el discurso religioso durante los siglos venideros. ^{[ 125 ]} En la Antigua Grecia, la religión organizada estaba fragmentada y se celebraba en diversos festivales dedicados a dioses específicos, como las Dionisias Urbanas , o en rituales domésticos; no existían textos sagrados. La religión se entremezclaba con la vida cotidiana de los ciudadanos, quienes cumplían sus deberes religiosos personales principalmente mediante sacrificios a diversos dioses. ^{[ 126 ]} Si Sócrates era un hombre de fe practicante o un «ateo provocador» ha sido objeto de debate desde la antigüedad; su juicio incluyó acusaciones de impiedad, y la controversia aún persiste. ^{[ 127 ]}

Sócrates aborda la divinidad y el alma principalmente en Alcibíades , Eutifrón y Apología . ^{[ 128 ]} En Alcibíades, Sócrates vincula el alma humana con la divinidad, concluyendo: «Entonces, esta parte de ella se asemeja a Dios, y quien la contempla y llega a conocer todo lo divino, obtendrá así el mejor conocimiento de sí mismo». ^{[ 129 ]} Sus reflexiones sobre la religión siempre se enmarcan en su racionalismo. ^{[ 130 ]} En Eutifrón , Sócrates llega a una conclusión que lo aleja de la práctica habitual de la época: considera inútiles los sacrificios a los dioses, especialmente cuando se realizan con la esperanza de recibir una recompensa. En cambio, aboga por que la filosofía y la búsqueda del conocimiento sean la principal forma de venerar a los dioses. ^{[ 131 ]} Su rechazo a las formas tradicionales de piedad, al vincularlas con el interés propio, implicaba que los atenienses debían buscar la experiencia religiosa mediante el autoexamen. ^{[ 132 ]}

Sócrates sostenía que los dioses eran inherentemente sabios y justos, una percepción alejada de la religión tradicional de la época. ^{[ 133 ]} En Eutifrón , surge el dilema de Eutifrón . Sócrates interroga a su interlocutor sobre la relación entre la piedad y la voluntad de un dios poderoso: ¿Es algo bueno porque es la voluntad de este dios, o es la voluntad de este dios porque es bueno? ^{[ 134 ]} En otras palabras, ¿la piedad sigue al bien o al dios? La trayectoria del pensamiento socrático contrasta con la teología griega tradicional, que daba por sentada la ley del talión (el principio del ojo por ojo). Sócrates pensaba que la bondad es independiente de los dioses, y que los dioses mismos deben ser piadosos. ^{[ 135 ]}

Sócrates afirma creer en los dioses en la Apología de Platón , donde les dice a los jurados que reconoce a los dioses más que sus acusadores. ^{[ 136 ]} Para el Sócrates de Platón, la existencia de los dioses se da por sentada; en ninguno de sus diálogos indaga si los dioses existen o no. ^{[ 137 ]} En la Apología , se puede argumentar que Sócrates era agnóstico, basándose en su discusión sobre lo desconocido después de la muerte, ^{[ 138 ]} y en el Fedón (el diálogo con sus discípulos en su último día) Sócrates expresa una clara creencia en la inmortalidad del alma. ^{[ 139 ]} También creía en oráculos, adivinaciones y otros mensajes de los dioses. Estas señales no le ofrecían ninguna creencia positiva en cuestiones morales; más bien, eran predicciones de eventos futuros desfavorables. ^{[ 140 ]}

En las Memorabilia de Jenofonte , Sócrates construye un argumento cercano al argumento teleológico contemporáneo del diseño inteligente . Afirma que, dado que existen muchas características en el universo que exhiben «signos de previsión» (por ejemplo, los párpados), un creador divino debe haber creado el universo. ^{[ 137 ]} Luego deduce que el creador debe ser omnisciente y omnipotente , y también que creó el universo para el progreso de la humanidad, ya que los humanos poseen naturalmente muchas capacidades que otros animales no tienen. ^{[ 141 ]} En ocasiones, Sócrates habla de una sola deidad, mientras que en otras se refiere a varios «dioses». Esto se ha interpretado como que creía que una deidad suprema comandaba a otros dioses, o que varios dioses eran partes, o manifestaciones, de esta única deidad. ^{[ 142 ]}

La relación entre las creencias religiosas de Sócrates y su estricta adhesión al racionalismo ha sido objeto de debate. ^{[ 143 ]} El profesor de filosofía Mark McPherran sugiere que Sócrates interpretaba cada señal divina a través de la racionalidad secular para su confirmación. ^{[ 144 ]} El profesor de filosofía antigua A. A. Long sugiere que es anacrónico suponer que Sócrates creía que los ámbitos religioso y racional estaban separados. ^{[ 145 ]}

En varios textos (por ejemplo, Eutifrón 3b5 de Platón ; Apología 31c-d; Memorabilia 1.1.2 de Jenofonte), Sócrates afirma oír una señal daimónica : una voz interior que suele oír cuando está a punto de cometer un error. Sócrates describió brevemente este daimonion en su juicio ( Apología 31c-d): «...La razón de esto es algo que me habéis oído mencionar con frecuencia en distintos lugares: el hecho de que experimento algo divino y daimónico, como Meleto ha escrito en su acusación, a modo de burla. Comenzó en mi infancia, con la aparición de una voz particular. Siempre que se presenta, me disuade de la acción que pretendía emprender, pero nunca me da un consejo positivo. Es esto lo que se ha opuesto a mi práctica política, y creo que ha sido perfectamente correcto». ^{[ 147 ]} La erudición moderna ha interpretado de diversas maneras este daimōnion socrático como una fuente racional de conocimiento, un impulso, un sueño o incluso una experiencia paranormal sentida por un Sócrates asceta. ^{[ 148 ]}

La teoría de la virtud de Sócrates afirma que todas las virtudes son esencialmente una, puesto que son una forma de conocimiento. ^{[ 149 ]} Para Sócrates, la razón por la que una persona no es buena es porque carece de conocimiento. Dado que el conocimiento es unitario, las virtudes también lo son. Otro famoso aforismo —«nadie se equivoca voluntariamente»— también se deriva de esta teoría. ^{[ 150 ]} En Protágoras , Sócrates argumenta a favor de la unidad de las virtudes utilizando el ejemplo del coraje: si alguien conoce el peligro pertinente, puede asumir un riesgo. ^{[ 149 ]} Aristóteles comenta: «... Sócrates el Viejo pensaba que el fin de la vida era el conocimiento de la virtud, y solía buscar la definición de justicia, coraje y cada una de las partes de la virtud, y este era un enfoque razonable, puesto que pensaba que todas las virtudes eran ciencias, y que tan pronto como uno conociera [por ejemplo] la justicia, sería justo...» ^{[ 151 ]}

Algunos textos sugieren que Sócrates tuvo romances con Alcibíades y otros jóvenes; otros indican que sus amistades con muchachos solo buscaban su desarrollo personal y no tenían vocación sexual. En el Gorgias , Sócrates afirma ser un amante dual de Alcibíades y de la filosofía, y su coqueteo se evidencia en el Protágoras , el Menón (76a-c) y el Fedro (227c-d). Sin embargo, la naturaleza exacta de su relación con Alcibíades no está clara; Sócrates era conocido por su autocontrol, mientras que Alcibíades admite en el Simposio que intentó seducir a Sócrates, pero fracasó. ^{[ 152 ]}

La teoría socrática del amor se deduce principalmente de Lisis , donde Sócrates discute sobre el amor ^{[ 153 ]} en una escuela de lucha libre en compañía de Lisis y sus amigos. Comienzan su diálogo investigando el amor parental y cómo se manifiesta con respecto a la libertad y los límites que los padres establecen para sus hijos. Sócrates concluye que si Lisis es completamente inútil, nadie lo amará, ni siquiera sus padres. Si bien la mayoría de los estudiosos creen que este texto tenía una intención humorística, también se ha sugerido que Lisis muestra que Sócrates tenía una visión egoísta del amor, según la cual solo amamos a las personas que nos son útiles de alguna manera. ^{[ 154 ]} Otros estudiosos discrepan de esta visión, argumentando que la doctrina de Sócrates deja espacio para un amor no egoísta hacia el cónyuge; otros niegan que Sócrates sugiera alguna motivación egoísta. ^{[ 155 ]} En el Banquete , Sócrates argumenta que los hijos ofrecen a sus padres la falsa impresión de inmortalidad, y esta idea errónea genera una forma de unidad entre ellos. ^{[ 156 ]} Los estudiosos también señalan que para Sócrates, el amor es racional. ^{[ 157 ]}

Sócrates, que afirma saber solo que no sabe, hace una excepción (en el Simposio de Platón ), donde dice que dirá la verdad sobre el Amor, que aprendió de una "mujer inteligente". El clasicista Armand D'Angour ha argumentado que Sócrates estuvo en su juventud cerca de Aspasia , y que Diotima , a quien Sócrates atribuye su comprensión del amor en el Simposio , se basa en ella; ^{[ 158 ]} sin embargo, también es posible que Diotima haya existido realmente.

Aunque Sócrates participó en debates políticos y culturales públicos, es difícil definir su filosofía política con exactitud. En el Gorgias de Platón , le dice a Calicles : «Creo que soy uno de los pocos atenienses —no quiero decir el único, sino el único entre nuestros contemporáneos— que se dedica al verdadero arte político y practica la verdadera política. Esto se debe a que los discursos que pronuncio en cada ocasión no buscan la gratificación, sino lo mejor». ^{[ 159 ]} Su afirmación ilustra su aversión a las asambleas y procedimientos democráticos establecidos, como la votación, ya que Sócrates veía a los políticos y retóricos como personas que usaban artimañas para engañar al público. ^{[ 160 ]} Nunca se postuló para un cargo público ni propuso ninguna ley. ^{[ 161 ]} Más bien, su objetivo era ayudar a que la ciudad prosperara «mejorando» a sus ciudadanos. ^{[ 160 ]} Como ciudadano, acataba la ley. Obedeció las reglas y cumplió con su deber militar combatiendo en guerras en el extranjero. Sin embargo, sus diálogos apenas mencionan decisiones políticas contemporáneas, como la Expedición a Sicilia . ^{[ 161 ]}

Sócrates dedicó su tiempo a conversar con los ciudadanos, entre ellos miembros influyentes de la sociedad ateniense, escudriñando sus creencias y sacando a la luz las contradicciones de sus ideas. Sócrates creía que les hacía un favor, ya que, para él, la política consistía en moldear el panorama moral de la ciudad a través de la filosofía, más que mediante procedimientos electorales. ^{[ 162 ]} Existe un debate sobre la postura de Sócrates en el polarizado clima político ateniense, dividido entre oligarcas y demócratas. Si bien no hay evidencia textual clara, una teoría ampliamente aceptada sostiene que Sócrates se inclinaba hacia la democracia: desobedeció la única orden que le dio el gobierno oligárquico de los Treinta Tiranos ; respetó las leyes y el sistema político de Atenas (que fueron formulados por demócratas); y, según este argumento, su afinidad por los ideales de la Atenas democrática fue una de las razones por las que no quiso escapar de la prisión y la pena de muerte. Por otro lado, existen algunas evidencias de que Sócrates se inclinaba hacia la oligarquía: la mayoría de sus amigos la apoyaban, despreciaba la opinión de la mayoría y criticaba el proceso democrático, y Protágoras muestra ciertos elementos antidemocráticos. ^{[ 163 ]} Un argumento menos extendido sugiere que Sócrates favorecía el republicanismo democrático , una teoría que prioriza la participación activa en la vida pública y la preocupación por la ciudad. ^{[ 164 ]}

Otra sugerencia es que Sócrates apoyaba ideas afines al liberalismo , una ideología política surgida en la Ilustración . Este argumento se basa principalmente en Critón y Apología , donde Sócrates habla de la relación mutuamente beneficiosa entre la ciudad y sus ciudadanos. Según Sócrates, los ciudadanos son moralmente autónomos y libres de abandonar la ciudad si así lo desean; sin embargo, al permanecer en ella, también aceptan las leyes y la autoridad de la ciudad sobre ellos. ^{[ 165 ]} Por otro lado, se ha considerado a Sócrates como el primer defensor de la desobediencia civil . Su firme oposición a la injusticia, junto con su negativa a acatar la orden de los Treinta Tiranos de arrestar a León, sugieren esta postura. Como afirma en Critias : «Nunca se debe actuar injustamente, ni siquiera para vengar una injusticia cometida contra uno mismo». ^{[ 166 ]} En un contexto más amplio, el consejo de Sócrates sería que los ciudadanos siguieran las órdenes del Estado, a menos que, tras mucha reflexión, las consideraran injustas. ^{[ 167 ]}

Impresión en cornalina que representa a Sócrates, Roma, siglo I a. C. – siglo I d. C. (izquierda); Pintura mural en una casa que representa a Sócrates, siglos I-V d. C., Museo de Éfeso (derecha).

El impacto de Sócrates en la filosofía tras su muerte fue inmenso. Con la excepción de los epicúreos y los pirrónicos , casi todas las corrientes filosóficas posteriores a Sócrates remontan sus raíces a él: la Academia de Platón, el Liceo de Aristóteles, los cínicos y los estoicos. ^{[ 168 ]} El interés por Sócrates siguió aumentando hasta el siglo III d. C. ^{[ 169 ]} Las distintas escuelas diferían en su respuesta a cuestiones fundamentales como el propósito de la vida o la naturaleza de la areté (virtud), ya que Sócrates no les había dado una respuesta, y por lo tanto, las escuelas filosóficas divergieron posteriormente en gran medida en su interpretación de su pensamiento. ^{[ 170 ]} Se le considera responsable de haber desplazado el enfoque de la filosofía del estudio del mundo natural, como era el caso de los filósofos presocráticos , al estudio de los asuntos humanos. ^{[ 171 ]}

Los seguidores inmediatos de Sócrates fueron sus discípulos, Euclides de Megara , Aristipo y Antístenes , quienes llegaron a conclusiones diferentes y siguieron trayectorias independientes. ^{[ 172 ]} Las doctrinas completas de los discípulos de Sócrates son difíciles de reconstruir. ^{[ 173 ]} Antístenes sentía un profundo desprecio por los bienes materiales. Según él, la virtud era lo único que importaba. Diógenes y los cínicos continuaron esta línea de pensamiento. ^{[ 174 ]} En el extremo opuesto, Aristipo defendía la acumulación de riqueza y llevaba una vida lujosa. Tras abandonar Atenas y regresar a su ciudad natal de Cirene , fundó la escuela filosófica cirenaica , basada en el hedonismo y que abogaba por una vida fácil con placeres físicos. Su escuela pasó a su nieto, que llevaba el mismo nombre. En la obra de Jenofonte hay un diálogo en el que Aristipo afirma que quiere vivir sin desear gobernar ni ser gobernado por otros. ^{[ 175 ]} Además, Aristipo mantuvo una postura escéptica sobre la epistemología , afirmando que solo podemos estar seguros de nuestros propios sentimientos. Esta visión resuena con la comprensión socrática de la ignorancia. ^{[ 176 ]} Euclides fue contemporáneo de Sócrates. Tras el juicio y la muerte de Sócrates, abandonó Atenas para dirigirse a la cercana ciudad de Megara , donde fundó una escuela llamada los Megarianos. Su teoría se basaba en el monismo presocrático de Parménides . Euclides continuó el pensamiento de Sócrates, centrándose en la naturaleza de la virtud.

Los estoicos se basaron en gran medida en Sócrates. ^{[ 177 ]} Aplicaron el método socrático como herramienta para evitar inconsistencias. Sus doctrinas morales se centraron en cómo vivir una vida armoniosa mediante la sabiduría y la virtud. Los estoicos otorgaron a la virtud un papel crucial en la consecución de la felicidad y también priorizaron la relación entre la bondad y la excelencia ética, todo lo cual se hacía eco del pensamiento socrático. ^{[ 178 ]} Al mismo tiempo, la corriente filosófica del platonismo reivindicó a Sócrates como su predecesor, tanto en ética como en su teoría del conocimiento. Arcesilao , quien se convirtió en director de la Academia unos 80 años después de su fundación por Platón, cambió radicalmente la doctrina de la Academia a lo que hoy se conoce como escepticismo académico , centrado en la filosofía socrática de la ignorancia. Los escépticos académicos compitieron con los estoicos por determinar quién era el verdadero heredero de Sócrates en materia de ética. ^{[ 179 ]} Mientras que los estoicos insistían en una ética basada en el conocimiento, Arcesilao se basaba en la ignorancia socrática. La respuesta de los estoicos a Arcesilao fue que la ignorancia socrática formaba parte de la ironía socrática (ellos mismos desaprobaban el uso de la ironía), un argumento que finalmente se convirtió en la narrativa dominante de Sócrates en la Antigüedad tardía. ^{[ 180 ]}

Si bien Aristóteles consideraba a Sócrates un filósofo importante, este no era una figura central en el pensamiento aristotélico. Aristóxeno , uno de los discípulos de Aristóteles, incluso escribió un libro que detallaba los escándalos de Sócrates.

Los epicúreos eran antagónicos a Sócrates. ^{[ 181 ]} Lo atacaban por superstición, criticando su creencia en su daimonion y su respeto por el oráculo de Delfos. ^{[ 182 ]} También criticaban a Sócrates por su carácter y sus diversos defectos, centrándose principalmente en su ironía, que consideraban inapropiada para un filósofo e impropia para un maestro. ^{[ 183 ]}

Los pirrónicos también eran antagónicos a Sócrates, acusándolo de ser un charlatán sobre ética, que practicaba una falsa humildad y que se burlaba y ridiculizaba a la gente. ^{[ 184 ]}

El pensamiento socrático llegó al Medio Oriente islámico junto con el de Aristóteles y los estoicos. Las obras de Platón sobre Sócrates, así como otras obras de la literatura griega antigua, fueron traducidas al árabe por eruditos musulmanes de la época, como Al-Kindi , Jabir ibn Hayyan y el Muʿtazila . Para los eruditos musulmanes, Sócrates era venerado y admirado por combinar su ética con su estilo de vida, quizás debido a la semejanza en este sentido con la personalidad de Mahoma . ^{[ 185 ]} Las doctrinas socráticas se adaptaron a la fe islámica: según los eruditos musulmanes, Sócrates argumentó a favor del monoteísmo y de la temporalidad de este mundo y las recompensas en la otra vida. ^{[ 186 ]} Su influencia en el mundo árabe perdura hasta nuestros días. ^{[ 187 ]}

En la Edad Media, poco del pensamiento de Sócrates sobrevivió en el mundo cristiano en su conjunto; sin embargo, las obras sobre Sócrates de eruditos cristianos como Lactancio , Eusebio y Agustín se conservaron en el Imperio Bizantino , donde Sócrates se estudió desde una perspectiva cristiana. ^{[ 188 ]} Tras la caída de Constantinopla, muchos de los textos regresaron al mundo del cristianismo romano, donde se tradujeron al latín. En general, la filosofía socrática antigua, al igual que el resto de la literatura clásica anterior al Renacimiento , fue recibida con escepticismo en el mundo cristiano en un principio. ^{[ 189 ]}

Durante el Renacimiento italiano temprano , se desarrollaron dos narrativas diferentes de Sócrates. ^{[ 190 ]} Por un lado, el movimiento humanista reavivó el interés por los autores clásicos. Leonardo Bruni tradujo muchos de los diálogos socráticos de Platón, mientras que su discípulo Giannozzo Manetti escribió un libro muy difundido, una Vida de Sócrates . Ambos presentaron una versión cívica de Sócrates, según la cual Sócrates era un humanista y partidario del republicanismo . Bruni y Manetti estaban interesados ​​en defender el secularismo como una forma de vida no pecaminosa; presentar una visión de Sócrates que estuviera alineada con la moral cristiana ayudó a su causa. Al hacerlo, tuvieron que censurar partes de sus diálogos, especialmente aquellos que parecían promover la homosexualidad o cualquier posibilidad de pederastia (con Alcibíades), o que sugerían que el daimon socrático era un dios. ^{[ 191 ]} Por otro lado, los neoplatónicos italianos, liderados por el filósofo y sacerdote Marsilio Ficino , presentaron una imagen diferente de Sócrates . Ficino quedó impresionado por la forma informal y no jerárquica de enseñar de Sócrates, la cual intentó imitar. Ficino proyectó una imagen sagrada de Sócrates, encontrando paralelismos con la vida de Jesucristo. Para Ficino y sus seguidores, la ignorancia socrática significaba su reconocimiento de que toda sabiduría es un don divino (a través del daimon socrático ). ^{[ 192 ]}

En la Francia de principios de la Edad Moderna , la imagen de Sócrates estuvo dominada por aspectos de su vida privada más que por su pensamiento filosófico, en diversas novelas y obras satíricas. ^{[ 194 ]} Algunos pensadores utilizaron a Sócrates para destacar y comentar controversias de su propia época, como Théophile de Viau , quien retrató a un Sócrates cristianizado acusado de ateísmo, ^{[ 195 ]} mientras que para Voltaire , la figura de Sócrates representaba a un teísta basado en la razón. ^{[ 196 ]} Michel de Montaigne escribió extensamente sobre Sócrates, vinculándolo con el racionalismo como contrapeso a los fanáticos religiosos contemporáneos. ^{[ 197 ]}

En el siglo XVIII, el idealismo alemán reavivó el interés filosófico por Sócrates, principalmente a través de la obra de Hegel . Para Hegel, Sócrates marcó un punto de inflexión en la historia de la humanidad con la introducción del principio de la subjetividad libre o autodeterminación . Si bien Hegel elogia a Sócrates por su contribución, justifica la corte ateniense, ya que la insistencia de Sócrates en la autodeterminación sería destructiva de la Sittlichkeit (un término hegeliano que significa el modo de vida moldeado por las instituciones y leyes del Estado). ^{[ 198 ]} Además, Hegel ve el uso socrático del racionalismo como una continuación del enfoque de Protágoras en el razonamiento humano (como se resume en el lema homo mensura : "el hombre es la medida de todas las cosas"), pero modificado: es nuestro razonamiento el que puede ayudarnos a llegar a conclusiones objetivas sobre la realidad. ^{[ 199 ]} Además, Hegel consideraba a Sócrates como un precursor de los filósofos escépticos antiguos posteriores, aunque nunca explicó claramente por qué. ^{[ 200 ]}

Søren Kierkegaard consideraba a Sócrates su maestro, ^{[ 201 ]} y escribió su tesis de maestría sobre él, El concepto de ironía con referencia continua a Sócrates . ^{[ 202 ]} Allí argumenta que Sócrates no es un filósofo moral sino un ironista puro. ^{[ 203 ]} También se centró en la evitación de Sócrates de la escritura: para Kierkegaard, esta evitación era un signo de humildad, derivado de la aceptación de Sócrates de su ignorancia. ^{[ 204 ]} Según Kierkegaard, Sócrates no solo no escribió nada, sino que sus contemporáneos lo malinterpretaron y lo malinterpretaron como filósofo, dejándonos con una tarea casi imposible para comprender el pensamiento socrático. ^{[ 202 ]} En opinión de Kierkegaard, solo la Apología de Platón se acercaba al verdadero Sócrates. ^{[ 205 ]} En sus escritos, volvió a visitar a Sócrates con bastante frecuencia; En su obra posterior, Kierkegaard encontró elementos éticos en el pensamiento socrático. ^{[ 203 ]} Sócrates no solo fue objeto de estudio para Kierkegaard, sino también un modelo: Kierkegaard comparó su tarea como filósofo con la de Sócrates. Escribe: «La única analogía que tengo ante mí es Sócrates; mi tarea es socrática: analizar la definición de lo que significa ser cristiano», con el objetivo de acercar a la sociedad al ideal cristiano, ya que creía que el cristianismo se había convertido en una formalidad, desprovista de esencia cristiana. ^{[ 206 ]} Kierkegaard negó ser cristiano, al igual que Sócrates negó poseer conocimiento alguno. ^{[ 207 ]}

Friedrich Nietzsche rechazaba las contribuciones de Sócrates a la cultura occidental. ^{[ 208 ]} En su primer libro, El nacimiento de la tragedia (1872), Nietzsche responsabilizó a Sócrates de lo que consideraba el deterioro de la civilización griega antigua durante el siglo IV a. C. y posteriormente. Para Nietzsche, Sócrates desvió el alcance de la filosofía del naturalismo presocrático al racionalismo y el intelectualismo. Escribe: «Concibo a [los presocráticos] como precursores de una reforma de los griegos, pero no a Sócrates»; «con Empédocles y Demócrito, los griegos estaban bien encaminados hacia la correcta comprensión de la existencia humana, su irracionalidad, su sufrimiento; nunca alcanzaron esta meta, gracias a Sócrates». ^{[ 209 ]} El efecto, según Nietzsche, fue una situación perversa que se había mantenido hasta su época: nuestra cultura es una cultura socrática, creía. ^{[ 208 ]} En una publicación posterior, El crepúsculo de los ídolos (1887), Nietzsche continuó su ofensiva contra Sócrates, centrándose en la vinculación arbitraria de la razón con la virtud y la felicidad en el pensamiento socrático. Escribe: «Intento comprender de qué estados parciales e idiosincrásicos se deriva el problema socrático: su ecuación razón = virtud = felicidad. Fue con esta absurda doctrina de la identidad que fascinó: la filosofía antigua nunca más se liberó [de esta fascinación]». ^{[ 210 ]} Desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, la explicación más común de la hostilidad de Nietzsche hacia Sócrates fue su antiracionalismo; consideraba a Sócrates el padre del racionalismo europeo . A mediados del siglo XX, el filósofo Walter Kaufmann publicó un artículo argumentando que Nietzsche admiraba a Sócrates. La opinión predominante actual es que Nietzsche era ambivalente hacia Sócrates. ^{[ 211 ]}

Hannah Arendt , Leo Strauss y Karl Popper , tras experimentar los horrores de la Segunda Guerra Mundial , en medio del auge de los regímenes totalitarios, vieron en Sócrates un icono de la conciencia individual. ^{[ 212 ]} Arendt, en Eichmann en Jerusalén (1963), sugiere que el constante cuestionamiento y la autorreflexión de Sócrates podrían prevenir la banalidad del mal . ^{[ 213 ]} Strauss considera que el pensamiento político de Sócrates es paralelo al de Platón. Ve en un Sócrates elitista de la República de Platón un ejemplo de por qué la polis no es, ni podría ser, una forma ideal de organizar la vida, ya que las verdades filosóficas no pueden ser digeridas por las masas. ^{[ 214 ]} Popper adopta la postura opuesta: argumenta que Sócrates se opone a las ideas totalitarias de Platón. Para Popper, el individualismo socrático, junto con la democracia ateniense, implican el concepto de "sociedad abierta" que describe en su obra La sociedad abierta y sus enemigos (1945). ^{[ 215 ]}