Religión y mitología aborigen australiana

Hay 900 grupos aborígenes distintos en toda Australia, ^{[ 11 ]} cada uno distinguido por nombres únicos que generalmente identifican lenguas particulares , dialectos o modismos de habla distintivos . ^{[ 12 ]} Cada lengua se utilizó para los mitos originales, de los cuales derivan las palabras y nombres distintivos de cada mito.

Con tantos grupos, lenguas, creencias y prácticas aborígenes distintos, los investigadores no pueden caracterizar, bajo un solo epígrafe, la gama completa y la diversidad de todos los mitos que los miembros de los grupos en todo el continente narran, desarrollan, elaboran, representan y experimentan de diversas maneras y de forma continua. Los intentos de representar las diferentes agrupaciones en mapas han variado ampliamente. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

La Enciclopedia de la Australia Aborigen, sin embargo, contiene la observación: "Una característica intrigante [de la mitología aborigen australiana] es la mezcla de diversidad y similitud en los mitos de todo el continente". ^{[ 9 ]}

El folleto del Consejo para la Reconciliación Aborigen , Entendiendo el Territorio , busca formalmente presentar a los australianos no indígenas las perspectivas aborígenes sobre el medio ambiente. Hace la siguiente generalización sobre los mitos y la mitología aborígenes: ^{[ 15 ]}

...generalmente describen los viajes de seres ancestrales, a menudo animales gigantes o personas, a través de lo que comenzó como un dominio sin rasgos distintivos. Montañas, ríos, pozos de agua, especies animales y vegetales, y otros recursos naturales y culturales surgieron como resultado de eventos que tuvieron lugar durante estos viajes del Tiempo del Sueño. Su existencia en los paisajes actuales es vista por muchos pueblos indígenas como una confirmación de sus creencias sobre la creación... Las rutas seguidas por los Seres Creadores en sus viajes del Tiempo del Sueño a través de la tierra y el mar... conectan muchos sitios sagrados en una red de senderos del Tiempo del Sueño que se entrecruzan por todo el país. Los senderos del Tiempo del Sueño pueden extenderse por cientos, incluso miles de kilómetros, desde el desierto hasta la costa [y] pueden ser compartidos por pueblos en países por los que pasan...

Antropólogos australianos dispuestos a generalizar sugieren que los mitos aborígenes que aún se representan en toda Australia por los pueblos aborígenes cumplen una importante función social entre sus audiencias: justificar el orden establecido de su vida cotidiana; ^{[ 16 ]} ayudar a moldear las ideas de las personas; y contribuir a influir en el comportamiento de los demás. ^{[ 17 ]} Además, dicha representación a menudo incorpora y «mitifica» continuamente eventos históricos al servicio de estos propósitos sociales en un mundo moderno que, por lo demás, cambia rápidamente .

Siempre es integral y común... que la Ley ( ley aborigen ) es algo derivado de los pueblos ancestrales o Sueños y se transmite de generación en generación de forma continua. Si bien... los derechos de los seres humanos particulares pueden aparecer y desaparecer, las relaciones subyacentes entre los Sueños fundacionales y ciertos paisajes son teóricamente eternas  ... los derechos de las personas sobre los lugares generalmente se consideran más fuertes cuando esas personas disfrutan de una relación de identidad con uno o más Sueños de ese lugar. Esta es una identidad de espíritu, una consustancialidad , más que una cuestión de mera creencia...: el Sueño preexiste y persiste, mientras que sus encarnaciones humanas son temporales. ^{[ 18 ]}

Los especialistas aborígenes dispuestos a generalizar creen que todos los mitos aborígenes de Australia, en conjunto, representan una especie de biblioteca no escrita ( oral ) dentro de la cual los pueblos aborígenes aprenden sobre el mundo y perciben una "realidad" peculiarmente aborigen dictada por conceptos y valores muy diferentes de los de las sociedades occidentales : ^{[ 19 ]}

Los pueblos aborígenes aprendieron de sus historias que una sociedad no debe estar centrada en el ser humano, sino en la tierra; de lo contrario, olvidan su origen y propósito  ... Los seres humanos son propensos a comportamientos explotadores si no se les recuerda constantemente que están interconectados con el resto de la creación, que como individuos son solo temporales en el tiempo, y que las generaciones pasadas y futuras deben ser incluidas en su percepción de su propósito en la vida.

La gente va y viene, pero la tierra, y las historias sobre ella, permanecen. Esta es una sabiduría que se adquiere a lo largo de vidas enteras escuchando, observando y experimentando  ... Existe una profunda comprensión de la naturaleza humana y del medio ambiente... Los lugares albergan «sentimientos» que no pueden describirse en términos físicos... sentimientos sutiles que resuenan en los cuerpos de estas personas... Solo al hablar y estar con ellas se pueden apreciar verdaderamente estos «sentimientos». Esta es... la realidad intangible de estas personas...

Los pueblos aborígenes consideran algunos lugares sagrados, debido a su lugar central en la mitología de la población local. ^{[ 20 ]}

En 1926, un antropólogo británico especializado en etnología y etnografía aborigen australiana , Alfred Radcliffe-Brown , observó que muchos grupos aborígenes ampliamente distribuidos por todo el continente australiano parecían compartir variaciones de un único mito (común) que narraba la historia de una serpiente o culebra inusualmente poderosa, a menudo creativa y a menudo peligrosa, de tamaño a veces enorme, estrechamente asociada con los arcoíris, la lluvia, los ríos y los pozos de agua profundos. ^{[ 21 ]}

Radcliffe-Brown acuñó el término "Serpiente Arcoíris" para describir lo que identificó como un mito común y recurrente. Trabajando en el campo en varios lugares del continente australiano, notó que el personaje clave de este mito (la "Serpiente Arcoíris") recibe varios nombres: ^{[ 21 ]} Kanmare ( Boulia, Queensland ); Tulloun ( Mount Isa ); Andrenjinyi ( río Pennefather , Queensland); Takkan ( Maryborough, Queensland ); Targan ( Brisbane , Queensland); Kurreah ( Broken Hill, Nueva Gales del Sur ); Wawi ( Riverina , Nueva Gales del Sur ); Neitee y Yeutta ( Wilcannia , Nueva Gales del Sur ); Myndie ( Melbourne , Victoria ); Bunyip ( Victoria Occidental ); Arkaroo ( Cordillera Flinders , Australia Meridional ); Wogal ( Perth , Australia Occidental ); Wanamangura ( Laverton , Australia Occidental ); Kajura ( Carnarvon , Australia Occidental ); Numereji ( Kakadu, Territorio del Norte ).

Esta "Serpiente Arcoíris" es generalmente identificada, de diversas maneras, por quienes cuentan los mitos de la "Serpiente Arcoíris", como una serpiente de tamaño enorme que suele habitar en las pozas más profundas de muchos de los cursos de agua de Australia; descendiente de ese ser mayor visible como una franja oscura en la Vía Láctea , se revela a las personas de este mundo como un arcoíris mientras se mueve a través del agua y la lluvia, dando forma a los paisajes, nombrando y cantando lugares, engullendo y a veces ahogando personas; fortaleciendo a los sabios con poderes para provocar la lluvia y curar; y afligiendo a otros con llagas, debilidad, enfermedad y muerte. ^{[ 21 ]}

Incluso el ' Bunyip ' australiano fue identificado como un mito de la 'Serpiente Arcoíris' del tipo mencionado anteriormente. ^{[ 22 ]} El término acuñado por Radcliffe-Brown ahora es de uso común y familiar para un público australiano e internacional más amplio, ya que es cada vez más utilizado por agencias gubernamentales, museos, galerías de arte, organizaciones aborígenes y los medios de comunicación para referirse específicamente al mito aborigen panaustraliano, y como una alusión abreviada a la mitología aborigen australiana en general. ^{[ b ]}

Varios lingüistas, antropólogos y otros investigadores han documentado formalmente otro mito aborigen común en toda Australia. Los predecesores de los narradores del mito se encuentran con un personaje mítico y exótico (generalmente inglés) que llega del mar, trayendo consigo el colonialismo occidental , ya sea ofreciendo regalos a los predecesores del narrador o causándoles un gran daño. ^{[ 23 ]}

Este personaje mítico clave suele llamarse «Capitán Cook», un nombre compartido por la comunidad australiana en general, que también atribuye a James Cook un papel fundamental en la colonización de Australia. ^{[ 24 ]} Al capitán aborigen Cook se le atribuye la llegada del dominio británico a Australia, ^{[ 25 ]} pero su llegada no se celebra. En la tradición aborigen, suele ser retratado como un villano . ^{[ 24 ]}

Las numerosas versiones aborígenes sobre este Capitán Cook rara vez son relatos orales de encuentros con el Teniente James Cook, quien navegó y cartografió por primera vez la costa este de Australia a bordo del HM Bark Endeavour en 1770. Los predecesores Guugu Yimidhirr , a lo largo del río Endeavour , sí se encontraron con James Cook durante un período de siete semanas varado en el sitio de la actual ciudad de Cooktown mientras el Endeavour estaba siendo reparado. ^{[ 26 ]} A partir de este momento, los Guugu Yimidhirr recibieron los nombres actuales de lugares que aparecen en su paisaje local; y los Guugu Yimidhir recuerdan este encuentro.

El mito panaustraliano del Capitán Cook, sin embargo, narra la historia de un personaje británico genérico, en gran medida simbólico, que llega desde ultramar algún tiempo después de la formación del mundo aborigen y el establecimiento del orden social original. Este Capitán Cook presagia transformaciones drásticas en el orden social, trayendo consigo un cambio y un orden social diferente, en el que han nacido las generaciones actuales. ^{[ 24 ]} (véase más arriba la función social que desempeñan los mitos aborígenes).

En 1988, el antropólogo australiano Kenneth Maddock recopiló varias versiones de este mito del Capitán Cook, tal como fueron registradas por diversos grupos aborígenes de Australia. ^{[ 27 ]} En su recopilación se incluyen:

• Batemans Bay, Nueva Gales del Sur : Percy Mumbulla contó que el capitán Cook llegó en un gran barco que ancló en la isla Snapper , del cual desembarcó para dar a los predecesores del narrador de mitos ropa (para vestir) y galletas duras (para comer). Luego regresó a su barco y zarpó. Mumbulla contó cómo sus predecesores rechazaron los regalos del capitán Cook, arrojándolos al mar. ^{[ 28 ]}
• Cardwell, Queensland : Chloe Grant y Rosie Runaway contaron cómo el Capitán Cook y su grupo parecieron emerger del mar con la piel blanca de los espíritus ancestrales, regresando a sus descendientes. El Capitán Cook llegó ofreciendo primero una pipa y tabaco para fumar (que fue rechazado como una "cosa ardiente... atascada en su boca"), luego hirviendo una tetera de té (que fue rechazada como "agua sucia" hirviendo ), después horneando harina sobre las brasas (que fue rechazada por oler a "rancio" y desechada sin probarla), finalmente hirviendo carne de res (que olía bien y sabía aceptablemente, una vez que se le quitó la piel salada). El Capitán Cook y su grupo se marcharon, navegando hacia el norte, dejando a los predecesores de Chloe Grant y Rosie Runaway golpeando el suelo con los puños, temerosos y apenados por ver partir de esta manera a los espíritus de sus ancestros. ^{[ 2 ]}
• Lado sureste del Golfo de Carpentaria , Queensland : Rolly Gilbert contó cómo el Capitán Cook y otros navegaron por los océanos en un bote y decidieron venir a ver Australia. Allí se encontró con un par de predecesores de Rolly a quienes inicialmente pretendía disparar, pero en cambio los engañó para que revelaran la principal zona de acampada de la población local, después de lo cual: ^{[ 29 ]}

Incitaron a la gente [de la industria ganadera] a ir al campo y disparar a la gente, como si fueran animales; los dejaban allí tirados para que los halcones y los cuervos los devoraran... Así que muchos ancianos y jóvenes fueron golpeados en la cabeza con la culata de un fusil y abandonados allí. Querían exterminar a la gente porque los europeos en Queensland tenían que criar su ganado: caballos y vacas.

• Río Victoria : según una saga del Capitán Cook, este zarpó de Londres hacia Sídney para adquirir tierras. Admirando el paisaje, desembarcó bueyes y hombres armados , tras lo cual masacró a los aborígenes locales de la zona de Sídney. El Capitán Cook se dirigió a Darwin , donde envió jinetes armados para dar caza a los aborígenes de la región del río Victoria, fundando la ciudad de Darwin y dando órdenes a la policía y a los administradores de las haciendas ganaderas sobre cómo tratar a los aborígenes. ^{[ 30 ]}
• Kimberley : Numerosos narradores de mitos aborígenes afirman que el Capitán Cook es un héroe cultural europeo que desembarcó en Australia. Utilizando la pólvora, sentó un precedente en el trato a los pueblos aborígenes en toda Australia, incluyendo Kimberley. Al regresar a su hogar, afirmó no haber visto a ningún aborigen y advirtió que el país era una tierra vasta y vacía que los colonos podían reclamar para sí mismos. En este mito, el Capitán Cook introdujo la «Ley de Cook», en la que se basan los colonos. Sin embargo, los aborígenes señalan que esta es una ley reciente, injusta y falsa en comparación con la ley aborigen. ^{[ 31 ]}

La respuesta a la muerte en la religión aborigen puede parecer similar en algunos aspectos a la que se encuentra en las tradiciones europeas, especialmente en lo que respecta a la celebración de una ceremonia para conmemorar la muerte de un individuo y la observancia de un período de duelo por ese individuo. Sin embargo, cualquier similitud de este tipo es, en el mejor de los casos, meramente superficial (ya que la ceremonia y el duelo, de algún tipo, son comunes a la mayoría, si no a todas, las culturas humanas). En la muerte, como en la vida, la espiritualidad aborigen otorga preeminencia a la tierra y considera al difunto indisolublemente vinculado, mediante una red de sutiles conexiones, a ese todo mayor: «Para los aborígenes, cuando una persona muere, alguna forma de su espíritu y también sus huesos regresan al país donde nació». ^{[ 32 ]} «Los aborígenes creen que comparten su ser con su tierra y todo lo que hay en ella». «Así, cuando una persona muere, su tierra sufre, los árboles mueren y quedan marcados porque se cree que surgieron a causa de la persona fallecida». ^{[ 32 ]}

Cuando muere una persona aborigen, las familias realizan ceremonias funerarias llamadas "El Negocio del Lamento". Durante este tiempo, la familia y toda la comunidad lloran a la persona durante días, llorando juntos y compartiendo su dolor. A menudo, la familia del difunto permanece reunida en una misma habitación y guarda luto junta. ^{[ 33 ]}

Nombrar a una persona después de su muerte suele ser tabú, ya que se cree que podría perturbar su espíritu. Por la misma razón, a menudo no se permiten fotografías del difunto. Se puede realizar una ceremonia de purificación con humo , utilizando humo sobre las pertenencias y la casa del difunto, lo que se cree que ayuda a liberar el espíritu. La causa de la muerte, a menudo de naturaleza espiritual, puede ser determinada por los ancianos aborígenes . ^{[ 33 ]}

Las ceremonias y los períodos de duelo pueden durar días, semanas e incluso meses, dependiendo del estatus social de la persona fallecida. Culturalmente, no es apropiado que una persona no aborigen contacte e informe a los parientes más cercanos sobre el fallecimiento de una persona. Cuando alguien muere, la familia del difunto se muda de su casa y otra familia se instala allí. Algunas familias se trasladan a "campamentos de duelo", que suelen estar más alejados. El duelo incluye la recitación de cánticos simbólicos, el canto de canciones, la danza, la pintura corporal y cortes en los cuerpos de los dolientes. En algunas culturas aborígenes, el cuerpo se coloca sobre una plataforma elevada durante varios meses, cubierto con plantas nativas, o en una cueva o un árbol. Cuando solo quedan los huesos, familiares y amigos los esparcen de diversas maneras o los colocan en un lugar especial. ^{[ 33 ]}

Muchos aborígenes creen en un lugar llamado la "Tierra de los Muertos". Este lugar también se conocía comúnmente como el "mundo celestial", que en realidad es simplemente el cielo. Si se realizaron ciertos rituales durante su vida y al momento de su muerte, el difunto puede entrar en la Tierra de los Muertos, en el "mundo celestial". El espíritu del difunto también habita en diferentes tierras y lugares, convirtiéndose así en sitios sagrados . Esto explica por qué los aborígenes protegen con tanto celo los lugares que consideran sagrados.

Los rituales que se realizan permiten a una persona aborigen regresar al útero de todos los tiempos, que es el "Tiempo del Sueño". Permite que el espíritu se conecte una vez más con toda la naturaleza, con todos sus ancestros y con su propio significado personal y lugar dentro del esquema de las cosas. "El Tiempo del Sueño es un retorno a la existencia real para el aborigen". "La vida en el tiempo es simplemente una fase pasajera, un vacío en la eternidad". Tiene un principio y tiene un final. "La experiencia del Tiempo del Sueño, ya sea a través del ritual o de los sueños, fluyó hacia la vida en el tiempo de maneras prácticas". "El individuo que entra en el Tiempo del Sueño no siente separación entre sí mismo y sus ancestros". "Las fortalezas y los recursos de lo atemporal entran en lo que se necesita en la vida del presente". "El futuro es menos incierto porque el individuo siente su vida como un continuo que une pasado y futuro en una conexión ininterrumpida". A través del Tiempo del Sueño se superan las limitaciones del tiempo y el espacio. ^{[ 34 ]} Para el pueblo aborigen, los parientes fallecidos son una parte muy importante de la vida continua. Se cree que en los sueños los parientes fallecidos comunican su presencia. A veces pueden traer sanación si el soñador siente dolor. La muerte se considera parte de un ciclo de vida en el que uno emerge del Tiempo del Sueño a través del nacimiento y, finalmente, regresa a lo atemporal, solo para emerger de nuevo. También es una creencia común que una persona abandona su cuerpo durante el sueño y entra temporalmente en el Tiempo del Sueño. ^{[ 34 ]}

Existen numerosos cantos tradicionales que hacen referencia a las estrellas, los planetas y la Luna, aunque los complejos sistemas que conforman la astronomía aborigen australiana también tienen fines prácticos, como la navegación.

El pueblo Murrinh-Patha (cuyo territorio es la región costera inmediatamente tierra adentro de la ciudad de Wadeye ^{[ 35 ]} ) describe un Tiempo del Sueño en sus mitos que los antropólogos creen que es una creencia religiosa equivalente a, aunque totalmente diferente a, la mayoría de las demás creencias religiosas importantes del mundo. ^{[ 36 ]}

En particular, los estudiosos sugieren que los Murrinh-Patha poseen una unidad de pensamiento, creencia y expresión sin parangón dentro del cristianismo , ya que consideran que todos los aspectos de sus vidas, pensamientos y cultura están bajo la influencia continua de su Tiempo del Sueño. ^{[ 36 ]} Dentro de esta religión aborigen, no se establece distinción alguna entre lo espiritual/ideal/mental y lo material; tampoco se establece distinción alguna entre lo sagrado y lo profano: más bien, toda vida es «sagrada», toda conducta tiene una implicación «moral» y todo el significado de la vida surge de este Tiempo del Sueño eterno y siempre presente . ^{[ 36 ]}

De hecho, la correspondencia isomórfica entre lo natural y lo sobrenatural implica que toda la naturaleza está codificada y cargada por lo sagrado , mientras que lo sagrado está presente en todas partes del paisaje físico. Los mitos y las huellas míticas se entrecruzan a lo largo de miles de kilómetros, y cada forma y rasgo particular del terreno tiene una «historia» bien desarrollada detrás. ^{[ 37 ]}

Esta mitología Murrinh-patha se sustenta en una filosofía de vida subyacente que Stanner ha caracterizado como la creencia de que la vida es «…  algo gozoso con gusanos en su centro». ^{[ 36 ]} La vida es buena y benévola, pero a lo largo de su recorrido, existen numerosos sufrimientos dolorosos que cada individuo debe comprender y soportar a medida que crece. Este es el mensaje subyacente que se repite en los mitos Murrinh-patha. Es esta filosofía la que da al pueblo Murrinh-patha motivación y sentido a la vida. ^{[ 36 ]}

El siguiente mito de Murrinh-patha, por ejemplo, se representa en las ceremonias de Murrinh-patha para iniciar a los jóvenes en la edad adulta.

"Una mujer, Mutjinga (la 'Anciana'), estaba a cargo de niños pequeños, pero en lugar de cuidarlos durante la ausencia de sus padres, se los tragó e intentó escapar convertida en una serpiente gigante. La gente la persiguió, la atravesó con lanzas y le extrajo los niños sin digerir de su cuerpo." ^{[ 38 ]}

Dentro del mito y en su representación, los niños pequeños, sin adornos, primero deben ser tragados por un ser ancestral (que se transforma en una serpiente gigante ), luego regurgitados antes de ser aceptados como jóvenes adultos con todos los derechos y privilegios de los jóvenes adultos. ^{[ 39 ]}

Los estudiosos del pueblo Pintupi (de la región del desierto de Gibson en Australia ) creen que poseen una forma de conciencia predominantemente "mítica" ^{[ 40 ]} , en la que los eventos ocurren y se explican mediante las estructuras y órdenes sociales preestablecidas que se narran, cantan y representan dentro de su mitología sobrehumana, en lugar de hacer referencia a las posibles acciones, decisiones e influencias políticas acumuladas de los individuos locales (es decir, esta comprensión efectivamente "borra" la historia). ^{[ 41 ]}

El Tiempo del Sueño proporciona una autoridad moral que se encuentra fuera de la voluntad individual y fuera de la creación humana... aunque el Tiempo del Sueño como ordenamiento del cosmos es presumiblemente un producto de eventos históricos, tal origen es negado.

Estas creaciones humanas se objetivan —se proyectan— hacia principios o precedentes para el mundo inmediato. En consecuencia, la acción actual no se entiende como el resultado de alianzas, creaciones y decisiones humanas, sino que se percibe como impuesta por un orden cósmico omnipresente.

Dentro de esta cosmovisión Pintupi , predominan tres largas rutas geográficas de lugares con nombre, interrelacionadas y creadas por personajes míticos en sus recorridos por la región desértica Pintupi durante el Tiempo del Sueño. Se trata de una compleja mitología de narraciones, canciones y ceremonias conocida por los Pintupi como Tingarri . Es narrada y representada con mayor detalle por los Pintupi en grandes reuniones dentro de su territorio. ^{[ 42 ]}