Articulo de referencia

Sutra Śūraṅgama

Edición china del Sutra Śūraṅgama, 1401 d.C. El Sutra Śūraṅgama ( chino : 首楞嚴經 ; pinyin : Shǒuléngyán jīng , Sutra de la Marcha Heroica ) (Taisho n.º 945) es un sutra budista Ma...

Edición china del Sutra Śūraṅgama, 1401 d.C.

El Sutra Śūraṅgama ( chino :首楞嚴經; pinyin : Shǒuléngyán jīng , Sutra de la Marcha Heroica ) (Taisho n.º 945) es un sutra budista Mahayana que ha sido influyente en la mayoría de las formas del budismo de Asia Oriental , donde tradicionalmente se ha incluido como parte de los Tripitakas en idioma chino . En el Tripitaka Taisho moderno , se ubica en la categoría de Sutra Esotérico (密教部). [ 1 ] El mantra Śūraṅgama del sutra se recita ampliamente en China, Corea, Japón y Vietnam como parte de las liturgias de los templos. [ 2 ] [ 3 ]

En el budismo chino , es un tema principal de estudio doctrinal y el mantra revelado en el sūtra sigue siendo una parte regular de la liturgia diaria cantada en todos los monasterios budistas chinos. Es particularmente importante en la tradición Chan china, incluyendo los linajes Linji y Caodong , y la tradición budista de la Tierra Pura china (donde se considera una escritura central). [ 4 ] [ 5 ] En el budismo coreano , también sigue siendo un tema principal de estudio en los monasterios Sŏn . [ 6 ] [ 7 ] [ 4 ] En el budismo japonés , el mantra revelado en el sūtra se canta en las tres principales tradiciones Zen de Rinzai , Sōtō y Ōbaku . La perspectiva doctrinal del Śūraṅgama Sūtra es la de la naturaleza búdica , el pensamiento Yogacara y el budismo esotérico .

El sutra fue traducido al tibetano entre finales del siglo VIII y principios del siglo IX, y existen otras traducciones completas en tibetano, mongol y manchú (véase Traducciones ).

Título

Śūraṅgama significa "valor heroico", [ 8 ] "progreso heroico" o "marcha heroica" en sánscrito. El Śūraṅgama Sūtra no debe confundirse con el Śūraṅgama Samadhi Sūtra de título similar ( T. 642 首楞嚴三昧經; Shǒuléngyán Sānmèi Jīng ) que fue traducido por Kumārajīva (344–413).

El título completo conservado en chino 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 significa:

El Sutra sobre el Mantra Śūraṅgama que se pronuncia desde lo alto de la Corona de la Cabeza del Gran Buda y sobre el Fundamento Oculto de las innumerables Prácticas de Bodhisattva del Tathagata que conducen a sus Verificaciones de la Verdad Última. [ 9 ]

Una traducción alternativa del título dice:

El Sutra del Shurangama más importante en la Cima del Gran Buda sobre la causa secreta del cultivo del Tathagata, su certificación del significado completo y las innumerables prácticas de los Bodhisattvas [ 10 ]

El título en diferentes idiomas

Una traducción común del nombre del sūtra al inglés es "Heroic March sūtra" (como la usan, por ejemplo, Matthew Kapstein, Norman Waddell y Andy Ferguson), o "scripture of the Heroic Progress" (como la usa, por ejemplo, Thomas Cleary). El título sánscrito conservado en el Tripitaka chino es Mahābuddhoṣṇīṣa-tathāgataguhyahetu-sākṣātkṛta-prasannārtha-sarvaBodhisattvacaryā-śūraṅgama-sūtra , traducido por Hsuan Hua como "Sūtra del Shurangama más importante en la cima del Gran Buda sobre la causa secreta del cultivo del Tathagata, su certificación del significado completo y las innumerables prácticas de todos los Bodhisattvas".

El título completo del sūtra también aparece en chino tradicional :大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經; ; pinyin : Dà Fódǐng Rúlái Mìyīn Xiūzhèng Liǎoyì Zhū Púsà Wànxíng Shǒuléngyán jīng ; Coreano : 대불정여래밀인수증료의제보살만행수릉엄경 ; Vietnamita : Đại Phật đỉnh Như Lai mật nhân tu chứng liễu nghĩa chư Bồ Tát vạn hạnh thủ-lăng-nghiêm kinh .

También se le conoce por versiones abreviadas del título como el chino tradicional :大佛頂首楞嚴經; ; pinyin : Dà Fódǐng Shǒuléngyán jīng ; Coreano : 대불정수릉엄경 ; vietnamita : Đại Phật Đảnh Thủ-Lăng-Nghiêm Kinh o simplemente y más comúnmente chino tradicional :楞嚴經; ; pinyin : Léngyán jīng ; Coreano : 능엄경 ; Vietnamita : Lăng-Nghiêm Kinh .

Paternidad literaria

No se conoce la existencia de una versión original en sánscrito del Śūraṅgama Sūtra , y la procedencia india del texto está en entredicho. Un manuscrito en hojas de palma en sánscrito, compuesto por 226 hojas (de las cuales faltan 6), que según la introducción «contiene el Śūraṅgama Sūtra», fue descubierto en un templo de China y actualmente se encuentra en el Museo Conmemorativo Peng Xuefeng. Sin embargo, los estudiosos aún no han verificado si se trata del mismo texto o de otro sutra (como el Śūraṅgama Samadhi Sūtra ). [ 11 ]

El primer catalogador que registró el Sutra Śūraṅgama fue Zhisheng () , un monje de la dinastía Tang (618-907) en China . Zhisheng afirmó que este libro fue traído de Guangxi a Luoyang durante el reinado del emperador Xuanzong . Ofreció dos relatos aparentemente diferentes en dos libros distintos, ambos publicados en el año 730 d. C.

  1. Según el primer relato hallado en el Kaiyuan shijiao lu ( chino :開元釋教錄, lit: "Catálogo de la era Kaiyuan del Tripitaka budista"), el Sutra Śūraṅgama fue traducido en el año 713 d. C. por el Venerable Maestro Huai Di ( chino :懷迪) y un monje indio anónimo. Un enviado oficial al sur llevó entonces el sutra a la capital de Chang'an . [ a ] ​​[ b ] [ 12 ]
  2. Según el segundo relato, en su libro posterior Xu gujin yijing tuji (續古今譯經圖記, lit: "Continuación de la historia de la traducción de sutras budistas: Registro mural"), el sutra Śūraṅgama fue traducido en mayo del año 705 d. C. por Śramaṇa Pāramiti, procedente del centro de la India , quien viajó a China y llevó el texto a la provincia de Guangzhou . Posteriormente, el texto fue revisado y editado por Fang Yong ( chino :房融) , antiguo ministro, regulador de la corte y censor estatal de la emperatriz Wu Zetian, originario de Qingho. [ c ] La traducción fue revisada por Śramaṇa Meghaśikha de Oḍḍiyāna y certificada por Śramaṇa Huai-di ( chino :懷迪) del Monasterio Nanlou (南樓寺) en el Monte Luofu (羅浮山). Nuevamente, un enviado oficial al sur llevó una copia del sūtra a Chang'an . [ d ] [ 12 ]

Según Jia Jinhua, quien estudió y cotejó varios documentos externos relacionados con ambos relatos de Zhisheng, estos no se contradicen, sino que se complementan. El Kaiyuan shijiao lu se escribió primero y el Xu gujin yijing tuji posteriormente, una vez que Zhisheng obtuvo más detalles sobre la traducción y transmisión del sutra. [ 12 ] [ 13 ] Jia demuestra que ambos relatos derivan de dos versiones del sutra que circulaban, reflejando dos versiones del texto producidas bajo diferentes circunstancias políticas. [ 12 ] Una versión, asociada al monje Huaidi, omitió el nombre del funcionario exiliado Fang Rong debido a su deshonra en la corte. La versión posterior, creada después de que se eliminara el estigma político, reconoce correctamente a Fang Rong como el escriba. [ 12 ] Jia proporciona además evidencia histórica y geográfica detallada para probar que la presencia de Fang Rong en Guangzhou era factible, validando así su papel en la traducción. [ 12 ]

Jia afirma que la primera versión traída de Guangzhou a Chang'an , que fue incluida en el catálogo de Kaiyuan y se conserva en el canon de piedra de Fangshan , enumeraba a los traductores como Huaidi y un monje indio y fue la fuente del relato proporcionado en el shijiao lu de Kaiyuan. [ 12 ] Infiere que la razón por la que esta versión omitió el nombre de Fang Rong es porque, en el momento de la traducción en 705, era un funcionario deshonrado y desterrado en el exilio. [ 12 ] La razón de este exilio fue que el 20 de febrero de 705, Zhang Yizhi (張易之) y Zhang Changzong (張昌宗), dos hermanos que eran cortesanos favoritos de la emperatriz Wu , fueron asesinados en un golpe de estado, y Fang Rong fue encarcelado por su estrecha relación con los hermanos Zhang antes de ser exiliado a Gaozhou el 4 de marzo. [ 12 ] Los registros de la dinastía Song (960-1279) del monje Zuxiu (祖琇) registraron que Fang Rong llegó a Guangzhou en el cuarto mes y fue invitado por el prefecto de Guangzhou para participar en la traducción del Śūraṃgama-sūtra . [ 12 ] La corte Tang pronto ofreció indultos a los funcionarios implicados en el asunto que involucraba a los hermanos Zhang, emitiendo amnistías y llamando a los funcionarios de regreso a la corte desde el invierno de 705 hasta la primavera de 707, pero Fang Rong desafortunadamente murió en el exilio en Gaozhou. [ 12 ] Jia luego infiere que el segundo relato de Zhisheng se basó en una segunda versión traída de Guangzhou a Chang'an por un enviado oficial en tiempo posterior. [ 12 ] Jia razona que, para entonces, la razón del exilio de Fang Rong había sido perdonada, por lo que ya no existía el tabú de firmar su nombre en el sūtra; de ahí que la segunda versión enumere completamente al transmisor y traductor del sūtra, incluyendo a Fang Rong como transcriptor y a Huaidi como verificador de los significados sánscritos. [ 12 ] Esta versión está respaldada por relatos detallados de los mismos eventos y atribuciones de un comentario del Śūraṅgama Sūtra del monje Weique (惟慤), a quien la familia de Fang Rong le presentó personalmente el sūtra durante una comida en su casa. [ 12 ] Extractos del comentario de Weique con respecto a la autoría del sūtra son citados por el monje japonés Genei (玄叡) en su obra, el Daijō sanron daigi shō(大乘三論大義鈔, lit: "Compendio de las principales doctrinas de los Tres Tratados Mahāyāna"), y los detalles sobre cómo conoció el sūtra son citados por el monje de la dinastía Song Zanning [zh] (贊寧) en su obra histórica, el Song gaoseng zhuan (宋高僧傳, lit: "Biografías de monjes eminentes de la dinastía Song"). [ 12 ] Esta segunda versión se incluyó posteriormente en un catálogo de escrituras budistas llamado catálogo Zhenyuan, y se conserva en varios cánones budistas posteriores. [ 12 ]

Opiniones tradicionales

En China , Taiwán y las comunidades chinas en el extranjero , el sutra es reconocido como una escritura budista auténtica por todas las tradiciones del budismo chino, como el budismo Chan , el budismo de la Tierra Pura , el budismo Tiantai y el budismo Huayan . [ 12 ] Muchos monjes chinos históricos eminentes, incluidos los patriarcas de algunas tradiciones, han elogiado las enseñanzas del sutra, y se han escrito más de cien comentarios sobre él, de los cuales más de ochenta se conservan en el canon budista. [ 12 ] La lista de figuras que han escrito comentarios sobre el sūtra incluye a Zhongfeng Mingben , Yongming Yanshou (el Sexto Patriarca de la tradición china de la Tierra Pura y el Tercer Patriarca de la tradición Fayan del budismo Chan ), los Cuatro Monjes Eminentes de la Era Wanli (que consisten en Hanshan Deqing , Zibo Zhenke , Yunqi Zhuhong y Ouyi Zhixu , siendo Zhuhong el Octavo Patriarca de la tradición china de la Tierra Pura y Zhixu el Noveno Patriarca de la tradición china de la Tierra Pura, así como el Trigésimo Primer Patriarca del linaje Tiantai respectivamente), Youxi Chuandeng (el Trigésimo Patriarca del linaje Tiantai ), Taixu (un monje y activista formado en la tradición Linji del budismo Chan que fue mentor de varios otros monjes modernos prominentes) y Hsuan Hua (una figura importante que contribuyó a traer el budismo chino a los Estados Unidos). [ 14 ] El sūtra también ha sido clasificado siempre como una escritura auténtica en todos los Tripitakas en idioma chino , incluido el Taisho Tripitaka , donde se ubica en la categoría de Sutras Esotéricos (密教部). [ 1 ] Sigue siendo un tema importante de estudio doctrinal y práctica en la mayoría de las tradiciones budistas chinas contemporáneas. Además, el sūtra en su totalidad se recita durante ciertos rituales como la ceremonia Shuilu Fahui y el mantra revelado dentro del sūtra se recita durante los servicios litúrgicos matutinos diarios en la práctica budista china contemporánea.

El emperador Qianlong y el tercer Changkya Khutukhtu , el tulku tradicional del linaje Gelug del budismo tibetano en Mongolia Interior, creían en la autenticidad del Sutra Śūraṅgama. [ 15 ] Posteriormente, tradujeron el Sutra Śūraṅgama al manchú, al mongol y al tibetano. (véanse las traducciones)

En Japón , los registros afirman que el Śūraṃgama-sūtra fue traído a Japón por el monje visitante Fushō (普照) en 754, lo que provocó un debate sobre su autenticidad. El emperador Shōmu reunió a monjes de las tradiciones budistas Sanron y Hossō durante la era Tenpyō (729–749) para examinar el sūtra, y finalmente llegó a la conclusión de que era auténtico. [ 12 ] Durante la era Hōki (770–781 d. C.), el emperador Kōnin envió al Maestro Tokusei ( Hanyu Pinyin : Deqing ; Japonés :徳清), al Maestro Kaimyō ( Hanyu Pinyin : Jieming ; Japonés :戒明) y a un grupo de monjes a China, preguntando si este libro era una falsificación o no. Un upasaka chino o laico llamado Faxiang (法詳) le dijo al monje principal de la delegación monástica japonesa, el Maestro Tokusei, que esto había sido falsificado por Fang Yong. [ e ] [ 12 ] Esto volvió a generar dudas sobre el sūtra en Japón, pero estas fueron desestimadas con otro informe de China que decía que el emperador Daizong había hecho predicar el sūtra en la corte Tang. [ 12 ] Más tarde, durante la era Hōki , varios monjes se reunieron en Daian-ji y afirmaron que el sūtra era falso, pero el Maestro Kaimyō, que había ido a la expedición a la China de la dinastía Tang anteriormente, se negó a firmar sus afirmaciones e insistió en que el sūtra era auténtico. El sūtra siguió siendo influyente en el budismo japonés , ya que se han escrito más de setenta comentarios sobre él, siendo la mayoría de la tradición Zen . [ 16 ] Además, monjes eminentes como Kōbō Daishi , el Octavo Patriarca y fundador de la tradición budista Shingon , y Dengyō Daishi , fundador de la tradición budista Tendai , también escribieron obras basadas en ella. Por ejemplo, Kōbō Daishi escribió el Daibutchō-kyō kaidai (大仏頂経開題, lit: "Introducción al Sutra de la Gran Corona de Buda"), un comentario sobre el Sutra Śūraṃgama en el que se refirió a él como un sutra nītārtha, una clase de sutras que contienen las enseñanzas definitivas y directas de los Budas. En el budismo japonés contemporáneoEn la práctica, el mantra revelado dentro del sūtra todavía se canta en las tres principales tradiciones Zen de Rinzai , Sōtō y Ōbaku .

A favor de la composición completamente china

En China, durante la primera época moderna, el reformista Liang Qichao afirmó que el sutra es apócrifo, escribiendo: «Las verdaderas escrituras budistas no dirían cosas como el Sutra Surangama, por lo que sabemos que el Sutra Surangama es apócrifo». [ f ] En la misma época, Lü Cheng ( chino :呂澂) escribió un ensayo para afirmar que el libro es apócrifo, titulado «Cien razones por las que el Sutra Surangama es apócrifo» ( chino :楞嚴百偽). [ 6 ]

Según James Benn, el Bukkyo kyoten seiritsu shiron del erudito japonés Mochizuki Shinko (1869–1948) "mostró cómo muchos de los elementos doctrinales del texto pueden rastrearse hasta fuentes que ya existían en China a principios del siglo VIII, y también describió la controversia inicial en torno al texto en Japón". [ 6 ]

Charles Muller y Kogen Mizuno también sostienen que este sutra es apócrifo (y es similar a otros sutras chinos apócrifos). Según Muller, "incluso una breve ojeada" a estas obras apócrifas "por parte de alguien familiarizado tanto con la filosofía sinítica indígena como con el corpus textual Mahāyāna de la India permite reconocer temas, términos y conceptos de tradiciones indígenas que desempeñan un papel dominante en el texto, hasta tal punto que resulta obvio que debieron haber sido escritos en Asia Oriental". [ 4 ] También señala que obras apócrifas como el Śūraṅgama contienen términos que solo se usaban en Asia Oriental:

...términos como la iluminación innata (本覺 pen-chüeh) y la iluminación actualizada (始覺 chih-chüeh), así como otros relacionados con el discurso del problema tathāgatagarbha - ālayavijñāna (el debate sobre si la mente humana es, en su nivel más fundamental, pura o impura), aparecen en tal cantidad que la diferencia con las traducciones fidedignas de las lenguas índicas resulta evidente. Además, todo el discurso sobre la iluminación innata/actualizada y la oposición tathāgatagarbha-ālayavijñāna puede considerarse un claro reflejo de una obsesión filosófica china que se remonta al menos a la época de Mencio, cuando este debatió con Kao-tzu sobre la pureza original de la mente. La procedencia autóctona de estos textos también se evidencia por su clara influencia y préstamo de otras obras populares de Asia Oriental, independientemente de si estas obras eran de composición india o de Asia Oriental. [ 4 ]

James A. Benn señala que el Śūraṅgama también "comparte algunas similitudes notables con otra escritura compuesta en China y que data del mismo período", es decir, el Sūtra de la Iluminación Perfecta . [ 6 ] De hecho, Benn afirma que "Se podría considerar el Sūtra de la Iluminación Perfecta , que tiene solo un fascículo, en contraposición al Śūraṅgama's ten, como un resumen de los puntos esenciales del Śūraṅgama ." [ 6 ] Benn señala varios pasajes que presentan concepciones únicas chinas de la vida animal y los fenómenos naturales que no tienen precedentes indios (como la "medusa con camarones por ojos" y las "avispas, que toman las larvas de otros insectos como si fueran suyas") pero que se encuentran en la literatura china anterior . [ 6 ]

James A. Benn también señala cómo el Śūraṅgama incluso toma prestadas ideas que se encuentran principalmente en fuentes taoístas (como el Baopuzi ) , como la idea de que existen diez tipos de " inmortales " (仙xiān ) en un reino ubicado entre el reino de los devas y el reino humano. Las cualidades de estos inmortales incluyen ideas comunes que se encuentran en el taoísmo, como su "ingestión de metales y minerales" y la práctica del "movimiento y la quietud" ( dongzhi , que está relacionado con daoyin ). [ 6 ] Benn argumenta que la "taxonomía" de inmortales del Śūraṅgama fue "claramente derivada" de la literatura taoísta . [ 6 ] De manera similar, los "diez tipos de demonios" (鬼 gui) del Śūraṅgama también están influenciados por fuentes taoístas y confucianas. [ 6 ]

A favor de que el sutra se base en originales indios

Después de las críticas al Śūraṅgama de Lü Cheng y Liang Qichao, Shi Minsheng (釋愍生) escribió un libro titulado Bianpo lengyan baiwei (辯破楞嚴百偽, lit: "Refutación de las cien razones por las que el Śūraṅgama Sūtra es apócrifo"), estableciendo una respuesta rigurosa a ellas al criticar tanto a Lü como a Liang por malinterpretar el Śūraṅgama Sūtra . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] En el libro de Shi Minsheng, enumeró cien argumentos que correspondían directamente a la lista de cien críticas de Lü Cheng y las refutaban, haciendo referencias cruzadas y citando múltiples otras escrituras del canon budista para socavar cada una de las críticas de Lü, demostrando que se basaban en malas interpretaciones del texto o en la falta de comprensión de las doctrinas budistas. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

Asimismo, Jinhua Jia sostiene que el texto no es una falsificación china, sino una auténtica escritura budista india que sufrió un proceso de traducción culturalmente adaptada a principios del siglo VIII. [ 12 ] En su análisis de la autenticidad del Surangama Sūtra, así como de los argumentos presentados por académicos anteriores sobre el tema, Jia señala que la presencia de elementos chinos o taoístas en el texto, señalados por algunos académicos, como los mencionados por James A. Benn, «constituyen solo una pequeña proporción del sutra completo y son principalmente términos y alusiones esporádicas que no forman ideas significativas de origen chino autóctono; por lo tanto, no indican necesariamente un origen chino para el sutra. Más bien, pueden considerarse sustituciones traductivas de elementos sánscritos paralelos aplicadas por los traductores». [ 12 ] En otras palabras, representan el método de los traductores para encontrar equivalentes funcionales en chino nativo que se asemejan y son paralelos a los conceptos originales en la fuente sánscrita. [ 12 ] De hecho, señala además que "los términos y alusiones chinos aparecen más o menos en casi todas las escrituras budistas traducidas al chino. Por ejemplo, los términos "filosóficos" taoístas como Dao 道, wu無, wuwei無為, etc., aparecen por todas partes en los sutras auténticos traducidos. Si bien los términos "religiosos" taoístas se ven con menos frecuencia, varios sutras traducidos durante el reinado de la emperatriz Wu contienen este tipo de terminología". [ 12 ] Además, Jia argumenta que estos elementos chinos dentro del sutra, incluyendo la terminología influenciada por el taoísmo y un estilo literario refinado, resultaron de las contribuciones editoriales de Fang Rong y Huai Di durante la traducción. [ 12 ] Estas modificaciones fueron moldeadas por el entorno intelectual contemporáneo, que sintetizaba ideas budistas e indígenas, y por las conexiones de los traductores con el budismo Chan temprano . [ 12 ] Así, el texto actual del Śūraṃgama era un texto Mahāyāna que absorbió influencias culturales chinas a través de la traducción. [ 12 ]

Ron Epstein ofrece una visión general de los argumentos a favor del origen indio o chino y concluye: [ 20 ]

El análisis preliminar de la evidencia interna indica que el Sutra es probablemente una compilación de textos índicos con una larga tradición literaria. Cabe señalar, sin embargo, que, para ser una compilación, como también lo consideran algunos comentaristas tradicionales, el Sutra posee una intrincada belleza estructural que no es particularmente china y que se distingue claramente de la sintaxis del chino clásico, en la que generalmente se ha centrado la atención. Por lo tanto, una de las dificultades de la teoría de que el Sutra sea apócrifo radica en la dificultad de encontrar un autor que pudiera ser considerado responsable tanto de la estructura como del lenguaje, y que además estuviera familiarizado con las complejidades doctrinales que presenta el Sutra. En consecuencia, parece probable que la mayor parte del material del Sutra tenga un origen índico, aunque es evidente que el texto fue editado en China. No obstante, será necesaria una investigación sistemática más exhaustiva para dilucidar todos los detalles de la compleja construcción del texto.

Varios estudiosos han asociado el Sutra Śūraṅgama con la tradición budista de Nālandā . [ 21 ] [ 22 ]

Epstein opina que ciertos pasajes del sutra muestran influencia china, como la sección sobre los inmortales taoístas, pero considera que esto «podría representar fácilmente una adaptación china de ideas tántricas budistas. Toda la relación doctrinal entre el nei-tan taoísta , o la llamada "alquimia interna", y el tantra budista primitivo es confusa, y hasta que no sepamos más sobre ambos, probablemente no se pueda resolver adecuadamente». [ 20 ] Epstein escribe además sobre las influencias exclusivamente chinas que se encuentran en el texto: «En cuanto a los elementos chinos, hay varias referencias breves a ellos dispersas a lo largo del texto, pero, además de indicar el origen chino de la obra, también podrían ser un indicio de un estilo de traducción por sustitución de elementos paralelos, lo que encajaría perfectamente con la fraseología china altamente literaria». [ 20 ]

Al argumentar a favor de un origen indio, Epstein da tres razones principales:

  1. Argumenta que muchos términos sánscritos que aparecen en el texto, "incluidos algunos que no se encuentran con frecuencia en otras traducciones chinas. Además, el sistema de transliteración no parece seguir el de otras obras". [ 20 ]
  2. Epstein también señala que la posición doctrinal general del sūtra (enseñanzas tántricas tathagatagarbha ) corresponde efectivamente a lo que se sabe acerca de las enseñanzas budistas en Nālandā durante este período. [ 20 ]
  3. Grandes secciones «parecen contener sin duda materiales índicos. Algunos pasajes podrían haberse construido a partir de textos ya traducidos al chino, aunque, dada la cantidad y complejidad del material, explicar gran parte del texto de esa manera implicaría una tarea de autoría ingente. En cuanto a otras partes de la obra, como el bodhimanda y el mantra, no cabe duda de su origen índico directo». [ 20 ]

De manera similar, Rounds argumenta a favor de una fuente india señalando "dos elementos indiscutiblemente indios" en el sūtra: la dependencia del texto de la ciencia budista del razonamiento (hetuvidya) y el mantra Śūraṅgama . [ 23 ]

Traducciones no chinas

El Sutra Śūraṅgama fue traducido al tibetano probablemente entre finales del siglo VIII y principios del IX. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] Sin embargo, posiblemente debido a la persecución del budismo durante el reinado del rey Langdarma (ca. 840-841), solo se conserva una parte de los rollos 9 y 10 del Sutra Śūraṅgama en los dos textos antiguos que sobrevivieron. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] Buton Rinchen Drub Rinpoche mencionó que uno de los dos textos probablemente fue traducido del chino; lo que sugiere que el segundo texto posiblemente fue traducido de otro idioma. [ 30 ]

El Sutra Śūraṅgama completo fue traducido en 1763 del chino Han a las lenguas manchú , mongola y tibetana, y compilado en un conjunto de cuatro lenguas por orden del emperador Qianlong . [ 31 ] [ 32 ] El tercer Changkya Khutukhtu Rölpé Dorjé o 若必多吉 o Lalitavajra (1716–1786) convenció al emperador Qianlong para que emprendiera la traducción. [ 33 ] El tercer Changkya Khutukhtu supervisó (y verificó) con la ayuda de Fu Nai la traducción del Sutra Śūraṅgama. [ 34 ] [ 35 ] La traducción completa del Sutra Śūraṅgama al tibetano se encuentra en un suplemento del Narthang Kangyur. [ 36 ] [ 37 ]

Traducciones al inglés

Hay algunas traducciones al inglés:

  • El Surangama Sūtra, publicado en Una Biblia budista, traducido por Dwight Goddard y Bhikshu Wai-tao.
  • Charles Luk , 1967, Shurangama Sutra
  • El Shurangama Sūtra con comentario del Maestro Hsuan Hua . Volúmenes 1 a 8. Sociedad de Traducción Budista, segunda edición (octubre de 2003).
  • Sociedad de Traducción de Textos Budistas (2009). El Sutra Śūraṅgama, con extractos del comentario del Venerable Maestro Hsüan Hua , una nueva traducción, pág.  267. Asociación Budista del Reino del Dharma , 4951 Bodhi Way, Ukiah, California 95482 (707) 462–0939, bttsonline.org.

enseñanzas

Las palabras chinas An xi dan duo bo da la (唵悉怛多缽怛囉), o Om Sitātapatrā en sánscrito, en una estela del Museo de Arte Rupestre de Pekín. Xi dan duo bo da la se considera frecuentemente el corazón o la esencia del mantra en la práctica budista china.

Orientación doctrinal

El Śūraṅgama Sūtra contiene enseñanzas del Yogācāra , la naturaleza búdica y el Vajrayana . [ 20 ] [ 38 ] Utiliza la lógica budista con sus métodos de silogismo y la catuṣkoṭi "negación cuádruple" popularizada por primera vez por Nāgārjuna . [ 39 ]

Temas principales

Uno de los temas principales del Sutra Śūraṅgama es cómo el conocimiento de la enseñanza del Buda ( Dharma ) es inútil a menos que se combine con el poder del samādhi (absorción meditativa), así como la importancia de los preceptos morales como fundamento de la práctica budista. [ 20 ] También se enfatiza el tema de cómo combatir eficazmente las ilusiones y las influencias demoníacas que pueden surgir durante la meditación. [ 20 ] [ g ]

Según Ron Epstein , un tema clave del sutra es el de los "dos tipos de mente". Además, "la obra también contiene una discusión sobre la metodología de la meditación en términos de la importancia de elegir la facultad adecuada ( indriya ) como vehículo para la meditación, instrucciones para la construcción de un bodhimanda tántrico , un mantra largo, una descripción de cincuenta y siete etapas del Bodhisattva , una descripción de la relación kármica entre los destinos ( gati ) o caminos del renacimiento, y una enumeración de cincuenta estados demoníacos encontrados en el camino". [ 20 ]

Ron Epstein y David Rounds han sugerido que los temas principales del Sutra Śūraṅgama reflejan las tensiones que atravesaba el budismo indio en la época de su creación. [ 41 ] Citan el resurgimiento de religiones no budistas y el declive del apoyo social a las instituciones monásticas budistas. Esta época también vio el surgimiento del tantrismo hindú y los inicios del budismo esotérico y las tradiciones siddha . [ 41 ] Proponen que los desafíos morales y la confusión general sobre el budismo dieron origen a los temas del Sutra Śūraṅgama , tales como la comprensión clara de los principios, la disciplina moral, la cosmología budista esencial, el desarrollo del samādhi y cómo evitar caer en diversas ilusiones durante la meditación. [ 41 ]

Naturaleza de la mente y la conciencia

En el Sutra Śūraṅgama, el Buda dialoga con su discípulo Ānanda sobre la naturaleza y la ubicación de la mente. Ānanda propone diversas perspectivas, como que la mente se encuentre en el cuerpo, fuera del cuerpo, en el medio, o que no tenga ubicación alguna. Pero el Buda descarta cada una de estas posibilidades, dejando a Ānanda perplejo. [ 42 ] Ānanda sugiere entonces que la mente es aquello que ha estado utilizando para determinar su ubicación, pero nuevamente el Buda lo descarta, afirmando que la capacidad de determinación tampoco es la mente, sino simplemente «procesos mentales que asignan atributos falsos e ilusorios al mundo de los objetos percibidos». [ 43 ] El Buda se propone entonces guiar a Ānanda hacia la verdadera mente mediante un análisis de la conciencia visual, señalando que, aunque diversos objetos entren y salgan del campo de visión, la esencia misma de la conciencia no aparece ni desaparece. [ 44 ]

Buda utiliza varios argumentos para refutar las suposiciones de Ānanda sobre la naturaleza de la percepción visual. Por ejemplo, Buda explica que la percepción visual no depende de los ojos, ya que incluso en el caso de una persona con visión dañada, se seguirá viendo oscuridad. De este modo, Buda concluye: «Es la mente la que ve, no los ojos». [ 45 ] En otro argumento similar, Buda demuestra a Ānanda que la percepción visual no se contrae ni se expande, como al entrar en una habitación o mirar al sol. Buda compara la percepción con el espacio, que, ya sea que esté contenido en una caja cuadrada o redonda, no adopta estas formas. [ 46 ]

Buda rechaza la idea de que "la naturaleza luminosa de la percepción visual" dependa de causas y condiciones. Buda considera cuatro posibilidades diferentes: que la percepción visual dependa de la luz, la oscuridad, el espacio o los objetos sólidos. Sin embargo, Buda argumenta que si la percepción visual dependiera de la luz, no se podría percibir la oscuridad, y si dependiera de la oscuridad, no se podría percibir la luz. Del mismo modo, si la percepción visual dependiera del espacio, no se podrían percibir los objetos sólidos, y si dependiera de los objetos sólidos, no se podría percibir el espacio. [ 47 ]

Buda extiende este mismo razonamiento a otros sentidos, como el oído. Por ejemplo, independientemente de si hay sonidos o silencio, la capacidad esencial de oír no desaparece. [ 48 ] El Sutra Śūraṅgama hace que el bodhisattva Mañjuśrī hable a través del poder de Buda, diciendo:

Somos capaces de oír tanto sonidos como silencios; pueden estar presentes en el oído o no. Aunque se dice que cuando no hay sonido, nuestra audición también debe estar ausente, en realidad nuestra audición no desaparece. No cesa con el silencio, ni nace del sonido. Nuestra audición, entonces, es genuina y verdadera. Es eterna. [ 49 ] [ h ]

La implicación de estas enseñanzas es que, dado que las diversas consciencias no dependen de sus respectivos objetos, debería ser lógicamente posible separar la consciencia de dichos objetos. De esta manera, uno puede volverse hacia adentro, separándose del mundo de las condiciones, y establecerse en el nivel más elevado de samādhi , conocido como Śūraṅgama Samādhi. [ 51 ]

El Sutra Śūraṅgama también presenta al Buda abordando la cuestión de cómo su enseñanza de la conciencia incondicionada difiere de las doctrinas de los no budistas. Ānanda explica que, según la enseñanza que el Buda ha estado presentando, la naturaleza iluminada está eternamente presente y no depende de causas ni condiciones, sino que parece "existir en sí misma". Ānanda pregunta: "¿En qué se diferencia lo que el Buda ha dicho al respecto de la 'verdad de la naturaleza no manifestada' tal como la enseñó el brahmán Kapila, o del 'verdadero yo' tal como lo enseñaron los ascetas que se untan cenizas, o aquellos que no están en el camino correcto?" [ 52 ] En respuesta a esto, el Buda explica que, si bien la naturaleza iluminada no depende de causas ni condiciones, tampoco existe en sí misma. Al respecto, el Buda afirma:

...debes comprender que la existencia de la conciencia visual esencial, maravillosamente comprensiva e iluminada no depende de causas ni condiciones, ni existe por sí misma. Sin embargo, no se puede afirmar que no exista por sí misma, ni que sea independiente de causas y condiciones. Las afirmaciones que dan cuenta de su existencia no pueden negarse, pero tampoco se puede afirmar que no puedan negarse. Tales afirmaciones no pueden afirmarse, pero tampoco se puede afirmar que no puedan afirmarse. Lo que está completamente más allá de todos los atributos definitorios: esa es la totalidad del Dharma. [ 53 ]

Dos tipos de mente

Un tema clave que se encuentra en el Sutra Śūraṅgama es la distinción entre la mente verdadera y la mente discriminatoria. [ 23 ] La mente mundana discriminatoria es la mente cotidiana ordinaria que se enreda en el renacimiento, el pensamiento, el cambio y la ilusión. Pero, según el Śūraṅgama, también existe "una mente verdadera eterna, que es nuestra verdadera naturaleza y que es el estado del Buda". [ 23 ] Según el Śūraṅgama, la mente mundana "es la mente que es la base de la muerte y el renacimiento y que ha continuado durante toda la eternidad... dependiendo de los objetos percibidos". [ 23 ]

Esta mente mundana es confundida por los seres sensibles con su verdadera naturaleza. Mientras tanto, la «mente pura e iluminada» es la naturaleza subyacente de todos los dharmas (fenómenos). Es la realidad última, que también es la iluminación , la cual no tiene principio. Es la esencia original y pura del nirvana . [ 23 ] La verdadera mente despierta es una consciencia inmutable que permanece quieta e independiente de todos los objetos de los sentidos, incluso cuando la mente discriminativa cambia. [ 23 ] La mente pura es, entonces, la naturaleza esencial de la consciencia, no la consciencia ordinaria, que está distorsionada y enferma. [ 23 ]

Este tema de la mente verdadera y eterna, que se contrapone a la mente samsárica , es también un tema común del tratado Mahayana El despertar de la fe . [ 4 ]

naturaleza búdica

La "mente verdadera eterna" está asociada con la enseñanza Mahayana del tathāgatagarbha o naturaleza búdica . Rounds y Epstein explican la concepción del Śūraṅgama del tathāgatagarbha , la "Matriz del Así Venido", de la siguiente manera: [ 54 ]

Fundamentalmente, todo lo que viene y va, lo que llega a ser y deja de ser, está dentro de la verdadera naturaleza de la Matriz del Así Llegado, que es la maravillosa y eterna comprensión: la inmutable, omnipresente y maravillosa esencia de la realidad.

El Buda muestra, uno por uno, que cada uno de los elementos del mundo físico y de nuestro aparato sensorial es, fundamentalmente, una ilusión. Pero, al mismo tiempo, estas entidades y experiencias ilusorias surgen de lo real. Esa matriz de la que todo se produce es la Matriz del Tathagata. Es idéntica a nuestra verdadera mente, a la naturaleza fundamental del universo y a la mente de todos los Budas.

Así, según el Sutra Śūraṅgama, el "útero búdico" o "esencia búdica" es la fuente de la mente y del mundo. [ 23 ] Esta naturaleza búdica es originalmente pura iluminación; sin embargo, debido al desarrollo ilusorio de una separación sujeto-objeto, surge todo el mundo del nacimiento y la muerte. [ 23 ]

Prácticas de meditación

El Sutra Śūraṅgama enseña sobre el Samādhi Śūraṅgama (la "absorción meditativa de la marcha heroica"), que se asocia con la iluminación completa y la budeidad . Este samādhi también se describe ampliamente en el Sutra Śūraṅgama Samādhi . Asimismo, se le elogia en el Sutra Mahāparinirvāṇa , donde el Buda explica que este samādhi es la esencia de la naturaleza del Buda y, de hecho, la "madre de todos los Budas". [ 55 ] El Buda también comenta que el Śūraṅgama Samādhi recibe además varios otros nombres, específicamente Prajñāpāramitā ("Perfección de la Sabiduría"), Vajra Samādhi , Siṃhanāda Samādhi ("Samādhi del Rugido del León") y Buddha- svabhāva . [ 55 ]

El Sutra Śūraṅgama contiene diversas explicaciones de prácticas de meditación específicas que ayudan a cultivar el samadhi , incluyendo un famoso pasaje en el que veinticinco sabios discuten veinticinco métodos de práctica. El propósito principal de estos métodos es desapegarse de la conciencia de todos los objetos de los sentidos y dirigirla hacia adentro, hacia la verdadera naturaleza fundamental. Esto conduce a la experiencia de la desaparición de todo y, finalmente, a la iluminación. [ 23 ]

La parte más conocida de este pasaje es la meditación enseñada por el Bodhisattva Avalokiteshvara , el último de estos sabios en enseñar. Avalokiteshvara describe su método de la siguiente manera: [ 56 ]

Comencé con una práctica basada en la naturaleza iluminada de la audición. Primero redirigí mi audición hacia adentro para entrar en la corriente de los sabios. Entonces los sonidos externos desaparecieron. Con la dirección de mi audición invertida y con los sonidos aquietados, tanto los sonidos como el silencio dejaron de surgir. Así fue como, a medida que progresaba gradualmente, lo que oía y mi conciencia de lo que oía llegaban a su fin. Incluso cuando ese estado mental en el que todo había llegado a su fin desapareció, no descansé. Mi conciencia y los objetos de mi conciencia se vaciaron, y cuando ese proceso de vaciar mi conciencia se completó por completo, entonces incluso ese vaciado y lo que se había vaciado se desvanecieron. El venir a ser y el dejar de ser en sí mismos dejaron de ser. Entonces se reveló la quietud suprema. De repente trascendí los mundos de los seres ordinarios, y también trascendí los mundos de los seres que han trascendido los mundos ordinarios. Todo en las diez direcciones se iluminó por completo, y obtuve dos poderes extraordinarios. Primero, mi mente ascendió para unirse con la mente fundamental, maravillosa e iluminada de todos los Budas en las diez direcciones, y mi poder de compasión se igualó al de ellos. Segundo, mi mente descendió para unirse con todos los seres de los seis destinos en las diez direcciones, de tal manera que sentí sus penas y sus anhelos de oración como propios.

La otra sección del sutra que influye en el budismo chino es el pasaje que detalla el método de meditación del Bodhisattva Mahasthamaprapta . Esta sección se considera un texto fundamental del budismo de la Tierra Pura chino , ya que trata sobre la práctica del nianfo (recuerdo del Buda). [ 57 ] [ 5 ] [ 58 ] Este pasaje afirma:

Los seres que siempre tienen presente al Buda, que siempre piensan en el Buda, tienen la certeza de verlo ahora o en el futuro. Nunca estarán lejos de los Budas, y sus mentes despertarán por sí solas sin ningún esfuerzo especial. Se puede decir que tales personas están adornadas con fragancia y luz, así como quienes han estado en presencia del incienso desprenden un dulce aroma. La base de mi práctica fue la atención plena al Buda. Me volví paciente con el estado mental en el que no surgen objetos mentales. Ahora, cuando las personas de este mundo tienen presente al Buda, actúo como su guía para conducirlas a la Tierra Pura. El Buda nos preguntó cómo alcanzamos la iluminación. Para entrar en samādhi, no elegí otro método que reunir las seis facultades mientras mantenía continuamente una atención plena pura al Buda. Este es el mejor método. [ 59 ]

Ética y prácticas tradicionales

El Sutra Śūraṅgama también se centra en la necesidad de mantener los preceptos éticos tradicionales, especialmente los cinco preceptos y el vinaya monástico . [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] Se dice que estos preceptos son la base del samadhi , que a su vez conduce a la sabiduría. [ 63 ] [ 64 ] El Buda describe los preceptos como una instrucción clara e inalterable sobre la pureza que trasciende el tiempo y el espacio. Si uno los quebranta (matando, robando, mintiendo, etc.), nunca alcanzará la iluminación, por mucho que medite. [ 65 ] [ 23 ]

En efecto, según el Śūraṅgama:

Por mucho que practiques samādhi para trascender el estrés del apego a los objetos percibidos, nunca lo trascenderás hasta que te hayas liberado de los pensamientos de matar. Incluso las personas muy inteligentes que pueden entrar en samādhi mientras practican la meditación en quietud, sin duda caerán en el reino de los fantasmas y espíritus al renacer si no han renunciado a matar. [ 66 ]

De igual modo, el sutra también afirma que, a menos que uno se libere del deseo sensual, la actividad sexual, el consumo de carne (que asocia con matar), el robo o la mentira, no alcanzará la iluminación. [ 23 ] [ 67 ] Según el Śūraṅgama, aunque uno pueda tener cierta sabiduría y absorción meditativa, es seguro que entrará en malos renacimientos, incluso en los infiernos , si no cesa la lujuria, el asesinato, el robo y las falsas afirmaciones. [ 67 ]

El Śūraṅgama también advierte contra los maestros heterodoxos que practican la meditación sin la debida preparación y luego caen bajo la influencia de demonios. Estos maestros comienzan entonces a difundir heterodoxias , como la idea de que los practicantes deben dejar de venerar estupas y templos, deseando destruir sutras y estatuas de Buda y participando en actos sexuales mientras afirman que "los órganos masculinos y femeninos son las verdaderas moradas de la bodhi y el nirvana". [ 6 ] James A. Benn señala que la primera enseñanza puede ser una referencia a ciertos maestros Chan radicales de la época, mientras que la segunda puede referirse a ciertas prácticas budistas esotéricas que hacían uso del sexo ritual. [ 6 ]

Dieta, estilo de vida y práctica ascética

El Śūraṅgama Sūtra aboga por reglas dietéticas estrictas, incluyendo el vegetarianismo y la evitación de las cinco raíces picantes (rábano, puerro, cebolla, ajo, asafétida). [ 6 ] El sūtra argumenta que estas elecciones dietéticas "aleja a los Bodhisattvas, dioses y xian [inmortales], que protegen al practicante en esta vida, y atrae en cambio a espíritus hambrientos". [ 6 ] El sūtra también afirma que comer carne puede tener consecuencias nefastas:

Debes saber que quienes comen carne, aunque sus mentes se abran y alcancen una apariencia de samadhi, se convertirán en grandes raksasas (demonios). Cuando termine ese castigo, volverán a sumergirse en el amargo océano del samsara y no podrán ser discípulos del Buda. [ 6 ]

El Śūraṅgama va aún más allá con sus preceptos ascéticos, recomendando evitar productos animales como la seda, el cuero, las pieles, la leche, la crema y la mantequilla, y argumentando que esta abstención puede ser causa de iluminación: [ 6 ]

Los bodhisattvas y los monjes puros que caminan por senderos rurales ni siquiera pisan la hierba viva, mucho menos la arrancan. ¿Cómo, entonces, puede ser compasivo atiborrarse de la sangre y la carne de otros seres? Los monjes que no visten sedas de Oriente, sean toscas o finas; que no usan zapatos ni botas de cuero, ni pieles, ni plumón de aves de nuestro propio país; y que no consumen leche, cuajada ni ghee, se han liberado verdaderamente del mundo. Cuando hayan pagado sus deudas de vidas anteriores, ya no vagarán por los tres reinos. "¿Por qué? Vestir partes del cuerpo de un ser implica el propio karma con ese ser, así como las personas se han atado a esta tierra al comer vegetales y granos. Puedo afirmar que una persona que ni come la carne de otros seres ni viste ninguna parte de sus cuerpos, ni siquiera piensa en comer o vestir estas cosas, es una persona que alcanzará la liberación. [ 68 ]

El sutra también enseña la práctica de la quema del cuerpo como ofrenda a los Budas. [ 6 ]

La corona del parasol blanco Dhāraṇī

Estatua de Usnisasitatapatra , la deidad protectora del mantra Śūraṅgama, Mongolia Interior, siglo XVIII.
Ilustración del "Mantra del Corazón" del Śūraṅgama Mantra ( hṛdaya ): Oṃ anale anale viśade viśade vīra vajradhare bandha bandhani vajrapāṇi phaṭ hūṃ trūṃ phaṭ svāhā.

Además del contenido doctrinal del sutra, también contiene un largo dhāraṇī (canto, encantamiento) conocido en chino como Léngyán Zhòu (楞嚴咒) o Śūraṅgama Mantra . Es muy conocido y popularmente recitado en el budismo de Asia Oriental . En sánscrito , el dhāraṇī se conoce como Sitātapatra Uṣṇīṣa Dhāraṇī (大白傘蓋陀羅尼). A veces se simplifica al inglés como White Canopy Dhāraṇī o White Parasol Dhāraṇī. En las tradiciones tibetanas, a veces se traduce al inglés como el "White Umbrella Mantra". El dhāraṇī se conserva en otras tres traducciones encontradas en el canon budista chino [ i ] , y también se conserva en sánscrito y tibetano .

Este dhāraṇī se considera a menudo que posee poderes mágicos apotropaicos , ya que se asocia con la deidad Sitātapatra , protectora contra peligros sobrenaturales y seres malignos. [ 69 ] El Śūraṅgama Sūtra también afirma que el dhāraṇī puede utilizarse como un medio eficaz para entrar en el Śūraṅgama samadhi. [ 23 ] Según Rounds, el sūtra también «proporciona instrucciones precisas sobre la construcción y consagración de un espacio sagrado en el que un practicante pueda concentrarse adecuadamente en la recitación del mantra». [ 23 ]

El mantra Śūraṅgama es ampliamente recitado diariamente por monjes mahayana en China, Corea y Vietnam, y por algunos laicos como parte del servicio litúrgico matutino. [ 2 ] [ 3 ] El mantra también se recita en algunas tradiciones budistas japonesas .

Reinos del renacimiento, etapas del Bodhisattva y demonios

El Sutra Śūraṅgama también contiene diversas explicaciones de la cosmología y la soteriología budistas . El sutra describe varios niveles de iluminación, las cincuenta y cinco etapas del Bodhisattva. Asimismo, incluye explicaciones de los horribles sufrimientos que se experimentan en los infiernos ( narakas ), así como explicaciones de los otros reinos del renacimiento. [ 23 ]

Otro tema que se encuentra en el Śūraṅgama Sūtra es el de varios Māras (seres demoníacos) que son manifestaciones de los cinco skandhas (agregados). [ 7 ] En su sección sobre los cincuenta skandha-māras, cada uno de los cinco skandhas tiene diez skandha-māras asociados, y cada skandha-māra se describe en detalle como una desviación del samādhi correcto. Estos skandha-māras también se conocen como los "cincuenta demonios skandha" en algunas publicaciones en inglés. Epstein introduce la sección de los cincuenta skandha-māras de la siguiente manera: [ 70 ]

Para cada estado se describe el fenómeno mental experimentado por el practicante, sus causas y las dificultades derivadas del apego a dicho fenómeno y su mala interpretación. En esencia, se presenta un método único para catalogar y clasificar la experiencia espiritual , así como una indicación de los factores causales involucrados en la experiencia de los fenómenos. Si bien los cincuenta estados presentados no son exhaustivos, el enfoque adoptado ofrece un marco para la clasificación de toda experiencia espiritual, tanto budista como no budista.

Influencia

Porcelana

La pagoda Surangama del templo Jinding (金顶寺; 金頂寺; 'Templo de la Cumbre Dorada') en Yunnan , China .

El Sutra Śūraṅgama ha sido ampliamente estudiado y comentado en el budismo chino . Ron Epstein ha encontrado referencias a 127 comentarios chinos sobre el Sutra, una cantidad considerable para una obra tan extensa, incluyendo 59 solo durante la dinastía Ming, cuando fue especialmente popular. [ 20 ]

Dos factores principales sustentaron su atractivo. Primero, el texto presenta la naturaleza búdica a través del concepto de xin xing (心性), o naturaleza mental, en consonancia con el marco interpretativo común a la mayoría de las tradiciones budistas chinas. Segundo, su contenido doctrinal es completamente Mahāyāna, resonando con la orientación filosófica dominante del budismo chino desde la dinastía Tang. Una vez que el sutra apareció durante la dinastía Tang, se integró rápidamente en diversas escuelas, especialmente en la tradición Chan . El patriarca Chan Baotang Wuzhu (保唐無住, 714–774), fundador del linaje Baotang , fue el primero en citar extensamente el Sutra Śūraṃgama para respaldar las enseñanzas Chan. Figuras Chan posteriores y prominentes como Guishan (溈山), Yangshan (仰山) y Fayan (法眼) también estaban profundamente familiarizados con el texto. El comentario más antiguo conocido, de Weique (惟愨), fue producido en 766. [ 71 ]

En las dinastías Tang y Song, figuras influyentes como Guifeng Zongmi (圭峰宗密, 780–841) y Yongming Yanshou (永明延壽, 904–975) contribuyeron a elevar el prestigio del sutra. Zongmi, quien tendió puentes entre las escuelas Huayan y Chan, lo citó frecuentemente en su interpretación del Sutra de la Iluminación Perfecta y lo consideró una expresión suprema de la doctrina, emblemática de la unidad de la enseñanza Chan y las escrituras. De manera similar, Yanshou hizo un uso extensivo del sutra en su tratado principal, Zongjing lu (宗鏡錄), para reforzar el mismo tema. [ 71 ] La exégesis del Sutra Śūraṃgama proliferó durante la dinastía Song, especialmente entre pensadores afiliados a las tradiciones Huayan, Tiantai y Chan. Changshui Zixuan (長水子璿, 965-1038), quien revitalizó la escuela Huayan, se ganó el epíteto de "Gran Maestro de Śūraṃgama" debido a su influyente comentario, Lengyan yishu (楞嚴義疏). Su discípulo, Jinshui Jingyuan (晉水淨源, 1011-1088), compuso el primer manual ritual basado en el sūtra, Shoulengyan tanchang xiuzheng yi (首楞嚴壇場修證儀). [ 71 ] La tradición Tiantai también veneraba el sūtra. Maestros clave de la canción Tiantai como Siming Zhili (四明知禮, 960-1028) y Ciyun Zunshi (慈雲遵式, 964-1032) recurrieron al Śūraṃgama Sūtra para apoyar sus posiciones. Los comentarios de Gushan Zhiyuan (孤山智圓, 976-1022) y Renyue Jingjue (仁岳淨覺, 992-1064) se volvieron especialmente influyentes. [ 71 ]

En la escuela Chan de la era Song, el sūtra era venerado como “la esencia del Chan” y se convirtió en un texto central. Los monjes Chan utilizaban su contenido para apoyar y profundizar la integración de la práctica meditativa y doctrinal. Maestros como Dahui Zonggao (大慧宗杲, 1089–1163) y Hongzhi Zhengjue (宏智正覺, 1091–1157) interpretaron su enseñanza sobre la “entrada del órgano auditivo” como un modelo para la realización del Chan. [ 71 ] Durante la dinastía Song, el sūtra se utilizaba en un ritual llamado asamblea Śūraṅgama , que “se celebraba semestralmente durante los retiros monásticos, y allí los participantes recitaban el largo conjuro mágico ( dharani ) contenido en el sūtra. El dharani también se recitaba en los servicios conmemorativos de los abades y patriarcas Chan”. [ 6 ] El sūtra se cita en varios textos budistas Chan, como el Registro del Acantilado Azul (caso 94). [ 72 ] [ j ] El Śūraṅgama Sūtra también influyó en la obra de varios intelectuales Song, como Su Shi (1037–1101) y Su Zhe (1039–1112). [ 6 ]

Más allá del budismo, el sutra también comenzó a influir en los intelectuales taoístas y confucianos de la dinastía Song. Era un texto predilecto entre los letrados con intereses budistas. Como señaló el funcionario Chen Guan (陳瓘, 1042–1106), los eruditos laicos solían limitar su lectura budista a unas pocas obras clave, incluido el Sutra Śūraṃgama . Figuras destacadas como Su Shi (蘇軾), Su Che (蘇轍), Wang Anshi (王安石), Zhang Shangying (張商英) y Huang Tingjian (黃庭堅) lo conocían bien. Los comentarios de Wang y Zhang eran particularmente apreciados por los lectores monásticos. [ 71 ]

El sutra mantuvo su prominencia durante la dinastía Yuan (1271-1368). Los maestros Chan Zhongfeng Mingben (1263-1323) y su discípulo Tianru Weize (1284-1354) continuaron promoviendo su estudio. El comentario de Weize, Lengyan huijie (楞嚴會解), se convirtió en la obra exegética más autorizada sobre el sutra durante los dos siglos siguientes. Weize afirmó que ninguna otra escritura igualaba al Sutra Śūraṃgama en la elucidación de la naturaleza de la mente, lo que lo convirtió en esencial para la práctica Chan. Aunque Huayan y Tiantai estaban en decadencia durante la dinastía Yuan, figuras como Biefeng Datong (別峰大同, 1289–1370) y Yuanmeng Yunze (雲夢允澤, 1232–1297) buscaron revitalizar sus respectivas escuelas mediante el estudio del Sutra Śūraṃgama . Incluso el maestro de la Tierra Pura Pudu (普度, m. 1330) recurrió al sutra para reforzar su interpretación de la práctica de la Tierra Pura. [ 71 ]

Durante la dinastía Ming, el Sutra Śūraṅgama alcanzó su máximo apogeo en China. [ 74 ] A mediados del período Ming, el Sutra Śūraṅgama conservaba una influencia significativa, especialmente entre monjes eminentes y la élite culta. En esta época, el monje Huayan Huijin 慧進 (1355–1436) fue invitado a impartir conferencias sobre el Sutra Śūraṅgama en la capital imperial, atrayendo a audiencias de más de diez mil personas. [ 75 ] A finales del período Ming, el Sutra Śūraṃgama alcanzó su máxima influencia y popularidad tanto en los círculos budistas como en la élite intelectual en general. Durante los setenta años del final de la dinastía Ming, se produjeron más obras de comentarios sobre el Sutra Śūraṃgama que en cualquier otro período histórico. El erudito monástico Tongli (通理, 1701–1782), de la dinastía Qing, registró al menos sesenta y ocho comentarios conocidos entre la aparición del sutra en la dinastía Tang y su época, treinta de los cuales fueron compuestos solo durante el final de la dinastía Ming, superando los veinte producidos en la dinastía Song. Un recuento moderno más exhaustivo confirma esta tendencia: de los 135 comentarios escritos desde la dinastía Tang hasta la Qing, sesenta se originaron en la dinastía Ming, y más de cincuenta de ellos se concentraron en el final de la misma. La diversidad de autores (incluidos budistas, confucianos y taoístas) indica la amplia difusión y popularidad del texto entre los intelectuales. [ 71 ]

La continua relevancia del Sutra Śūraṅgama durante la dinastía Ming se atribuye en gran medida a su sofisticada exposición de la naturaleza de la mente (心性), un tema que resonó en todo el panorama intelectual chino durante la Ming. Como tradición de origen extranjero, el budismo se había posicionado durante mucho tiempo en diálogo con las filosofías chinas nativas. Sin embargo, fue solo en la dinastía Ming que la convergencia del budismo, el confucianismo y el taoísmo alcanzó un grado de integración filosófica en torno al principio de que la naturaleza de la mente es la verdad . Este desarrollo reflejó una tendencia más amplia de síntesis doctrinal entre las tres enseñanzas . [ 75 ] Una figura clave en esta transformación fue el filósofo neoconfuciano Wang Yangming王陽明 (1472–1529), quien reorientó la metafísica confuciana al enfatizar el concepto de conocimiento innato (良知liang zhi ). En su sistema, la mente suplantó al Principio Celestial (天理) como la realidad fundamental, identificándola así como la fuente y sustancia de todos los fenómenos. El sistema de Wang obtuvo amplia aceptación en los círculos confucianos y contribuyó a disolver las antiguas barreras entre las tres tradiciones. Esta convergencia filosófica catalizó el movimiento de finales de la dinastía Ming conocido como «Tres Enseñanzas en Una» (三教合一), que defendía la compatibilidad fundamental del budismo, el taoísmo y el confucianismo. [ 75 ]

Además, el Sutra Śūraṅgama se convirtió en una herramienta mediante la cual los budistas articularon la superioridad de su doctrina sobre la de las otras tradiciones. Por ejemplo, un promotor del sutra, el eminente monje Yunqi Zhuhong (雲棲袾宏), si bien reconoció que las tres enseñanzas expresan un principio común con distintos grados de profundidad, afirmó que las enseñanzas de los sabios confucianos y taoístas no lograron alcanzar la profundidad de comprensión que se encuentra en la presentación del Camino ( dao ) del sutra. [ 75 ] Por lo tanto, este influyente monje sostuvo que se debería comenzar el estudio con este sutra: «El Sutra Śūraṃgama tiene el mejor orden [para discutir la enseñanza budista], se debe leer primero». [ 76 ] También utilizó el sutra para defender su promoción de la práctica dual del Chan y la Tierra Pura , así como para argumentar a favor de la unidad de todas las enseñanzas budistas (incluido el budismo esotérico y el Vinaya ). [ 76 ]

En este período, el estudio académico del Sutra Śūraṃgama desempeñó un papel significativo en el resurgimiento budista general. Otras figuras influyentes que escribieron comentarios sobre el Śūraṃgama fueron Hanshan Deqing (憨山德清, de quien se dice que alcanzó la iluminación a través del sutra), Zibo Zhenke (紫栢真可), Ouyi Zhixu (蕅益智旭), Jiaoguang Zhenjian (交光真鑑) y Youxi Chuandeng (幽溪傳燈). [ 77 ] Chuandeng se basó en el sutra para revivir la escuela Tiantai y escribió varios comentarios sobre él. [ 78 ] [ 20 ] Hanshan Deqing capturó el espíritu del apego de la era Ming al sutra cuando escribió:

[El Śūraṃgama Sūtra] ofrece una visión profunda del origen de la mente única e incluye todos los dharmas en su máxima extensión. Ninguna escritura supera la amplitud y completitud de este sutra. [ 79 ]

El sutra siguió siendo popular durante la posterior dinastía Qing (1644-1912) hasta la era moderna. Por ejemplo, el eminente monje Venerable Yinguang , decimotercer patriarca de la tradición china de la Tierra Pura , promovió el capítulo «Realización perfecta del Bodhisattva Dashizhi (Mahāsthāmaprāpta) sobre Nianfo Samādhi» del sutra como el quinto sutra de la Tierra Pura, junto con el Sutra Amitābha , el Sutra Amitāyus , el Sutra de Contemplación Amitāyus y «Las prácticas y el voto del Bodhisattva Puxian (Samantabhadra)» (que constituye el último capítulo del Sutra Avataṃsaka ). Durante este período, varios monjes eminentes también siguieron produciendo comentarios. Por ejemplo, durante la primera dinastía Qing, el eminente monje Boting Xufa (伯亭續法), descendiente del dharma de Yunqi Zhuhong y especializado en la tradición Huayan , escribió un comentario titulado Shou lengyan jing guanding shu (首楞嚴經灌頂疏), que ha mantenido su influencia en la actualidad. [ 80 ] Como otro ejemplo, el eminente maestro Chan , el Venerable Xuyun , mentor de muchos maestros budistas influyentes, escribió un comentario sobre el Sutra Śūraṅgama, que lamentablemente se perdió en 1951 durante la terrible persecución de monjes en el marco de la Campaña para Suprimir a los Contrarrevolucionarios . Otros ejemplos de comentarios influyentes escritos durante este período son el Dafoding lengyan jing jiangji (大佛頂首楞嚴經講記) de Venerable Hairen (海仁), el Dafoding lengyan jing jiangji (大佛頂首楞嚴經講記) de título similar del Venerable Tanxu. (倓虛), el Dafoding lengyan jing miaoxin shu (大佛頂首楞嚴經妙心疏) del Venerable Shoupei (守培) y el Dafoding lengyan jing jiangyi (大佛頂首楞嚴經講義) del Venerable Yuanying (圓瑛).

Primera página de una edición moderna del Chanmen Risong (禪門日誦, lit: "Cánticos diarios de la Puerta Chan"), una recopilación de textos litúrgicos para los servicios litúrgicos budistas chinos , que muestra el mantra Śūraṅgama como el primer mantra que se canta durante los servicios litúrgicos matutinos.

El venerable Hsuan Hua , uno de los primeros en enseñar budismo chino en Estados Unidos, fue otro importante defensor moderno del Sutra Śūraṅgama. El sutra, junto con su comentario, fue traducido y publicado en inglés en 2003 por la Asociación Budista del Reino del Dharma , que él mismo fundó. Según Hsuan Hua:

En el budismo, todos los sutras son muy importantes, pero el Sutra Śūraṅgama es el más importante. Dondequiera que esté el Sutra Śūraṅgama , el Dharma verdadero reside en el mundo. Cuando el Sutra Śūraṅgama desaparezca, la Era del Fin del Dharma estará ante nuestros ojos. (En el Sutra de la Extinción del Dharma se dice que en la Era del Fin del Dharma, el Sutra Śūraṅgama se extinguirá primero. Luego, gradualmente, los demás sutras también se extinguirán). [ 81 ] El Sutra Śūraṅgama es el verdadero cuerpo del Buda; las śarīra (reliquias) del Buda; la estupa del Buda. Todos los budistas deben apoyar con todas sus fuerzas el Sutra Śūraṅgama [ 82 ].

Sigue siendo un tema fundamental de estudio doctrinal y práctica en la mayoría de las tradiciones budistas chinas contemporáneas , y muchos monjes eminentes y populares de China , Taiwán y comunidades chinas en el extranjero , como Sheng-yen (聖嚴), Chin Kung (淨空), Chengguan (成觀), Huilü (慧律) y Jingjie (淨界), han escrito comentarios sobre el sutra o impartido conferencias sobre sus enseñanzas. El sutra en su totalidad se suele recitar en rituales como la ceremonia Shuilu Fahui , y el mantra Śūraṅgama revelado en el sutra se suele recitar como parte de la sesión litúrgica matutina diaria en la mayoría de los monasterios budistas chinos.

Corea

El Sutra Śūraṅgama también fue importante en el budismo coreano . Se convirtió en un texto obligatorio para el sistema de exámenes monásticos de Corea durante el período Joseon . [ 6 ] El Sutra Śūraṅgama sigue siendo una de las fuentes más influyentes en el currículo avanzado de los monasterios Sŏn coreanos , junto con el Despertar de la Fe y el Sutra Vajrasamadhi . [ 4 ]

Japón

El budista zen japonés Dōgen sostenía que el sutra no era un texto indio auténtico. [ 20 ] Pero también se basó en el texto, comentando el verso del Śūraṅgama "cuando alguien da origen a la Verdad al regresar a la Fuente, todo el espacio en las diez direcciones se desvanece y desaparece" de la siguiente manera:

Este versículo ha sido citado por diversos Budas y Ancestros. Hasta el día de hoy, este versículo es verdaderamente la esencia misma de los Budas y Ancestros. Es el mismísimo Ojo de los Budas y Ancestros. En cuanto a mi intención al decir esto, hay quienes afirman que la Escritura Shurangama de diez fascículos es una escritura apócrifa, mientras que otros sostienen que es una escritura genuina: ambas posturas han persistido desde tiempos remotos hasta nuestros días [...] Incluso si la Escritura fuera apócrifa, si [los Ancestros] continúan ofreciendo su giro, entonces es una escritura genuina de los Budas y Ancestros, así como la Rueda del Dharma íntimamente asociada con Ellos. [ 83 ]

El sūtra fue influyente en el budismo japonés, ya que se han escrito más de setenta comentarios históricos sobre él, la mayoría de ellos de la tradición Zen . [ 16 ] Además, monjes eminentes como Kōbō Daishi , el Octavo Patriarca y fundador de la tradición budista Shingon , y Dengyō Daishi , el fundador de la tradición budista Tendai , también han escrito obras basadas en él. Por ejemplo, Kōbō Daishi escribió el Daibutchō-kyō kaidai (大仏頂経開題, lit: "Introducción al Sūtra de la Gran Corona de Buda"), un comentario sobre el Śūraṃgama Sūtra en el que se refirió a él como un nītārtha sūtra, una clase de sūtras que contienen las enseñanzas definitivas y directas de los Budas. En la práctica budista japonesa contemporánea , el mantra Śūraṅgama revelado en el sūtra todavía se canta en las tres principales tradiciones zen de Rinzai , Sōtō y Ōbaku .

Notas

Nota: Varias notas están en chino, debido al carácter internacional de Wikipedia. Se agradece la ayuda con la traducción.

  1. El Catálogo de la Era Kaiyuan del Tripitaka Budista decía: "El Venerable Huai Di (chino: 懷迪), originario de Xún zhōu (循州) [ubicado en partes de la actual provincia de Guangdong ], vivió en el Monasterio Nanlou (南樓寺) en el Monte Luofu (羅浮山). El Monte Luofu es donde vivieron y visitaron muchos ṛsi. El Venerable Huai Di estudió sutras y sastras budistas durante mucho tiempo y alcanzó una profunda erudición. También era competente en una amplia gama de conocimientos. Aquí, cerca de la costa, hay muchos monjes indios que vienen aquí. El Venerable Huai Di aprendió a hablar y leer su idioma con ellos. Cuando el Sutra Mahāratnakūṭa fue traducido al chino, Bodhiruci invitó a Huai Di a verificar la traducción. Después de que se terminó la traducción, regresó a su ciudad natal. Una vez que llegó a Guangzhou , conoció a un monje, cuyo nombre No se tenía constancia de que fuera un libro de la India en sánscrito. Le pidió a Huai Di que tradujera este libro, un total de diez volúmenes, que era el Shurangama Sutra . El Venerable Huai Di escribió este libro y modificó la redacción. Después de que el libro fue traducido, el monje se marchó y nadie sabe adónde fue. Un funcionario viajó al sur de China y trajo este libro de vuelta, por lo que se dio a conocer aquí. [ I ]
  2. En el año 706 d. C., se inició la traducción del Sutra Mahāratnakūṭa . HuaiDi fue invitado a Luoyang . La traducción se completó en el año 713 d. C. Posteriormente, HuaiDi regresó a su ciudad natal. El Sutra Shurangama se tradujo después del año 713 d. C.
  3. La mención de Fang Yong plantea un problema cronológico. Según el Libro Antiguo de Tang, Fang Yong fue encarcelado en enero de 705 d. C. por estar involucrado en una lucha de poder en la corte. Luego fue exiliado de Luoyang a Qinzhou, Guangxi , en febrero, donde murió. [ II ] Si el libro se tradujo en 705 d. C., la cooperación de Fang Yong podría ser dudosa. Si el texto se tradujo en 713 d. C., Fang Yong no tuvo oportunidad de ayudar en la traducción del texto, ya que murió en 705.
  4. La continuación de la historia de la traducción de los sutras budistas El registro mural dice: " Śramaṇa Pāramiti, que significa Quantum, vino del centro de la India. Viajó, misionero, llegó a China. Se hospedó en el templo Guangxiao en Guangxi . Debido a que era muy sabio, mucha gente vino a visitarlo. Para ayudar a la gente, decidió no guardar secretos. El 23 de mayo de 705 d. C., recitó un Tantra, que es El Sutra sobre el Mantra Śūraṅgama pronunciado desde arriba de la corona de la cabeza del Gran Buda, y sobre la base oculta de las innumerables prácticas de Bodhisattva del Tathagata que conducen a su verificación de la verdad última . Śramaṇa Meghaśikha de Oḍḍiyāna lo tradujo al chino. Fang Yong ( chino :房融) de Qingho, el antiguo ministro, regulador de la corte, y el censor estatal lo escribió. Śramaṇa Huai-di ( chino :懷迪) del Monasterio Nanlou (南樓寺) en el Monte Luofu (羅浮山) lo verificó. Después de enseñarlo todo, regresó a su país. Un funcionario fue al sur de China y trajo este libro, por lo que lo vemos aquí. [ III ]
  5. El significado profundo de la escuela de los Tres Tratados dijo: "( El emperador Kōnin ) envió al Maestro Tokusei ( Hanyu Pinyin : Deqing ; Japonés :徳清) y a otros monjes a la China Tang para encontrar la respuesta. Upasaka Fa-Xiang ( Chino :法詳) le dijo al Maestro Tokusei ( Hanyu Pinyin : Deqing ; Japonés :徳清): Este Sutra Shurangama fue falsificado por Fang Yong, no es un Buddhavacana auténtico . Pero Zhi-sheng no sabe nada al respecto, por lo que cometió el error de incluir este libro en el Catálogo de la Era Kaiyuan del Tripitaka Budista ." [ IV ] 
  6. Liang Qichao, La autenticidad de los libros antiguos y su año : "Las verdaderas escrituras budistas no dirían cosas como el Sutra Śūraṅgama, por lo que sabemos que el Sutra Śūraṅgama es un apócrifo." [ V ]
  7. DT Suzuki ofrece una descripción detallada del contenido del sutra en el Manual de budismo zen . [ 40 ]
  8. Compárese con lo siguiente de Bankei :«Cuando estás mirando y escuchando, no has nacido. Cuando no estás mirando ni escuchando, no mueres». [ 50 ]
  9. Taishō Tripiṭaka 944, 976 y 977
  10. En el Registro del Acantilado Azul: "En el Sutra Surangama, el Buda dice: 'Cuando no ves, ¿por qué no ves lo que no ves? Si ves lo que no ves, ya no es lo que no ves. Si no ves lo que no ves, no es un objeto. ¿Por qué no eres tú mismo?'" Esto recuerda al Sunyatasaptati de Nagarjuna : [51] El sentido de la vista no está dentro del ojo, ni dentro de la forma, ni en medio. [Por lo tanto] una imagen que depende de la forma y del ojo es falsa. [52] Si el ojo no se ve a sí mismo, ¿cómo puede ver la forma? Por lo tanto, el ojo y la forma carecen de sí mismos. Lo mismo [es cierto para] los demás campos sensoriales. [53] El ojo está vacío de sí mismo [y] del yo de otro. La forma también está vacía. Igualmente [para] los demás campos sensoriales. [ 73 ]

textos chinos

  1. 《開元釋教錄》:「沙門釋懷迪,循州人也,住本州羅浮山南樓寺。其山乃仙聖遊居之處。迪久習經論,多所該博,九流七略,粗亦討尋,但以居近海隅,數有梵僧遊止;迪就學書語,復皆通悉。往者三藏菩提流志譯寶積經,遠召迪來,以充證義。所為事畢,還歸故鄉。後因遊廣府遇一梵僧 (未得其名) ,齎梵經一夾,請共譯之,勒成十卷,即《大佛頂萬行首楞嚴經》是也。迪筆」
  2. 《舊唐書》卷七中宗紀云:「神龍元年正月…鳳閣侍郎韋承慶,正諫大夫房融,司禮卿韋慶等下獄……二月甲寅…韋承慶貶高要尉,房融配欽州。」《新唐書》〈中宗紀〉:「神龍元年二月甲寅......貶韋承慶為高要尉,流房融於高州。」新唐書卷139房琯傳:「父融,武后時以正諫大夫同鳳閣台平章事。神龍元年貶死高州。」《通鑑》卷208神龍元年:「二月乙卯正諫大夫同平章事房融除名流高州。」
  3. 《續古今譯經圖記》:「沙門般刺蜜帝,唐云極量,中印度人也。懷道觀方,隨缘濟度,展轉游化,達我支那。(印度國俗呼廣府為支那名帝京為摩訶支那) 乃於廣州制旨道場居止。眾知博達,祈请亦多。利物為心,敷斯秘賾。以神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑,遂於灌頂部中誦出一品名《大佛頂如来密因修證了義、諸菩薩萬行首楞嚴經》一部(十卷)。烏萇國沙門彌迦釋迦(釋迦稍訛,正云鑠佉,此曰雲峰)譯語,菩薩戒弟子、前正諫大夫、同中書門下平章事、清河房融筆受,循州羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯。其僧傳經事畢,汎舶西歸。有因南使,流通於此。」
  4. 玄睿《大乘三論大義鈔》:「遣德清法師等於唐檢之。德清法師承大唐法詳居士:《大佛頂經》是房融偽造,非真佛經也。智昇未詳,謬編正錄。」
  5. 梁啟超《古書真偽及其年代》:「真正的佛經並没有《楞嚴經》一類的話,可知《楞嚴經》一書是假書。」

Referencias

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  37. Aunque von Staël–Holstein llama a este tripitaka el Kanjur de Narthang, creo que en el uso actual se le conoce como el Kangyur de Pekín (Beijing). Las primeras ediciones impresas del Kangyur de Pekín se imprimieron en tinta bermellón. Las impresiones posteriores y cualquier suplemento se habrían impreso en tinta negra. Cf. von Staël–Holstein, Barón A. (abril de 1936). "El emperador Ch'ien-Lung y el Sutra Śūraṃgama más extenso". Harvard Journal of Asiatic Studies . 1 (1): 146. El príncipe Fu-ch'üan, editor jefe de la edición del Kanjur del año 1700 d. C., informa que al preparar la edición, actuó por órdenes del emperador K'ang-hsi para complementar el Kanjur. El emperador Ch'ien-lung veneraba al emperador K'ang-hsi como un gobernante modelo y siguió el ejemplo de su abuelo siempre que fue posible.
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