Articulo de referencia

Susanoo-no-Mikoto

Susanoo ( スサノオ , pronunciación japonesa: [ sɯ̥.sa.noꜜː ] ; [ 1 ] ortografía histórica : スサノヲ , 'Susanowo' ), a menudo referido por el título honorífico Susanoo-no-Mikoto ( [ sɯ̥...

Susanoo (スサノオ, pronunciación japonesa: [ sɯ̥.sa.noꜜː ] ; [ 1 ] ortografía histórica :スサノヲ, 'Susanowo' ), a menudo referido por el título honorífico Susanoo-no-Mikoto ( [ sɯ̥.sa.noꜜː no mʲi.ko.to ] [ 1 ] ), es un kami en la mitología japonesa . El hermano menor de Amaterasu , diosa del sol y antepasada mítica de la línea imperial japonesa , es una deidad multifacética con características contradictorias, siendo retratado en varias historias como un dios salvaje e impetuoso asociado con el mar y las tormentas , como una figura heroica que mató a una serpiente monstruosa, o como una deidad local vinculada con la cosecha y la agricultura. Las creencias sincréticas del culto a Gion , surgidas tras la introducción del budismo en Japón, también llevaron a que Susanoo se fusionara con deidades de la peste y la enfermedad.

Susanoo, junto con Amaterasu y el kami terrenal Ōkuninushi (también conocido como Ōnamuchi) —representado como hijo o descendiente de Susanoo según la fuente— es una de las deidades centrales del ciclo mitológico imperial japonés registrado en el Kojiki ( c. 712 d. C.) y el Nihon Shoki (720 d. C.). Uno de los informes geográficos ( Fudoki ) encargados por la corte imperial durante el mismo período en que se escribieron estos textos, el de la provincia de Izumo (actual prefectura de Shimane ) en el oeste de Japón, también contiene varias leyendas breves sobre Susanoo o sus hijos, lo que sugiere una conexión entre el dios y esta región.

Nombre

El nombre de Susanoo aparece en el Kojiki como 'Takehaya-Susanoo-no-Mikoto' (建速須佐之男命) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速須佐之男命) , o simplemente como 'Susanoo-no-Mikoto' (須佐之男命) . -no-Mikoto es un honorífico común añadido a los nombres de los dioses japoneses; puede entenderse como similar al honorífico inglés "el Grande". Mientras tanto, en el Nihon Shoki se le nombra como 'Susanoo-no-Mikoto' (素戔嗚尊) , 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神素戔嗚尊) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速素戔嗚尊) , y 'Take-Susanoo-no-Mikoto' (武素戔嗚尊) . El Fudoki de la provincia de Izumo traduce su nombre como 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神須佐能袁命) y 'Susanoo-no-Mikoto' (須佐能乎命) . En estos textos se adjuntan a su nombre los siguientes prefijos honoríficos: take- (建/武, "valiente") , haya- (, "veloz") y kamu- (, "divino") .

La palabra "susa" en el nombre de Susanoo se ha explicado de diversas maneras, como derivada de cualquiera de las siguientes palabras:

Mitología

Familia

El Kojiki ( c. 712 d. C.) y el Nihon Shoki (720 d. C.) coinciden en describir a Susanoo como hijo del dios Izanagi y hermano menor de Amaterasu , la diosa del sol , y de Tsukuyomi , el dios de la luna . Sin embargo, las circunstancias que rodean el nacimiento de estas tres deidades, conocidas colectivamente como los "Tres Niños Preciosos" (三貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi ) , varían según las fuentes.

  • En el Kojiki , Amaterasu, Tsukuyomi y Susanoo surgieron cuando Izanagi se bañó en un río para purificarse tras visitar Yomi , el inframundo, en un intento fallido de rescatar a su difunta esposa, Izanami. Amaterasu nació cuando Izanagi se lavó el ojo izquierdo, Tsukuyomi nació cuando se lavó el derecho y Susanoo nació cuando se lavó la nariz. Izanagi designó entonces a Amaterasu para gobernar Takamagahara (高天原, la "Llanura del Alto Cielo") , a Tsukuyomi la noche y a Susanoo los mares. Susanoo, que extrañaba a su madre, lloraba y aullaba sin cesar hasta que le creció la barba, provocando que las montañas se marchitaran y los ríos se secaran. Un Izanagi enfurecido lo expulsó con una expulsión divina. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
  • La narrativa principal del Nihon Shoki relata que Izanagi e Izanami procrearon tras crear el archipiélago japonés ; de ellos nacieron (en el siguiente orden) Amaterasu, Tsukuyomi, el «niño sanguijuela» Hiruko y Susanoo. Amaterasu y Tsukuyomi fueron enviados al cielo para gobernarlo, mientras que Hiruko —quien incluso a los tres años no podía mantenerse en pie— fue colocado en el «Barco de Roca y Alcanfor del Cielo» (天磐櫲樟船, Ame-no-Iwakusufune ) y dejado a la deriva. Susanoo, cuyos lamentos asolaron la tierra, fue expulsado y enviado al inframundo ( Ne-no-Kuni ). [ 13 ] (En el Kojiki , Hiruko es el primer hijo de la pareja, nacido antes de la creación de las islas de Japón y las demás deidades; allí es puesto a la deriva en un barco de juncos ).
  • Una leyenda variante registrada en el Shoki cuenta que Izanagi engendró a Amaterasu sosteniendo un espejo de bronce en su mano izquierda, a Tsukuyomi sosteniendo otro espejo en su mano derecha, y a Susanoo girando la cabeza y mirando hacia un lado. También se dice que Izanagi desterró a Susanoo debido a su naturaleza destructiva. [ 14 ]
  • Una tercera variante en el Shoki presenta a Izanagi e Izanami engendrando a Amaterasu, Tsukuyomi, Hiruko y Susanoo, como en la narración principal. Esta versión especifica que el Barco de Roca y Alcanfor en el que fue colocada Hiruko es el cuarto hijo de la pareja. El quinto hijo, el dios del fuego Kagutsuchi , causó la muerte de Izanami (como en el Kojiki ). Como en otras versiones, Susanoo —quien «era de naturaleza malvada y siempre se entregaba a los lamentos y la ira»— es aquí expulsado por sus padres. [ 14 ]

Susanoo y Amaterasu

Guardia de espada ( tsuba ) que representa a Susanoo conociendo a Amaterasu en Takamagahara

Antes de partir, Susanoo ascendió a Takamagahara para despedirse de su hermana Amaterasu. Al hacerlo, las montañas y los ríos temblaron y la tierra se estremeció. Amaterasu, desconfiando de sus intenciones, salió a su encuentro vestida con ropas masculinas y armadura, pero cuando Susanoo le propuso una prueba mediante juramento ( ukehi ) para demostrar su sinceridad, ella aceptó. En el ritual, ambos dioses masticaron y escupieron un objeto que el otro portaba (en algunas variantes, un objeto que cada uno poseía).

  • Tanto el relato principal del Kojiki como el del Nihon Shoki narran que Amaterasu rompió la espada de diez palmos de Susanoo (十拳剣 / 十握剣, totsuka no tsurugi ) en tres, las masticó y luego las escupió. Así nacieron tres diosas : Takiribime (Tagorihime), Ichikishimahime y Tagitsuhime. Susanoo tomó entonces los collares de cuentas magatama que Amaterasu había entrelazado en su cabello y alrededor de sus muñecas, también los masticó y los escupió. De esta manera surgieron cinco deidades masculinas: Ame-no-Oshihomimi, Ame-no-Hohi, Amatsuhikone, Ikutsuhikone y Kumano-no-Kusubi. [ 15 ] [ 16 ]
  • Una variante del Nihon Shoki muestra a Amaterasu masticando tres espadas diferentes que llevaba consigo: una espada de diez palmos, una espada de nueve palmos (九握剣, kokonotsuka no tsurugi ) y una espada de ocho palmos (八握剣, yatsuka no tsurugi ) , mientras Susanoo mastica el collar de magatama que colgaba de su cuello. [ 17 ]
  • Otra variante del relato en el Shoki dice que Susanoo se encontró con un kami llamado Ha'akarutama (羽明玉) en su camino al cielo. Esta deidad le obsequió las cuentas magatama utilizadas en el ritual. En esta versión, Amaterasu engendra a las tres diosas después de masticar las cuentas magatama que Susanoo había obtenido previamente, mientras que Susanoo engendra a los cinco dioses después de morder el filo de la espada de Amaterasu. [ 18 ]
  • Una tercera variante muestra a Amaterasu masticando tres espadas diferentes para engendrar a las tres diosas, como en la primera variante. Susanoo, a su vez, engendró a seis deidades masculinas después de masticar las cuentas magatama de sus mechones de cabello y collar y escupirlas sobre sus manos, antebrazos y piernas. [ 19 ]
Collar de cuentas magatama
Amaterasu emerge de la Cueva de la Roca Celestial (Shunsai Toshimasa, 1887)

Amaterasu declara que las deidades masculinas eran suyas porque nacieron de su collar, y que las tres diosas eran de Susanoo. [ 20 ] Susanoo, anunciando que había ganado la prueba, [ a ] ​​así significando la pureza de sus intenciones, "se enfureció con la victoria" y procedió a causar estragos destruyendo los campos de arroz de su hermana, defecando en su palacio y desollando al "caballo celestial pío" (天斑駒, ame-no-fuchikoma ), que luego arrojó al telar de Amaterasu, matando a una de sus doncellas tejedoras. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Una furiosa Amaterasu en respuesta se escondió dentro de la Ama-no-Iwato ("Cueva de la Roca Celestial"), sumiendo al cielo y a la tierra en la oscuridad total. Los dioses, liderados por Omoikane-no-Kami (思金神), finalmente la persuaden para que salga de la cueva, restaurando la luz al mundo. [ 24 ] [ 25 ] Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara: [ 26 ] [ 27 ]

Haniwa del siglo VI ( período Kofun ) que representa a un guerrero con el peinado masculino mizura , en el que el cabello se divide en dos mechones o bucles.

En ese momento, las ochocientas miríadas de deidades deliberaron juntas, impusieron a Haya-Susanoo-no-Mikoto una multa de mil tablas de ofrendas restitutorias y, además, cortándole la barba y las uñas de las manos y los pies, lo exorcizaron y lo expulsaron con una expulsión divina. [ 28 ]

  • Una cuarta variante de la historia en el Shoki invierte el orden de los dos eventos. Esta versión relata que Susanoo y Amaterasu poseían cada uno tres arrozales; los de Amaterasu eran fértiles, mientras que los de Susanoo eran secos y estériles. Impulsado por los celos, Susanoo arruinó los arrozales de su hermana, lo que provocó que ella se escondiera en el Ama-no-Iwato y que él fuera expulsado del cielo (como se mencionó anteriormente). Durante su destierro, Susanoo, con un sombrero y un impermeable de paja, buscó refugio de las fuertes lluvias, pero los demás dioses se negaron a darle cobijo. Entonces ascendió al cielo una vez más para despedirse de Amaterasu.

Después de esto, Sosa no wo no Mikoto dijo: —'Todos los dioses me han desterrado, y ahora estoy a punto de partir para siempre. ¿Por qué no debería ver a mi hermana mayor cara a cara? ¿Y por qué tomar en mi propia voluntad partir sin más dilación?' Así que ascendió de nuevo al Cielo, perturbando el Cielo y la Tierra. Entonces Ame no Uzume, al ver esto, se lo contó a la Diosa del Sol. La Diosa del Sol dijo: —'Mi hermano menor no tiene buenas intenciones al subir. Seguramente es porque desea robarme mi reino. Aunque soy mujer, ¿por qué debería acobardarme?' Así que se vistió con atuendo marcial, etc., etc. Entonces Sosa no wo no Mikoto le juró y dijo: —'Si he vuelto a subir albergando malos sentimientos, los hijos que ahora engendraré masticando joyas serán ciertamente hembras, y en ese caso deben ser enviados a la Tierra Central de las Llanuras de Juncos. Pero si mis intenciones son puras, entonces daré a luz hijos varones, y en ese caso deberán gobernar los Cielos. El mismo juramento se aplicará también a los hijos que dé a luz mi hermana mayor. [ 29 ]

Luego, ambos realizan el ritual ukehi ; Susanoo hace aparecer seis deidades masculinas a partir de las cuentas magatama que lleva en sus nudos capilares. Declarando que sus intenciones eran puras, Susanoo confía los seis dioses al cuidado de Amaterasu y se marcha. [ 30 ]

Susanoo y Ōgetsuhime

El Kojiki relata que durante su destierro, Susanoo le pidió a la diosa de la comida, Ōgetsuhime -no-Kami (大気都比売神), que le diera algo de comer. Al descubrir que la diosa producía alimentos por la boca, la nariz y el recto, un Susanoo asqueado la mató, y de su cadáver brotaron diversos cultivos, plantas y semillas. [ 26 ] Este relato no se encuentra en el Nihon Shoki , donde se narra una historia similar sobre Tsukuyomi y la diosa Ukemochi . [ 31 ]

Matando a Yamata no Orochi

Susanoo rescata a Kushinada Hime ( Toyohara Chikanobu )

Después de su destierro, Susanoo descendió del cielo a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, la 'Tierra Central de las Llanuras de Juncos', es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde conoció a una pareja de ancianos llamados Ashinazuchi (足名椎/脚摩乳) y Tenazuchi (手名椎/手摩乳), quien le dijo que siete de sus ocho hijas habían sido devoradas por una serpiente monstruosa conocida como Yamata no Orochi (八俣遠呂智 / 八岐大蛇, "serpiente de ocho bifurcaciones") y que se acercaba el momento de su octava, Kushinadahime (櫛名田比売; también llamada Kushiinadahime, Inadahime o Makami-Furu-Kushiinadahime en el Shoki ).

Compadeciéndose de su difícil situación, Susanoo escondió a Kushinadahime transformándola en un peine ( kushi ), que colocó en su cabello. Luego emborrachó a la serpiente con sake fuerte y la mató mientras yacía en un estado de estupor. Dentro de la cola de la serpiente, Susanoo descubrió la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada de las Nubes Celestiales"), también conocida como Kusanagi -no-Tsurugi (草薙剣, "Espada Cortahierbas"), que luego le ofreció a Amaterasu como regalo de reconciliación. [ 32 ] [ 33 ]

Susanoo mata al Yamata no Orochi ( Utagawa Kuniteru )

[Susanoo-no-Mikoto] dijo a Ashinazuchi y Tenazuchi-no-Kami:

«Destilad vino espeso de ocho fermentaciones; construid una cerca y haced ocho puertas en ella. En cada puerta, atad ocho plataformas y colocad un barril de vino en cada una. Llenad cada barril con el vino espeso de ocho fermentaciones y esperad». Hicieron los preparativos como él había indicado, y mientras esperaban, el dragón de ocho colas llegó, tal como [el anciano] había dicho. Metiendo una cabeza en cada barril, bebió el vino; luego, ebrio, se acostó y se durmió. Entonces Haya-Susanoo-no-Mikoto desenvainó la espada de diez palmos que llevaba al costado y despedazó al dragón, de modo que el río Hi corrió con sangre. Al cortar la cola central [del dragón], la hoja de su espada se rompió. Pensando esto extraño, clavó más profundamente el trozo de su espada, hasta que apareció una gran espada afilada. Sacó esa espada y, pensando que era algo extraordinario, informó [del asunto] y le presentó [la espada] a Amaterasu-Ōmikami.

Esta es la espada Kusa-nagi . [ 34 ]

El monte Sentsū visto desde Okuizumo con el río Hii en primer plano.

Posteriormente, Amaterasu legó la espada a Ninigi , su nieto fruto de su relación con Ame-no-Oshihomimi, junto con el espejo Yata no Kagami y la joya Yasakani no Magatama . Esta espada, espejo y joya sagrados se convirtieron, en conjunto, en las tres insignias imperiales de Japón .

Si bien la mayoría de los relatos sitúan el descenso de Susanoo en las cabeceras del río Hi en Izumo (肥河 / 簸之川, Hi-no-Kawa , identificado con el río Hii en la actual prefectura de Shimane ), y el Kojiki especifica que la zona es un lugar llamado Torikami (鳥髮, identificado con el monte Sentsū en el este de Shimane), una variante en el Shoki en cambio hace que Susanoo descienda a los tramos superiores del río E (可愛之川, E-no-kawa ) en la provincia de Aki (identificado con el río Gōnokawa en la actual prefectura de Hiroshima ). Aquí los padres de Kushinadahime reciben los nombres Ashinazu-Tenazu (脚摩手摩) e Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲田宮主簀狭之八箇耳); aquí, Kushinadahime aún no había nacido cuando Susanoo mató a Yamata no Orochi. [ 35 ]

La espada de diez palmos que Susanoo usó para matar a Yamata no Orochi, sin nombre en el Kojiki y el Shoki.El texto principal, se denomina de diversas maneras en el Shoki.variantes como Orochi-no-Aramasa (蛇之麁正, 'Rudo [y] Verdadero [Hoja] de la Serpiente'), [ 36 ] Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇韓鋤之剣, 'Espada de la Serpiente Coreana ( Kara )' o 'Espada Destellante de la Serpiente'), [ 37 ] [ 38 ] y Ame-no-Haekiri-no-Tsurugi (天蝿斫剣, 'Cortador de moscas celestial', también Ame-no-Hahakiri 'Cortador de serpientes celestiales ( jaja )'). [ 37 ] [ 39 ] En el Kogo Shūi se le llama Ame-no-Habakiri (天羽々斬, también Ame-no-Hahakiri). [ 39 ] Se dice que esta espada fue originalmente consagrada en el Santuario Isonokami Futsumitama en la provincia de Bizen (actual prefectura de Okayama ) antes de ser transferida al Santuario Isonokami en la provincia de Yamato (actual prefectura de Nara ).

Susanoo en Soshimori

Silla Pre-Poco Posterior en su apogeo en 576

Una versión alternativa del Shoki relata que, después de que Susanoo fuera desterrado por su mal comportamiento, descendió del cielo, acompañado de un hijo llamado Isotakeru-no-Mikoto (五十猛命), a un lugar llamado 'Soshimori' (曽尸茂梨) en la tierra de Shiragi (el reino coreano de Silla ) antes de ir a Izumo. Como no les gustó el lugar, cruzaron el mar en una barca de arcilla hasta llegar al Pico Torikami (鳥上之峯, Torikami no mine ) en las aguas superiores del río Hi en Izumo. [ 37 ]

El palacio de Suga

Después de matar a Yamata no Orochi, Susanoo buscó un lugar adecuado en Izumo para vivir. Al llegar a un lugar llamado Suga (須賀 / 清), declaró: "Al llegar a este lugar, mi corazón se refresca ( sugasugashi )". Luego erigió un palacio allí y compuso una canción :

Man'yogana ( Kojiki ): 夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁

Japonés antiguo : yakumo 1 tatu / idumo 1 yape 1 gaki 1 / tumago 2 mi 2 ni / yape 1 gaki 1 tukuru / so 2 no 2 yape 1 gaki 1 wo

Japonés moderno : yakumo tatsu / izumo yaegaki / tsumagomi ni / yaegaki tsukuru / sono yaegaki o

Donald L. Philippi (1968) traduce la canción al inglés de la siguiente manera:

El palacio de I DUMO , rodeado de numerosas vallas.

De las muchas nubes que se elevan, para habitar allí con mi esposa , construyo un palacio con muchas cercas:

¡Ah, ese palacio con tantas vallas! [ 40 ]

El Kojiki agrega que Susanoo nombró al padre de Kushinadahime, Ashinazuchi, como jefe de su nueva morada, otorgándole el nombre de Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami (稲田宮主須賀之八耳神, 'Maestro del Palacio de Inada, la Deidad de Suga de Ocho Orejas'). Con su nueva esposa Kushinadahime, Susanoo tuvo un hijo llamado Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神). Luego tomó otra esposa llamada Kamu-Ōichihime (神大市比売), hija de Ōyamatsumi , el dios de las montañas, y tuvo dos hijos con ella: Ōtoshi-no-Kami (大年神), el dios de la cosecha, y Ukanomitama -no-Kami (宇迦之御魂神), el dios de la agricultura. [ 41 ] [ 42 ]

el shokiLa narrativa principal es aproximadamente similar: Susanoo nombra a Ashinazuchi y Tenazuchi guardianes de su palacio y les otorga el título de Inada-no-Miyanushi. El hijo nacido de Susanoo y Kushiinadahime en esta versión es identificado como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神, el Kojiki's Ōkuninushi ). [ 43 ]

Tras haber vivido así durante un tiempo en Izumo, Susanoo finalmente encontró el camino hacia Ne-no-Kuni.

Plantar árboles

Una variante del Shoki narra cómo Susanoo se arranca pelos de distintas partes del cuerpo y los transforma en diferentes tipos de árboles. Tras determinar el uso de cada uno, se los entrega a sus tres hijos: Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命) y Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命), para que los dispersen por Japón. Posteriormente, Susanoo se estableció en un lugar llamado Kumanari-no-Take (熊成峯) antes de dirigirse a Ne-no-Kuni. [ 44 ]

El mito del descenso de Susanoo en Soshimori cuenta que Isotakeru trajo consigo semillas de Takamagahara que no eligió plantar en Corea, sino que las esparció por todo Japón, comenzando por la provincia de Tsukushi . La narración añade que es por esta razón que a Isotakeru se le llama Isaoshi-no-Kami (有功之神, 'Deidad meritoria'). [ 44 ]

Susanoo y Ōnamuji

Ōnamuji ( Ōkuninushi ) y Suseribime escapando de Ne-no-Kuni ( Natori Shunsen )

En el Kojiki , Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), descendiente de sexta generación de Susanoo , termina en Ne-no-Kuni para escapar de sus malvados hermanos mayores, quienes intentan asesinarlo repetidamente. Allí conoce a Suseribime (須勢理毘売), la hija de Susanoo, y se enamora de ella. Al enterarse de su romance, Susanoo le impone cuatro pruebas a Ōnamuji:

  • Susanoo, al invitar a Ōnamuji a su morada, lo hizo dormir en una habitación llena de serpientes. Suseribime ayudó a Ōnamuji dándole una bufanda que repelía a las serpientes.
  • La noche siguiente, Susanoo hizo que Ōnamuji durmiera en otra habitación llena de ciempiés y abejas . Una vez más, Suseribime le dio a Ōnamuji una bufanda que mantenía a raya a los insectos.
  • Susanoo lanzó una flecha a una gran llanura y le pidió a Ōnamuji que la recogiera. Mientras Ōnamuji buscaba la flecha, Susanoo prendió fuego al campo. Un ratón de campo le enseñó a Ōnamuji cómo esconderse de las llamas y le dio la flecha que buscaba.
  • Susanoo, al descubrir que Ōnamuji había sobrevivido, lo llamó de vuelta a su palacio y le pidió que se quitara los piojos y ciempiés del cabello. Usando una mezcla de arcilla roja y nueces que le había dado Suseribime, Ōnamuji fingió masticar y escupir los insectos que se quitaba.

Después de que Susanoo se durmiera, Ōnamuji ató su cabello a las vigas del salón y bloqueó la puerta con una enorme roca. Llevándose consigo a su nueva esposa, Suseribime, así como la espada, el koto , el arco y las flechas de Susanoo, Ōnamuji huyó del palacio. El koto rozó un árbol mientras huían; el sonido despertó a Susanoo, quien, sobresaltado, derribó el palacio a su alrededor. Luego, Susanoo los persiguió hasta las laderas de Yomotsu Hirasaka (黄泉比良坂, la "Ladera Plana de Yomi "). Al partir, Susanoo, a regañadientes, bendijo a Ōnamuji, aconsejándole que cambiara su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Señor de la Gran Tierra"). Usando las armas que obtuvo de Susanoo, Ōkuninushi derrota a sus hermanos y se convierte en el gobernante indiscutible de Ashihara-no-Nakatsukuni. [ 45 ]

Susanoo en el Izumo Fudoki

Pintura mural del período Muromachi en el santuario Yaegaki ( Matsue , prefectura de Shimane ) que representa a Susanoo.

El Fudoki de la provincia de Izumo (completado en el año 733 d. C.) recoge las siguientes leyendas etiológicas que presentan a Susanoo y sus hijos:

  • El municipio de Yasuki (安来郷) en el distrito de Ou (意宇郡) recibe ese nombre después de que Susanoo visitara la zona y dijera: "Mi mente ha sido reconfortada ( yasuku nari tamau )". [ 46 ] [ 47 ]
  • Se dice que el municipio de Ōkusa (大草郷) en Ou lleva el nombre de un hijo de Susanoo llamado Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐久佐比古命). [ 48 ] [ 49 ]
  • El municipio de Yamaguchi (山口郷) en el distrito de Shimane (島根郡) lleva el nombre de otro hijo de Susanoo, Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命), declaró que estas entradas a las colinas ( yamaguchi ) eran su territorio. [ 50 ] [ 51 ]
  • El municipio de Katae (方結郷) en Shimane recibió su nombre después de que Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命), un hijo de Susanoo, dijera: "La tierra que gobierno está en buenas condiciones geográficas ( kunigatae )". [ 50 ] [ 52 ]
  • El municipio de Etomo (恵曇郡) en el distrito de Akika (秋鹿郡) lleva el nombre de que el hijo de Susanoo, Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命), notó el parecido del área con un protector de brazo pintado (画鞆, etomo ). [ 53 ] [ 54 ]
  • El municipio de Tada (多太郷) en el distrito de Akika recibió su nombre después de que el hijo de Susanoo, Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝杵等乎留比古命, también Tsukiki-Tooruhiko) llegara allí y dijera: "Mi corazón se ha vuelto brillante y veraz ( tadashi )". [ 55 ] [ 56 ]
  • El municipio de Yano (八野郷) en el distrito de Kando (神門郡) lleva el nombre de la hija de Susanoo, Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命), que vivía en la zona. Ōnamochi (大穴持命, es decir, Ōkuninushi), también conocido como Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (所造天下大神, 'Gran Deidad, Creadora de todo lo que hay bajo el cielo '), que deseaba casarse con ella, hizo construir una casa en este lugar. [ 57 ] [ 58 ]
  • El municipio de Namesa (滑狭郷) en el distrito de Kando (神門郡) lleva el nombre de una piedra lisa (滑磐石, nameshi iwa ) Ame-no-Shita-Tsukurashishi-Ōkami (Ōnamochi) vista mientras visitaba a la hija de Susanoo, Wakasuserihime-no-Mikoto. (和加須世理比売命, el Kojiki's Suseribime), de quien se dice que vivió allí. [ 59 ] [ 60 ]
  • Se dice que el municipio de Susa (須佐郷) en el distrito de Iishi (飯石郡) debe su nombre a Susanoo, quien consagró su espíritu en este lugar: [ 61 ]

Municipio de Susa. Se encuentra a 6,3 millas al oeste de la oficina del distrito. El dios Susanowo dijo: «Aunque esta tierra es pequeña, es buena para mí. Prefiero que mi nombre esté asociado a esta tierra que a rocas o árboles». Tras decir esto, dejó su espíritu en paz en este lugar y estableció el Gran Campo de Arroz de Susa y el Pequeño Campo de Arroz de Susa. Por eso se llama Susa. En este municipio hay graneros de impuestos. [ 62 ]

  • Se dice que el municipio de Sase (佐世郷) en el distrito de Ōhara (大原郡) recibió su nombre cuando Susanoo bailó allí llevando hojas de una planta llamada sase en la cabeza. [ 63 ] [ 64 ]
  • Se dice que el monte Mimuro (御室山, Mimuro-yama ) en el municipio de Hi (斐伊郷) en el distrito de Ōhara fue el lugar donde Susanoo construyó una vivienda temporal (御室, mimuro , lit. 'cámara noble') en la que pasó la noche. [ 63 ] [ 65 ]

Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō

Gion Daimyōjin (Gozu Tennō) del Butsuzōzui

La deidad sincrética Gozu Tennō (牛頭天王, "Rey Celestial con Cabeza de Buey"), originalmente venerada en el Santuario Yasaka de Kioto y en otros santuarios como el Santuario Tsushima en la Prefectura de Aichi, fue históricamente confundida con Susanoo. Originalmente una deidad de origen extranjero (se han sugerido India y Corea como posibles orígenes), Gozu Tennō fue ampliamente venerado desde el período Heian como dios de la peste, que causaba y curaba enfermedades. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

Gozu Tennō se asoció con otra deidad llamada Mutō-no-Kami (武塔神) o Mutō Tenjin (武塔天神), que aparece en la leyenda de Somin Shōrai (蘇民将来). Esta leyenda relata que Mutō, un dios del mar del norte, emprendió un largo viaje para cortejar a la hija del dios de los mares del sur. En su camino, buscó alojamiento en casa de un hombre rico, pero fue rechazado. Entonces fue a la casa de un hombre pobre (a veces identificado como el hermano del hombre rico) llamado Somin Shōrai, quien le dio comida y refugio. Años después, Mutō regresó y mató al hombre rico y a su familia, pero perdonó la casa de Somin Shōrai. Algunas versiones de la historia cuentan que Mutō le devolvió a Somin Shōrai su hospitalidad dándole a la hija del pobre una corona de juncos de susuki ( Miscanthus sinensis ) que ella debía usar mientras declaraba: "[Soy] descendiente de Somin Shōrai" (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari ). Al hacerlo, ella y sus descendientes se librarían de la peste. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] La deidad en esta historia, Mutō, a menudo se confunde con Gozu Tennō (quien, como su nombre lo indica, nació con cabeza de buey) en reinterpretaciones posteriores, aunque una versión identifica a Gozu Tennō como hijo de Mutō Tenjin. [ 70 ]

La versión más antigua conocida de esta leyenda, hallada en el Fudoki de la provincia de Bingo (actual prefectura oriental de Hiroshima ), compilado durante el período Nara (conservado en un extracto citado por el erudito y sacerdote sintoísta Urabe Kanekata en el Shaku Nihongi ), presenta a Mutō identificándose explícitamente como Susanoo. [ 73 ] Esto sugiere que Susanoo y Mutō Tenjin ya estaban fusionados en el período Nara, si no antes. Las fuentes que equiparan a Gozu Tennō con Susanoo aparecen por primera vez durante el período Kamakura (1185-1333), aunque una teoría supone que estos tres dioses y varias otras deidades relacionadas con enfermedades ya estaban vagamente fusionados alrededor del siglo IX, probablemente alrededor del año 877, cuando una gran epidemia azotó Japón. [ 70 ]

Análisis

Susanoo-no-Mikoto derrota a los espíritus malignos (1868)

La imagen de Susanoo que se desprende de diversos textos es bastante compleja y contradictoria. En el Kojiki y el Shoki se le describe primero como un joven petulante, luego como un bruto impredecible y violento que causa caos y destrucción antes de convertirse en un héroe cultural que mata monstruos tras descender al mundo de los hombres. En cambio, en el Izumo Fudoki , es simplemente un dios local aparentemente relacionado con los arrozales, sin que se mencionen casi ninguno de los rasgos asociados a él en las mitologías imperiales. Debido a su naturaleza multifacética, diversos autores han tenido opiniones diferentes respecto a los orígenes y el carácter original de Susanoo.

El erudito del período Edo , Motoori Norinaga , en su Kojiki-den ( Comentario sobre el Kojiki ), caracterizó a Susanoo como un dios maligno en contraste con sus hermanos mayores Amaterasu y Tsukuyomi, ya que el aire impuro de la tierra de los muertos aún se adhería a la nariz de Izanagi de la que nació y no se purificó completamente durante las abluciones rituales de Izanagi. [ 74 ] [ 75 ] El historiador de principios del siglo XX, Tsuda Sōkichi , quien planteó la entonces controvertida teoría de que el KojikiLos relatos de no se basaban en la historia (como creían el kokugaku del período Edo y la ideología sintoísta estatal ), sino en mitos propagandísticos ideados para explicar y legitimar el gobierno de la dinastía imperial, también veían a Susanoo como una figura negativa, argumentando que fue creado para servir como el opuesto rebelde de la ancestra imperial Amaterasu. [ 75 ] El etnólogo Ōbayashi Taryō , hablando desde el punto de vista de la mitología comparada , opinó que las historias sobre las tres deidades derivaban en última instancia de un mito continental ( del sudeste asiático ) en el que el Sol, la Luna y la Estrella Oscura son hermanos y la Estrella Oscura juega un papel antagónico (cf. Rahu y Ketu de la religión hindú ); [ 76 ] [ 77 ] Ōbayashi también interpreta a Susanoo como un héroe malo. [ 75 ]

Otros estudiosos, sin embargo, sostienen que Susanoo no fue concebido originalmente como una deidad negativa. El mitólogo Matsumura Takeo, por ejemplo, creía que el Izumo Fudoki reflejaba con mayor precisión el carácter original de Susanoo: un kami pacífico y sencillo de los arrozales. En opinión de Matsumura, el carácter de Susanoo fue deliberadamente alterado cuando los compiladores del Kojiki lo incorporaron a la mitología imperial . Matsumoto Nobuhiro , en una línea similar, interpretó a Susanoo como una deidad de la cosecha. [ 78 ] Si bien el Izumo Fudoki afirma que el pueblo de Susa en Izumo recibe su nombre de su deidad Susanoo, se ha propuesto que en realidad podría haber sido al revés y que Susanoo recibió su nombre del lugar, entendiéndose en este caso que su nombre significa "Hombre ( o ) de Susa". [ 79 ]

Mientras que tanto Matsumura como Matsumoto preferían vincular a Susanoo con los arrozales y la cosecha, Matsumae Takeshi propuso la teoría de que Susanoo fue originalmente venerado como deidad patrona de los marineros. A diferencia de otros estudiosos que vinculan a Susanoo con Izumo, Matsumae consideró que la provincia de Kii (las actuales prefecturas de Wakayama y Mie ) fue el lugar de origen del culto a Susanoo, señalando que también existía un asentamiento en Kii llamado Susa (須佐). (En el Kojiki , Ōnamuji entra en el reino de Susanoo, Ne-no-Kuni, a través de la bifurcación de un árbol en Kii. [ 80 ] ) Matsumae propuso que el culto a Susanoo fue llevado a otros lugares de Japón por pueblos marineros de Kii, una tierra rica en madera (el nombre de la provincia deriva de la palabra ki, que significa 'árbol'). [ 81 ]

Susanoo sometiendo y haciendo un pacto con varios espíritus de la enfermedad (fechado en 1860, copia de la obra original de Katsushika Hokusai ).

Algunos mitos, como el del descenso de Susanoo a Soshimori en Silla, parecen sugerir una conexión entre el dios y la península coreana . De hecho, algunos estudiosos han planteado la hipótesis de que las deidades que finalmente se fusionaron con Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō, también podrían tener orígenes coreanos, con el nombre 'Mutō' (武塔, ortografía histórica : mutau ) vinculado con la palabra coreana mudang "chamana", y 'Gozu' explicado como un calco de 'Soshimori', aquí interpretado como derivado de un topónimo coreano que significa ' Cabeza ( mari ) de toro ( so )'. [ 82 ] El nombre 'Susanoo' se ha interpretado como relacionado con el título coreano medio susung ( transliterado como 次次雄 o 慈充), que significa 'maestro' o 'chamán', aplicado notablemente a Namhae , el segundo rey de Silla, en el Samguk Sagi . [ 7 ] Se supone, por lo tanto, que Susanoo fue originalmente un dios extranjero (蕃神, banshin ), tal vez un chamán deificado, cuyos orígenes se remontan a Corea. [ 83 ]

Emilia Gadeleva (2000) considera que el carácter original de Susanoo era el de un dios de la lluvia —más precisamente, un dios asociado con la invocación de la lluvia— , cuya vinculación con la cosecha y otros elementos de sus mitos derivan, en última instancia, de su conexión con el agua de lluvia. De este modo, sirve como contraste y paralelo a Amaterasu, la diosa del sol. Gadeleva también reconoce los elementos extranjeros en el carácter del dios, suponiendo que los rituales y conceptos relacionados con la invocación de la lluvia llegaron a Japón en la antigüedad desde el continente. La figura del chamán coreano ( susung ), que controlaba mágicamente la abundancia de lluvia, acabó transformándose en el Susanoo japonés, pero al mismo tiempo subraya que Susanoo no es una importación completamente extranjera, sino que debe tener raíces japonesas en su esencia. En opinión de Gadeleva, si bien el dios experimentó cambios drásticos tras su introducción en el ciclo mitológico imperial, el carácter de Susanoo ya presentaba rasgos positivos y negativos desde sus inicios, ambos derivados de su asociación con la lluvia. Dado que la cantidad adecuada de agua de lluvia era vital para asegurar una buena cosecha, las calamidades causadas por exceso o escasez de lluvia (es decir, inundaciones, sequías o epidemias) se atribuían al dios de la lluvia por no cumplir con su cometido. Esto, según Gadeleva, explica la representación ocasionalmente negativa de Susanoo. [ 84 ]

Susanoo y Ne-no-Kuni

En el Kojiki y el Nihon Shoki , Susanoo se asocia repetidamente con Ne-no-Kuni ( en japonés : 根の国; la "Tierra de las Raíces"). Si bien a veces parece considerarse más o menos idéntico a Yomi, la Tierra de los Muertos (el Kojiki habla de Ne-no-Kuni como la tierra de la difunta madre de Susanoo, Izanami, de quien se dice anteriormente en la narración que se convirtió en la gobernante de Yomi, y llama a la pendiente que sirve a su salida Yomotsu Hirasaka, la "Pendiente Plana de Yomi"), parece que originalmente se consideraban lugares diferentes.

Mientras que Matsumura Takeo sugirió que Ne-no-Kuni se refería originalmente a la patria original del pueblo japonés, vagamente recordada, [ 74 ] Emilia Gadeleva propone en cambio que los dos lugares, aunque similares en que ambos eran reinos subterráneos asociados con la oscuridad, diferían entre sí en que Yomi estaba asociado con la muerte, mientras que Ne-no-Kuni, como implica el mito sobre Ōnamuji, estaba aparentemente asociado con el renacimiento. Ne-no-Kuni siendo una tierra de renacimiento, según la teoría de Gadeleva, es la razón por la que Susanoo estaba conectado a ella: Susanoo, como el dios que traía la lluvia y con ella, la cosecha, era necesario en Ne-no-Kuni para asegurar el renacimiento de los cultivos. Con el tiempo, sin embargo, los dos lugares se confundieron entre sí, de modo que para cuando se escribieron el Kojiki y el Shoki , Ne-no-Kuni llegó a ser visto como Yomi como un reino impuro de los muertos. Gadeleva sostiene que esta nueva imagen de Ne-no-Kuni como un lugar de maldad e impureza contribuyó a que Susanoo se asociara cada vez más con la calamidad y la violencia. [ 85 ]

El alboroto de Susanoo

Susanoo está a punto de despellejar al Caballo Celestial (Natori Shunsen).

Los actos de violencia de Susanoo tras demostrar su sinceridad en el ritual ukehi han desconcertado a muchos estudiosos. Si bien autores del período Edo como Motoori Norinaga y Hirata Atsutane creían que el orden de los acontecimientos se había distorsionado y sugirieron alterar la secuencia narrativa para que los estragos de Susanoo ocurrieran antes, y no después, de su victoria en el ukehi , cabe señalar que, como se mencionó anteriormente, una de las variantes del Shoki sitúa los estragos y el destierro de Susanoo antes de la realización del ritual ukehi .

Tsuda Sōkichi vio un significado político en esta historia: interpretó a Amaterasu como un símbolo del emperador, mientras que Susanoo, en su opinión, simbolizaba a los diversos rebeldes que se alzaron (sin éxito) contra la corte imperial. [ 86 ]

Emilia Gadeleva observa que Susanoo, en este punto de la narración, es retratado de manera similar al héroe Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto), ya que ambos eran jóvenes rudos dotados de "valor y ferocidad" ( takeku-araki kokoro ); su falta de control sobre su temperamento impetuoso los lleva a cometer actos violentos. Por lo tanto, era imperativo canalizar sus energías hacia otro lado: Ousu-no-Mikoto fue enviado por su padre, el emperador Keikō , a liderar expediciones de conquista, mientras que Susanoo fue expulsado por los dioses celestiales. Esto, en última instancia, resultó en que ambos se hicieran famosos como figuras heroicas. [ 87 ]

Una oración o norito originalmente recitada por el clan sacerdotal Nakatomi en presencia de la corte durante el ritual del Gran Exorcismo (大祓, Ōharae ) del último día del sexto mes , más comúnmente conocida hoy como Ōharae no Kotoba (大祓詞, 'Palabras del Gran Exorcismo'), [ 88 ] [ 89 ] enumera ocho "pecados celestiales" ( japonés : 天つ罪, amatsu-tsumi ), la mayoría de los cuales son de naturaleza agrícola:

  1. Derribando las crestas
  2. Tapar las zanjas
  3. Liberación de las compuertas de riego
  4. Plantación doble
  5. Colocar las estacas
  6. Desollar vivo
  7. Desollar hacia atrás
  8. Defecación

Los delitos 1, 2, 6, 7 y 8 son cometidos por Susanoo en el Kojiki , mientras que los delitos 3, 4 y 5 se le atribuyen en el Shoki . En la antigua sociedad japonesa, las ofensas relacionadas con la agricultura se consideraban tan aborrecibles como aquellas que causaban impureza ritual. [ 90 ]

Uno de los actos ofensivos que Susanoo cometió durante su furia fue el desollamiento inverso (逆剥, sakahagi ) del Ame-no-Fuchikoma ( en japonés : 天の斑駒, "Caballo Celestial Manchado"). Al respecto, William George Aston observó: "La mitología india tiene un ciervo o vaca manchada entre los objetos celestes. La idea probablemente se inspira en la apariencia de las estrellas". [ 91 ] Nelly Naumann (1982), por su parte, interpretó al caballo manchado como un símbolo lunar, siendo la acción de Susanoo equivalente a devorar o matar a la luna. Para Naumann, el acto de desollar en sí mismo, al realizarse en sentido inverso, pretende ser un acto mágico que causa la muerte. [ 92 ] En efecto, en el Kojiki , cuando Susanoo arroja el caballo desollado (o su piel) al taller de tejido de Amaterasu, una de las tejedoras se hiere y muere. (En el Shoki , es la propia Amaterasu quien se alarma y resulta herida). Mientras tanto, Emilia Gadeleva relaciona el acto de Susanoo de desollar y arrojar el caballo con antiguos rituales coreanos para invocar la lluvia, que incluían el sacrificio de animales . [ 93 ]

Los dioses castigan a Susanoo por sus fechorías cortándole la barba, las uñas de las manos y de los pies. Una tradición textual que interpreta el pasaje como «cortándole la barba y extrayéndole las uñas de las manos y los pies » (亦切鬚及手足爪令而) sugiere que se trataba de un castigo corporal. Otra tradición, que interpreta el pasaje como «cortándole la barba y las uñas de las manos y los pies, lo exorcizó » (亦切鬚及手足爪令而), sugiere que se trataba de un acto de purificación, en el que se eliminaban los pecados y la impureza que aquejaban a Susanoo, transformándolo así de destructor de vida en dador de vida. [ 94 ] [ 95 ]

Familia

Consortes

Pintura mural del período Muromachi en el santuario Yaegaki que representa a Kushinadahime.

Los consortes de Susanoo son:

También conocida con los siguientes nombres:
  • Kushiinadahime (奇稲田姫, Nihon Shoki )
  • Inadahime (稲田媛, Shoki )
  • Makami-Furu-Kushiinadahime (真髪触奇稲田媛, Shoki )
  • Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Izumo Fudoki )
  • Kamuōichihime (神大市比売), otra hija de Ōyamatsumi ( Kojiki )
  • Samirahime-no-Mikoto (佐美良比売命), una diosa adorada en el Santuario Yasaka considerada consorte de Susanoo [ 102 ]

Descendiente

El hijo de Susanoo y Kushinadahime se identifica de diversas formas como Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) en Kojiki y como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) en Nihon Shoki.La narrativa principal. (En el Kojiki y en relatos variantes contenidos en el Shoki , Ōnamuchi / Ōnamuji ( Ōkuninushi ) es en cambio descendiente de Susanoo).

Los hijos de Susanoo con Kamuōichihime son:

Los hijos de Susanoo que nacen sin pareja femenina o cuya madre no está identificada son:

  • Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命)
También conocido como Tagorihime (田心姫)
  • Ichikishimahime-no-Mikoto (市寸島比売命)
También conocido como Okitsushimahime (瀛津島姫)
  • Tagitsuhime-no-Mikoto (多岐都比売命)
  • Suseribime-no-Mikoto (須勢理毘売命)
También conocido como Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) en Izumo Fudoki.
  • Isotakeru / Itakeru-no-Mikoto (五十猛命)
  • Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命)
  • Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)

Las deidades identificadas como hijos de Susanoo que se encuentran únicamente en el Izumo Fudoki son:

  • Kunioshiwake-no-Mikoto (国忍別命)
  • Aohata-Sakusahiko-no-Mikoto (青幡佐草日古命)
  • Iwasakahiko-no-Mikoto (磐坂日子命)
  • Tsukihoko-Tooruhiko-no-Mikoto (衝桙等番留比古命)
  • Tsurugihiko-no-Mikoto (都留支日子命)
  • Yanowakahime-no-Mikoto (八野若日女命)

Un texto del período Edo , el Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, iluminado. "Enciclopedia sino-japonesa ilustrada"), identifica a una diosa monstruosa conocida como Ama-no-Zako (天逆毎) como descendiente de Susanoo.

Culto

Además de sus conexiones con el mar y las tempestades, debido a su papel mítico como el asesino de Yamata no Orochi y su asociación histórica con deidades de la peste como Gozu Tennō, Susanoo también es venerado como un dios que aleja la desgracia y la calamidad, siendo invocado especialmente contra las enfermedades. [ 103 ] Como su acto heroico le ayudó a ganar la mano de Kushinadahime, también se le considera un patrón del amor y el matrimonio, como en el Santuario Hikawa en la Prefectura de Saitama (véase más abajo). [ 104 ] [ 105 ]

Santuarios

Susanoo es venerado en numerosos santuarios de todo Japón, especialmente en la prefectura de Shimane (cuya parte oriental corresponde a la histórica provincia de Izumo). Algunos ejemplos notables son:

Catalogado en el Izumo Fudoki como uno de los cinco santuarios del distrito de Iishi registrados en el Departamento de Divinidades , este santuario se identifica como el lugar en lo que antiguamente era el pueblo de Susa donde Susanoo eligió consagrar su espíritu. [ 62 ] [ 106 ] El santuario también era conocido como Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) y Susa no Ōmiya (須佐大宮 'Gran Santuario de Susa') durante los períodos medieval y moderno temprano. [ 107 ] [ 108 ] El linaje sacerdotal del santuario, el clan Susa (o Inada) (須佐氏 / 稲田氏), se consideraba descendiente de Susanoo a través de su hijo Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, el Kojiki's Yashimajinumi-no-Kami) [ 109 ] [ 110 ] o Ōkuninushi. [ 108 ] Además de Susanoo, su consorte Kushinadahime y sus padres Ashinazuchi y Tenazuchi también están consagrados aquí como deidades auxiliares. [ 110 ] [ 111 ]
Este santuario, que supuestamente se encuentra en el sitio del palacio que Susanoo construyó después de derrotar a Yamata no Orochi, consagra a Susanoo, Kushinadahime y su hijo Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, es decir Yashimajinumi-no-Kami). [ 112 ] Incluido en Izumo Fudoki como uno de los dieciséis santuarios en el distrito de Ōhara no registrados en el Departamento de Divinidades. [ 113 ]
Dedicado a Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) y Aohata-Sakusahiko, el santuario toma su nombre de la «cerca óctuple» ( yaegaki ) mencionada en la canción de Susanoo. La leyenda del santuario afirma que Susanoo escondió a Kushinadahime en el bosque dentro del recinto del santuario, encerrándola en una cerca, cuando mató a Yamata no Orochi. [ 114 ] Identificado con el Santuario Sakusa (佐久佐社) mencionado en el Izumo Fudoki . [ 115 ] [ 116 ]
Considerado uno de los santuarios más importantes de la provincia de Izumo, junto con el Gran Santuario de Izumo . No confundir con el complejo del santuario Kumano Sanzan en la prefectura de Wakayama . Su deidad, conocida con el nombre de 'Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto' (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Amado Hijo de Izanagi, Ancestro Divino [y] Gran Deidad de Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto'), se identifica con Susanoo [ 117 ] [ 118 ] En el mito también se considera que el santuario es el lugar donde se originó el uso del fuego ; guardado en el santuario y utilizado en el santuario Ceremonia de encendido del fuego (鑚火祭Kiribi-matsuri o Sanka-sai ) que se celebra cada mes de octubre. [ 119 ] [ 120 ]

Santuarios de Gion

Los siguientes santuarios estuvieron originalmente asociados con Gozu Tennō:

Red de santuarios de Hikawa

La red de santuarios Hikawa, concentrada en Saitama y Tokio (la histórica provincia de Musashi ), también tiene a Susanoo como objeto central de su culto, a menudo junto con Kushinadahime.

En las artes escénicas japonesas

Influencia fuera de Japón

En el siglo XX, Susanoo fue representado como el ancestro común de los coreanos modernos , mientras que los japoneses fueron considerados descendientes de Amaterasu durante la ocupación japonesa de Corea por historiadores como Shiratori Kurakichi , fundador de la disciplina de Historia Oriental (Tōyōshi 東洋史) en la Universidad Imperial de Tokio . [ 121 ]

Esta teoría vinculaba a los coreanos con Susanoo y, a su vez, con los japoneses, lo que finalmente legitimó la colonización de la península coreana por parte de los japoneses.

Yamata Amasung Keibu Keioiba ( inglés: Yamata-no-Orochi y Keibu Keioiba ) es una obra de teatro en lengua meitei que entrelaza las historias de dos criaturas legendarias, Yamata-no-Orochi asesinado por Susanoo del folclore japonés y Keibu Keioiba del folclore Meitei ( folclore Manipuri ). En la obra, el papel de Susanoo fue interpretado por Romario Thoudam Paona . [ 122 ] [ 123 ]

Junto con Yamato Takeru, fue interpretado por Toshiro Mifune en El nacimiento de Japón . La película sugiere que el dolor de Susanoo por Izanami y su resentimiento hacia Izanagi provocaron su violento ataque.

Véase también

Notas

  1. Porque (A) en el Kojiki , los hijos nacidos de Amaterasu pero engendrados por él eran niñas; o (B) en el Shoki , los hijos nacidos de él pero engendrados por Amaterasu eran niños.

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