clan Suwa

Aunque los Suwa, que eran el linaje sumo sacerdotal del Santuario Superior (上社Kamisha ) de Suwa, uno de los santuarios componentes del Gran Santuario de Suwa , tradicionalmente se consideraban descendientes de la deidad del santuario , Takeminakata (también conocido como Suwa Daimyōjin ), ^{[ 2 ]} los verdaderos orígenes históricos del clan están envueltos en misterio.

En el Kojiki y el Sendai Kuji Hongi , Takeminakata es retratado como un hijo del dios Ōkuninushi que huyó a Suwa después de su derrota a manos del dios Takemikazuchi , quien fue enviado por los dioses del cielo para reclamar la tierra que su padre poseía en nombre de la diosa Amaterasu . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} Sin embargo, otros mitos (principalmente de procedencia medieval) retratan a la deidad de Suwa bajo una luz diferente. En una historia, Suwa Daimyōjin es un intruso que arrebató el control de Suwa al dios indígena Moriya , ^{[ 7 ]} el ancestro mítico del clan Moriya (守矢氏), una de las familias sacerdotales del Santuario Superior. ^{[ 8 ] [ 9 ]} En otro mito, se dice que el dios eligió a un niño de ocho años para que se convirtiera en su sacerdote (祝, hōri ; ortografía histórica : hafuri ) y encarnación viviente , vistiéndolo con sus propias vestiduras. Se dice que este niño se convirtió finalmente en el ancestro fundador del clan Suwa. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

La tradición medieval solía identificar a un individuo semilegendario llamado Arikazu (有員), quien se dice que vivió a principios del período Heian durante los reinados de los emperadores Kanmu (781-806), Heizei (806-809) y Saga (809-823), como este niño. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 11 ] [ 17 ]} El Suwa Daimyōjin Ekotoba (1356), por ejemplo, relata:

Al comienzo de la manifestación del dios , se quitó la túnica, se la puso a un niño de ocho años y lo nombró "gran sacerdote" ( Ōhōri ). El dios declaró: "No tengo cuerpo, así que haré de este sacerdote ( hōri ) mi cuerpo". Este niño es Arikazu (有員), el sacerdote de la túnica sagrada (御衣祝Misogihōri ), el ancestro fundador del clan Miwa (Jin).

Sin embargo, un breve texto adjunto a un registro genealógico del clan Suwa descubierto en el ŌhōriLa residencia de Arikazu en 1884 ^{[ 18 ]} en cambio lo retrata como descendiente de Kumako (神子 o 熊子), hijo de un kuni no miyatsuko (gobernador provincial) de la provincia de Shinano , quien supuestamente fundó el Santuario Superior durante el reinado del emperador Yōmei (585-587). ^{[ 19 ]}

Cuando Kumako tenía ocho años, la venerada deidad se le apareció, se quitó la túnica y se la puso a Kumako. Tras declarar: «No tengo cuerpo, así que te convierto en el mío», desapareció. Este [Kumako] es el ancestro de Arikazu del clan Miwa (Jin), el Misogihōri . En el segundo año del emperador Yōmei, Kumako construyó un santuario al pie de la montaña, en la orilla sur del lago.

Otro registro genealógico, el del clan Aso (阿蘇氏) del santuario Aso en Kyushu (descubierto en 1956), identifica de manera similar a Otoei (乙頴) —allí se le da el alias de 'Kumako'— como el " Ōhōri de la gran deidad de Suwa" (諏訪大神大祝) y narra la misma leyenda que las encontradas anteriormente. ^{[ 20 ]} Sin embargo, reevaluaciones recientes de estas dos genealogías han puesto en duda su autenticidad y fiabilidad como fuentes históricas. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Además de estos candidatos, también se ha afirmado que el clan desciende de los Seiwa Genji a través de Minamoto no Mitsuyasu (uno de los hijos de Minamoto no Tsunemoto ). ^{[ 27 ] [ 28 ]}

El rito completo de investidura en el cargo de Ōhōri , tal como se practicaba a finales del período medieval, implicaba que el candidato primero se sometiera a un período de veintidós días de estricta purificación ritual en el Maemiya (前宮 'santuario antiguo'), uno de los Santuarios Superiores.los dos santuarios componentes. Durante el día de la ceremonia misma, el Jinchōkan condujo al candidato de la mano frente a un árbol sagrado al oeste del Gōdono (神殿), el ŌhōriLa residencia del niño durante su mandato se ubicaba al oeste del Maemiya , bajo el cual había una roca plana conocida como kanameishi (要石 'piedra angular'). Durante la ceremonia, esta roca se rodeaba de un recinto o cabaña improvisada y se colocaba sobre ella una estera de juncos para que el niño se sentara. ^{[ 35 ]}

Dentro de este recinto, el Jinchōkan vistió al niño con el atuendo ritual completo: maquillaje tradicional ( oshiroi , ohaguro , beni y mayuzumi ), un sokutai amarillo verdoso apagado , un hakama y una corona ( kanmuri ). ^{[ 36 ]} Luego, el Jinchōkan invocó al Mishaguji (quien, como espíritu de la naturaleza , se creía que se manifestaba en rocas y árboles ^{[ 30 ]} ) al kanameishi mediante encantamientos secretos . Se creía que, a través de la roca, el Mishaguji entraba en el cuerpo del niño, convirtiéndolo así en un dios viviente . ^{[ 37 ] [ 38 ]}

Después de ser consagrado, el Ōhōri visitó los diversos santuarios del complejo del Santuario Superior. En otro santuario en el área de Maemiya , el Uchi-no-mitama-den (内御霊殿), donde se guardaban los tesoros sagrados del Santuario Superior (una campana, un espejo , un bocado y una silla de montar ) que supuestamente fueron traídos a la región por el propio Suwa Daimyōjin, ^{[ 39 ]} el Ōhōri hizo una declaración ritual (申立mōshitate ) de que se había convertido en el nuevo 'cuerpo' del dios y que de ahora en adelante evitaría la impureza . ^{[ 40 ]}

Con el paso del tiempo, el ritual se fue simplificando cada vez más y, posteriormente, supuestamente incluso se omitió por completo, y el ōhōri simplemente asumió la posición sin ninguna ceremonia. ^{[ 41 ]}

Durante su mandato, el titular Ōhōri fue tratado como la manifestación física de Suwa Daimyōjin. En 1186, Minamoto no Yoritomo reconoció oficialmente al Ōhōri como la encarnación del dios en una carta a sus subordinados, declarando que el ŌhōriLas órdenes de son las del dios mismo. ^{[ 42 ]}

Se esperaba que el Ōhōri viviera una vida de pureza ritual y también tenía prohibido salir de los límites de la región de Suwa bajo pena de castigo divino. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Durante su mandato, el Ōhōri residía originalmente en un edificio cerca del Suwa Maemiya conocido como Gōdono (神殿). Como reflejo de ser la residencia de una deidad encarnada, el área de Maemiya y sus alrededores eran conocidos durante la Edad Media como Gōbara (神原), el «campo del dios». ^{[ 45 ] [ 44 ]}

Si un Ōhōri en funciones muere mientras está en el cargo, su cadáver es llevado inmediatamente ante el Uchi-no-mitama-den donde es retirado ceremonialmente, la idea es que el ŌhōriEl espíritu de fue depositado temporalmente en el santuario hasta que se eligió a un nuevo candidato. ^{[ 46 ]} Originalmente, el sacerdote fallecido era enterrado con atuendo de caza (como el que supuestamente usaba Suwa Daimyōjin) y con el cabello y la barba sin afeitar. ^{[ 47 ]} Sin embargo, en 1465, con la muerte del entonces Ōhōri Yorinaga (頼長), el sacerdocio local comenzó a adoptar la costumbre budista de la cremación . ^{[ 47 ]}

A principios del siglo XVII, el ŌhōriLa residencia de [nombre de la persona] fue trasladada de Maemiya a un lugar en lo que ahora es Nakasu, ciudad de Suwa .

Mientras tanto, otros miembros varones del clan, aparte de los ōhōri —que no pueden salir de los límites de la región ni entrar en contacto con fuentes de impureza como la carne y la sangre de hombres o caballos—, comenzaron a dedicarse a la carrera militar.

Uno de los primeros guerreros registrados del clan fue Tamenaka (為仲), hijo del entonces ōhōri Tamenobu (為信). Tamenaka sirvió bajo las órdenes de Minamoto no Yoshiie durante la Guerra Zenkunen (1051-1063), quien no pudo participar debido a su condición de sacerdote. Posteriormente, sirvió también bajo las órdenes de Yoshiie en la Guerra Gosannen de la década de 1080, esta vez a pesar de la oposición de su familia, ya que había heredado el cargo de ōhōri de Tamenobu en el período entre ambas guerras. El suicidio de Tamenaka, avergonzado tras una violenta pelea entre sus subordinados y los hombres de Minamoto no Yoshimitsu durante un banquete celebrado por este último, fue considerado un castigo divino por haber violado la prohibición. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

Debido a las circunstancias de la muerte de su padre, el hijo de Tamenaka, Tamemori (為盛), no heredó el cargo de ōhōri , sino que este pasó sucesivamente a los tres hermanos menores de Tamenaka, dos de los cuales fallecieron a los pocos días de su investidura. Sería el hermano menor, Tamesada (為貞), quien lograría transmitir con éxito el sacerdocio a su descendencia.

Para el período Kamakura , el clan, ahora reconocido tanto por su tradición sacerdotal como guerrera, alcanzó prominencia nacional como vasallo ( gokenin ) del shogunato y, posteriormente, prosperó enormemente bajo el patrocinio del clan Hōjō . La fortuna del clan decayó con la caída del shogunato Kamakura y la derrota de la Corte Imperial del Sur (a la que el clan apoyaba) durante el período Nanboku-chō .

Durante el período Muromachi , los Suwa estuvieron involucrados tanto en una disputa con el clan Kanasashi de Shimosha , que apoyaba a la Corte del Norte , como en conflictos interclanes entre la familia principal (惣領家sōryō-ke ) y el ōhōri-ke (大祝家), una rama del clan que había asumido las funciones sacerdotales. Con la derrota de los Kanasashi y la recuperación de la posición de ōhori por parte de la familia principal , el clan se convirtió en una potencia regional , enfrentándose al clan Takeda , originalmente sus aliados, durante el período Sengoku . El clan sufrió otro revés con la derrota de Suwa Yorishige a manos de Takeda Shingen (quien, irónicamente, era un devoto acérrimo de Suwa-myōjin) en 1542 y con su suicidio en 1544, la extinción de la familia principal; su primo Yoritada (諏訪頼忠, 1536-1606), que sucedió al hermano menor de Yorishige, Yoritaka (諏訪頼高, 1528-1542) como ōhōri , se salvó. Después de que Takeda fuera destruido por una alianza de Oda Nobunaga y Tokugawa Ieyasu , Yoritada se alió con este último, quien finalmente reinstauró a Yoritada en su dominio familiar en 1601. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

El hijo mayor de Yoritada, Yorimizu (頼水, 1571-1641), se convirtió en el primer daimyō en gobernar el dominio de Suwa , y el cargo de ōhōri pasó a su cuarto hijo, Yorihiro (頼広). Con esto, el clan se dividió efectivamente en dos ramas: la línea daimyō y la línea ōhōri . Para distinguirse de la línea daimyō , la línea sacerdotal modificó uno de los caracteres chinos de su apellido (de 諏訪a 諏方).

En total, diez generaciones sirvieron como daimyō del dominio de Suwa hasta la abolición del sistema han durante la era Meiji . ^{[ 51 ]}

Mientras tanto, el establecimiento del sintoísmo estatal abolió la tradición de sucesión hereditaria entre los sacerdotes sintoístas, incluido el del Gran Santuario de Suwa. Los clanes locales, como el de Suwa, perdieron el control de los cargos sacerdotales tradicionales del santuario (que a su vez quedaron extintos) cuando los funcionarios gubernamentales comenzaron a administrarlo, pasando este a estar bajo control estatal.

El último Suwa ōhōri , el decimoquinto desde Yorihiro, murió en 2002 sin herederos. ^{[ 52 ]}