Mishaguji

Mishaguji (御左口神, 御社宮司, 御射宮司, 御社宮神; katakana : ミシャグジ), también conocido como Misakuji(n) , Mis(h)aguchi o Mishakuji entre otras variantes (ver más abajo), es un término colectivo para Deidades o espíritus ( kami ) venerados en la región de Suwa de la prefectura de Nagano , particularmente asociados con las prácticas rituales del Santuario Superior ( Kamisha ) de Suwa Taisha . Estos espíritus alguna vez desempeñaron un papel clave en las ceremonias religiosas de invierno y primavera del santuario y también están consagrados en numerosos santuarios más pequeños en toda la región. En estas ceremonias, el Kan-no-Osa o Jinchō (神長), también conocido como Jinchōkan (神長官), un sacerdote ritual de alto rango del clan Moriya , invocaba a los Mishaguji en recipientes ( yorishiro ), como personas u objetos, para que fueran habitados temporalmente durante el rito. Al finalizar, los espíritus eran despedidos ritualmente.

A pesar de su arraigada presencia en la tradición local, la naturaleza precisa y las características originales de los Mishaguji siguen siendo un misterio, y no se ha establecido una explicación definitiva. Los documentos producidos por los Moriya durante el período medieval describen a los Mishaguji (御左口神) como deidades menores que forman el séquito de Suwa Myōjin (también conocido como Takeminakata), la deidad del santuario de Suwa. A principios de la época moderna, "Mishaguji" pasó a interpretarse en Suwa como un término genérico para los kami locales que eran venerados como hijos de Suwa Myōjin (御子神, mikogami ).

A principios del siglo XX, folcloristas como Kunio Yanagita y Nogiku Imai observaron similitudes entre el culto a Mishaguji de Suwa y las tradiciones ishigami / shakujin (石神, "deidad de piedra", creencias centradas en piedras inusuales o con carga espiritual) que se encontraban en otras partes del este y centro de Japón, así como en cultos a deidades de camino como Sai-no-Kami y Dōsojin , presentes en partes de las regiones de Kantō y Kinki . Estos estudiosos propusieron que tales creencias formaban parte de un complejo religioso interconectado y extendido, lo que llevó a la adopción de la amplia categoría "creencia Mishaguji" (ミシャグジ信仰, Mishaguji-shinkō ) para abarcar estas diversas tradiciones. Si bien esta clasificación fue ampliamente aceptada durante gran parte del siglo XX, estudios más recientes han enfatizado la necesidad de distinguir el culto a Mishaguji de Suwa de otros cultos locales superficialmente similares.

El periodo de posguerra trajo consigo un creciente interés académico por los Mishaguji, y surgieron numerosas teorías sobre sus orígenes y su relación con el Santuario de Suwa. Algunos proponían que los Mishaguji eran originalmente deidades de la fertilidad o la agricultura, mientras que otros los consideraban espíritus que habitaban objetos naturales sagrados, como rocas o árboles. Otra teoría sostenía que "Mishaguji" denotaba una fuerza vital más abstracta e impersonal, similar al concepto austronesio de mana , un poder espiritual presente en personas, objetos y paisajes.

Algunas teorías plantean que el culto a Mishaguji podría remontarse al período Jōmon , dado que la cuenca de Suwa fue un floreciente centro de la cultura Jōmon y que muchos santuarios Mishaguji incorporan varillas fálicas de piedra (石棒sekibō ) de la era Jōmon y artefactos prehistóricos similares como objetos sagrados. Además, la naturaleza arcaica de ciertos rituales del Santuario de Suwa sugiere un origen antiguo. Algunos estudiosos han propuesto, por lo tanto, que el culto a Mishaguji conserva vestigios de una tradición animista anterior al surgimiento del culto a Takeminakata en la región, considerando la presencia de Mishaguji en los ritos del Santuario Superior como vestigios de creencias locales originales. Sin embargo, esta interpretación ha sido objeto de críticas recientes, y algunos expertos advierten contra las correlaciones excesivamente especulativas entre artefactos arqueológicos y prácticas religiosas posteriores.

Existen múltiples variantes del nombre 'Mishaguji', como 'Mishaguchi', 'Misaguchi', 'Misaguji', 'Mishakuji', 'Misakuji (n)' u 'Omishaguji'. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} También hay varias formas de representar el nombre en kanji, como 御左口神, 御作神, 御社宮神 o 御社宮司, con御左口神 es la forma comúnmente utilizada en los documentos medievales escritos por el sacerdocio del Santuario Suwa. ^{[ 8 ]} Fuera de Suwa, se encuentran deidades que se cree que están relacionadas con el Mishaguji con nombres como '(O)shaguji', '(O)shagoji', '(O)sangūji', 'Sa(n)goji', 'Saguji', 'Shagottsan', 'Shagottan', 'Jogu-san', 'Osangū-san', 'Oshamotsu- sama ' u ' Oshamoji -sama', con diferentes formas de escribirlos en kanji. ^{[ 1 ] [ 9 ]}

La etimología del nombre es incierta. Durante el período moderno temprano, cuando los Mishaguji fueron confundidos con los hijos divinos ( mikogami ) de Takeminakata, el dios del Santuario Superior de Suwa, el nombre se explicó como derivado del término sakuchi (闢地, lit. 'abrir / desarrollar la tierra'), que a su vez estaba conectado con leyendas que atribuyen a la descendencia de Takeminakata la formación y el desarrollo de la tierra de Shinano . ^{[ 10 ] [ 11 ]} El nombre también se ha interpretado como derivado de shakujin / ishigami (石神 'deidad de piedra'), un término utilizado para piedras o rocas sagradas que eran veneradas como depósitos ( shintai ) de kami (se ha observado que piedras u objetos de piedra se empleaban como shintai en muchos santuarios relacionados con Mishaguji), o shakujin (尺神), debido a otra asociación con postes de bambú y cuerdas de medición utilizadas en el levantamiento de tierras y la marcación de límites . ^{[ 7 ] [ 12 ]} El término sakujin (作神 'deidad de la cosecha / cultivo') también se ha sugerido como un posible origen. ^{[ 13 ]} Mientras tanto, Ōwa Iwao (1990) teorizó que el nombre se derivaría de (mi)sakuchi (prefijo honorífico 御mi- + 作霊, 咲霊sakuchi ), un espíritu ( chi ; cf. ikazu-chi , oro-chi , mizu-chi ) que genera o abre ( saku , cf.咲く'florecer',裂く'abrir',作'hacer/hacer/cultivar/crecer'； cf. también el verbo sakuru / shakuru 'excavar/recoger' ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} ) la fuerza vital latente presente en el suelo o el útero femenino. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Una investigación realizada por el historiador aficionado local Nogiku Imai en la década de 1950 reveló un total de más de 750 santuarios '(Mi)s(h)aguji' dentro de la prefectura de Nagano, 109 de los cuales se encuentran en el área de Suwa (que comprende los municipios modernos de Chino , Suwa , Okaya , Shimosuwa , Fujimi y Hara ). ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Como se mencionó anteriormente, el culto a kami con nombres como 'S(h)aguji' o 'S(h)agoji' también está documentado en áreas vecinas, siendo notablemente extendido en las regiones de Kantō y Chūbu de Japón. Se encuentran santuarios dedicados a estas deidades en lugares como Shizuoka (233 santuarios), Aichi (229 santuarios), Yamanashi (160 santuarios), Mie (140 santuarios) y Gifu (116 santuarios). ^{[ 21 ] [ 22 ]} Por otro lado, tales santuarios están notablemente ausentes en las dos prefecturas de Niigata y Toyama , ubicadas al norte de Nagano. ^{[ 21 ]}

Imai amplió la investigación inicial llevada a cabo por el folclorista Kunio Yanagita , quien señaló que el culto a 'Shaguji' es distintivo del este de Japón. En su obra de 1934 "Nombres de lugares e historia" (地名と歴史), Yanagita comentó:

Aunque el culto a Kōjin , las deidades de la montaña (山神, yama no kami ), las deidades de la tierra (地ノ神, chi no kami ) y Dōsojin también se encuentran en las zonas occidentales, la deidad llamada 'Shaguji' (社宮神) se encuentra únicamente al este de las regiones de Ise y Kii . Hace más de veinte años, escribí un pequeño libro sobre esto [en referencia a su libro de 1910, Ishigami Mondō (石神問答, "Diálogo sobre Ishigami ")]. Lo que he aprendido desde entonces es que esto parece ser el remanente de una creencia ahora en declive centrada en un kami local originario de la región de Suwa en Shinano . ^{[ 23 ]}

En el prefacio de la reimpresión de Ishigami Mondō de 1935 , Yanagita escribió además:

Desde entonces, he ido comprendiendo gradualmente un poco más sobre el 'Osagujin' (御左口神) del Santuario Suwa en la provincia de Shinano. En primer lugar, ha quedado claro que originalmente se trataba de una deidad arbórea (木の神, ki no kami ), y al menos esta parte puede considerarse ahora definitivamente establecida. Sin embargo, aún no puedo explicar por qué el nombre de esta deidad se transformó en variantes como 'Shaguji' (社宮司), 'Shagoji' (社護神) o 'Shagunjin' (遮軍神), y por qué se extendió únicamente en la región de Chūbu y sus alrededores. Incluso si la hipótesis de que Suwa es el punto de origen del culto es tentativamente correcta, aún no puedo explicar, ni siquiera después de treinta años, por qué solo este elemento específico de la creencia parece haberse separado y extendido a diversos lugares. ^{[ 24 ]}

Imai también partió de la premisa de que estas deidades populares y santuarios con nombres similares derivan en última instancia de Suwa. Sugirió la siguiente posibilidad para la difusión de esta creencia:

Los caminos Misakuji (御作神) se encuentran a lo largo de las rutas principales del Tōkaidō y el Tōsandō , así como en sus ramales, caminos secundarios y senderos laterales, uniendo la costa con la montaña, la montaña con la llanura, la llanura con el paso y el paso con el valle, conectando hábilmente montañas y ríos. Estos caminos conectaban los asentamientos pioneros que alguna vez crecieron en puntos clave bendecidos por la naturaleza a lo largo de esta antigua ruta, de la cual aún quedan vestigios. Estos caminos servían como la ruta ideal para que nuestros antepasados ​​transportaran sal e intercambiaran mercancías. ^{[ 25 ]}

La perspectiva de Imai se volvió influyente, lo que llevó a la clasificación generalizada de todas las deidades y santuarios "Shaguji"/"Shagoji" bajo una sola categoría conocida como "creencia Mishaguji" (ミシャグジ信仰, Mishaguji shinkō ). Sin embargo, estudios más recientes han cuestionado la idea de que todas las deidades y santuarios "similares a Mishaguji" en todo Japón provengan de la región de Suwa, abogando por una categorización más matizada. Hotaka Ishino (2018) propuso que el Mishaguji presente en los rituales del Santuario de Suwa, junto con formas derivadas o desconectadas que pueden tener raíces en Suwa pero que han evolucionado de forma independiente, así como creencias locales en otros lugares que solo se asemejan superficialmente al culto a Mishaguji, deben distinguirse y analizarse por separado. Enfatiza que, en el contexto original de Suwa, solo ciertos individuos tenían la autoridad para realizar rituales relacionados con Mishaguji. Por lo tanto, cualquier evidencia de culto a los ishigami en áreas donde es improbable que estos sacerdotes hayan viajado probablemente no esté relacionada con el Mishaguji de Suwa. ^{[ 26 ]}

Suwa Taisha consta de cuatro santuarios principales agrupados en dos sitios: el Santuario Superior ( Kamisha ), ubicado al suroeste del lago Suwa , y el Santuario Inferior ( Shimosha ), ubicado en el lado noroeste del lago. Históricamente, el Santuario Superior y el Santuario Inferior eran dos entidades separadas, cada una con su propia jerarquía sacerdotal y ceremonias religiosas. Ambos santuarios estaban dirigidos por un sacerdote conocido como Ōhōri (大祝); el Ōhōri del Santuario Superior era único, ya que al asumir el cargo era considerado un go-shintai , la encarnación física de la deidad del santuario ( Takeminakata o Suwa Daimyōjin), y por lo tanto era venerado como un dios viviente ( arahitogami ). Después del Ōhōri del Santuario Superior, se encontraba el Kan-no-Osa / Jinchō (神長) o Jinchōkan (神長官), el sacerdote principal responsable de supervisar y dirigir las ceremonias religiosas del Santuario Superior, incluida la ceremonia de investidura del Ōhōri . Era el Jinchō quien tenía la prerrogativa exclusiva de convocar y despedir al Mishaguji en los ritos que requerían su presencia. ^{[ 27 ]}

La relación entre el Ōhōri y el Jinchō se explica en términos míticos mediante la historia de Suwa Daimyōjin estableciendo su presencia en Suwa al subyugar a la deidad local Moriya (también conocida como Moreya), quien anteriormente controlaba la región. Después de su derrota, Moriya se convirtió en un subordinado de Suwa Daimyōjin. El JinchōSe dice que el clan de Moriya, los Moriya , son descendientes de Moriya, mientras que los ŌhōriSe dice que el clan de Suwa, el Suwa , desciende del Daimyōjin de Suwa. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Se cree que los Mishaguji son espíritus que habitan en rocas, árboles u hojas de bambú, ^{[ 4 ] [ 30 ] [ 31 ]} así como en diversos objetos hechos por el hombre, como varas de piedra fálicas (石棒sekibō ), ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} losas de moler (石皿ishizara ) o morteros (石臼ishiusu ). ^{[ 35 ] [ 20 ]} Además de lo anterior, también se cree que los Mishaguji descienden sobre efigies de paja ^{[ 36 ]} y poseen a seres humanos, especialmente durante rituales religiosos. ^{[ 35 ] [ 31 ]}

Este concepto de Mishaguji como espíritu posesivo se refleja en textos que describen a Mishaguji siendo "traído hacia abajo" (降申oroshi-mōsu , es decir, invocado a un depósito, ya sea humano u objeto) o "elevado" (上申age-mōsu , es decir, expulsado de su recipiente) por el Moriya jinchōkan , el sacerdote con el derecho exclusivo de invocar a Mishaguji en los ritos religiosos del Gran Santuario de Suwa. ^{[ 37 ]}

Las creencias populares consideraban a Mishaguji asociado con la fertilidad y la cosecha , ^{[ 20 ]} así como con la curación de enfermedades como el resfriado común o la tos ferina . ^{[ 38 ] [ 39 ]} Mishaguji ha sido venerado como deidades tutelares de aldeas enteras (産土神ubusuna-gami ) así como de grupos de parentesco específicos (祝神iwai-gami ). ^{[ 40 ]} Esta relación entre Mishaguji y las comunidades locales se refleja aún más en la creencia de que presiden el acto de fundar aldeas ^{[ 39 ]} , así como en su asociación con el concepto ampliamente similar de saikami (patrones de límites o fronteras). ^{[ 41 ]}

• Animismo
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• Adoración de serpientes
• clan Suwa
• suwa taisha
• Takeminakata
• Proyecto Touhou

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