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Articulo de referencia

Moreya

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Moreya o Moriya (洩矢神, Moriya- / Moreya-no-Kami ) es un dios japonés que aparece en varios mitos y leyendas de la región de Suwa en la prefectura de Nagano (actual provincia histórica de Shinano ). La más famosa de estas historias es la de su batalla contra Takeminakata , el dios del Gran Santuario de Suwa ( Suwa Taisha ).

Moriya es considerado el ancestro mítico del clan Moriya (守矢氏), una familia sacerdotal que antiguamente servía en el Santuario Superior de Suwa (上社, Kamisha ), uno de los dos santuarios secundarios que conforman Suwa Taisha. Además, es venerado como una deidad tutelar local ( ubusunagami ) en un santuario en la ciudad de Okaya , cerca del río Tenryū , que en versiones posteriores del mito mencionado se identifica como el lugar donde Takeminakata y Moriya lucharon entre sí.

Los historiadores locales han interpretado durante mucho tiempo la historia del conflicto entre las dos deidades como la mitificación de un acontecimiento histórico en el que un poderoso clan local que gobernaba la región del lago Suwa y sus alrededores (identificado con Moriya) fue derrotado por invasores que arrebataron el control de la zona (identificados a su vez con el clan Suwa , el linaje sumo sacerdotal del Santuario Superior de Suwa que afirmaba ser descendiente de Takeminakata), aunque varios estudiosos han argumentado recientemente que en realidad puede ser de origen posterior, fuertemente influenciada o directamente basada en leyendas medievales sobre el conflicto entre el príncipe Shōtoku y el antibudista ōmuraji Mononobe no Moriya , quien pudo haber sido la inspiración para el nombre del dios.

Nombre

La que actualmente es la traducción kanji más utilizada del nombre de Moriya , 洩矢, aparece en fuentes como el Suwa Daimyōjin Ekotoba (1356) y el registro genealógico de la familia Moriya compilado durante el período Meiji temprano (finales del siglo XIX) conocido como Jinchō Moriya-shi Keifu (神長守矢氏系譜, "Genealogía del clan Jinchō Moriya"). También es la interpretación adoptada por el Santuario Moriya (洩矢神社) en la ciudad de Okaya en Nagano, donde se consagra a la deidad. [ 1 ] Mientras tanto, varios otros textos (ver más abajo) se refieren al dios como Moriya Daijin (守屋大臣), un epíteto utilizado con mayor frecuencia para el histórico Mononobe no Moriya en fuentes medievales y posteriores. [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

Fondo

El santuario de Suwa y su sacerdocio

El Santuario Superior del Santuario Principal de Suwa (上社本宮, Kamisha Honmiya ), ubicado en la ciudad de Suwa

El Gran Santuario de Suwa ( Suwa Taisha ), en la prefectura de Nagano, consta de cuatro santuarios agrupados en dos recintos: el Santuario Superior (上社, Kamisha ), situado al sureste del lago Suwa , en las ciudades de Chino y Suwa , y el Santuario Inferior (下社, Shimosha ), situado en la localidad de Shimosuwa , al norte del lago. Históricamente, los santuarios superior e inferior de Suwa funcionaban esencialmente como dos entidades separadas, cada una con sus propios santuarios, ceremonias religiosas y sacerdotes.

Antes del auge del sintoísmo estatal en el período Meiji , el puesto de sumo sacerdote u Ōhōri (大祝) en el Santuario Superior era ocupado por miembros del clan Suwa (諏訪氏, Suwa-shi ), también conocido como Miwa o Jin (神氏, Jinshi / Miwa-shi ). Tradicionalmente, los Suwa remontaban su linaje a la deidad del santuario, Takeminakata , también conocido como Suwa Daimyōjin (諏訪大明神), la "Gran Deidad de Suwa". Durante mucho tiempo, el ocupante del cargo de sumo sacerdote fue venerado como un dios en carne y hueso ( arahitogami ), la encarnación viviente o "cuerpo" ( shintai ) de Suwa Daimyōjin. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

El segundo cargo más alto era el de Kan-no-Osa o Jinchō (神長), más tarde conocido como Jinchōkan (神長官). Este sacerdote oficiaba las ceremonias del Santuario Superior, incluyendo el Ōhōri.su ceremonia de investidura, que le otorgaba un estatus preeminente en la jerarquía. También tenía la prerrogativa de invocar y heredar a los Mishaguji , espíritus divinos que figuran en algunos de los ritos religiosos del santuario, en objetos que servirían como sus recipientes ( yorishiro ) durante la duración de estos rituales y luego despedirlos al concluirlos. [ 8 ] [ 9 ] Los ocupantes hereditarios de este cargo eran miembros de un clan llamado Moriya (守矢氏, Moriya-shi ), que afirmaban descender de cierto dios local llamado Moriya o Moreya, que había sido subyugado por Takeminakata. [ 7 ]

Mitología

Moriya y Suwa Daimyōjin

La historia más famosa que involucra a Moriya es la de su batalla contra Takeminakata / Suwa Daimyōjin, quien se dice que llegó a la región de Suwa buscando establecerse allí o conquistarla. Una versión de este mito involucra a la deidad de Suwa o a su subordinado derrotando a Moriya, descrito como armado con cierto tipo de arma o implemento de hierro, usando solo una rama o enredadera de glicina (藤, fuji ). [ 6 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Otra variante tiene a Suwa Daimyōjin enfrentándose y derrotando a Moriya en el campo de batalla.

"Moriya el malvado forajido" en Suwa Daimyōjin Ekotoba

Santuario Fujishima (藤島社) en Nakasu, Suwa, uno de los santuarios auxiliares del Santuario Superior de Suwa

La versión más conocida de la historia se encuentra en el texto de 1356 Suwa Daimyōjin Ekotoba , donde se registra como el mito de origen del Santuario Fujishima (藤島社, Fujishima-sha ) en la ciudad de Suwa , uno de los santuarios auxiliares del Santuario Superior donde tradicionalmente se celebra su ceremonia anual de siembra de arroz. [ 13 ] [ 14 ]

Respecto al dios de Fujishima [Santuario] (藤島の明神, Fujishima no Myōjin ): cuando la venerada deidad (尊神, sonjin , es decir, Suwa Daimyōjin) se manifestó hace mucho tiempo, Moriya, el malvado proscrito (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku ), buscando obstaculizarlo, tomó un anillo de hierro. (鐵輪) para luchar contra él, pero la deidad [Fujishima] tomó una rama de glicina y derrotó a [Moriya]. Finalmente, derribó la herejía (邪輪, jarin , literalmente "anillo/rueda/círculo del mal") y defendió el verdadero Dharma (正法, shōbō ). Cuando el dios juró y arrojó la rama de glicina, esta echó raíces inmediatamente, sus ramas y hojas florecieron en abundancia y brotaron hermosas flores, dejando para la posteridad una marca del campo de batalla. Por eso la deidad Fujishima recibe este nombre. [ a ] [ 15 ] [ 16 ]

El mito también se encuentra en un elogio litúrgico sintoísta-budista (講式, kōshiki ) a la deidad Suwa, el Suwa Daimyōjin Kōshiki (諏方大明神講式), que se cree que fue compuesto por el autor del Ekotoba , Suwa (Kosaka) Enchū (1295-1364 [ 17 ] ), aproximadamente al mismo tiempo que el texto anterior. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] La historia está aquí integrada en una leyenda medieval que afirma que Suwa Daimyōjin fue originalmente un rey de la India que, después de realizar hazañas heroicas, alcanzó la iluminación y viajó a Japón, donde se manifestó como un kami local . En este texto, Moriya es identificado como una encarnación del rey demonio (魔王, Maō ) que primero antagonizó al futuro Daimyōjin de Suwa en la India en forma de un vasallo traidor que fomentó una rebelión contra el rey y luego reapareció en Japón como "Moriya, el malvado forajido" (洩矢惡賊), donde luchó contra la deidad de Suwa. Después de ser derrotado, Moriya huyó y se escondió en una montaña detrás del Santuario Superior llamada Moriyagatake (洩矢ヶ嶽, lit. "Pico de Moriya"), conocida hoy como Monte Moriya (守屋山, Moriya-san ). Moriya, alias "Yamabe no Moriya" (山家洩矢) y descrito como el "archienemigo de Dios" (神明之讎敵, shinmei no shūteki ), se compara con Mononobe no Moriya, el "enemigo jurado del budismo" (佛法之怨敵, Buppō no onteki ). [ 22 ] [ 23 ]

"Moriya Daijin" en el Suwa Nobushige Gejō

Suwa Daimyōjin como guerrero con atuendo de caza

Un documento supuestamente presentado al shogunato de Kamakura en 1249 ( Hōji 3) por Suwa Nobushige, entonces Ōhōri del Santuario Superior (ahora considerado una falsificación compuesta como muy pronto un siglo después [ 24 ] ), conocido como el Suwa Nobushige Gejō (諏訪信重解状, "La petición ( Gejō ) de Suwa Nobushige"), presenta una versión ligeramente diferente del mito. [ 25 ] [ 10 ] [ 26 ] [ 27 ]

En la petición, Nobushige afirmó que "una inspección minuciosa de las antiguas costumbres" reveló que el Santuario Superior se alza sobre lo que alguna vez fue tierra propiedad de 'Moriya Daijin' (守屋大臣). Luego relata una historia sobre cómo Suwa Daimyōjin descendió del cielo para tomar posesión del territorio de Moriya Daijin, pero este último se lo impidió. La disputa entre ambos escaló hasta convertirse en un conflicto armado, pero como no se pudo declarar un vencedor, compitieron en una especie de tira y afloja usando ganchos ( kagi ) hechos de glicinia (藤鎰) y hierro (鐵鎰), en el que la deidad Suwa resultó vencedora. El triunfante Suwa Daimyōjin desterró entonces a Moriya y plantó el kagi de glicinia frente a su recién construida morada, el futuro Santuario Superior. La glicina se transformó milagrosamente en una arboleda conocida como el "Bosque de Fujisuwa" (藤諏訪之森, Fujisuwa no mori ), que a su vez dio nombre a la región. [ b ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

En otros textos del final de la Edad Media

Monte Moriya visto desde el parque Tateishi (立石公園) en la ciudad de Suwa

El prefacio de un registro genealógico del clan Suwa que se cree que data del siglo XVI titulado Jinshi / Miwa-shi Keizu (神氏系図, "Genealogía del clan Miwa / Jin") [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] afirma que existen muchas historias contradictorias sobre los orígenes de Suwa Daimyōjin: el Sendai Kuji Hongi, por ejemplo, lo identifica como Takeminakata, el hijo del dios Ōkuninushi , pero otra leyenda afirma que la deidad Suwa apareció por primera vez durante la época del emperador Yōmei (reinó 585-587). Según esta historia, Suwa Daimyōjin, acompañado por un niño de ocho años llamado Arikazu (有員), llegó a Suwa y luchó en una batalla contra un tal 'Moriya' (守屋) en el monte Moriya. Moriya fue finalmente derrotado por los "soldados divinos" (神兵) liderados por Arikazu, tras lo cual Arikazu estableció un santuario (el Santuario Superior de Suwa) en las laderas de la montaña. Suwa Daimyōjin, vistiendo al niño con sus propias vestiduras, lo declaró su " cuerpo " visible y luego desapareció. La historia identifica a Suwa Daimyōjin como la manifestación del bodhisattva Samantabhadra (Fugen), mientras que Arikazu, quien se convirtió en el ancestro fundador del clan Suwa, se identifica con Manjushri (Monju). [ c ] [ 36 ]

La misma leyenda se encuentra en otro texto genealógico titulado Miwa-ke / Jinke Keizu (神家系図, "Genealogía de la Casa de Miwa / Jin") o Ōhōri-ke Keizu (大祝家系図, "Genealogía de la Casa Ōhōri "), [ d ] [ 37 ] [ 38 ] y el Ten'in Goroku (天陰語録), una obra del período Muromachi escrita por el monje Rinzai Ten'in Ryūtaku (天隠龍沢, 1422-1500). [ e ] [ 39 ] [ 40 ] Estas dos obras nombran al oponente de Suwa Daimyōjin 'Moriya Daijin' (守屋大臣) o 'Daijin Moriya' (大臣守屋), de acuerdo con el Nobushige Gejō . [ 38 ]

En los textos del período Edo

Lago Suwa

Un kōshiki del Santuario Suwa que se conserva en tres manuscritos de finales del siglo XVII titulados Suwa Kō-no-shiki (諏方講之式 / 諏訪講之式) describe a Moriya Daijin (守屋大臣) como el dios tutelar (地主, jinushi /地主之靈祇, jinushi no reigi ) de Suwa, que originalmente se llamaba Yamabe (山家郡, Yamabe- gun / Yamabe no kōri ). Para decidir quién se quedaría con la propiedad de la tierra, Suwa Daimyōjin y Moriya Daijin lucharon entre sí usando glicinas (藤鑰 / 藤鎰) y kagi de hierro (鐵鑰 / 鐵鎰). Suwa Daimyōjin ganó y plantó la glicina, que finalmente se conoció como Fujishima Myōjin (藤島明神). Aquí se afirma que el nombre 'Suwa' se originó a partir de la exclamación de Suwa Daimyōjin: "Ah ( suwa [ f ] ), he ganado" (須和吾勝ヌ, Suwa ware kachinu ). [ 42 ]

Una versión del mito se cuenta en una obra de mediados del siglo XIX del comerciante y estudioso del kokugaku Matsuzawa Yoshiakira (1791-1861), el Ken'yū Hongi (顕幽本記, "Registros fundamentales de los [reinos] visibles e invisibles"). Aquí, el dios Moriya (守屋神, Moriya-no-Kami ) es retratado como el gobernante original de Suwa que impidió que el "gran dios" (大御神, Ōmikami ; es decir, Suwa Daimyōjin) entrara en sus dominios. En respuesta, la deidad Suwa ordenó a su emisario, Fujishima Daimyōjin (藤島大明神), que subyugara a Moriya. Moriya, que no era rival para Fujishima Daimyōjin, finalmente se rindió y se marchó, permitiendo que Suwa Daimyōjin se apoderara de sus tierras. [ 43 ]

En el Jinchō Moriya-shi Keifu

Entrada a la finca de la familia Moriya y al Museo Histórico Jinchōkan Moriya en Miyagawa, ciudad de Chino.

A finales del siglo XIX, Moriya Saneyoshi (守矢実久), el 76.º jefe del clan Moriya y la última persona en servir en el Santuario Superior como Jinchōkan (el sacerdocio hereditario había sido abolido por el gobierno en 1871 [ 44 ] [ 45 ] ), compiló una genealogía titulada Jinchō Moriya-shi Keifu (神長守矢氏系譜, "Genealogía del clan Jinchō Moriya"), que rastrea a la familia y su oficio sacerdotal hasta el pasado mítico. [ 46 ] [ 47 ] [ 28 ]

Este texto destaca por injertar el ciclo mítico kuni-yuzuri que se encuentra en el Kojiki y el Sendai Kuji Hongi en la leyenda de Moriya, de modo que la deidad de Suwa (Takeminakata) ahora es representada llegando a Suwa después de huir de la tierra de Izumo .

Moriya-no-Kami (洩矢神)

Cuando Minakatatomi-no-Mikoto (御名方刀美命) huyó de Izumo al mar de Suwa , el dios Moriya, que habitaba en sus costas, se resistió. Aunque lucharon entre sí usando glicinias y ganchos de hierro (藤鑰鐵鑰), [Moriya] finalmente se sometió al augusto poder de Minakatatomi-no-Mikoto y juró: "Entrego esta tierra a mi señor y [a cambio] me haré cargo para siempre de sus asuntos políticos y rituales". Minakatatomi-no-Mikoto entonces recitó la siguiente canción :

鹿兒弓乃 眞弓乎持弖 宮滿茂里 矢竹心爾 仕布麻都連與 ( Man'yōgana ) Kagoyumi no / mayumi o mochite / miya mamori / yatakegokoro ni / tsukau matsureyo ("Blandiendo tu arco / hecho de madera de huso , / protege mi morada (o 'santuario') / y atiéndeme / con coraje!")

Luego plantó la glicina [en el suelo], que más tarde creció y llegó a ser conocida como el Bosque de Fujisuwa (藤洲羽森). Juntos, planearon entonces desarrollar el terreno. [ g ]

Otros mitos

Moriya y Yatsukao / Ganigawara

Santuario Tenpaku-Shime (天白七五三社) en Chinomachi, Chino City

Una historia encontrada en una fuente tardía afirma que Takeminakata y/o Moriya (Moreya) lucharon contra otra deidad local llamada Yatsukao-no-Mikoto (矢塚男命), quien murió durante el conflicto. [ 48 ] [ 49 ]

En la historia del santuario Tenpaku-Shime (天白七五三社) en la aldea de Eimei (永明村, parte de la actual Chinomachi, Chino), se dice: Una tradición oral relata que la deidad del santuario, Yatsukao-no-Mikoto, habitaba en una cueva en esta zona. Cuando Takeminakata-no-Mikoto llegó a esta tierra, él (¿Yatsukao?) luchó contra Moriya-no-Kami usando su arco y flecha. Cuando Yatsukao fue alcanzado por la flecha y estaba a punto de morir, le dijo a Takeminakata-no-Mikoto: "¡Debería haberme sometido a ti, oh gran dios! Te encomiendo a mi hija". Después de decir esto, murió. [ 50 ] [ h ]

Una versión popular de la historia retrata a Yatsukao, alias 'Ganigawara no Chōja ' (蟹河原の長者), como un jefe y criador de caballos cuyo poder e influencia rivalizaban con los de Moreya, uno de los poderosos jefes de la región. Después de que Moreya jurara lealtad a Takeminakata tras su derrota, Ganigawara lo despreció por rendirse ante el invasor extranjero e hizo que sus sirvientes lo insultaran públicamente, llamándolo cobarde. Aunque sus insultos no tuvieron efecto al principio, los hombres de Ganigawara finalmente recurrieron a la violencia, disparando flechas contra el palacio que Moreya y otras deidades estaban erigiendo para Takeminakata. En represalia, Takeminakata reunió un ejército y lanzó un ataque frontal contra Ganigawara con Moreya a su lado. Ganigawara, mortalmente herido por una flecha en la escaramuza que siguió, se arrepintió en su lecho de muerte y confió a su hija menor a Takeminakata. Takeminakata da su mano en matrimonio a un dios que fue herido por los mensajeros de Ganigawara mientras custodiaba su palacio. [ 51 ]

El dios de la lluvia del Monte Moriya

Una hokora (cercada con una barricada) en la cima oriental del monte Moriya, dedicada a la deidad 'Moriya Daijin', comúnmente identificada con Mononobe no Moriya . Antiguamente, la hokora era objeto de profanaciones rituales por parte de los lugareños cada vez que necesitaban lluvia.

Detrás del Santuario Superior, a caballo entre las ciudades de Suwa e Ina , se alza el monte Moriya, de 1650 metros de altura [ 52 ] [ 53 ] [ 53 ] [ 54 ] . En su cima oriental se encuentra un santuario en miniatura o hokora que consagra a una deidad a la que se hace referencia en documentos antiguos como 'Moriya Daijin' (守矢大臣 o 守矢大神). Este dios se identifica con el Moriya de la leyenda de Suwa [ 55 ] o con el deificado Mononobe no Moriya, a quien se venera en un santuario en el lado opuesto (sur) de la montaña, en la ciudad de Takatō (parte de la ciudad de Ina). De hecho, el hokora se considera el oku (no) miya (奥宮, lit. "santuario interior" o "santuario trasero" [ i ] de este santuario ). [ 57 ] [ 58 ]

Moriya Daijin es considerado una deidad del clima que provoca la lluvia cuando se enfada. [ 59 ] Los rituales locales para invocar la lluvia consistían antiguamente en provocar al dios para que enviara la lluvia vandalizando el hokora o arrojándolo por la ladera de la montaña. [ 53 ] [ 59 ]

La creencia popular sostiene que llueve siempre que las nubes se acumulan alrededor de la cima de la montaña. [ 52 ] [ 59 ] [ 60 ] Una canción folclórica local aconseja a la gente que se prepare para segar los campos cuando se observen las siguientes señales de lluvia inminente:

於自理皮礼 守矢敞雲乎 巻上而 百舌鳥義智奈哿婆 鎌遠登具倍斯 ( Man'yōgana ) (おじり晴れ守矢へ雲を 巻き上げて もずぎち鳴かば 鎌をとぐべし) Ojiri hare / Moriya e kumo o / maki agete / mozu gichi nakaba / kama o togu beshi "Cuando el sol en Ojiri / empuja las nubes / hacia (Monte) Moriya / y el alcaudón ( mozu ) parlotea / afilad vuestras hoces." [ 52 ] [ 60 ]

Descendiente

Las primeras cinco generaciones del clan Moriya según el Jinchō Moriya-shi Keifu

Una tradición local identifica a Moriya como el padre del dios Chikatō (千鹿頭神, también 'Chikato'), una deidad oscura adorada en un puñado de santuarios en la cuenca de Suwa (específicamente las ciudades de Chino y Suwa) y los municipios vecinos de Tatsuno y Matsumoto . [ 61 ]

Mientras tanto, el Jinchō Moriya-shi Keifu afirma que tuvo dos hijos, una hija llamada Tamaruhime (多満留姫) y un hijo llamado Moriya (守宅神). [ j ] Tamaruhime se casó con Izuhayao (出速雄神), uno de los hijos de Takeminakata, [ k ] mientras que el joven Moriya engendró a Chikatō, quien se casó con Urakohime (宇良古比売命), la diosa del Monte Urako (宇良古山; identificada con el Santuario Chikatō). (千鹿頭神社) en Kanda / Satoyamabe, Matsumoto). [ l ] [ 46 ] [ 61 ] [ 62 ]

Curiosamente, la genealogía muestra que el linaje biológico de Moriya terminó con Chikatō. En cambio, las generaciones posteriores se remontan a Kodamahiko (児玉彦命), nieto de Takeminakata a través de Katakurabe (片倉辺命), quien se convirtió en el sucesor del legado Moriya según la voluntad del propio Takeminakata. [ m ] [ 46 ] [ 63 ] [ 64 ]

Análisis

Configuración

Fotografía del santuario Nakasu Fujishima antes de 1937. El santuario fue reubicado posteriormente al sur del emplazamiento original en algún momento de la segunda mitad del siglo XX. [ 65 ]
Santuario Fujishima (藤島神社, Fujishima-jinja ) en Misawa, Kawagishi-Kami, Okaya , a orillas del río Tenryū

Como se mencionó anteriormente, la historia de Moriya siendo derrotado por una rama/enredadera de glicinia o un instrumento hecho de la planta se presenta en algunos textos antiguos, como el Suwa Daimyōjin Ekotoba, como el mito de origen del Santuario Fujishima (literalmente, "Isla de la Glicinia"), uno de los santuarios auxiliares ( sessha ) del Santuario Superior de Suwa, ubicado a poca distancia del santuario principal del Santuario Superior ( Kamisha Honmiya ) en Nakasu, ciudad de Suwa. ( 36°00′09″N 138°07′08″E / 36.00250°N 138.11889°E / 36.00250; 138.11889 )

El mito de Moriya y los orígenes del Santuario Superior

El mito de la derrota de Moriya a manos de Takeminakata ha fascinado durante mucho tiempo a los investigadores debido a su supuesta conexión con el enigma del origen del Santuario Superior de Suwa y la relación entre el Suwa Ōhōri y el Moriya Jinchōkan .

La historia se ha interpretado como una mitificación de un conflicto entre los cazadores-recolectores indígenas Jōmon de la región de Suwa y los pueblos agrícolas Yayoi que comenzaron a asentarse en la zona, [ 66 ] [ 67 ] o entre los clanes locales de Suwa y el estado Yamato en expansión en algún momento entre los siglos VI y VII d. C. ( período Asuka ). [ 68 ] [ 69 ] En consecuencia, algunos creen que Moreya fue un sacerdote-jefe indígena deificado o líder de clan que alguna vez ostentó autoridad política y religiosa sobre la región de Suwa. [ 70 ] [ 71 ]

Mientras tanto, el autor Iwao Ōwa (1990) teoriza que Moreya es una personificación del espíritu guardián de la naturaleza o Mishaguji venerado por el clan Moriya. Además, propone que Moreya/Moriya y Moriya/Morita —el hijo de Moreya en el Jinchō Moriya-shi Keifu— fueron originalmente una sola figura que luego se dividió en dos, estando el Moriya mayor (Moreya) vinculado a la caza y el Moriya menor (Morita) asociado principalmente a la agricultura sedentaria. [ 72 ]

Mononobe no Moriya de Kikuchi Yōsai
El Jinchōkan-ura Kofun (神長官裏古墳) en la finca Moriya en Chino, Nagano. La tumba del siglo VII está vinculada con el supuesto hijo de Mononobe no Moriya, Takemaro, en la tradición familiar.

Moreya, el clan Moriya y Mononobe no Moriya

La similitud entre los nombres de Moreya/Moriya y Ōmuraji Mononobe no Moriya , del siglo VI , quien se opuso a la introducción del budismo en Japón , había dado lugar a una confusión persistente entre ambas figuras (por ejemplo, en los textos medievales se denominaba a Moreya Moriya Daijin ).

Una cierta leyenda afirma que un hijo de Mononobe no Moriya, llamado Takemaro (武麿) u Otogimi (弟君), sobrevivió a la derrota de los Mononobe en la Batalla del Monte Shigi en 587 y huyó a Suwa, donde se casó con una miembro del clan Jinchō Moriya; Takemaro es considerado, por lo tanto, un ancestro del clan en el Jinchō Moriya-shi Keifu . [ n ] [ 73 ] Un pequeño montículo en la finca histórica del clan Moriya en Chino, que data del siglo VII [ 74 ] , se afirma en la tradición familiar que es la tumba de Takemaro. [ 75 ]

Ōwa (1990) cree que esta historia sigue el modelo de la biografía de Mononobe no Masara (物部麻佐良), quien según Sendai Kuji Hongi se casó con Imoko (妹古), la hija de un 'Suwa-no- Atai ' (須羽直) no identificado durante el reinado del emperador Buretsu a finales del siglo V, pero la ve como en al menos estar inspirado en una conexión de la vida real entre el clan Mononobe y la provincia de Shinano. [ 73 ]

El santuario de Moriya en la ciudad de Okaya , donde se venera a Moreya, actualmente niega cualquier conexión entre el dios y el canciller Mononobe. [ 76 ]

Descendientes

Se considera que Moreya es el ancestro del clan Moriya (守矢氏), que tradicionalmente sirvió como sacerdotes del Suwa Kamisha . [ 70 ]

El sumo sacerdote del Kamisha era el ōhōri u ōhafuri (大祝 'gran sacerdote'), considerado una deidad viviente y la encarnación de Suwa Myōjin, el dios del santuario. Asistían al ōhōri (quien por tradición era miembro del clan Suwa , supuestos descendientes de Suwa Myōjin [ 70 ] ) cinco sacerdotes, a la cabeza del cual se encontraba el kan-no-osa (神長, también jinchō ) o jinchōkan (神長官), cargo ocupado por miembros del clan Moriya. El jinchōkan supervisaba los ritos y ceremonias de Kamisha en general e invocaba a Mishaguji —un dios o dioses que se creía que habitaban rocas o árboles venerados en la región desde tiempos antiguos [ 77 ] [ 78 ] y considerados por los Moriya como su deidad patrona— para que poseyera individuos u objetos inanimados durante las ceremonias, siendo el único considerado capaz de hacerlo. [ 79 ]

El Museo Histórico Jinchōkan Moriya en Chino, Nagano , construido por el arquitecto Terunobu Fujimori .

Se ha observado que el clima religioso de Suwa es un sincretismo de antiguas creencias y prácticas indígenas (por ejemplo, el culto a Mishaguji) reorganizadas bajo un marco Yamato (por ejemplo, Suwa Myōjin/Takeminakata, el culto del ōhōri ), pero con el elemento local aún predominante. A pesar de (o quizás debido a) ser oficialmente un dios viviente y el sacerdote principal de Kamisha , el ōhōri de Suwa , que asumió el cargo durante la infancia, tenía poco o ningún poder o influencia real en los asuntos del santuario, que recaían firmemente en manos del jinchōkan de Moriya , [ 80 ] con su habilidad única para escuchar a Mishaguji e invocar al dios o dioses para que descendieran sobre alguien o algo [ 77 ] y su conocimiento de rituales especiales, que eran secretos celosamente guardados que tradicionalmente se transmitían de boca en boca solo a un individuo, el heredero del cargo de jinchōkan . [ 81 ] [ 82 ]

El establecimiento del sintoísmo estatal en el período Meiji abolió la tradición de sucesión hereditaria entre los sacerdotes sintoístas y la propiedad privada de los santuarios. En consecuencia, el santuario de Suwa pasó a estar bajo el control del estado, y los designados por el gobierno reemplazaron a los clanes que históricamente habían servido como sus sacerdotes, entre ellos los Suwa y los Moriya. A medida que los antiguos cargos sacerdotales del santuario quedaron en desuso, la mayor parte de la tradición no escrita que alguna vez custodió el jinchōkan Moriya murió con el último ocupante del puesto. [ 81 ] Un museo dedicado a preservar información sobre los Moriya y documentos propiedad de la familia, el Museo Histórico Jinchōkan Moriya (神長官守矢史料館Jinchōkan Moriya Shiryōkan ), se encuentra actualmente en la finca del clan en la ciudad de Chino, Nagano . [ 83 ] [ 84 ]

Santuario

Un único santuario dedicado a Moreya, el Santuario Moriya (洩矢神社Moriya-jinja ), se encuentra en la ciudad de Okaya , Nagano , cerca del río Tenryū. En la orilla opuesta se encuentra el Santuario Fujishima (藤島神社Fujishima-jinja ), donde la leyenda dice que Suwa Myōjin estuvo o acampó durante la batalla. El otro Santuario Fujishima (藤島社Fujishima-sha ), donde supuestamente se plantó y brotó la glicina que Suwa Myōjin usó durante la batalla, está en Nakasu, ciudad de Suwa . [ 85 ] [ 86 ]

Véase también

Notas

  1. ↑「抑コノ藤嶋ノ明神ト申ハ、尊神垂迹ノ昔、洩矢ノ惡賊神居ヲサマタケントセシ時、洩矢ハ鐵輪ヲ持シテアラソヒ、明神ハ藤枝ヲトリテ是ヲ伏シ給フ。ツイニ邪輪ヲ降シテ正法ヲ興ス。 明神誓ヲ發テ、藤枝ヲナケ給シカハ、則根ヲサシテ枝葉ヲサカヘ、花蘂アサヤカニシテ、戰場ノシルシヲ萬代ニ殘ス。藤嶋ノ明神ト号スル此ユヘナリ。」
  2. ↑「一守屋山麓御垂跡事 右謹檢舊貫、當砌昔者守屋大臣之所領也、大神天降御之刻、或致諍論、或及合戰之處、兩方難决雌雄、爰明神者持藤鎰、大臣者以鐵鎰、懸此所引之、明神即以藤鎰令勝得軍陣之諍論給、而間令追罰守屋大臣、卜居所當社以來、遙送數百歳星霜、久施我神之稱譽於天下給、應跡之方々是新哉、明神以彼藤鎰自令植當社之前給、藤榮枝葉号藤諏訪之森、毎年二ヶ度御神事勤之、自尓以來以當郡名諏方、爰下宮者當社依夫婦之契約示姫大明神之名、然而當大明神、若不令追出守屋給者、爭兩社卜居御哉、自天降之元初爲本宮之條、炳焉者哉、」
  3. ↑「神幸信州諏方郡者、人皇卅二代用明天皇御宇也。于時、有八歳童子後字有員而令隨遂明神守屋奉諍。大神至守屋山、有御合戰。童子率神兵、追落守屋。則于彼山麓構社壇。吾神脱着御衣於童子。『吾無躰、以祝爲躰。』有神勅、隱給御身。即彼童子爲神躰、名御衣木祝、神氏始祖也。明神者普賢、童子者文殊也。」
  4. ↑「用明天皇御宇、大明神影向信濃國諏方郡之時、爲有員童子形体、令御共也。爰同郡守屋大臣奉諍。大明神御來臨之間、至守屋山、彼大臣與大明神在御合戰。于時、有員令御共致合戰、忠追落大臣。則於守屋山麓構社壇、令化現諏訪大明神。即有員始而爲祝奉成祭禮者也。豈大明神者普賢、有員者文殊師利菩薩化身云々。」
  5. ↑「神之顯於科野國者。人皇卅二代用明天皇佛法東流之時也。有八歲童子。其名爲有員。隨神以」
  6. ↑ Ortografía histórica : suha (すは). Un grito de asombro, sorpresa o asombro. [ 41 ]
  7. ↑「洩矢神：御名方刀美命、逃出雲到于洲羽海之時、有洩矢神者居海畔(橋原村社有)拒之、藤國鑰鐵鑰以雖有互相爭事、遂服御名方富命御稜威、誓曰奉乎地永主命之祭政。御名方刀美命歌曰、鹿兒弓乃眞弓乎持弖宮滿茂」
  8. ↑「永明村天白七五三社由緒ニ、字宮渡祭神矢塚男命此地ニ穴居ス、健御名方命此國ニ到リシ時洩矢神ト弓矢を以テ戦フ、矢塚男其矢ニ中リテ死セントシ、建御名方命ニ云フ、我ハ大神ニ随フベシ、一女アリ献ラムト言ヒ終テ死ストノ口傳アリ(下畧)」
  9. ↑ Ciertos santuarios sintoístas, especialmente aquellos dedicados a deidades de la montaña, se componen de dos o más santuarios, uno de los cuales, el satomiya (里宮, lit. "santuario de la aldea"), se encuentra en la civilización o cerca de ella, mientras que el otro, el okumiya , está situado en un lugar remoto, como en lo alto de la montaña. [ 56 ]
  10. ↑「守宅神：生弖有靈異幹力、代父弖負弓矢、從大神遊獵得千鹿。有一男、名之曰千鹿頭神。」
  11. ↑「洩矢神 (...) 有一男一女、女曰多滿留姫、嫁大神御子出速雄神。」 [ 46 ]
  12. ↑「千鹿頭社 諏訪郡ノ内鎭座 有賀 上原 原田 横吹 休戸 東筑摩郡 神田林 同地宇良古山ニ鎭座ス往古ハ郡内三十餘村ノ祭神ナリ 后神ヲ宇良古比賣命ト云口碑ニ傳フ由同地ニ命ノ社アリ」
  13. ↑「兒玉彦命：大神御子片倉邊命之御子也。大神之御言之隨、千鹿頭神之跡乎繼弖主祭政。守達神御子、美都多麻比賣神乎娶弖、八櫛神乎生。」 [ 46 ]
  14. ↑「武麿 (一云弟君): 三十一代用命天皇御宇 物部守屋大連守屋大臣ハ饒速日命苗裔 尾輿大連ノ子爲國殞身河内國澁川館兒孫逃匿葦原或逃、亡長子雄君入美濃、次子武麿入于信濃洲羽來弖娶神氏女嗣長職. [ 46 ]

Referencias

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