Svetovit

Svetovit , también conocido como Sventovit y Svantovit, entre otras variantes, es el dios de la abundancia y la guerra, y el dios principal de la tribu eslava de los Rani , y posteriormente de todos los eslavos polabios . Su culto organizado se ubicaba en la isla de Rügen , en el cabo Arkona , donde también se encontraba su templo principal. Según las descripciones de los cronistas medievales, la estatua que representaba a este dios tenía cuatro cabezas y sostenía un cuerno y una espada. Se le dedicaban un caballo blanco, una silla de montar, un bocado , una bandera y águilas. Una vez al año, después de la cosecha , se celebraba un gran festival en su honor. Con la ayuda de un cuerno y un caballo pertenecientes al dios, los sacerdotes realizaban adivinaciones, y por la noche el propio dios cabalgaba para luchar contra sus enemigos. Su nombre puede traducirse como "Señor Fuerte" o "Señor Santo". En el pasado, a menudo se creía erróneamente que el culto a Svetovit tenía su origen en San Vito . Entre los estudiosos de la mitología eslava, Svetovit suele ser considerado una hipóstasis polabiana del dios paneslavo Perún . Su culto fue destruido en 1168.

En los registros latinos , este teónimo se anota como Suantouitus , Suantouith , Suantuitho , Szuentevit , Suantevit , Zuantevith y otros, ^{[ 1 ]} y en islandés antiguo como Svanraviz ^{[ 2 ]} y Svanteviz . ^{[ 3 ]}

Los estudiosos coinciden en la lectura de los registros latinos; ^{[ 4 ]} los dígrafos ⟨an⟩ y ⟨en⟩ indican una vocal nasal eslava . ^{[ 4 ]} En la primera parte del teónimo, hay una continuación en antiguo polabiano del adjetivo protoeslavo *svętъ (con una nasal [e]). En la etapa del antiguo polabiano, al menos en los dialectos del norte, como resultado de la transición de [ę] a [ą] (nasal [a] ^{[ a ] ​​[ b ]} ), *svętъ pasó al dialecto del antiguo polabiano *svąt- . Sobre esta base, el teónimo dialectal del antiguo polabiano se reconstruye como *Svątevit . ^{[ 4 ]}

En las publicaciones en inglés, el nombre de dios se transcribe como Svantovit (del antiguo polabiano reconstruido *Svątevit ), Sventovit o Svetovit (del hipotético eslavo común *Svętovitъ ).

La opinión predominante ^{[ 4 ]} en la literatura es que *svętъ en lengua protoeslava significaba "fuerte, poderoso", y solo bajo la influencia del cristianismo adquirió el significado religioso de "santo, sagrado". Esta opinión fue sostenida por Aleksander Brückner , ^{[ c ] [ 6 ]} Stanisław Rospond ^{[ 7 ]} y muchos otros.

Sin embargo, hoy en día, esta visión a veces es criticada ^{[ 4 ]} y se sugiere que el significado de "santo, sagrado" debería considerarse original, protoeslavo. ^{[ 8 ]} La influencia del cristianismo en el significado de la palabra se contradice principalmente por su etimología: ^{[ 9 ]} los cognados más cercanos son el lituano šventas y el antiguo prusiano swints "santo, sagrado", ^{[ 10 ] [ 8 ] [ 9 ]} que, como PS *svętъ , derivan del protobaltoeslavo *śwentas . ^{[ 11 ]} También estrechamente relacionado está el avéstico spəṇta "santo, sagrado" ^{[ 10 ] [ 8 ]} y el sánscrito śvānta . ^{[ 9 ]} También están relacionados el protogermánico *hunsla "ofrenda, sacrificio", ^{[ 12 ]} y posiblemente el tracio *θιντ y el protocelta *penta . ^{[ 9 ]} La palabra eslava y las palabras relacionadas con ella provienen en última instancia de la raíz protoindoeuropea *ḱwen- "celebrar". ^{[ 9 ]} Rick Derksen reconstruye el significado de *svętъ en PS como "santo, sagrado", ^{[ 8 ]} Wiesław Boryś como "ser objeto de reverencia religiosa, culto". ^{[ 13 ]}

En la literatura académica, el teónimo se divide tradicionalmente ^{[ 14 ]} morfológicamente como Sveto-vit : en la segunda parte se supone que hay un sufijo -vit (hipotético PS *-vitъ ) que significa "señor, gobernante, héroe". ^{[ 15 ]} Se supone que el sufijo deriva de *vitędzь "guerrero, héroe" de etimología germánica. ^{[ 16 ]} Sin embargo, algunos investigadores han rechazado la conexión del sufijo con *vitędzь precisamente debido al origen germánico de la palabra; ^{[ 17 ] [ 18 ]} algunos estudiosos han vinculado el sufijo con la palabra *vitati "invitar, desear salud", ^{[ 19 ]} o el hipotético verbo *viti . ^{[ d ]} Dependiendo del significado original de la palabra *svętъ que un erudito determinado adopte, el teónimo se traduce, por ejemplo, como «Héroe fuerte», ^{[ 21 ]} «Gobernante y señor fuerte», ^{[ 17 ]} o «Vencedor santo», ^{[ 22 ]} «Señor santo». ^{[ 22 ]} Algunos eruditos también dividen el teónimo como Svet-ovit , ^{[ 23 ]} donde el sufijo -ovit significa «aquel que tiene mucho (de algo)», «caracterizado por (algo)», y se supone que el teónimo Svetovit significa «Aquel que tiene mucho que es santo». ^{[ 24 ]}

Svetovit es mencionado por tres fuentes: la información principal la proporcionan la Chronica Slavorum de Helmold y la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus ; ^{[ 28 ]} también es mencionado por la saga de Knýtlinga . ^{[ 2 ]} Saxo escribe más extensamente sobre Svetovit, ^{[ 29 ]} su descripción de este dios es el texto más largo conocido sobre las creencias de los eslavos . ^{[ 30 ] [ 31 ]} Fragmento de la descripción de Saxo:

En el centro de la ciudad había un espacio plano donde se encontraba un templo de madera, de elegante factura, digno de veneración no solo por la magnificencia de su decoración, sino también por la divinidad de la imagen que albergaba. El perímetro exterior del edificio brillaba con una cubierta bien conservada, compuesta por figuras de diferentes objetos pintadas en un estilo tosco y primitivo. Solo se veía una puerta de entrada. Sin embargo, el templo en sí estaba cerrado por dos recintos, cuyas paredes exteriores estaban cubiertas por un techo rojo; el interior, en cambio, sostenido por cuatro pilares, resplandecía con tapices en lugar de paredes, y no compartía ninguna estructura con el exterior salvo el techo y algunas vigas. En el templo, una enorme estatua, de tamaño descomunal, con sus cuatro cabezas y el mismo número de cuellos, dos de los cuales parecían mirar al pecho y los otros dos a la espalda, dejaba atónito a cualquiera. De las dos figuras situadas en la parte delantera y las dos en la trasera, una parecía mirar hacia la derecha y la otra hacia la izquierda. Lucían barbas afeitadas y cabello muy corto, lo que sugería que el creador había imitado el estilo de peinado de la Rani. En su mano derecha sostenía un cuerno decorado con diversos metales, que el sacerdote experto en sus ritos llenaba cada año con vino puro para predecir la cosecha del año siguiente según el estado del licor. En el brazo izquierdo, girado hacia un lado, sostenía un arco. Llevaba una túnica esculpida que le llegaba hasta los pies, la cual, hecha de diferentes tipos de madera, se unía a las rodillas mediante una unión tan invisible que solo se podía descubrir tras un examen minucioso. Los pies estaban a ras del suelo, con la base oculta bajo el piso. No muy lejos se encontraban unas bridas, una silla para la estatua y numerosos emblemas de la deidad. La admiración por estas cosas aumentó aún más al ver una espada de tamaño asombroso, cuya vaina y empuñadura, además de excelentes decoraciones en relieve, estaban también cubiertas de espléndida plata. Cada año, cada hombre y mujer pagaba una moneda como donación para el culto a este ídolo. Al ídolo también se le entregaba un tercio del botín y de los frutos del saqueo, como si estos hubieran sido obtenidos y tomados para su protección. Este mismo dios poseía trescientos caballos y el mismo número de hombres que los montaban como guerreros, y todas sus ganancias, obtenidas mediante armas o robos, se entregaban al sacerdote, quien, con las ganancias, creaba diferentes tipos de emblemas y diversos adornos para el templo, y los guardaba en cofres herméticamente cerrados, en los que, además de abundante dinero, se había acumulado una gran cantidad de tela púrpura, desgastada por el tiempo. También se podía observar una enorme cantidad de donaciones públicas y privadas, ofrecidas con fervor por quienes pedían favores a la deidad. Esta deidad también tenía en muchos otros lugares otros templos, gobernados por sacerdotes de menor rango y con menos poder. Además, poseía su propio caballo privado, que era blanco, y se consideraba de mal augurio cortarle la crin y la cola. Solo un sacerdote tenía permitido alimentarlo y montarlo, para que el uso del animal divino no se viera menos valioso por ser más frecuente. En opinión de la Rani, se creía que Svetovit —ese era el nombre del ídolo— libraba la guerra contra los enemigos de su culto montado en este caballo. El argumento más importante que lo respaldaba era que, cuando el caballo permanecía en el establo toda la noche, a menudo aparecía por la mañana cubierto de sudor y barro, como si, al regresar de hacer ejercicio, hubiera recorrido largas distancias. ^{[ 32 ]}

— Saxo Grammaticus , Gesta Danorum

Según algunos estudiosos, el teónimo Svetovit supuestamente deriva de San Vito , porque en lenguas eslavas ambos nombres suenan muy parecido. ^{[ f ]} Los partidarios de esta teoría citan a Helmold, quien cita la llamada "leyenda de Corvey" en dos versiones (en la primera, la llama "antigua relación" , en la segunda, la llama "relato vago" ) según la cual la tribu de los Rani que vivía en la isla de Rügen fue cristianizada en el siglo IX, y luego abandonó el cristianismo e idolatró a San Vito: ^{[ 33 ]}

Un antiguo pariente de nuestros antepasados ​​cuenta que en tiempos de Luis II ^{[ g ]} un grupo de monjes famosos por su santidad partió de Corvey . Sedientos de la salvación de los eslavos, insistieron en sufrir peligros y la muerte para predicar la palabra de Dios. Tras atravesar muchas provincias, llegaron a aquellos llamados Rani o Rujani, que vivían en medio del mar. Ese es el hogar del error y la sede de la idolatría. Después de predicar fielmente la palabra de Dios, conquistaron toda la isla, donde incluso fundaron un oratorio en honor de Nuestro Señor y Salvador Jesucristo y en memoria de San Vito, que es el santo patrón de Corvey. Más tarde, habiendo cambiado la situación con permiso de Dios, los Rani se apartaron de la fe y, expulsando inmediatamente a los sacerdotes y a los cristianos, cambiaron la religión por la superstición. Pues adoraban a San Vito, a quien nosotros veneramos como mártir y siervo de Cristo, como un dios, poniendo a las criaturas por encima del creador. No hay barbarie bajo el cielo más espantosa para cristianos y sacerdotes; solo se regocijaban en el nombre de San Vito, a quien incluso dedicaron un templo y una estatua con un culto muy significativo, y a quien atribuyen especialmente la primacía de los dioses. Le piden respuestas proféticas sobre todas las provincias de los eslavos y le rinden tributo sacrificial anualmente. Ni siquiera los comerciantes que casualmente llegan a esos lugares pueden vender o comprar nada si no ofrecen primero algún objeto precioso de sus mercancías al dios, y solo entonces pueden poner sus productos a disposición del público en el mercado. Honran a su sumo sacerdote como si fuera un rey. Y así, desde el momento en que renunciaron a su primera fe, esta superstición persiste entre los Rani hasta el presente. ^{[ 35 ]}

- Helmold , Chronica Slavorum

Esta opinión fue expresada por Evelino Gasparini [ ^{36 ] o} Henryk Łowmiański , pero este último rechazó la autenticidad de la leyenda. ^{[ 37 ]} En cambio, propuso una hipótesis según la cual el culto a San Vito se habría extendido desde Praga hasta Brenna —de allí procedía Drahomira , madre de Wenceslao I , fundador de la iglesia de San Vito en Praga— , donde fue aceptado como deidad por los eslavos tolerantes, y tras la caída de Brenna habría llegado a Rügen. ^{[ 38 ]}

La visión del origen cristiano de Svetovit es rechazada por la mayoría de los eruditos e historiadores. ^{[ h ] [ i ]} Generalmente se cree que esta leyenda fue inventada en el siglo XII ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 37 ]} para justificar las reivindicaciones políticas sobre Rügen, ^{[ 40 ] [ 5 ] [ 39 ]} ya conocidas desde mediados del siglo XI. ^{[ 42 ]} En primer lugar, es imposible que hubiera una cristianización de Polabia en el siglo IX, y mucho menos de Rügen en el siglo IX ^{[ 37 ]} – los primeros documentos que atestiguan la cristianización de Rügen aparecen solo después de la caída de la eslava Arkona en 1168 , aunque los cronistas de la época estaban ansiosos por describir la cristianización de cualquier pagano – la cristianización de Rügen no es mencionada por Widukind de Corvey ( The Deeds of the Saxons ), ni por Adam de Bremen ( Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ). ^{[ 43 ]} También hay un argumento en contra de tal préstamo por nombres propios de construcción similar, por ejemplo Milovit , Radovit , Siemovit , etc. ^{[ 42 ]} Tampoco está claro por qué los eslavos considerarían a un santo impopular como deidad principal. ^{[ 22 ]} El culto de San Vito mismo fue transferido a la región de Polabia desde Praga, no desde Corvey. ^{[ 44 ]}

El origen de esta leyenda no está claro. Helmold menciona una misión cristianizadora a Rügen, pero no menciona ningún tributo, y el monasterio no menciona ninguna misión, pero sí el derecho a cobrar un tributo de Rügen. El primero en mencionar la pérdida del derecho de Corvey sobre Rügen fue el abad Saracho (m. 1071), pero probablemente se trate de una interpolación posterior . La primera información fiable, aunque indirecta, sobre el tributo de Rügen la proporcionan los Annales Corbeienses , que describen la expedición del duque Lotar III en 1114 contra la unión de los Lutici . La tribu de los Circipanios, derrotada , admitió que en el pasado habían pagado tributo en forma de pieles de zorro o monedas a San Vito en Corvey (donde se encontraban sus reliquias desde 836 ^{[ 43 ]} ). Según Łowmiański, esta confesión de pago de tributo fue una invención para aplacar la ira de Lotar, ya que no hay evidencia alguna de que los Circipanianos pagaran tributo antes de esa fecha. ^{[ 45 ]} Sin embargo, según Roman Zaroff, esta información también es una falsificación; ^{[ 39 ]} según Janisław Osięgłowski, la leyenda se originó alrededor de 1110-1114 y fue iniciada por monjes de Corvey que conocían el idioma eslavo y participaron en la expedición de guerra de Lotar. Cuando se enteraron de la isla y de los beneficios que se podían obtener de su posesión, la similitud de las palabras Svetovit y San Vito los impulsó a crear la leyenda. ^{[ 46 ]} Jacek Soszyński afirma, sin embargo, que la leyenda pudo haberse originado incluso antes, pero no se aplicó en la práctica por primera vez hasta 1114. ^{[ 47 ]} Según Stanisław Rosik , la información sobre Svetovit, cuyo culto prevaleció entre los eslavos de Pomerania tras la caída de Rethra , pudo haber llegado a Corvey a través de comerciantes encargados de hacer donaciones a Svetovit, o de prisioneros de guerra que regresaban y que habían sido secuestrados por piratas eslavos . La persona que tradujo el teónimo pudo traducir la primera parte del teónimo como correspondiente al latín sanctus , pero no pudo traducir la segunda parte ( -vit ), lo que, con la tendencia medieval a la etimología, resultó en una identificación legendaria. ^{[ 48 ]}

Una vez al año se celebraba un gran banquete en honor al dios. El día anterior, el sacerdote limpiaba el templo, procurando no exhalar aliento en su interior para no profanar la presencia del dios con el aliento humano. El banquete se celebraba después de la cosecha . Tras la reunión de la multitud frente al templo, se sacrificaban animales y se celebraba el banquete. Al día siguiente, la multitud se reunía frente al templo y el sacerdote comprobaba la cantidad de alcohol en el cuerno situado en la estatua del dios: si faltaba alcohol, se predecía una mala cosecha y el sacerdote ordenaba que se hicieran provisiones; si no faltaba, el sacerdote predecía una buena cosecha para el año siguiente. A continuación, el sacerdote vertía el licor del cuerno bajo los pies de la estatua y vertía licor fresco, pidiendo prosperidad para sí mismo y para el pueblo. El sacerdote finalizaba el ritual dando un gran trago al cuerno, volviéndolo a llenar y colocándolo en la estatua. ^{[ 51 ]}

También existe un conocido ritual relacionado con un gran pastel redondo sazonado con miel, que el sacerdote colocaba frente a él y preguntaba a la gente reunida si podían verlo. Cuando la multitud respondía que sí, el sacerdote les deseaba que no pudieran verlo al año siguiente, lo que equivalía a un deseo de una cosecha más abundante. ^{[ 51 ]}

El sacerdote exhortó al pueblo a ofrecer sacrificios al dios para asegurar la prosperidad. ^{[ 51 ]} Los eslavos entregaban voluntariamente una moneda al año a Svetovit. Al dios también se le ofrecía ⅓ de las armaduras capturadas de los enemigos. ^{[ 52 ]} Se dice que reyes vecinos también hicieron ofrendas a la deidad, como un rey danés llamado Swen , probablemente Svend III de Dinamarca , quien le ofreció una copa preciosa. ^{[ 53 ]} Los comerciantes que venían a comerciar a la isla de Rügen pagaban impuestos en honor a Svetovit. ^{[ 54 ]}

Un caballo blanco era un elemento intrínseco del culto a Svetovit. Se creía que el propio dios cabalgaba este caballo por la noche para luchar contra sus enemigos, lo cual se demostraba por el hecho de que, por la mañana, el caballo estaba somnoliento y sucio. Solo un sacerdote podía montarlo para no disminuir su valor, y arrancarle un pelo de la crin o la cola se consideraba un pecado. El caballo también se utilizaba para la adivinación: los sacerdotes colocaban tres filas de lanzas con las puntas hacia abajo, cruzándolas entre sí. Si el caballo cruzaba estas filas con la pata derecha primero, significaba buena suerte en una batalla o ataque planeado; si lo hacía con la izquierda, la batalla se cancelaba. ^{[ 55 ]}

Saxo afirma que una bandera ( en latín : stanitia , cf. casubio : stanica «bandera, estandarte, enseña, banderín» ^{[ 57 ]} ) y águilas también estaban dedicadas al dios. Saxo no describe con exactitud qué eran las águilas , pero estaban ubicadas a ambos lados de una bandera que se encontraba en la torre de la puerta (hacia el este ) de la única entrada al gord en Arkona. Sin embargo, el cronista describe la bandera con más detalle: se suponía que era de gran tamaño y de un color único. ^{[ j ]} La bandera era también una especie de emblema de los rugios, y era venerada como casi divina, por ser sagrada y pertenecer a una deidad. Según el cronista, la bandera otorgaba a quienes la poseían la capacidad de saquear ciudades, destruir templos o casas sin sufrir consecuencias y ejecutar juicios. La puerta, que tenía una bandera y águilas, era probablemente una especie de altar. Este altar fue incendiado durante el asedio de Arkona . ^{[ 59 ]}

El culto de Svetovit terminó oficialmente en junio ^{[ 31 ]} de 1168 después de la captura de Arkona por los daneses liderados por el rey Valdemar I y el obispo Absalón . ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

Valdemar mandó sacar la antigua estatua de Svetovit, venerada en todo el territorio eslavo, y ordenó que le pusieran una soga al cuello y la arrastraran entre todo el ejército a la vista de los eslavos; y, una vez reducida a cenizas, que la arrojaran al fuego. Destruyó el templo con todos sus objetos de culto y saqueó el rico tesoro del santuario. Les ordenó que abandonaran el error en el que habían nacido y que aceptaran el culto del verdadero Dios (…). ^{[ 63 ]}

- Helmold , Chronica Slavorum

La fortaleza donde se ubicaba el templo se encontraba en la isla de Rügen , en la península nororiental de Wittow , en el extremo del cabo Arkona . ^{[ 61 ]} Los restos del templo no han llegado hasta nuestros días, ya que fueron engullidos por el mar. Durante recientes investigaciones arqueológicas (siglos XX y XXI), se encontraron objetos mercantes y militares que confirman el alto estatus del castillo, así como restos de sacrificios humanos. ^{[ 64 ]}

La equitación está presente en muchas otras mitologías eslavas. ^{[ 65 ]} Los rituales que involucran un pastel redondo también son paneslavos y están documentados en Ucrania , Bielorrusia , Herzegovina y Bulgaria . ^{[ k ] [ 67 ]} La adivinación por medio de un caballo, o hipomancia , también era conocida por los pueblos germánicos (según Tácito ), los bálticos , los rusos y en la religión avéstica . ^{[ 68 ]} No respirar en el templo también aparece en el zoroastrismo , donde se hacía para evitar contaminar el fuego sagrado . ^{[ 69 ]} Las águilas a cada lado de la bandera son análogas a los sellos polacos, donde una representación de un príncipe se coloca entre dos águilas, y que a menudo también estaban en el casco del príncipe para mostrar poder. El uso de banderas en un contexto religioso por parte de los polabianos fue descrito anteriormente por Thietmar (la bandera de los Svarozhits en Rethra y la bandera de una diosa desconocida de los Lutici ). ^{[ 70 ]}

Aleksander Gieysztor elaboró ​​una extensa mitología comparativa de Svetovit y otras deidades indoeuropeas , lo que le llevó a considerar a Svetovit como el dios principal y del trueno, la hipóstasis polabiana , la "máscara" de Perun . Las cuatro cabezas de Svetovit corresponden al número 4 , asociado a los dioses del trueno : en los bálticos , el jueves se asociaba con Perkun ; en los romanos, se llamaba Iovis dies ("día de Júpiter"); y en los pueblos germánicos, Donnerstag / jueves (" día de Thor "). En los bálticos, las mujeres no podían realizar ciertos trabajos los jueves, y se creía que los matrimonios contraídos en ese día serían felices. Además, Perkun gobernaba las cuatro direcciones del mundo y tenía cuatro rostros. El ritual de sacrificar alcohol ^{[ l ]} a Svetovit está relacionado con la función del dios principal: el Indra védico bebía mucho soma , que le daba fuerza; a Júpiter se le sacrificaba una uva, y el Odín germánico bebía el mejor hidromiel. Considera el cuerno de Svetovit como un símbolo de poder, compara el ritual de intercambio de alcohol con el ritual dedicado a Júpiter en el siglo I a. C. descrito por Marco Terencio Varrón , ^{[ m ]} el vino y la propia recuperación que produce la bebida se supone que son comunes a muchos indoeuropeos. Los pasteles redondos son de origen indoeuropeo: en Roma se llamaban summanalia , lo que dio origen al sobrenombre de Júpiter Summanus , y también se usaban pasteles redondos en rituales en la India . La asociación de Svetovit con la cosecha también está vinculada al festival de Júpiter, epulum Iovis , que se celebra el 13 de septiembre, asociado con el final de la cosecha. Compara la adivinación que predice el éxito en la guerra por medio de un caballo y una lanza con las lanzas de Marte escondidas en su sacrarium en Regia , cuyo movimiento presagiaba la paz o la guerra. Sin embargo, la declaración de guerra en sí pertenecía a Júpiter: su sacerdote realizaba la ceremonia de declaración de guerra, que terminaba con el lanzamiento de una lanza ( hasta ferrata ) al territorio enemigo. ^{[ 71 ]} Además de Svetovit, la hipóstasis de Perún, según él, también debe ser Yarovit y Ruyevit . ^{[ 72]}

Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov también consideraron a Svetovit como una hipóstasis de Perún . ^{[ 73 ]} En Peryn había un templo de Perún . La estatua de este dios se encontraba en el centro de un círculo; cuatro hogueras orientadas hacia los cuatro puntos cardinales estaban colocadas en los bordes del círculo, y cuatro hogares adicionales se ubicaban entre ellas. Cada hogar principal podía servir como altar dedicado a una hipóstasis diferente de Perún; el hogar oriental tenía más carbón que los demás. Según Ivanov y Toporov, esto podría corresponder a las cuatro cabezas de Svetovit y las cuatro columnas del templo, así como a la orientación oriental del templo en Arkona. ^{[ 74 ]}

Radoslav Katičić también reconoció a Svetovit como la hipóstasis polabiana de Perún. Rechazó el supuesto culto a Svetovid , o Vid en Serbia, por considerarlo injustificado, pero independientemente de esta teoría, reconoce que San Vito en Serbia reemplazó el culto a Perún, como lo indica su veneración a este santo. ^{[ 50 ]}

Por otro lado, Andrzej Szyjewski consideraba a Svetovit como el dios de la vegetación y la fertilidad, que también poseía cualidades solares: era un héroe solar, poseedor de un caballo blanco. Con el tiempo adquirió cualidades guerreras. ^{[ 75 ]} Según Aleksander Brückner , Svetovit, Triglav , Svarog y Dazhbog son una misma deidad venerada bajo diferentes nombres; ^{[ 76 ]} Stanisław Urbańczyk creía que Svetovit reemplazó a Svarog, Svarozhits o Perun. ^{[ 19 ]}

Wolin Svetovit

Los estudiosos también han vinculado a Svetovit una figurilla, la llamada Wolin Svetovit , hallada en la isla de Wolin , en la que se aprecian cuatro rostros tallados que miran en cuatro direcciones. La figurilla mide 9,3 centímetros (3,7 pulgadas) de altura y fue encontrada en una casa situada cerca de un edificio que se interpreta como un probable templo. Se data en la segunda mitad del siglo IX. ^{[ 77 ] [ 78 ]} 

Ídolo de Zbruch

Algunos estudiosos ven una analogía de Svetovit en un ídolo de Zbruch , el llamado Sviatovid . ^{[ 79 ] [ 80 ]} Esta estatua fue encontrada en 1848 del fondo del río Zbruch , un afluente del Dniéster . Es un pilar cuadrangular de piedra caliza, generalmente datado entre los siglos IX y X. En la parte superior hay cuatro rostros que miran hacia los cuatro puntos cardinales. Debajo, los cuatro lados están cubiertos de relieves, que a menudo se interpretan como deidades específicas, que están divididas en tres niveles, que a veces se interpretan como una división cosmológica. ^{[ 79 ]} Sin embargo, existen desacuerdos sobre la interpretación de la estatua, ^{[ 81 ]} así como opiniones divergentes sobre su datación, y su pertenencia a la cultura eslava ^{[ 82 ]} también es objeto de críticas.

En la actualidad existen asociaciones religiosas que hacen referencia a la antigua religión de los eslavos . La comunidad que se refiere al culto de Svetovit es la Iglesia Polaca Nativa . Los miembros de esta asociación religiosa reconocen la existencia del dios supremo ( henoteísmo ), que es Svetovit. En este contexto, esta comunidad se remite a las palabras de Helmold y Procopio, según las cuales los eslavos conocían el concepto del dios supremo. ^{[ 86 ]}

• 
  La celebración de Svantovit , Alphonse Mucha , 1912
• 
  Estatua de Svetovit en Arkona por Marius Grusas
• 
  Svetovit en Fortsetzung der Algemeinen Welthistorie... por Ludwig Albrecht Gebhardieg

Notas

Referencias

Diccionarios

• Reconstrucción en 3D del templo de Svetovit en YouTube , encargada por el Museo del Castillo de Opaliński.