Comunidad de jardín de té

Trabajadores inmigrantes recién llegados a las plantaciones de té en el Assam colonial (c. 1907–1913)

Al inicio de las plantaciones de té en la provincia, la compañía Assam contrató personal chino, alrededor de 70 en su apogeo, y les pagó salarios entre cuatro y cinco veces superiores a los de los trabajadores locales. Estos fueron despedidos en 1843 y, hasta 1859, solo los trabajadores de Assam trabajaron en las plantaciones, que sumaban alrededor de 10 000 frente a los 16 000-20 000 necesarios para el cultivo existente. La mayoría de estos trabajadores fueron reclutados de la tribu Kachari del entonces distrito de Darrang y de campesinos de aldeas cercanas durante su temporada baja agrícola. ^{[ 14 ]}

En 1841, la Compañía de Assam realizó el primer intento de reclutar trabajadores de fuera de la provincia. En este intento, 652 personas fueron reclutadas a la fuerza, pero debido a un brote de cólera, la mayoría murió. Los supervivientes huyeron. En 1859 se promulgó la Ley de Incumplimiento de Contrato de los Trabajadores, que establecía severas sanciones para los trabajadores contratados que rompieran sus contratos, incluyendo azotes. Esto alivió la escasez de mano de obra en la plantación mediante el reclutamiento de trabajadores de fuera de Assam a través de contratos. Se nombraron "Arakattis" o intermediarios para reclutar mano de obra de fuera de la zona. En 1870, se introdujo el "Sistema Sardari" para reclutar trabajadores.

La mayoría de la fuerza laboral fue reclutada de áreas como Chota Nagpur , Santal Parganas , Presidencia de Bengala , Provincias Centrales y Presidencia de Madrás . ^{[ a ]} ​​La mayoría provenía de las comunidades tribales de Chottanagpur y Santhal Parganas y constituían el 59 y el 50 por ciento del total de hombres y mujeres respectivamente en 1878. Estos consistían en los Mundas , Oraons , Kharias , Kols , Bhumijs , Santhals y castas como Kurmis y Murasis. ^{[ 15 ]} A esto le siguieron comunidades de Orissa, Provincias Centrales, distrito de Palamu en el entonces Bihar y Presidencia de Madrás. Consistían en aquellos clasificados como castas semiaborígenes como los Ghasis , Bauris , Turis y Goraits, Un número menor fue reclutado de comunidades hindúes de casta baja como los Bhogtas , Rautias , Chamars y Dusadhs . ^{[ 15 ]}

Mapa que muestra el distrito de reclutamiento de la comunidad de plantaciones de té de Assam.

Principales rutas de cultivo de té en Assam, 1906

Las condiciones de contratación de mano de obra procedente de Bengala y Bihar eran inhumanas. Los arakattis recurrieron a diversas prácticas fraudulentas y a la fuerza física.

Del 15 de diciembre de 1859 al 21 de noviembre de 1861, la Compañía de Assam trajo el primer lote de 2272 reclutas del exterior. De estos, 250 murieron en el camino a Assam. Del 2 de abril de 1861 al 25 de febrero de 1862, 2569 personas fueron reclutadas y enviadas a Assam en dos lotes a través de la ruta del río Brahmaputra. Durante el viaje, 135 murieron o se ahogaron, y 103 se fugaron. Entre el 1 de mayo de 1863 y el 1 de mayo de 1866, se reclutaron 84 915 trabajadores, pero 30 000 habían muerto para junio de 1866. ^{[ 16 ]}

Entre 1877 y 1929, 419.841 reclutas ingresaron a Assam como trabajadores contratados, incluyendo 162.188 hombres, 119.582 mujeres y 138.071 niños. Entre 1938 y 1947, 158.706 reclutas llegaron a Assam. Fueron traídos a Assam a través de tres rutas fluviales, dos a lo largo del Brahmaputra y una a través del Surma .

Según la Ley de Incumplimiento de Contrato de los Trabajadores de 1859, los artículos 490 y 492 del Código Penal de la India (1860) y la Ley Laboral de 1863, enmendada en 1865, 1870 y 1873, los trabajadores fugitivos podían ser castigados únicamente por el Gobierno. Sin embargo, los propios plantadores solían disciplinar a estos trabajadores, infligiéndoles torturas punitivas de todo tipo. Pues la mano de obra era demasiado valiosa como para enviarla fuera de sus plantaciones de té a la custodia policial y penitenciaria. ^{[ 16 ]}

Los depósitos de desembarque se utilizaban para transportar a los trabajadores en régimen de servidumbre. Algunos de estos depósitos en el Brahmaputra eran Tezpur , Silghat , Kokilamukh, Dibrugarh , etc. En Surma (Barak), los depósitos eran Silchar , Katigorah, Karimganj , etc. Los trabajadores eran transportados en barcos, en condiciones muy inferiores a las requeridas para el transporte de animales. Los barcos iban abarrotados de reclutas y las condiciones eran sumamente insalubres. Estas condiciones propiciaron la propagación del cólera entre los trabajadores, lo que causó la muerte de muchos durante el viaje.

Tras el viaje, su vida en las plantaciones de té también fue difícil. Los plantadores construyeron barracones conocidos como la línea Coolie para los trabajadores, los cuales estaban superpoblados. "Coolie" era un término utilizado por las autoridades de las plantaciones de té para referirse a los trabajadores, y ahora la comunidad lo considera un término despectivo.

En estos barracones, cada trabajador de las plantaciones de té disponía de apenas veinticinco pies cuadrados de espacio personal. Muchas plantaciones exigían una formación matutina para los trabajadores. No se les permitía ausentarse de su puesto ni un solo día, ni siquiera cuando estaban enfermos. Los trabajadores carecían por completo de libertad personal e incluso tenían prohibido reunirse con trabajadores de otras plantaciones. Para que un trabajador pudiera casarse, era necesario obtener el permiso previo del administrador de la plantación.

Además de los trabajadores emigrantes, los plantadores de té también obligaban a los trabajadores a aumentar la tasa de natalidad, para que cada plantación pudiera contar con suficiente mano de obra. El aborto estaba estrictamente prohibido.

Trabajador de una plantación de té haciendo cola para cobrar su salario.

Un grupo de trabajadores de una plantación de té se reúne a las afueras de la fábrica de procesamiento de té.

Los salarios que se pagaban a los trabajadores eran muy bajos. Esto obligaba a toda la familia a trabajar en la plantación de té.

Entre 1865 y 1881, a los trabajadores varones se les pagaba solo 5 rupias al mes y a las mujeres 4 rupias. La situación se mantuvo igual hasta 1900. Solo mediante una ley de 1901 se incrementaron los salarios a 5,5 rupias para los hombres y 4,5 rupias para las mujeres. Los salarios de los niños permanecieron sin cambios. Estas remuneraciones eran extremadamente desfavorables en comparación con otros trabajos manuales disponibles: a principios de la década de 1880, un obrero no cualificado en la construcción de ferrocarriles ganaba entre 12 y 16 rupias al mes (tres veces más que un trabajador de una plantación de té).

Los trabajadores de las plantaciones de té sufrían una esclavitud legal. Sus vidas estaban regidas por la Ley de Incumplimiento de Contrato Laboral (Ley 3 de 1859). Según esta ley, los empleados podían ser procesados ​​e incluso encarcelados por incumplimiento de contrato. La inacción, la negativa a trabajar y la deserción también eran delitos punibles por los que los trabajadores podían ser azotados, sometidos a torturas físicas y encarcelados conforme a las disposiciones de esta ley. Los azotes eran una práctica común en las plantaciones de té. El entonces Comisionado Jefe, Assam Fuller, comentó sobre la condición de los trabajadores: «...Estaban privados de toda libertad y sus condiciones degradantes y atrocidades recuerdan a los esclavos que corrían por África y al comercio mundial de esclavos».

Además, el administrador de la plantación de té podía abusar físicamente de los trabajadores. En el distrito de Darrang, un administrador sorprendió a un joven intentando robar y lo golpeó hasta la muerte. Su cadáver fue hallado posteriormente con marcas que demostraban la brutal paliza que había recibido. En el distrito de Cachar, un joven fue azotado hasta la muerte por negarse a saludar al administrador europeo. El incidente más infame fue un tiroteo en el que un trabajador de la plantación de té Kharial, en Cachar, fue asesinado en 1921 por el plantador europeo tras negarse a ofrecerle a su hija como concubina durante una noche. Ante tales atrocidades, muchos trabajadores de las plantaciones de té suelen enloquecer. Muchos de ellos fueron internados en la cárcel de Tezpur, establecida en 1876 para enfermos mentales.

Miles de trabajadores morían anualmente por la falta de acceso a la atención médica. Las plantaciones no contaban con médicos. Si bien el gobierno colonial intentó que las plantaciones de té contrataran médicos europeos y enviaran informes de salud al gobierno periódicamente, estas no cumplieron. La mayoría de las plantaciones carecían de hospitales para atender a los trabajadores enfermos. Solo después de 1889, cuando se fundó la Escuela de Medicina Berry White en Barbari, Dibrugarh, la mayoría de las plantaciones contrataron a algunos médicos capacitados, llamados LMP (Especialistas Médicos Certificados).

Un informe publicado por un DPI europeo en 1917-18 afirmaba que había hasta 200.000 niños en edad escolar en las plantaciones de té de Assam, pero ni siquiera el 2% asistía a la educación primaria. Las cifras de escuelas y matrícula de estudiantes solo existían en papeles y archivos. En 1950 había 500.416 niños que podían asistir a las escuelas primarias inferiores, pero solo 29.361 asistieron. Era apenas un escaso 6%. Entre 1946 y 1950, solo había cuatro estudiantes universitarios de las plantaciones de té. El número de estudiantes que asistieron a escuelas secundarias, incluidas las escuelas ME, durante este período fue: Jorhat – 29, Dibrugarh – 15, Golaghat – 22, Titabor – 04, Nagaon – 10, Lakhimpur – 12, Tezpur – 41 y Mangaldai – 05.

Los productores de té nunca fomentaron la educación de los trabajadores de las plantaciones, ya que esto los disuadiría del trabajo físico o los incentivaría a protestar contra la explotación. Incluso después de la independencia de la India, la cantidad invertida en educación para los trabajadores de las plantaciones de té durante el primer plan quinquenal fue de tan solo 0,26 millones (2,6 lakhs), es decir, ni siquiera diez paisas por trabajador.

El idioma de instrucción también había generado problemas en las plantaciones de té. Las diferentes tribus y castas tenían su propio idioma y literatura en la escuela, debido en gran parte a sus lugares de origen. En las plantaciones, los trabajadores hablaban principalmente tres idiomas: santali , kurukh y mundari . Sin embargo, comúnmente se usaba el sadri , y fuera de las plantaciones, el asamés se utilizaba como medio de comunicación. Por lo tanto, Narayan Ghatowar, un destacado intelectual de la comunidad, abogó por que el asamés se impartiera en las escuelas únicamente por maestros que conocieran el sadri.

Aunque la comunidad seguía oprimida como jornaleros de las plantaciones, aún conservaban viva en su mentalidad la actitud anticolonial y antibritánica.

El reconocido historiador Amalendu Guha señala: «Analfabetos, ignorantes, desorganizados y aislados de sus hogares, los trabajadores de las plantaciones eran débiles e impotentes frente a los plantadores». Aun así, en varias ocasiones intentaron protestar contra las atrocidades de los plantadores y administradores en sus respectivas fincas: por ejemplo, la protesta de 1884 en Bowalia TE, ^{[ 17 ]} y la huelga de Halem TE en 1921. ^{[ 18 ]}

Numerosas personas de la comunidad participaron activamente en el movimiento de independencia indio . Algunos de los nombres de los participantes son Gajaram Kurmi, Pratap Gond, Shamburam Gond, Mohanchal Gond, Jagamohan Gond, Bidesh Kamar Lohar, Ansa Bhuyan, Radhu Munda, Gobin Tanti, Ramsai Turi, Bishnu Suku Majhi, Bongai Bauri, Durgi Bhumij, etc. Algunos de los luchadores por la libertad que se convirtieron en mártires son Christison Munda, Doyal Das Panika, Mongol Kurku, Sukhdew Chik Baraik, Bhedla Proja, Tehlu Saora y Bankuru Saora. Christison Munda encendió una revuelta en las regiones de plantaciones de té de Rangapara en 1915 y fue ahorcado públicamente en Phulbari TE (cerca de Rangapara) por las autoridades coloniales en 1916. Malati Mem, alias "Mangri" Oraon de Tezpur Ghogara TE (cerca de Tezpur), se convirtió en la primera mujer mártir de Assam en 1921. Fue asesinada por la policía colonial mientras participaba en el movimiento de no cooperación . Los nombres de estos trabajadores de las plantaciones de té nunca tuvieron relevancia en la historiografía, pero como citó Guha: "Hay que admitir que estos adivasis se unieron al movimiento de independencia de la India, no por la clase media asamés, el Congreso o las organizaciones no estatales de Assam, sino a pesar de ellos".

Distribución de Sadri

Distribución de Bhojpuri

Distribución de Odia

Distribución de Santali

Distribución de Mundari (incl. Munda)

Distribución de Kurukh

Según el censo de 2011, los idiomas predominantes hablados por la comunidad de las plantaciones de té son sadani/sadri , santali , odia , kurukh/oraon y munda . ^{[ b ]} Además, mundari , ^{[ b ]} kharia , chhattisgarhi , gondi y savar también tienen hablantes notables. ^{[ 32 ]} Entre estos, el sadri se habla predominantemente como primera lengua y sirve como lingua franca entre los grupos étnicos multilingües. Sin embargo, el sadri hablado en Assam difiere ligeramente de la variante nativa chota nagpuri y tiene varias subvariedades que surgen debido a los grupos lingüísticos dominantes, que difieren en sus características fonológicas, morfológicas y sintácticas. ^{[ 33 ]} El nagpuri sadri, por otro lado, exhibe características lingüísticas del grupo de lenguas bihari como bhojpuri , magahi , etc., por lo que a menudo se lo considera un dialecto del bhojpuri. Mientras tanto, las subvariedades de Assam Sadri están influenciadas por lenguas indoarias , dravídicas , austroasiáticas , tibeto-birmanas y tai-kradai , por lo que a menudo se las llama Assam Sadri o Bagania bhasa. ^{[ 6 ] [ 34 ]} Sin embargo, con un aumento constante en los niveles de alfabetización, las nuevas generaciones de esos grupos étnicos multilingües están adquiriendo fluidez en hindi estándar , asamés e inglés .

Las comunidades de las plantaciones de té de Assam están experimentando un cambio lingüístico debido a las diferencias socioculturales y lingüísticas con respecto a sus estados de origen. Diversos grupos dentro de estas comunidades están adoptando el sadri, una lengua franca, mientras que otros transitan hacia el bengalí y el asamés en distintos grados. Entre los grupos tribales, lenguas como el ho, el gondi, el kui, el bhumij y el korwa han experimentado descensos significativos en el número de hablantes entre 1931 y 2011, con variaciones porcentuales que oscilan entre el -65,4 % y el -95,4 %.

En julio de 2021, Kudmali Sahitya Sabha de Assam se opuso a la imposición del idioma Sadri en la escuela primaria para las tribus del té y exigió la inclusión del idioma Kurmali en el currículo escolar. ^{[ 36 ]} En julio de 2021, Adivasi Sahitya Sabha de Assam instó al ministro de educación de Assam, Ronuj Pegu, a promover los idiomas Adivasi/tribales como Santali, Mundari, Kurukh, Kharia y Gondi. El presidente de Adivasi Sahitya Sabha de Assam se opuso al uso del idioma Sadri o Bagania en las escuelas alegando que era un idioma artificial y se opuso al término "tribu del té" alegando que era una nomenclatura creada por ellos mismos. ^{[ 37 ]}

La mayoría de la población de la comunidad profesa el hinduismo y el sarnaismo , mientras que los cristianos representan aproximadamente el 15% de la población.

Los hindúes veneran a diferentes deidades en las distintas estaciones del año. La mayoría (si no todos) son animistas y rinden culto a dioses tribales y relacionados con el tantra. La influencia del hinduismo védico tradicional es mínima, y ​​el shaktismo animista predomina en las prácticas religiosas.

La antigua religión tribal del sarnaismo también está profundamente arraigada entre una parte considerable de los trabajadores de las plantaciones de té. Creen en un Dios supremo universal y lo veneran bajo diferentes nombres como Marangburu, Mahadeo y Singboga.

El vaisnavismo también está ganando terreno progresivamente entre un sector de la población hindú de la comunidad.

Son personas muy religiosas y veneran la naturaleza. Muchos árboles son considerados sagrados y objeto de culto. Casi todos los pueblos cuentan con templos religiosos y terrenos sagrados (jaher than) para el culto comunitario.

Sin embargo, el creciente número de conversiones al cristianismo ha llevado a muchos de ellos a adoptar esta fe, lo que ha propiciado la construcción de numerosas iglesias. Actualmente, casi un millón de personas son cristianas en el estado. Los kurukh , santhal , kharia y mundas se encuentran entre las principales tribus que han sido convertidas en su mayoría por los misioneros cristianos. El catolicismo y el protestantismo son las principales denominaciones entre los cristianos adivasi.

Las festividades son una parte importante de sus vidas y, por lo general, están profundamente ligadas a su religión y cultura. Celebran numerosas festividades en diferentes épocas del año. Casi todas las principales festividades hindúes son celebradas por la comunidad, mientras que los cristianos celebran las festividades cristianas.

Las principales festividades celebradas por la comunidad son Fagua , Karam (festival) , Jitia , Sohrai , Mage Parab , Baha parab , Tusu Puja , Sarhul , Nawakhani / Nuakhai , Lakhi puja , Manasa Puja, Durga puja , Diwali , Viernes Santo , Pascua y Navidad .

La música es un componente importante de la comunidad. Suelen interpretarla colectivamente en diversas ocasiones, como bodas, festivales, la llegada de las estaciones, el nacimiento de nuevos seres vivos y las cosechas. La comunidad posee una gran variedad de música y danzas. A través de la música y la danza folclóricas, buscan expresar su perspectiva sobre temas sociales y definir su estilo de vida cotidiano y su historia.

Dhols , Manjiras , Madars, Kartals, Tamaks, Nagaras, Nishans y Bansuris son algunos de los instrumentos musicales que utilizan.

' Jhumair ' es una danza folclórica muy conocida en la comunidad. Esta danza es común en Jharkhand , Odisha y Bengala Occidental .

Se ha popularizado en la comunidad, aunque tradicionalmente los distintos grupos étnicos y tribus tienen danzas folclóricas diferentes. La danza Karam es una forma de danza importante que se realiza durante el festival Karam tanto por niños como por niñas. Otras danzas folclóricas son la danza Chhau , la danza Sambalpuri Dalkhai , la danza Santal , la danza Kurukh de la tribu Oraon y la danza Kharia de la tribu Kharia , que se realizan en diferentes ocasiones.

Los dhols , mandars y kartals son los instrumentos musicales tradicionales que se utilizan durante la danza. Las bailarinas suelen vestir saris blancos con borde rojo, adornados con joyas y ornamentos, antes de la actuación. Los bailarines visten dhotis y kurtas con turbantes blancos.

La comunidad de las plantaciones de té de Assam está compuesta en gran parte por grupos tribales, conocidos popularmente como Adivasis , como los Munda , Santhal , Kurukh (Oraon), Gond , Bhumij y varios otros. ^{[ 20 ] [ 52 ]} Históricamente, la administración colonial los consideró un grupo social distinto, separado de la población nativa de Assam. Después de la independencia, esta distinción continuó debido a consideraciones sociopolíticas, y no fueron incluidos en la lista presidencial de tribus programadas , que requería que una comunidad fuera indígena del estado o territorio de la unión correspondiente. Las sucesivas comisiones posteriores a la independencia, incluidas las comisiones Kalelkar , Mandal , la Comisión de Clases Atrasadas y la Comisión de Áreas Programadas y Tribus Programadas (1961), mantuvieron esta posición clasificándolos en la categoría de Otras Clases Atrasadas (OBC), mientras que la Comisión Dhebar y posteriormente las comisiones AK Chand y Pataskar apoyaron su inclusión. ^{[ 53 ]}

Sin embargo, estos grupos Adivasi son reconocidos como Tribus Programadas (ST) en los estados y territorios de la unión donde se les considera indígenas, como Jharkhand , Bengala Occidental , Odisha y Chhattisgarh. ^{[ 54 ]} Esta distinción sociopolítica entre los Adivasi y las poblaciones tribales indígenas de Assam ha dado lugar a la política de identidad. Las comunidades Adivasi han exigido continuamente su inclusión en la lista de Tribus Programadas, alegando atraso socioeconómico y falta de derechos sobre la tierra, mientras que las Tribus Programadas existentes se han opuesto a su inclusión por motivos de su origen no indígena, según lo define la Constitución. ^{[ 55 ]}

La prolongada controversia sobre la inclusión de los Adivasis en la lista de Tribus Programadas dio lugar a varias organizaciones militantes y de protesta en ambos lados, lo que provocó incidentes de violencia, asesinatos y desplazamientos. ^{[ 56 ]} Los partidos políticos han extendido en ocasiones apoyo intermitente para la inclusión de los Adivasis, particularmente durante las elecciones; sin embargo, tales esfuerzos a menudo han fracasado debido a limitaciones constitucionales y presiones políticas opuestas. Por ejemplo, el 1 de agosto de 1977, el Gobierno de Assam recomendó nueve tribus notables, incluyendo Gond, Munda, Oraon, Santhal, Saora, Pan, Praja, Bhil y Koya para su inclusión en la lista; sin embargo, el Registrador General de la India (RGI) no estuvo de acuerdo con la propuesta. De manera similar, en 2011, el Gobierno de Assam constituyó un comité de expertos de tres miembros para evaluar las demandas de las comunidades Adivasi para el reconocimiento de Tribu Programada. El comité identificó 36 grupos como Tribus Programadas, 27 como Castas Programadas y 11 como Otras Clases Atrasadas en sus respectivos estados de origen, cumpliendo así los criterios de elegibilidad y recomendando su inclusión en la lista de Tribus Programadas de Assam. Posteriormente, el gobierno estatal remitió la propuesta de 36 grupos tribales al Ministerio de Asuntos Tribales y al RGI. Sin embargo, el RGI mantuvo su posición anterior, declarando: ^{[ 53 ]}

Se decidió no incluir a los trabajadores de las plantaciones de té en la lista de tribus reconocidas de Assam, argumentando que son migrantes de otros estados y que, con el paso de las generaciones, han perdido sus características tribales. Además, esta oficina sostuvo que la inclusión de los trabajadores de las plantaciones de té en la lista de tribus reconocidas de Assam contravenía el espíritu del artículo 342 de la Constitución, que establece que la clasificación de las comunidades como reconocidas no es universal ni aplicable en todo el país.

Según SD Pando, uno de los tres miembros del comité de expertos informó que, entre los 96 grupos étnicos oficialmente catalogados como tribus del té en Assam, casi 40 son reconocidos como "tribales" o tribus catalogadas (ST) en otras partes de la India, mientras que los "no tribales" de la comunidad de las plantaciones de té, distribuidos en 50 grupos, están clasificados como castas catalogadas (SC) y otras clases atrasadas (OBC) en estados fuera de Assam como Jharkhand y Odisha. La población de estos 50 grupos étnicos "no tribales" es inferior a doscientas mil personas (200 000), según estimaciones del gobierno, en comparación con la población sustancialmente mayor de los 40 grupos "tribales". ^{[ 57 ]}

El 8 de enero de 2019, el gobierno central liderado por el Partido Bharatiya Janata aprobó en el Gabinete el Proyecto de Ley de Enmienda de la Orden Constitucional (Tribus Programadas) de 2019 para otorgar el estatus de "Tribu Programada" a al menos 36 tribus de esta comunidad y lo presentó ante el Parlamento . El proyecto de ley fue aprobado en la Lok Sabha , pero no logró ser aprobado en la Rajya Sabha el último día de la sesión presupuestaria por falta de tiempo. ^{[ 58 ]}

El tema del salario es otro asunto que preocupa a la mayoría de los miembros de esta comunidad. Exigen un aumento en el salario diario de los trabajadores de las plantaciones de té del estado, pasando del salario diario actual de ₹167 (2,1 dólares) a ₹350 (5 dólares).

Como se mencionó, el salario diario de ₹167 para los trabajadores de las plantaciones de té no cumplía con las disposiciones de la Ley de Salario Mínimo de 1948, ya que era inferior al salario mínimo establecido por el gobierno de Assam para los trabajadores organizados (₹290). Los salarios en las plantaciones de té del valle de Barak eran aún más bajos (₹115 por día). Además, según la Ley de Trabajo en Plantaciones de 1951 y la Ley de Salario Mínimo de 1948, los costos asociados con la vivienda, la atención médica y la electricidad no podían incluirse como parte del salario mínimo.

Los estados del sur de la India han logrado aumentar los salarios diarios de los trabajadores de las plantaciones de té, manteniendo al mismo tiempo la rentabilidad del sector. El salario diario es de 310 rupias (5 dólares) en Kerala .

Se estima que 10 lakhs (1 millón) de trabajadores, incluidos los trabajadores eventuales que trabajan en más de 850 plantaciones de té, se ven privados de su derecho a un salario mínimo en Assam.

Aunque en 2018 el gobierno de Assam mejoró considerablemente los salarios de los trabajadores de las plantaciones de té, elevándolos a 167 rupias, esta cifra sigue estando muy por debajo de las 350 rupias que exigen los trabajadores. Los salarios de los jornaleros de las plantaciones de té se revisan cada pocos años mediante acuerdos entre el Comité Consultivo de Asociaciones de Plantaciones (CCPA) y la Asociación de Trabajadores del Té de Assam (ACMS). Los jornaleros de las plantaciones de té del valle del Brahmaputra en Assam reciben 167 rupias como salario diario, pero incluyendo las prestaciones legales y no legales, así como otros beneficios, su salario diario ronda las 214 rupias. Además, reciben alojamiento proporcionado por la administración de la plantación y acceso a servicios médicos gratuitos.

La persecución de la comunidad es principalmente de naturaleza política y étnica. Cada vez son más víctimas de una situación social y política volátil en Assam. La violencia contra la comunidad ha aumentado tras el auge del nacionalismo étnico y la militancia relacionada en todo el estado, así como la violencia derivada de las disputas fronterizas de Assam con otros estados. Hubo dos enfrentamientos étnicos entre Bodo y Adivasi durante la década de 1990, en el apogeo del movimiento por la creación del estado de Bodoland, cuando militantes del Frente Democrático Nacional de Boroland (NDFB) iniciaron limpiezas étnicas contra la población Adivasi en Kokrajhar. Cientos de personas de ambas comunidades fueron víctimas de esos enfrentamientos étnicos. Miles de personas quedaron sin hogar en los enfrentamientos de 1996 y 1998. ^{[ 59 ]}

Un acuerdo de paz tripartito para los Adivasi, firmado entre el Ministerio Central del Interior, el gobierno de Assam y ocho grupos rebeldes Adivasi armados que habían firmado un alto el fuego el 15 de septiembre de 2022, garantizó la formación de un Consejo de Bienestar y Desarrollo para los Adivasi con sede en Guwahati, junto con un paquete especial de desarrollo de 1000 millones de rupias para el progreso socioeconómico y educativo de las comunidades Adivasi, con especial atención al desarrollo de infraestructuras en las aldeas y plantaciones de té de Assam habitadas por Adivasi. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

• Ocho estudiantes adivasi perdieron la vida por disparos de la policía en Paneri, distrito de Udalguri, el 25 de julio de 2003, cuando bloqueaban la carretera nacional durante el paro de 12 horas convocado por la Asociación de Estudiantes Adivasi de Assam (AASAA) para exigir el reconocimiento como tribus catalogadas. ^{[ 62 ] [ 63 ]}
• En noviembre de 2007, cinco personas perdieron la vida y al menos 250 resultaron heridas cuando una manifestación que exigía el reconocimiento como tribu catalogada, organizada por la Asociación de Estudiantes Adivasi de Assam (AASAA), derivó en violencia entre los participantes y la población local en Guwahati , la capital del estado de Assam. Una adolescente indígena y una mujer fueron agredidas sexualmente a plena luz del día durante los disturbios. ^{[ 64 ]}
• Muchos habitantes de las zonas fronterizas de los distritos de Sonitpur y Lakhimpur perdieron la vida durante la violencia derivada de la disputa fronteriza entre Assam y Arunachal Pradesh entre 1992 y 2014 debido a los ataques de delincuentes armados del lado de Arunachal Pradesh. ^{[ 65 ]}
• Entre octubre y noviembre de 2010, miles de indígenas, incluyendo mujeres y niños, fueron desalojados por la fuerza y ​​sin previo aviso por el Departamento Forestal de Assam del área forestal de Lungsung, perteneciente a la división forestal de Haltugaon, en el distrito de Kokrajhar, Assam, debido a la ocupación ilegal de terrenos forestales. Durante el desalojo, el Departamento Forestal incendió cientos de casas en 59 aldeas del área forestal de Lungsung y perpetró diversas atrocidades contra los aldeanos indígenas, en su mayoría Santhals y Oraons. Entre 1200 y 1400 familias, que comprendían más de 7000 personas, quedaron sin hogar. ^{[ 66 ]}
• En agosto de 2014, al menos 10 aldeanos tribales perdieron la vida y varios resultaron heridos cerca de Uriamghat y Morangi, en el distrito de Golaghat, debido a presuntos ataques de delincuentes armados Naga apoyados por militantes del NSCN. Al menos 10.000 personas fueron desplazadas, en su mayoría Adivasis, tras los ataques en Morangi , distrito de Golaghat. Una disputa fronteriza entre Assam y Nagaland se cita como una de las razones del ataque. ^{[ 67 ]}
• Durante la violencia de diciembre de 2014 en Assam , muchos aldeanos Adivasi inocentes perdieron la vida en ataques de militantes del NDFB(S). Todo comenzó el 21 de diciembre de 2014, cuando dos miembros del NDFB(S) murieron en un enfrentamiento con las fuerzas de seguridad. En represalia, el 23 de diciembre de 2014, 65 aldeanos tribales Adivasi perdieron la vida en ataques simultáneos de militantes del NDFB(S) armados con fusiles AK-47/56 en los distritos de Sonitpur, Kokrajhar y Chirang, en una de las peores masacres en la historia del noreste de la India. Entre los fallecidos había 18 niños y 21 mujeres. En represalia, los Adivasi asesinaron a tres Bodos en una aldea cercana a Behali, en el distrito de Sonitpur, e incendiaron las casas de Bodos en la aldea de Phuloguri. Además, durante el enfrentamiento, murieron otras 14 personas. El número total de muertos ascendió a 85. Ambas comunidades incendiaron casas y dañaron propiedades en diferentes partes del estado. La violencia también se extendió al distrito de Udalguri . Casi 300.000 personas de las comunidades Adivasi y Bodo fueron desplazadas internamente debido a la violencia de represalia tras los ataques. Esto provocó protestas públicas generalizadas en diferentes partes de Assam, en las que tres manifestantes tribales Adivasi perdieron la vida por disparos de la policía en Dhekiajuli . La masacre fue condenada en todo el país. Como resultado, el Ejército indio lanzó la "Operación All Out" para dar caza a los militantes del NDFB(S). ^{[ 68 ]}
• Al menos 168 personas, en su mayoría trabajadores del té, incluidas mujeres, murieron en las intoxicaciones por alcohol de Assam en 2019 , una de las peores tragedias por alcohol adulterado de la India, ocurrida en los distritos de Jorhat y Golaghat entre el 21 y el 25 de febrero de 2019.