Teshub

Además de las grafías silábicas fonéticas, el nombre de Teshub podía representarse en escritura cuneiforme mediante el sumerograma ^d IŠKUR . ^{[ 16 ]} El mismo signo también podía leerse como /im/, “viento” o “tormenta”. ^{[ 17 ]} Por lo tanto, el sumerograma a veces se transcribe como ^d IM en la literatura asiriológica, aunque la transcripción ^d IŠKUR se considera preferible. ^{[ 18 ]} El uso de logogramas de origen sumerio y acadio para representar los nombres de varias deidades estaba muy extendido en el antiguo Cercano Oriente . ^{[ 19 ] d} IŠKUR se documenta por primera vez como la representación del nombre de un dios del clima distinto de Ishkur en el caso de Adad en textos presargónicos de Mari, aunque esta convención de escribas era desconocida más al oeste, en Ebla , en el mismo período. ^{[ 20 ] [ a ]} ​​En algunos casos, es incierto qué deidad estaba representada por ^d IŠKUR; por ejemplo, un nombre teofórico de Alalakh, a -RI- ^d IŠKUR, podría invocar a Teshub o a Adad. ^{[ 8 ]} La identidad del dios del clima venerado en Nuzi y otras ciudades cercanas también es ambigua en algunos casos debido al uso de logogramas y a la presencia de hablantes de hurrita y acadio en la zona. ^{[ 22 ]} Se ha observado que los hablantes de lenguas semíticas y los hurritas podrían haber leído el logograma de manera diferente en algunos casos. ^{[ 23 ]} Si bien en los nombres teofóricos generalmente se aconseja traducirlo según la afinidad lingüística del otro componente, se ha observado la existencia de nombres híbridos bilingües inusuales , un ejemplo de los cuales es Ikūn-Teššub. ^{[ 24 ]}

Otra escritura logográfica atestiguada del nombre de Teshub es ^d 10, ^{[ 25 ]} aunque comenzó a usarse más tarde que ^d IŠKUR. ^{[ 26 ]} Este logograma a veces se traduce como ^d U en la literatura moderna debido a que el signo cuneiforme tiene ambos valores dependiendo del contexto. ^{[ 27 ]} Sin embargo, Marie Claude Trémouille argumenta que esta transcripción es errónea en este caso. ^{[ 28 ]} El uso de este numeral para representar los nombres de los dioses del clima se documenta por primera vez para Adad en el siglo XV a. C. ^{[ 29 ]} Esta convención podría haberse originado en el norte de Mesopotamia o en Siria , pero Daniel Schwemer argumenta que tampoco se puede descartar que fuera una tradición babilónica de origen, y que como mínimo debe haberse desarrollado como una adición al sistema bien atestiguado de usar otros numerales para representar teónimos mesopotámicos (30 para Sin , 20 para Shamash ). ^{[ 30 ]}

Se utilizaron dos logogramas para referirse a Teshub en las inscripciones jeroglíficas luvitas, ^DEUS L.318 y ^DEUS FORTIS; estos difieren del logograma predeterminado del dios del clima en este sistema de escritura, ^DEUS TONITRUS. ^{[ 31 ]}

Se acepta que el nombre de Teshub es un cognado del teónimo urartiano Teišeba . ^{[ 16 ] [ 15 ]} Este dios solo está atestiguado en fuentes del primer milenio a. C. ^{[ 10 ]} El urartiano y el hurrita pertenecían a la misma familia lingüística que las lenguas hurro-urartianas , pero ya se separaron en el tercer milenio a. C., y la presencia de Teišeba en el panteón urartiano no puede considerarse el resultado de la lengua descendiente del hurrita. ^{[ 32 ]} A diferencia del estatus de Teshub en la religión hurrita , él no era la cabeza del panteón, sino el segundo dios más importante después de Ḫaldi , aunque según Daniel Schwemer esto debería considerarse un desarrollo secundario. ^{[ 10 ]}

También se ha propuesto que existía una conexión entre los nombres de Teshub y Tishpak , ^{[ 33 ] [ 32 ]} un dios mesopotámico considerado la deidad de la ciudad de Eshnunna . ^{[ 34 ]} Esta hipótesis fue formulada originalmente por Thorkild Jacobsen en 1932, pero en la década de 1960 la abandonó él mismo y, en su lugar, comenzó a abogar por interpretar el nombre de Tishpak como un derivado del acadio šapāku , que se traduce como “el que derrama agua”. ^{[ 33 ]} Sin embargo, esta etimología no se considera plausible hoy en día. ^{[ 34 ]} Más recientemente, Alfonso Archi ha expresado su apoyo a la visión de que Tishpak podría haber estado relacionado con Teshub, sugiriendo que el dios mesopotámico se desarrolló a través de la recepción del dios hurrita en el área de Diyala . ^{[ 32 ]} Manfred Krebernik, en cambio, clasifica el nombre de Tishpak como elamita . ^{[ 35 ]} Marten Stol también lo describe tentativamente como tal. ^{[ 34 ]} Daniel Schwemer afirma que actualmente no hay evidencia que confirme la identificación de Teshub y Tishpak como deidades relacionadas. ^{[ 16 ]}

Teshub era considerado hijo de Anu y Kumarbi . ^{[ 66 ]} El primero era una deidad recibida de Mesopotamia y, aparte de ser el padre de Teshub, no desempeñó un papel importante en la religión hurrita . ^{[ 67 ]} Las circunstancias del nacimiento del dios del clima se conocen por el Canto de la Emergencia , que relata cómo Kumarbi le arrancó los genitales a Anu durante una batalla por el trono en el cielo, y cómo tuvieron que partirle el cráneo para que saliera su hijo. ^{[ 68 ]} Un himno hurrita (KUB 47.78) también alude a los eventos conocidos de este mito, refiriéndose a Anu como el padre de Teshub y a Kumarbi como su madre:

Tú eres el fuerte, al que yo (alabo), ¡el becerro de Anu! Tú eres el fuerte, al que yo (alabo), tu padre Anu te engendró, tu madre Kumarbi te trajo a la vida. Por la ciudad de Alepo lo invoco, Teššop, por el trono puro. ^{[ 69 ]}

Un único texto, KUB 33,89+, conserva una tradición diferente sobre la ascendencia de Teshub y se refiere al dios lunar Kušuḫ como su padre, pero esta atestación permanece aislada y sus implicaciones más amplias son inciertas. ^{[ 66 ]} El pasaje es completamente logográfico ( ^d U DUMU ^d 30), y en el pasado se ha interpretado como una posible referencia a una tradición hatiana , con Taru como dios del clima y Kašku como dios lunar , pero según Jörg Klinger esta interpretación no es plausible. ^{[ 70 ]}

El Canto del Surgimiento también afirma que Tašmišu y Aranzaḫ (el río Tigris) nacieron junto a Teshub. ^{[ 71 ]} Según Piotr Taracha, el primero era considerado específicamente como su gemelo. ^{[ 40 ]} También funcionaba como su “visir” divino ( sukkal ). ^{[ 72 ]} Este último papel también podría atribuirse a Tenu , un dios que podría haberse originado en la tradición local de Alepo . ^{[ 66 ]} Otra deidad contada entre los hermanos de Teshub era su hermana Šauška . ^{[ 73 ]} En el Canto de ^d LAMMA , ella se dirige a él como su hermano menor. ^{[ 74 ]} Sin embargo, Daniel Schwemer argumenta que originalmente podría haber sido considerada como su esposa. ^{[ 75 ]} En los mitos, a menudo se la representa ayudando a Teshub en la batalla. ^{[ 76 ]} Beate Pongrats-Leisten sostiene que Teshub y Šauška, a quienes trata como intercambiables con Adad e Ishtar mesopotámicos , ya estaban emparejados en la inscripción hurrita temprana de Tish-atal , con la diosa Belat-Nagar que aparece en ella según ella representa una hipóstasis local de Šauška. ^{[ 77 ]} Sin embargo, la teoría de que la diosa tutelar de Nagar era una forma de Šauška o Ishtar ha sido evaluada críticamente por Joan Goodnick Westenholz , quien señaló que estas diosas no tenían nada en común con ellas más allá de ser también imaginadas como figuras femeninas. ^{[ 78 ] [ f ]}

Ḫepat era considerada la esposa de Teshub. ^{[ 79 ]} Fue recibida por los hurritas del panteón local de Alepo. ^{[ 47 ]} Es posible que ella y Teshub ya estuvieran emparejados en el Mari antiguo babilónico , como lo indica una de las cartas enviadas al rey Zimri-Lim . ^{[ 80 ]} Su remitente afirma en ella que ella orará ante un dios del clima designado por el Sumerograma ^d IŠKUR y Ḫepat por el rey (ARM 10.92, líneas 22-23). ^{​​[ 81 ]} Ḫepat ya era considerada la esposa del dios local del clima, originalmente conocido como Hadda , en el tercer milenio a. C. ^{[ 82 ]} Era venerada principalmente en el norte de Siria, especialmente en Alepo y Alalakh , aunque el área asociada con ella también abarcaba el sur de Anatolia y el Éufrates medio . ^{[ 80 ]} Se ha sugerido que el reconocimiento de la conexión entre ella y Teshub se limitaba a las comunidades hurritas occidentales. ^{[ 83 ]} Sin embargo, la familia real de Mitanni también la conocía, como lo demuestra su presencia en los nombres teofóricos de algunos de sus miembros, lo que podría indicar que también era reconocida como la esposa de Teshub más al este. ^{[ 45 ]} A pesar de la conexión entre ella y Teshub, a Ḫepat no se la mencionaba con un equivalente femenino de su título, šarri , y su epíteto correspondiente era allai , «dama». ^{[ 49 ]} Las deidades consideradas como sus hijos eran Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. ^{[ 84 ]} A la primera de estas tres se la podría denominar «la ternera de Teshub», aunque según Gernot Wilhelm la conexión familiar entre ellas debería considerarse un desarrollo relativamente tardío. ^{[ 85 ]}

Pentikalli (Belet-ekallim), una diosa mesopotámica incorporada en algún momento al panteón hurrita, podría ser designada como una “concubina” de Teshub ( na-šar-ti-ya ŠA ^d IM). ^{[ 86 ]} En algunos casos, las listas de ofrendas mencionan un disco solar ( šapši ḫišammi ) dedicado a ella. ^{[ 87 ]} En el contexto hurrita, podría estar vinculada a Pithanu. ^{[ 82 ]} Volkert Haas, quien tradujo este teónimo como Bitḫanu, tradujo este nombre del acadio como “la hija hanaea ^{[ g ]} ”, y sugirió que era un epíteto deificado de Belet-ekallim. ^{[ 89 ]} Ambas aparecen en una lista hitita de ofrendas a Teshub de Alepo. ^{[ 90 ]} Pithanu también se menciona en el texto KUB 45.28+39.97(+), que afirma que “abajo, en el trono de Teššub, se sienta Pithanu”. ^{[ 91 ]} Según Haas, debe considerarse una descripción de la disposición de las estatuas de las deidades. ^{[ 88 ]}

Aunque se ha argumentado que Ishara podría haber sido la pareja ( parhedra ) de Teshub ^{[ 92 ]} en Ebla del Antiguo Babilonia , así como en Emar y Alalakh, no se ha identificado ninguna evidencia que respalde esta propuesta. ^{[ 93 ]}

El carro de Teshub era tirado por dos toros, Šeri y Ḫurri . ^{[ 66 ]} Se creía que Šeri mediaba entre los humanos y su amo, mientras que no se atestigua ningún papel específico para Ḫurri. ^{[ 94 ]} En el Canto de Ullikummi , es reemplazado por Tilla , pero este teónimo está mejor atestiguado como el nombre de un dios completamente independiente popular en Nuzi . ^{[ 66 ]} Según Daniel Schwemer, este último no solía estar asociado con Teshub, y no hay evidencia de que se le imaginara como un toro en las áreas donde su culto está mejor atestiguado. ^{[ 95 ]} Otras dos deidades pertenecientes al círculo de Teshub, en las listas de ofrendas a menudo colocadas después de sus toros, eran Namni y Ḫazzi . ^{[ 96 ]} Estos dioses de la montaña podrían haber sido adorados junto a él en Alepo, aunque no existe evidencia directa a favor de esta visión. ^{[ 82 ]} La asociación entre dioses de la montaña y dioses del clima tiene una larga historia en Siria y Anatolia, y podría estar documentada por primera vez en un texto de Ebla que invoca a Hadda junto con Ammarik . ^{[ 97 ]}

Las listas de ofrendas hurritas, llamadas kaluti , conservan largas secuencias de deidades asociadas con Teshub. ^{[ 98 ]} La versión estándar estaba organizada según su importancia e incluía al propio Teshub, así como a deidades como Tašmišu (en Šapinuwa seguido de Anu), Kumarbi, Ea , Kušuḫ , Šimige , Šauška , Aštabi , Nupatik , Pirengir , Ḫešui , Iršappa , Tenu, la tierra y el cielo , “montañas y ríos”, Šarruma, Šeri y Ḫurri, Namni y Ḫazzi, “ Ugur de Teshub”, “héroe de Teshub”, “antepasados ​​de Teshub” ^{[ h ]} y varios atributos y parafernalia de culto relacionados con él. ^{[ 100 ]} Las diosas generalmente pertenecían a los kaluti de Ḫepat. ^{[ 101 ]} Se presume que esta separación por género es una innovación hurrita, y no hay indicios de que se haya derivado de una tradición amorrea siria o preamorrita. ^{[ 47 ]}

Teshub era considerado análogo al dios del clima mesopotámico, Adad . ^{[ 102 ] [ 15 ] [ i ]} Se produjo cierto grado de sincretismo entre ellos en el norte de Siria y la Alta Mesopotamia en el segundo milenio a. C. debido a la proliferación de nuevas dinastías hurritas y, finalmente, al surgimiento del imperio de Mitanni , pero su desarrollo preciso aún no es posible estudiarlo debido a la falta de fuentes que puedan servir de base para estudios de caso. ^{[ 104 ]} Si bien los gobernantes hurritas no están ausentes de las fuentes del período paleobabilónico , adquirieron mayor relevancia a partir del siglo XVI, reemplazando a las dinastías amorreas anteriormente predominantes. ^{[ 105 ]} Como resultado de este proceso, Teshub llegó a ser considerado el dios del clima de Alepo. ^{[ 79 ]} Sin embargo, a medida que las lenguas semíticas continuaron hablándose en la región, ambos nombres de dioses del clima continuaron usándose en el área del Éufrates medio . ^{[ 24 ]}

Aunque la equivalencia entre Teshub y Adad no está atestiguada en la lista de dioses mesopotámicos An = Anum , se le menciona directamente como uno de sus homólogos extranjeros, específicamente el vinculado a Subartu , ^{[ j ]} en otro texto similar, K 2100 (CT 25, 16–17). ^{[ 107 ]} En un solo pasaje del Canto de Ḫedammu, Teshub es llamado con el título de “inspector de canales de la humanidad”, que muy probablemente se origina en el entorno babilónico . ^{[ 38 ]} El estatus de Anu como padre de Teshub también refleja la tradición mesopotámica. ^{[ 108 ]} Esta idea podría haber llegado a los hurritas ya en el período acadio . ^{[ 109 ]} Daniel Schwemer señala que es posible que, a su vez, la tradición según la cual Adad era hijo de Dagan estuviera influenciada por la religión hurrita , y que pretendiera reflejar la conexión entre sus contrapartes hurritas, Teshub y Kumarbi , y argumenta que es “cuestionable” si se concibió de manera similar antes de la llegada de los hurritas. ^{[ 110 ]} Según Lluís Feliu, si bien una relación padre-hijo entre Dagan y el dios del clima solo está atestiguada directamente en Ugarit , se puede asumir que ya está implícita en los textos paleobabilónicos. ^{[ 111 ]} Los vestigios del período de influencia cultural hurrita también son visibles en varias tradiciones neoasirias relacionadas con Adad. ^{[ 112 ]} Los textos de Tākultu indican que sus toros Šeri y Ḫurri fueron incorporados al círculo de deidades asociadas con Adad tanto en Assur como en Kurbail . ^{[ 113 ]} Se presume que el hecho de que fuera invocado junto con Ishtar en los contratos refleja la asociación entre Teshub y Šauška . ^{[ 93 ]} Beate Pongratz-Leisten argumenta que un ejemplo de la mitología hurrita reflejada en una asociación entre estas deidades mesopotámicas ya está presente en una fórmula de maldición de Adad-nirari I. [ ^{114 ] Al} mismo tiempo, se considera improbable suponer que la veneración generalizada de Adad atestiguada en Asiria en el período asirio medioy posteriormente fue resultado de la influencia hurrita, y lo más probable es que deba interpretarse como un caso de continuidad cultural, como lo demuestra la amplia distribución de la evidencia del culto a Adad de Assur, atestiguada incluso en fuentes hititas . ^{[ 113 ]}

En Ugarit, Teshub fue identificado con el dios local del clima, Baal . ^{[ 12 ]} Se presume que este último se desarrolló a través del reemplazo del nombre principal del dios del clima por su epíteto en la costa mediterránea en el siglo XV a. C. ^{[ 115 ]} En la erudición moderna, se han hecho comparaciones entre mitos centrados en sus respectivas luchas por el trono entre los dioses. ^{[ 116 ]} Si bien Baal no lucha directamente contra El , el dios principal en el panteón ugarítico , la relación entre ellos se ha comparado con la hostilidad entre sus contrapartes hurritas, Kumarbi y Teshub. ^{[ 117 ]} Además, de manera similar a como Baal luchó contra Yam , dios del mar, Kiaše también fue contado entre los adversarios míticos de Teshub, y ambas batallas fueron asociadas con la misma montaña, Ḫazzi . ^{[ 118 ]} Sin embargo, los mitos sobre Baal también contienen elementos que no tienen paralelo en aquellos centrados en Teshub, como el enfrentamiento con Mot , la personificación de la muerte, y su muerte temporal resultante de ella. ^{[ 117 ]} A diferencia de Teshub, Baal tampoco tenía esposa, y en Ugarit Ḫepat aparentemente era reconocido como una contraparte de Pidray , quien era considerada su hija, en lugar de su esposa. ^{[ 119 ]}

Por razones inciertas, una edición trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit equipara a Teshub y Baal no solo entre sí, sino también con la diosa mesopotámica Imzuanna . ^{[ 120 ]} Dado que su carácter era diferente, Aaron Tugendhaft ha sugerido que esta conexión podría ser un ejemplo de juego de palabras de los escribas , ya que el primer signo del nombre de Imzuanna es idéntico al sumerograma IM utilizado para representar los nombres de los dioses del clima. ^{[ 121 ]} Concluye que es improbable que la lista pueda usarse como punto de referencia para la teología hurrita o ugarítica. ^{[ 122 ]}

Se ha argumentado que los teónimos Teshub y Baal se usaban indistintamente para referirse al dios local del clima en Emar . ^{[ 123 ]} Sin embargo, lo más probable es que su nombre principal en esta ciudad fuera Adad, y Baal solo se usara como apelativo. ^{[ 124 ]} Es posible que en el panteón local, la relación entre él y Ashtart se imaginara similar al vínculo entre Teshub y Šauška en la mitología hurrita, ya que no hay evidencia de una supuesta relación de consorte entre ellos. ^{[ 123 ]}

En Kummanni en Kizzuwatna , Teshub fue identificado con el dios local Manuzi . ^{[ 40 ]} Este último era considerado el esposo de la diosa hurrita Lelluri . ^{[ 126 ]}

A partir del período hitita medio, los hititas , debido a la creciente influencia hurrita en su cultura, llegaron a asociar a Teshub con su dios del clima, Tarḫunna . ^{[ 127 ]} El carácter del dios del clima luvita , Tarḫunz , también llegó a ser influenciado por Teshub. ^{[ 128 ] [ k ]} Un factor que facilitó el intercambio de rasgos entre estos dioses del clima anatolios, su contraparte hurrita y otras deidades del clima, como Taru hatiano y Adad mesopotámico, fue el uso del mismo sumerograma para representar sus nombres. ^{[ 130 ]}

En algunos casos, los hititas adoptaron textos hurritas centrados en Teshub, incluyendo himnos, oraciones y mitos, pero sustituyeron su nombre por el de su propio dios análogo. ^{[ 112 ]} Fuentes como los textos rituales relacionados con el culto de Šauška en Šamuha conservan casos de lo que, según Piotr Taracha, puede describirse como interpretatio hurritica , es decir, referencias a varios dioses climáticos anatolios con el nombre de Teshub. ^{[ 128 ]} Sin embargo, como señala Gary Beckman , la fusión completa de deidades era rara en la religión hitita y, en general, debe considerarse «tardía y excepcional», ya que los dioses climáticos individuales mantenían identidades separadas. ^{[ 131 ]}

Los toros de Teshub fueron incorporados junto a él en el panteón hitita, pero es posible que la imagen de un dios del clima viajando en un carro tirado por toros no estuviera presente en la cultura hitita exclusivamente debido a la influencia hurrita, ya que el toro ya era el animal simbólico del dios del clima anteriormente, en el período hitita antiguo. ^{[ 132 ] [ l ]} Si bien en los textos hititas posteriores a la introducción de las deidades hurritas, Teshub podría aparecer junto a Šuwaliyat , ^{[ 135 ]} que correspondía a Tašmišu , no hay evidencia de que existiera una conexión entre este dios anatolio y Tarḫunna en períodos anteriores. ^{[ 136 ]} Su yuxtaposición fue influenciada por tradiciones importadas de Kizzuwatna. ^{[ 137 ]} Para conciliar el panteón hitita estándar y el panteón dinástico que incluía deidades hurritas, los teólogos de la corte hitita también intentaron equiparar a Ḫepat con la diosa solar Arinna , como se atestigua, por ejemplo, en una oración de Puduḫepa , pero según Piotr Taracha es improbable que estas ideas encontraran apoyo entre la población en general. ^{[ 138 ]}

En el primer milenio a. C., la identificación entre Teshub y Tarḫunz está implícitamente atestiguada en textos de Tabal , donde este último llegó a ser considerado el esposo de Ḫepat. ^{[ 139 ]} Sin embargo, según Manfred Hutter, no es posible hablar de una forma «luvita» del culto a esta diosa en períodos anteriores. ^{[ 140 ]} Bajo la influencia luvita, también fue venerada junto con Tarḫunz en Carquemis , pero no se incorporó a la religión de los arameos y finalmente desapareció gradualmente de las fuentes de Siria a lo largo de los siglos VIII y VII a. C. ^{[ 141 ]} También es posible que los ecos del mito sobre el nacimiento de Teshub se conserven en una inscripción jeroglífica luvita de Arsuz , que nombra a la deidad masculina Kumarma como la madre de Tarḫunz de manera similar a como un himno hurrita se refiere a Kumarbi como la madre de Teshub debido a las circunstancias de su nacimiento. ^{[ 142 ]}

Kumme ( acadio : Kummu o Kummum, hitita : Kummiya, ^{[ 10 ]} urartiano : Qumenu ^{[ 146 ]} ) fue el principal centro de culto de Teshub. ^{[ 10 ]} También es la primera ciudad atestiguada asociada con él. ^{[ 15 ]} Debe distinguirse de Kummanni en Kizzuwatna . ^{[ 147 ]} Se desconoce su ubicación precisa. ^{[ 40 ] [ 148 ]} Se presume que estaba ubicada al este del Tigris , ^{[ 54 ]} en el valle del Khabur oriental . ^{[ 10 ]} Se ha sugerido que se encuentra en las inmediaciones de la actual Zakho , pero según Karen Radner, las fuentes textuales indican un entorno más montañoso, lo que la lleva a sugerir su identificación con Beytüşşebap en su lugar. ^{[ 148 ] [ m ]}

La ciudad ya está atestiguada en textos del período paleobabilónico . ^{[ 54 ]} Como centro de culto de un dios del clima, gozaba de renombre “transregional”, comparable al de Alepo. ^{[ 10 ]} Una lista de deidades invocadas en un juramento de Mari reconocía a estas dos ciudades como los dos principales centros de culto de dioses del clima. ^{[ 149 ]} Forma parte de un tratado entre Zimri-Lim y un rey de Kurda . ^{[ 150 ]} Un texto de la misma ciudad escrito en hurrita se refiere directamente a Te-šu-ba-am Ku-um-me-né-en , Teshub de Kumme. ^{[ 23 ]} Zimri Lim también dedicó un vaso al dios del clima de Kumme; la inscripción reproduce el nombre logográficamente. ^{[ 151 ]} En los casos en que se utilizan escrituras logográficas para deletrear el nombre, no es seguro si los hablantes de lenguas semíticas (acadio y amorreo) necesariamente se referían al dios de Kumme como Adad o con su nombre hurrita. ^{[ 23 ]}

En algunos casos, Kumme aparece como un elemento teofórico en nombres propios de varios sitios hurritas ( Nuzi , Tikunani ), así como de archivos mariotas y asirios medios , como Kummen-adal («Kumme es fuerte») o Kummen-ewri («Kumme es señor»), según Daniel Schwemer, posiblemente funcionando como sustituto del nombre de su dios. ^{[ 38 ]} Marie Claude Trémouille interpreta este fenómeno de manera similar, suponiendo que el nombre Kummen-atal debe traducirse como «(el dios del clima de) Kumme es fuerte». ^{[ 152 ]} Sin embargo, según Thomas Richter, tales nombres reflejan la percepción de la ciudad misma como un numen . ^{[ 153 ]}

Las últimas referencias a Kumme aparecen en fuentes del período neoasirio . ^{[ 10 ]} El dios del clima de Kumme, cuyo nombre se escribía logográficamente, era reconocido por los gobernantes asirios. ^{[ 151 ]} Se le menciona como ^d IŠKUR šá ku-me en el llamado Götteradressbuch , ^{[ 154 ]} un texto que enumera las deidades veneradas en Assur , mientras que Adad-nirari II visitó la ciudad en el 895 a. C. para hacerle una ofrenda. ^{[ 151 ]} Según Daniel Schwemer, aunque el rey se refería al dios de la ciudad como Adad, esto solo debería considerarse un caso de lo que él denomina " interprettio assyria " (por analogía con un fenómeno religioso posterior conocido como interpretatio graeca ). ^{[ 44 ]} En ese momento, Kumme era una entidad política independiente bajo el control de gobernantes locales. ^{[ 155 ]} El estatus de la ciudad como centro religioso bien establecido podría haber sido la razón por la que conservó su independencia. ^{[ 151 ]} Otra referencia asiria a Kumme aparece en el nombre personal Bēl-Kumme-ilā'ī. ^{[ 154 ]} El destino final de la ciudad es incierto, ya que no se la menciona en las fuentes del reinado de Senaquerib y sus sucesores. ^{[ 155 ]}

La ciudad de Arrapha (Arrapḫum ^{[ 156 ]} ) o Āl-ilāni (“ciudad de los dioses”), la actual Kirkuk , ^{[ 157 ]} ya era conocida como un centro de culto de un dios del clima en el período paleobabilónico. ^{[ 10 ]} El templo local era considerado el santuario más importante en el área al este del Tigris, en las proximidades de Pequeño Zab . ^{[ 157 ]} Es posible que el dios local fuera entendido como Teshub ya durante el reinado de Shamshi-Adad I. ^{[ 156 ]} Una de sus inscripciones se refiere a sacrificios hechos durante un festival ( ḫumṭum ) celebrado en Arrapha en honor de un dios del clima y un dios del sol, y aunque los sumerogramas utilizados generalmente se interpretan como Adad y Shamash , no es imposible que las deidades a las que se refiere fueran Teshub y Šimige . ^{[ 158 ]} En última instancia, es posible que tanto Shamshi-Adad I como su sucesor Yasmah-Addu se refirieran al dios de Arrapha como Adad. ^{[ 157 ]} Al mismo tiempo, según Daniel Schwemer, sus contemporáneos en Šušarrā lo llamaban Teshub , ya que los habitantes locales, que aparentemente en un momento dado le dedicaron dos vasijas de bronce, eran predominantemente hurritas. ^{[ 159 ]}

La información sobre la religión del reino de Arrapha, incluyendo la estructura de los panteones locales, solo se conoce a partir de textos administrativos, como listas de raciones destinadas a los cultos de deidades específicas. ^{[ 160 ]} En las listas de raciones de aceite, Teshub siempre aparece junto a Šauška de Nínive . ^{[ 161 ]} También se sabe que un festival en honor a una deidad designada por el logograma ^d IŠKUR tenía lugar en el cuarto mes del calendario local, ^{[ 161 ]} correspondiente a junio o julio. ^{[ 162 ]} Si bien no se pueden atribuir a los reyes locales inscripciones que traten sobre proyectos de construcción u ofrendas votivas relacionadas con el culto de Teshub, se presume que, no obstante, participaron en tales actividades, y la falta de evidencia textual podría ser accidental. ^{[ 163 ]}

Teshub también está atestiguado en textos de otros dos sitios en las proximidades de Arrapha, Nuzi (Yorgantepe) y Kurruhanni ( Tell al-Fakhar ). ^{[ 157 ]} Es posible que un templo doble excavado en la primera de estas ciudades estuviera dedicado conjuntamente a él y a Šauška. ^{[ 36 ]} Podría haber sido originalmente un templo de Ishtar , con su posterior carácter hurrita resultante del asentamiento de los hurritas en el siglo XIX a. C. ^{[ 164 ]} Posiblemente este proceso fue contemporáneo con el cambio de nombre o la refundación de la ciudad, que originalmente se conocía como Gasur. ^{[ 36 ]} Miembros del clero de Teshub son mencionados en los textos de Nuzi, incluidos sacerdotes šangû y sacerdotisas entu . ^{[ 161 ]} También se sabe que fue venerado en otros asentamientos de la misma zona, Ḫilmani y Ulamme, así como en Tilla, posiblemente idéntica a la ciudad de nombre similar Tille que, según los registros del Antiguo Babilonia, se ubicaba en la parte noreste de la Alta Mesopotamia. ^{[ 161 ]} En otra ciudad del reino de Arrapha, Šuriniwe, existía un templo doble dedicado conjuntamente a Teshub y al dios lunar Kušuḫ . ^{[ 165 ]}

La importancia del culto a Teshub en el reino de Arrapha se refleja en la gran cantidad de nombres teofóricos que lo invocan, incluidos aquellos pertenecientes a miembros de los estratos más altos de la sociedad. ^{[ 166 ]} Los nombres de Teshub predominan incluso entre los miembros de la familia real, ya que prácticamente todos los reyes conocidos y la mitad de los príncipes los portaban. ^{[ 39 ]} Algunos de los nombres identificados incluyen Arip-Teshub (“Teshub dio”), Egel-Teshub (“salva, Teshub”), Fagar-Teshub (“bueno es Teshub”), Fand-Teshub (“Teshub hace lo correcto”), Ḫižmi-Teshub (“brillante es Teshub”), Kibi-Teshub (“Teshub envió”), Tadip-Teshub (“Teshub amó”), Teshub-adal (“Teshub es fuerte”), Teshub-ewri (“Teshub es señor”), Teshub-madi (“Teshub [posee] sabiduría”), Tun-Teshub (“Teshub pudo”), Tuppi-Teshub (“Teshub está aquí”), Un-Teshub (“Teshub vino” o “él [el niño] vino, oh Teshub”), el hipocorístico Teššōya y nombres híbridos hurro-acadios poco comunes como Teshub-nirari (“Teshub es mi ayuda”) o Warad-Teshub (“siervo de Teshub”). ^{[ 167 ]} Se ha observado que nombres teofóricos similares que invocan a Teshub también se atestiguan en textos de sitios asirios y babilónicos contemporáneos , por ejemplo, Nippur . ^{[ 7 ]} En textos de esta ciudad del período casita , se atestiguan quince ejemplos diferentes, lo que convierte a Teshub en la deidad no mesopotámica ni casita más común que aparece en nombres teofóricos de este corpus, y la decimosexta más común en general. ^{[ 168 ]}

El templo del dios del clima de Alepo ya era considerado un santuario importante en los textos eblaítas , que son anteriores al período sargónico . ^{[ 169 ]} En un tratado de Mari, los dioses del clima de Alepo y Kumme aparecen por separado como las dos deidades del clima más importantes invocadas. ^{[ 170 ]} La hurrianización del sitio presumiblemente solo ocurrió en los siglos XV y XIV a. C. ^{[ 171 ]} Debido a la creciente influencia hurrita en el norte de Siria, la deidad venerada allí, originalmente Adad , pasó a ser identificada como Teshub. ^{[ 79 ]} Según Alfonso Archi, fue efectivamente superpuesto al dios más antiguo. ^{[ 49 ]} Por ejemplo, un festival originalmente dedicado a Adad que tenía lugar en el mes de Ḫiyaru fue posteriormente celebrado en honor de Teshub. ^{[ 172 ]}

Según Gernot Wilhelm, la hipóstasis de Teshub asociada con Alepo se convirtió en la “variante local más importante” de este dios, como lo demuestran las atestación que abarcan desde Hattusa y Ugarit en el oeste hasta Nuzi en el este. ^{[ 39 ]} La evidencia de Nuzi incluye referencias a ^d IŠKUR ḫalba=ġe y a una deidad llamada Ḫalbae o Ḫarbaḫe, “el divino Halabán” (Halab es el nombre acadio de Alepo), presumiblemente la misma figura. ^{[ 173 ]} En textos ugaríticos escritos en la escritura alfabética local, Teshub de Alepo aparece como tṯb ḫlbġ. ^{[ 174 ]} Las tradiciones de Alepo, incluidas las relacionadas con Teshub, presumiblemente también llegaron a Kizzuwatna. ^{[ 175 ]}

El templo del dios del clima en Alepo fue renovado alrededor del año 1100 a. C. por un príncipe luvita , Taita, quien añadió un relieve que lo representaba junto a una representación más antigua de la deidad, datada en los siglos XIV o XIII a. C. ^{[ 176 ]} Continuó en uso en épocas posteriores, pero la deidad principal de la ciudad ya no era Teshub; el dios local fue identificado como Tarḫunz en inscripciones luvitas jeroglíficas , Hadad en textos arameos y Adad en textos acadios tanto de Babilonia como de Asiria. ^{[ 177 ]}

Teshub era venerado en Kummanni, al norte de Kizzuwatna , ^{[ 147 ]} un reino situado en las llanuras que rodean la actual Adana . ^{[ 178 ]} Varios textos rituales centrados en él, que se presume proceden de esta zona, reflejaban la teología de Alepo. ^{[ 179 ]} Las fuentes de Kizzuwatna a menudo lo vinculan con ḫamri ( ^{( é )} ḫa-am-ri ), un tipo de edificios originalmente asociados con juramentos y procedimientos judiciales en la Alta Mesopotamia y en el norte de Babilonia , como ya se atestigua a principios del segundo milenio a. C. ^{[ 25 ]} Un ḫamri estaba relacionado con el culto de Adad en el Shaduppum antiguo babilónico , ^{[ 180 ]} pero las fuentes asirias antiguas no lo relacionan con el culto de ningún dios del clima. ^{[ 181 ]} En la tradición hurrita de Kizzuwatna, estas estructuras también podrían estar asociadas con Ishara . ^{[ 182 ]} No hay indicios de que los edificios ḫamri formaran parte de templos, y lo más probable es que el culto a deidades individuales en asociación con ellos reflejara su conexión con juramentos, justicia u presagios. ^{[ 183 ]}

Un festival destinado a garantizar el bienestar de la pareja real, dedicado a los dioses de Kummanni, incluido “Teshub Manuzzi”, se celebró posteriormente en el Imperio Hitita , pero según copias de la época de Puduḫepa, las instrucciones se transmitieron desde Kizzuwatna. ^{[ 184 ]}

Aunque la evidencia material del culto a Teshub en el estado de Mitanni es limitada, se acepta que estaba muy extendido. ^{[ 185 ]} Tushratta en las cartas que envió a Amenhotep III y Amenhotep IV (parte del corpus de cartas de Amarna ) se refiere a Teshub como su señor, y en una fórmula de bendición invoca a las deidades principales del panteón, él y Šauška , junto con Amón (traducido en hurrita como “Amanu”), que ocupaba una posición comparable en la religión del antiguo Egipto . ^{[ 93 ]} Los principales centros de culto de Teshub en el territorio de Mitanni eran Kaḫat , Waššukkanni , Uḫušumāni e Irride . ^{[ 112 ]} Sus hipóstasis asociadas con ellos están todas enumeradas entre los testigos en un tratado del rey Shattiwaza ^{[ 186 ] [ n ]} La enumeración de estas manifestaciones, así como de varias deidades locales, tenía una dimensión política y tenía como objetivo ayudar a definir el área considerada como el territorio central del reino. ^{[ 47 ]}

Kaḫat (la actual Tell Barri ), que se encontraba cerca de Shekhna , ^{[ 188 ]} era el sitio principal asociado con Teshub ubicado en el corazón del estado de Mitanni. ^{[ 46 ]} Ya era reconocido como un centro de culto de un dios del clima durante el período paleobabilónico , ya desde el reinado de Shamshi-Adad I , pero no hay evidencia de que fuera identificado como Teshub antes del establecimiento de una presencia Mitanni en el siglo XV a. C., ya que documentos del reinado de Zimri-Lim indican que los gobernantes de la ciudad eran amorreos , en lugar de hurritas. ^{[ 188 ]} En el tratado de Shattiwaza, Teshub es designado como el “señor de kurrinnu de Kaḫat”, presumiblemente un tipo de casa de culto o emblema. ^{[ 46 ]} Volkert Haas afirmó que una referencia a “Teshub de kurinni ” aparece también en una inscripción de Kaḫat, ^{[ 189 ]} pero según Daniel Schwemer esto es un error, ya que tal texto en realidad no existe. ^{[ 190 ]} Se sabe que existió un templo en esta ciudad; aparece por última vez en una inscripción de Salmanasar I que conmemora su renovación y que se refiere al dios adorado en él como Adad. ^{[ 186 ]} De los centros de culto restantes enumerados en el mismo tratado, Waššukkanni era la capital imperial, ^{[ 185 ]} y podría ser idéntica a Sikkāni, atestiguada como un centro de culto de Adad en fuentes neoasirias , ^{[ 141 ]} Uḫušumāni no se conoce por otra parte, e Irride, cuya hipóstasis local de Teshub era llamada el “señor del kamaru ” (presumiblemente un tipo de emblema o templo, muy parecido a kurrinnu ) podría corresponder a Tell Bandar Ḫān. ^{[ 185 ]} Las fuentes asirias medias mencionan dos ciudades más que podrían haber sido centros de culto de Teshub afiliados a Mitanni, a saber, Šura e Isana. ^{[ 112 ]} La primera solo está atestiguada en una sola fuente, y podría corresponder a la moderna Savur . ^{[ 185 ]} El texto de este sitio menciona a un dios del clima y a una deidad de la ciudad que lleva un nombre hurrita, Šūriḫa, “perteneciente a Šūra”. ^{[ 191 ]}

Numerosos nombres que invocan a Teshub son conocidos por los textos de Tigunanum , una ciudad ubicada al norte de Tur Abdin y al sur o suroeste del Tigris, cuya ubicación exacta sigue siendo desconocida debido a que las tablillas provienen de excavaciones ilícitas. ^{[ 192 ]} Durante el reinado de Ḫattušili I , el rey de esta ciudad ostentaba el nombre teofórico Tunib-Teššub. ^{[ 81 ]} Además, el llamado Prisma de Tikunani , que enumera los nombres predominantemente hurritas de los hombres pertenecientes a las fuerzas del rey, incluye nueve nombres teofóricos que invocan a Teshub. ^{[ 192 ]}

Teshub también era venerado en Ḫaburātum, una ciudad al noreste de las montañas Sinjar que ya estaba bajo el dominio de un rey hurrita, Nanip-šauri, en tiempos de Zimri-Lim , aunque se presume que, dado que el nombre estaba escrito logográficamente en sus cartas dirigidas a este último gobernante, su destinatario presumiblemente leería el sumerograma utilizado como Adad. ^{[ 192 ]}

En textos de Tell al-Rimah (Qattara ^{[ 193 ]} ) se atestiguan nombres teofóricos que invocan a Teshub, pero son raros, siendo los únicos ejemplos identificados hasta ahora Arip-Teshub (“Teshub dio”) y Teshub-ewri (“Teshub es el señor”). ^{[ 194 ]}

En 1944, Ignace J. Gelb propuso que una deidad posiblemente designada como “ Dagan de los Hurritas” ( ša ḪAR -ri , a menudo interpretada como ša ḫurri ) en una inscripción paleobabilónica tardía del rey Šunuḫru-ammu de Ḫana de Terqa puede entenderse como Teshub, pero esta visión ya no se acepta hoy en día, y la mayoría de los autores lo consideran Kumarbi en su lugar. ^{[ 195 ]} Lluís Feliu rechaza de plano la posibilidad de que se refiera a una deidad hurrita y en su lugar la interpreta como una referencia a una hipóstasis de Dagan análoga a ^d KUR en ḫa-ar-ri , atestiguada en textos de Emar . ^{[ 196 ]}

Un tal Ehli-Teššup fue rey de Alze (Alše), un estado que perteneció a una coalición antiasiria durante el reinado de Tukulti-Ninurta I. [ ^{197 ] Varios} reyes con nombres que invocaban a Teshub también gobernaron varios estados pequeños en la zona alta del Tigris durante el reinado de Tiglat-Pileser I. [ ^{198 ] Los} reyes de Shubria también llevaban nombres teofóricos que lo invocaban, como atestiguan, por ejemplo, textos del reinado de Esarhaddon . ^{[ 9 ]} Ṭābatum fue gobernado en algún momento aparentemente por un tal Akit-Teššub, como indica una inscripción de su descendiente Adad-bēl-gabbe. ^{[ 199 ]}

Textos de Ugarit del siglo XIII a. C. indican que las deidades hurritas , incluido Teshub, eran veneradas en esta ciudad. ^{[ 200 ]} Alfonso Archi ha argumentado que el panteón hurrita de Ugarit en su conjunto fue influenciado por la tradición de Alepo . ^{[ 175 ]} Sin embargo, Piotr Taracha sostiene que representaba una tradición distinta. ^{[ 79 ]} Las listas de ofrendas de Ugarit muestran una fusión de tradiciones hurritas y locales, y combinan figuras de ambos panteones, con deidades ugaríticas como El o Anat apareciendo en un contexto hurrita. ^{[ 201 ]} Uno de estos textos sitúa a Teshub entre El y Kušuḫ . ^{[ 202 ]} En otro, las ofrendas a él se prescriben dos veces, y en ambos casos tienen lugar entre las dedicadas a El y Kumarbi . ^{[ 203 ]} En un texto ritual escrito en una combinación de hurrita y ugarítico que menciona tanto a Šauška como a Ashtart , ^{[ 204 ]} se le coloca entre El y la primera de estas dos diosas en una enumeración de deidades que reciben ofrendas. ^{[ 205 ]} En general, la posición de Teshub en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit puede compararse con la de Baal en aquellas que reflejan una tradición estrictamente local. ^{[ 201 ]}

Numerosos nombres teofóricos que invocan a Teshub están atestiguados en el corpus de textos ugaríticos. ^{[ 206 ]} Hasta 2016, se han identificado 70 individuos que los portan. ^{[ 207 ]} Esto lo convierte en una de las cinco deidades más comunes en los nombres teofóricos atestiguados en fuentes de este sitio, y aunque no es tan común como El y Baal, aparece con una frecuencia comparable a la de Resheph y Shapash . ^{[ 208 ]} Algunos ejemplos incluyen Anani-Teshub (“Teshub se regocijó”), Ari-Teshub (“Teshub dio”), Kel-Teshub (“Teshub sale ileso”), Talmi-Teshub (“grande es Teshub”), Uri-Teshub (“Teshub está aquí”) y el nombre híbrido bilingüe Ili-Teshub (“mi dios es Teshub”). ^{[ 209 ]} Wilfred H. van Soldt ha argumentado que en este contexto “es muy posible que con el nombre Teššub no se entienda al dios principal del panteón hurrita, sino a la deidad principal de Ugarit”, ^{[ 210 ]} siendo el dios hurrita solo un sustituto de Baal. ^{[ 208 ]} Sin embargo, Mary E. Buck en su análisis de los patrones de nombres ugaríticos y amorreos concluye que en Ugarit coexistían el dios local del clima y Teshub. ^{[ 211 ]} Ella señala que su importancia distingue a esta ciudad de otros sitios amorreos. ^{[ 212 ]}

Teshub también era venerado por los hititas . ^{[ 187 ]} Sin embargo, aunque Ḫattušili I ya menciona que saqueó la estatua de un dios del clima de Haššuwa y la llevó consigo a Hattusa , no hay evidencia de que Teshub (u otras deidades hurritas) ya fueran veneradas allí en el período hitita antiguo. ^{[ 213 ]} Es posible que fuera introducido por primera vez en tierras hititas por Šuppiluliuma I. [ ^{171 ] Piotr} Taracha vincula su introducción con el inicio del reinado de una nueva dinastía que se originó en Kizzuwatna . ^{[ 213 ]}

En las fuentes hititas, Teshub era reconocido como la cabeza del panteón dinástico, más que del nacional, ^{[ 214 ]} y, al igual que en el imperio Mitanni y muchos otros reinos, era considerado una deidad real. ^{[ 145 ]} La introducción de Teshub y otras deidades hurritas no resultó en que las deidades hititas dejaran de ser adoradas. ^{[ 215 ]} Sin embargo, en Hattusa, un templo del dios hitita del clima, conocido localmente como Taparwašu, fue reasignado a Teshub de Alepo . ^{[ 216 ]} El culto a esta hipóstasis suya en esta ciudad tenía un carácter esencialmente hurrita. ^{[ 217 ]} El culto a esta forma de Teshub y de su esposa Ḫepat alcanzó un grado de importancia en la religión hitita . ^{[ 112 ]} Se celebraron trece festivales conjuntamente en su honor, lo que se ha interpretado como un ciclo anual de celebraciones mensuales, añadiéndose el decimotercero en los años bisiestos . ^{[ 218 ]} Si bien la hipóstasis asociada de Teshub era la vinculada a Alepo, no hay indicios claros de que las celebraciones individuales se originaran en la tradición de esta ciudad. ^{[ 219 ]} En Hattusa, Teshub de Alepo era venerado como “Teshub de Alepo de Hattusa”, aunque también se conocen referencias a “Teshub de Alepo de Kummanni ” y, según Piotr Taracha, reflejan una conexión entre esta ciudad y el origen de la familia gobernante. ^{[ 145 ]} En el tratado de Šunaššura , Teshub de Alepo y Ḫepat aparecen directamente después de la tríada principal de deidades hititas (el dios del clima, la diosa del sol y una deidad tutelar , logográficamente ^d LAMMA ). ^{[ 220 ]} Sin embargo, en otros textos similares, las hipóstasis de Teshub podrían figurar entre otros dioses del clima justo después de la diosa del sol Arinna. ^{[ 1 ]} Según una oración de Muwatalli II ( CTH 381), existía un templo dedicado a Teshub de Alepo y Ḫepat en Ḫurma, al este de Kanesh . ^{[ 221 ]} Sin embargo, en esta ciudad, así como en Uda, se veneraba tanto a Teshub como a los dioses locales del clima. ^{[ 101 ] [ o ]}

Como deidad dinástica, Teshub fue reconocido como la cabeza del panteón local de Šapinuwa , donde Tudhaliya III residió en los primeros años de su reinado. ^{[ 222 ]} De manera similar, cuando Muršili II se trasladó a Katapa en el período final de su reinado, introdujo a Teshub en esta ciudad, y su culto eclipsó el de deidades locales como la llamada “ Reina de Katapa ”. ^{[ 58 ]} Durante el reinado de Muwatalli II en Arinna, dos hipóstasis de Teshub calificadas por epítetos hurritas, eḫllibi (“de salvación”) y šuḫurribi (“de vida”) fueron adoradas junto con el panteón local: la diosa del sol de Arinna, Mezulla , la montaña deificada Ḫulla, Zintuḫi y un dios del clima diferente que representaba una categoría menor de los llamados “dioses de la tormenta del bosque”. ^{[ 223 ]} En Ankuwa , durante el reinado de Tudhaliya IV, Teshub era venerado durante el festival AN.TAḪ.ŠUM . ^{[ 224 ]}

Teshub de Kumme y Teshub de Arrapha también fueron reconocidos por los hititas. ^{[ 157 ]} Otras hipóstasis de este dios adorado en el Imperio hitita incluyeron a Teshub de Kizzuwatna, Teshub de Manuzzi , Teshub de Šapinuwa y Teshub de Durmitta . ^{[ 175 ]} Además, los dioses del tiempo designados por los términos muwattalli (“poderoso”) y piḫaššašši (“del relámpago”), las deidades tutelares personales de Muršili II y Muwattalli II, respectivamente, deben considerarse formas de Teshub según Piotr Taracha. ^{[ 225 ]} Sin embargo, Manfred Hutter sostiene que piḫaššašši en cambio se refería al dios luvita del clima Tarḫunz . ^{[ 226 ]} Gary Beckman lo clasifica de manera similar como luvita, ^{[ 227 ]} mientras que Suzanne Herbordt lo trata como distinto de Teshub. ^{[ 59 ]} Taracha asume una hipóstasis hitita adicional de Teshub como el dios del clima “del campamento” (KARAŠ), ^{[ 215 ]} a quien interpreta como su aspecto de deidad tutelar del rey en la guerra debido a su aparente asociación con Zitḫariya , bien atestiguada en tal papel. ^{[ 58 ]}

Teshub se encuentra entre las deidades hurritas identificadas en los relieves del santuario de Yazılıkaya , cuyo centro (42) lo representa de pie sobre las nucas de dos dioses de la montaña, junto a su familia: Ḫepat (43), Šarruma (44), Allanzu (45) y Kunzišalli (46). ^{[ 84 ]} La procesión de deidades que lo siguen sigue en líneas generales el orden de su kaluti , aunque aún no se ha encontrado un texto ritual hurro-hitita específico que coincida directamente con los relieves. ^{[ 228 ]} Las deidades que siguen a Teshub han sido identificadas como Tašmišu , ^{[ p ]} Kumarbi , Ea , Šauška con Ninatta y Kulitta , Kušuḫ , Šimige , Aštabi , Nupatik , Pirengir , Ḫešui , símbolo del cielo sostenido por dos hombres toro de pie sobre un símbolo de la tierra, Ugur , Pišaišapḫi , trece deidades no identificadas y doce dioses del inframundo . ^{[ 98 ]}

Como resultado de la influencia hitita, Teshub figura entre las deidades mencionadas en un texto ritual de Emar , que, a pesar de estar escrito en un dialecto local del acadio, se describe en su colofón como «Tablilla de los ritos de los dioses de la Tierra de Hatti» y refleja creencias hititas, más que locales. ^{[ 230 ]} Nombres como Ewri-Teshub, Kundi-Teshub (que significa incierto), Mudri-Teshub (que significa incierto), Talmi-Teshub o Ikūn-Teshub («Teshub era fiel»; el primer elemento no es hurrita) también se atestiguan en textos de la misma ciudad, ^{[ 231 ]} pero la mayoría de sus portadores eran miembros de la administración hitita estacionada en Carquemis , en lugar de habitantes locales. ^{[ 232 ]}

Debido a la influencia hurrita en varias comunidades luvitas , en el sur de Anatolia Teshub llegó a ser considerado el jefe de muchos panteones locales. ^{[ 128 ] [ q ]} Se sabe que podía recibir epítetos luvitas, pero no es seguro si las figuras referidas con los títulos piḫaimi (“lanzador de relámpagos”), waraẖitaššaš (“de ayuda”), ariyaddalli (“montañoso”) y dupattanašši (“castigador”) pueden identificarse necesariamente como hipóstasis de él en lugar de su contraparte luvita nativa Tarḫunz . ^{[ 134 ]}

En el primer milenio a. C. en el reino de Tabal , cuyo panteón luvita local ha sido descrito como “hurrianizado”, Teshub aparentemente se identificaba con Tarḫunz, y este último era venerado junto con deidades originalmente hurritas, incluyendo Ḫepat , Šarruma , Allanzu (“Alasuwa”), Kubaba y Ea . ^{[ 139 ]} Se presume que los desarrollos religiosos en Tabal tuvieron un carácter estrictamente local, y Manfred Hutter sugiere directamente referirse a las creencias locales como “religión ‘tabalea’”, en contraposición a luvita o hurrita. ^{[ 234 ]}

Aunque el nombre de Teshub dejó de ser la designación predeterminada para los dioses del clima en el norte de Siria en el primer milenio a. C., todavía se le menciona en nombres teofóricos en Carchemish en este período. ^{[ 235 ]} Además, dos inscripciones de Til Barsip indican que continuó siendo venerado al menos en este lugar como un dios del clima secundario distinto de Tarḫunz. ^{[ 177 ]} Uno de estos textos fue encargado por Hamiyata, rey de Masuwari :

Tarhunt del Cielo, el Rey Ea, Kumarbi, el dios del grano, Tessub, el dios lunar de Harran [...] y Kubaba [y otros dioses] me amaron, a mí, el primogénito, desde niño. ^{[ 236 ]}

Los mitos más conocidos centrados en Teshub pertenecen al llamado Ciclo de Kumarbi . ^{[ 45 ]} Describe su ascenso al trono y los desafíos que enfrenta posteriormente debido a las maquinaciones de Kumarbi . ^{[ 237 ]} Carlo Corti señala que, a pesar de su título moderno convencional, podría ser más apropiado referirse a él como el ciclo de Teshub. ^{[ 238 ]} Esta propuesta de cambio de nombre también es apoyada por Piotr Taracha. ^{[ 145 ]} Erik van Dongen también argumenta que la antigua denominación debe ser reconsiderada y reconoce a Teshub, en lugar de Kumarbi, como su personaje principal, aunque considera preferible un título que se refiera más ampliamente al trono en el cielo en lugar de a una deidad singular. ^{[ 239 ]}

No se sabe cuántos mitos formaban originalmente el ciclo. ^{[ 240 ]} También es posible que existiera más de un ciclo de mitos centrado en el conflicto entre Teshub y Kumarbi. ^{[ 241 ]} La secuencia reconstruida convencional citada en la literatura moderna consta de cinco: Canto de la Emergencia , Canto de LAMMA , Canto de Plata , Canto de Ḫedammu y Canto de Ullikummi . ^{[ 242 ] [ 243 ]} Según Alfonso Archi, los últimos tres mitos están ordenados según la naturaleza cada vez más amenazante de sus antagonistas, aunque también subraya que no se puede asumir que formen un todo coherente. ^{[ 244 ]} No está claro si el Canto del Mar también formaba parte del ciclo, y qué posición debería ocupar si se acepta esta clasificación. ^{[ 245 ]} Se han identificado múltiples textos fragmentarios adicionales posiblemente también relacionados con estas narrativas, incluyendo Ea y la Bestia y un fragmento centrado en la deidad Eltara . ^{[ 239 ]} Todos los mitos individuales presentan las intrigas de Kumarbi contra Teshub como inicialmente exitosas para crear suspenso, pero finalmente el dios más joven supera las dificultades y emerge victorioso. ^{[ 66 ]} Ambos participantes principales en el conflicto son ayudados por varios aliados, con Teshub respaldado principalmente por figuras asociadas con el cielo, por ejemplo Šauška , Šimige , Kušuḫ , Ḫepat , Takitu , Tašmišu y Aštabi , y Kumarbi con aquellos que habitan en el inframundo ^{[ 246 ]} o el mar. ^{[ 45 ]}

Aunque las traducciones hititas de los mitos sobre Teshub podían reemplazar su nombre por el de Tarḫunna , ^{[ 127 ]} según Gary Beckman no es seguro que alguno de ellos fuera conocido por el hitita promedio, ni siquiera por los cortesanos reales. ^{[ 247 ]} Sus tramas no reflejan la tradición hitita, sino más bien las creencias de los hurritas que habitaban el norte de Siria y Mesopotamia, como lo indica su ubicación geográfica, con referencias directas a lugares como Tigris , Mukish o el monte Hazzi . ^{[ 248 ]} La noción de «realeza en el cielo», comúnmente mencionada en ellos, estaba en gran medida ausente de la teología hitita nativa, y solo puede considerarse un «préstamo literario». ^{[ 249 ]} Lo más probable es que los mitos hurritas fueran importados del norte de Siria y adaptados al hitita para servir como una forma de entrenamiento de escribas, y posiblemente como entretenimiento cortesano. ^{[ 250 ]} Algunas de las adaptaciones podrían haber sido preparadas en Šapinuwa durante el reinado de Tudhaliya II o Tudhaliya III . ^{[ 251 ]}

Teshub es uno de los personajes principales del Canto de la Liberación , ^{[ 345 ]} también conocido como Epopeya de la Liberación . ^{[ 346 ]} Como en otras partes de la mitología hurrita, se le representa como el rey de los dioses y como el señor de Kumme . ^{[ 96 ]} El Canto de la Liberación se conoce a partir de múltiples fragmentos de ediciones bilingües que combinan el original hurrita con una traducción hitita, preparada por escribas de Hattusa alrededor del 1400 a. C. ^{[ 347 ]} Sin embargo, se presume que fue compuesto originalmente antes, posiblemente en el siglo XVI a. C. ^{[ 348 ]} Lo más probable es que la traducción se preparara para facilitar el aprendizaje del idioma hurrita. ^{[ 349 ]} La secuencia de eventos en el mito sigue siendo incierta, y la interpretación de su trama es objeto de debate académico. ^{[ 350 ]} Uno de los pocos puntos fijos es el proemio . ^{[ 351 ]} Este introduce a las deidades que desempeñan los papeles principales en la trama:

Cantaré a Teššub, el gran señor de Kummi, exaltaré a la joven Allani , el rayo del Inframundo. Y con ellos hablaré de la joven Išḫara , hábil en la palabra, una diosa famosa por su sabiduría. ^{[ 346 ]}

En la misma sección también se presenta a un hombre llamado Pizigarra, que se dice que proviene de Nínive , pero su papel en la historia sigue sin entenderse bien ^{[ 345 ]} y no se le menciona en ninguna otra fuente. ^{[ 348 ]}

El tema central del Canto de la Liberación es la liberación de los habitantes de la ciudad de Igingalliš, que se encuentran esclavizados en Ebla . ^{[ 350 ]} Según Gernot Wilhelm, se les identifica como prisioneros de guerra esclavizados, en contraposición a personas sometidas a la esclavitud por deudas, aunque en estudios anteriores el texto a veces se interpretaba bajo la suposición de que esta última posibilidad es correcta. ^{[ 352 ]} Eva von Dassow ha realizado observaciones similares, señalando que toda la población de la ciudad está privada de libertad, lo que refleja la subyugación en la guerra. ^{[ 353 ]} La ciudad de Igingalliš también está documentada en registros históricos y, muy probablemente, fue un territorio tributario o dependiente de Ebla en algún momento. ^{[ 348 ]}

En uno de los fragmentos, Teshub le pide al rey de Ebla , Megi, que libere a los habitantes esclavizados de Igingalliš. ^{[ 345 ]} Destaca a un tal Purra, que ya ha servido bajo varios gobernantes: ^{[ 354 ]}

Liberad a los hijos de Igingalliš en buen estado, liberad al cautivo Purra, que ha servido a nueve reyes. A Igingalliš ha servido a tres reyes , a Ebla a seis , y ahora, al décimo, Megi, está ante vosotros. ^{[ 355 ]}

Ofrece bendecir la ciudad si se le concede su deseo, y destruirla en caso de negación: ^{[ 345 ]}

Si decretas la liberación, el destino de Ebla es este: si decretas la liberación, al poder divino exaltaré tu armamento. Tu armamento vencerá al oponente, tu(s) campo(s) prosperará(n) gloriosamente. Si no decretas la liberación, el destino de Ebla es este: al séptimo día vendré sobre ti. ^{[ 356 ]}

Al igual que otros personajes humanos en este mito, Purra y Megi no son figuras históricas, y el nombre de este último deriva de un título utilizado por gobernantes históricos de Ebla. ^{[ 357 ]}

Megi posteriormente presenta el mensaje de Teshub al senado de la ciudad, donde un tal Zazalla, su portavoz , argumenta en contra de cumplir la petición. ^{[ 345 ]} Le pregunta sarcásticamente al rey si el propio Teshub perdió su libertad, y afirma que si fuera él quien estuviera en problemas, él y el senado estarían dispuestos a ayudarlo, ya fuera por deudas, enfermedad o cualquier otro factor, pero no hay razón para hacer lo mismo por la gente de Ignigalliš. ^{[ 351 ]} Megi posteriormente se reúne de nuevo con Teshub. ^{[ 354 ]} Le explica la situación mientras llora, y se purifica antes de que el texto se interrumpa. ^{[ 351 ]} Debido al estado de conservación de los fragmentos, se desconoce si Ebla fue destruida por Teshub posteriormente. ^{[ 350 ]} Según Eva von Dassow, a pesar de la falta de referencias directas, es plausible suponer que cumplió su amenaza. ^{[ 358 ]} Es posible que el texto haya servido como etiología . ^{[ 349 ] [ 352 ]} Sin embargo, debido a las diferencias temporales, es poco probable que refleje la historia pre-sargónica de la ciudad, y los eventos descritos podrían correlacionarse en cambio con la destrucción de Ebla en la Edad del Bronce Medio , que ocurrió alrededor del 1600 a. C. ^{[ 348 ]}

Mary R. Bachvarova sostiene que al menos algunos de los esclavizados eran sirvientes de Teshub, y que el discurso de Zazalla es simplemente una descripción del sufrimiento del dios ante la ausencia de los servicios adecuados dedicados a él. ^{[ 359 ]} También asume que Purra, a diferencia de sus compatriotas, era responsable del culto funerario de los gobernantes fallecidos. ^{[ 360 ]} La interpretación de Bachvarova ha sido criticada por von Dassow, quien afirma que malinterpreta el discurso de Zazalla al tratarlo como una descripción del estado de Teshub causado por el descuido de los deberes religiosos que le correspondían, y que trata erróneamente la reverencia hacia los difuntos como algo exclusivo de Ebla y llevado a cabo por un personal dedicado. ^{[ 361 ]} En cambio, argumenta que Teshub intervino en favor del pueblo de Igingalliš simplemente porque se creía que los dioses impartían justicia, y la narración evidentemente retrata su esclavitud como injusta. ^{[ 362 ]}

Un pasaje mal conservado aparentemente tiene la forma de un diálogo entre Teshub e Ishara. ^{[ 363 ]} Según Alfonso Archi, su objetivo es proteger la ciudad de Ebla, lo que refleja su larga asociación con ella. ^{[ 364 ]} Aparte de la invocación inicial, este es el único pasaje que se conserva en el que aparece. ^{[ 346 ]}

Otra sección del texto trata sobre la visita de Teshub a Allani en el inframundo. ^{[ 352 ]} Junto con Tašmišu ( Šuwaliyat en la versión hitita) y las deidades primordiales , representadas en otros lugares como sus adversarios, participa en un banquete organizado con ella, durante el cual ella misma sirve a sus invitados. ^{[ 365 ]} Tanto el significado de este episodio como la naturaleza de su conexión con las secciones del texto centradas en Ebla y la esclavitud no son seguros, y se han propuesto múltiples interpretaciones. ^{[ 352 ]} Eva von Dassow supone que sigue a una declaración de que Ebla será destruida, y sugiere que Teshub podría estar reuniéndose con Allani porque su dominio tendría que albergar a muchos nuevos habitantes en caso de tal evento. ^{[ 345 ]} Gernot Wilhelm sugiere que tiene lugar después de la destrucción de Ebla, y que Teshub desciende al inframundo para lidiar con su ira, lo que reflejaría un motivo bien documentado en la literatura de la región. ^{[ 366 ]} Volkert Haas asumió que Teshub está encarcelado en el inframundo. ^{[ 367 ]} Según su interpretación, el dios del clima, como resultado de comer durante el banquete, fue confinado al reino de los muertos. ^{[ 368 ]} Sin embargo, como señaló Wilhelm, no se puede identificar en el texto ninguna referencia real ni al encarcelamiento ni a la liberación de Teshub. ^{[ 369 ]} En su evaluación igualmente crítica de la propuesta de Haas, von Dassow llama a su interpretación del texto «incoherente» y destaca que, para justificarla, intentó insertar en ella elementos hipotéticos que no están presentes en la narración real, como el motivo de la comida del inframundo, cuyo consumo resulta en el encarcelamiento allí. ^{[ 370 ]} Wilhelm sugiere en cambio que el banquete refleja los rituales destinados a permitir que los gobernantes fallecidos entren en el inframundo, con las deidades que lo habitan dándole la bienvenida de manera similar a como se creía que lo hacían los ancestros en el caso de los mortales. ^{[ 371 ]} Harry A. Hoffner propone que refleja una reconciliación temporal entre los dioses del cielo y del inframundo. ^{[ 372 ]}

Como el colofón de la copia que se conserva de la sección que describe la visita de Teshub al inframundo, KBo 32.13, la designa como parte del Canto de la Liberación , pero afirma que «no está terminado», se supone que debió haber al menos otra tablilla. ^{[ 352 ]} Sin embargo, se desconoce el resto de la historia. ^{[ 372 ]}

Una referencia a Teshub aparece en el relato de Appu . ^{[ 373 ]} Según Gary Beckman , esta composición debería clasificarse como perteneciente a un género distinto de los mitos. ^{[ 374 ]} Afirma que, en el contexto de la literatura hurro-hitita, el término «relato» se utiliza para referirse a narraciones centradas en protagonistas humanos, en lugar de divinos, y que carecen de implicaciones cosmológicas , a diferencia de los mitos. ^{[ 250 ]} El pasaje que menciona a Teshub enumera los nombres y las residencias de varias deidades, en su caso Kumme ; también se mencionan un dios del sol ( Sippar ), un dios de la luna (Kuzina), Šauška ( Nínive ), Nanaya (Kiššina) y Marduk ( Babilonia ). ^{[ 152 ]} Enumeraciones similares de deidades junto con sus centros de culto están bien documentadas en varios géneros de textos de la antigua Mesopotamia y Anatolia. ^{[ 375 ]}

Un fragmento de una versión hurrita de la Epopeya de Gilgamesh también menciona a Teshub. ^{[ 38 ]} Beckman señala que, si bien actualmente no es posible una traducción e interpretación completas de este texto, Teshub parece estar presente en toda su extensión, lo que contrasta con el original acadio y la adaptación hitita, donde las respectivas deidades del clima no desempeñan un papel significativo. ^{[ 376 ]}