Bal Gangadhar Tilak

Bal Gangadhar Tilak ^{[ a ]} ​​(nacido Keshav Gangadhar Tilak ^{[ 3 ] [ 4 ]} (pronunciación: [keʃəʋ ɡəŋɡaːd̪ʱəɾ ʈiɭək] ); 23 de julio de 1856 – 1 de agosto de 1920), fue un nacionalista indio y activista por el autogobierno en el movimiento de independencia de la India . Fue uno de los tres miembros del triunvirato Lal Bal Pal . ^{[ 5 ]} Sus seguidores le aplicaron el título honorífico "Lokmanya" (que significa "aceptado por el pueblo como su líder"). ^{[ 6 ]}

Tilak fue uno de los primeros y más firmes defensores del Swaraj (autogobierno) y es conocido por su cita en marathi : "¡El Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo conseguiré!". Formó una estrecha alianza con los líderes del "Nuevo Partido" (Nacionalistas), uniendo fuerzas con Bipin Chandra Pal , Lala Lajpat Rai y Aurobindo Ghose para abogar por el autogobierno. ^{[ 7 ]} También trabajó con V. O. Chidambaram Pillai y Muhammad Ali Jinnah, quienes posteriormente supervisaron la independencia de Pakistán del dominio británico.

Keshav Gangadhar Tilak nació el 23 de julio de 1856 en una familia brahmán Chitpavan hindú marathi en Ratnagiri , la sede del distrito de Ratnagiri de la Presidencia de Bombay . ^{[ 1 ]} La familia se mudó a Poona en 1867. ^{[ 8 ]} Su padre, Gangadhar Tilak, era maestro de escuela y erudito en sánscrito , quien murió cuando Tilak tenía dieciséis años. En 1871, Tilak se casó con Tapibai (de soltera Bal) cuando tenía dieciséis años, unos meses antes de la muerte de su padre. Después del matrimonio, su nombre cambió a Satyabhamabai. Tilak obtuvo su licenciatura en Matemáticas del Deccan College de Poona en 1877. Abandonó sus estudios de maestría a mitad de camino para unirse a un curso de Derecho . En 1879, obtuvo su título de abogado del Government Law College . ^{[ 9 ]} Después de graduarse, Tilak comenzó a enseñar matemáticas en una escuela privada en Pune. Más tarde, debido a diferencias ideológicas con sus compañeros de la nueva escuela, se retiró y se convirtió en periodista. Tilak participó activamente en asuntos públicos. Declaró: «La religión y la vida práctica no son diferentes. El verdadero espíritu consiste en hacer de la patria tu familia en lugar de trabajar solo para ti. El siguiente paso es servir a la humanidad y el siguiente paso es servir a Dios». ^{[ 10 ]}

Inspirado por Vishnushastri Chiplunkar , cofundó la New English School para la educación secundaria en 1880 con algunos de sus amigos de la universidad, entre ellos Gopal Ganesh Agarkar , Mahadev Ballal Namjoshi y Vishnushastri Chiplunkar. Su objetivo era mejorar la calidad de la educación para la juventud de la India. El éxito de la escuela los llevó a establecer la Deccan Education Society en 1884 para crear un nuevo sistema educativo que enseñara a los jóvenes indios ideas nacionalistas a través del énfasis en la cultura india. ^{[ 11 ]} La Sociedad estableció el Fergusson College en 1885 para estudios postsecundarios. Tilak enseñó matemáticas en el Fergusson College . En 1890, Tilak dejó la Deccan Education Society para dedicarse a un trabajo más abiertamente político. ^{[ 12 ]} Inició un movimiento de masas hacia la independencia haciendo hincapié en un renacimiento religioso y cultural. ^{[ 13 ]}

Tilak tuvo una larga trayectoria política luchando por la autonomía de la India frente al dominio colonial británico. Antes de Gandhi, fue el líder político indio más conocido. Fue encarcelado en varias ocasiones, incluyendo una larga temporada en Mandalay. En una etapa de su vida política, el autor británico Sir Valentine Chirol lo llamó el "padre del descontento indio" . ^{[ 14 ]} Tilak es considerado un reaccionario conservador . ^{[ 8 ]} Según el académico Biswamoy Pati, Tilak "representó y articuló los intereses de la burguesía como clase en un contexto colonial". ^{[ 15 ]}

Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. ^{[ 16 ]} Se opuso a su postura moderada, especialmente en lo que respecta a la lucha por la autonomía. Fue uno de los radicales más eminentes de la época. ^{[ 17 ]} De hecho, fue el movimiento Swadeshi de 1905-1907 el que provocó la división dentro del Congreso Nacional Indio entre moderados y extremistas. ^{[ 12 ]}

A finales de 1896, una plaga bubónica se extendió de Bombay a Pune , y en enero de 1897 alcanzó proporciones epidémicas. El ejército británico de la India intervino para hacer frente a la emergencia y se emplearon medidas estrictas para contener la plaga, incluyendo la entrada forzosa a domicilios particulares, el examen de sus ocupantes, la evacuación a hospitales y campos de cuarentena, la confiscación y destrucción de pertenencias personales, y la prohibición de que los pacientes entraran o salieran de la ciudad. A finales de mayo, la epidemia estaba bajo control. Las medidas empleadas para contener la pandemia provocaron un profundo resentimiento entre la población india. Tilak abordó este tema publicando artículos incendiarios en sus periódicos, Kesari (en maratí) y Mahratta (en inglés), citando escrituras hindúes como el Bhagavad Gita , para afirmar que no se podía culpar a nadie que matara a un opresor sin esperar recompensa alguna. Posteriormente, el 22 de junio de 1897, el comisionado Rand y otro oficial británico, el teniente Ayerst, fueron asesinados a tiros por los hermanos Chapekar y sus cómplices. Según Barbara y Thomas R. Metcalf , Tilak «casi con toda seguridad ocultó la identidad de los perpetradores». ^{[ 18 ]} Tilak fue acusado de incitación al asesinato y condenado a 18 meses de prisión. Al salir de la cárcel en la actual Bombay, fue venerado como mártir y héroe nacional. ^{[ 19 ]} Adoptó un nuevo lema acuñado por su asociado Kaka Baptista : « El Swaraj (autogobierno) es mi derecho de nacimiento y lo conseguiré». ^{[ 20 ]} Aunque Tilak apoyaba el autogobierno, no abogaba por una separación total del Imperio Británico . En 1907, declaró que la forma precisa que adoptaría el Swaraj no implicaría una ruptura con el imperio. Además, Tilak defendía la lealtad a la Corona Británica. ^{[ 21 ]}

Tras la Partición de Bengala , una estrategia ideada por Lord Curzon para debilitar el movimiento nacionalista, Tilak impulsó el movimiento Swadeshi y el movimiento de boicot. ^{[ 22 ]} El movimiento Swadeshi consistía en el boicot a los productos extranjeros y también en el boicot social a cualquier indio que los utilizara. El movimiento Swadeshi promovía el uso de productos de fabricación nacional. Una vez boicoteados los productos extranjeros, se generó un vacío que debía ser cubierto por la producción de dichos productos en la propia India. Tilak afirmó que los movimientos Swadeshi y de boicot eran dos caras de la misma moneda. ^{[ 23 ]}

Tilak se opuso a las posturas moderadas de Gopal Krishna Gokhale y contó con el apoyo de sus compatriotas nacionalistas indios Bipin Chandra Pal en Bengala y Lala Lajpat Rai en Punjab . Se les conocía como el " triunvirato Lal-Bal-Pal ". En 1907, se celebró la sesión anual del Partido del Congreso en Surat , Gujarat. Surgieron problemas por la elección del nuevo presidente del Congreso entre las secciones moderadas y radicales del partido. El partido se dividió en la facción radical, liderada por Tilak, Pal y Lajpat Rai, y la facción moderada. Nacionalistas como Aurobindo Ghose y V.O. Chidambaram Pillai apoyaban a Tilak. ^{[ 17 ] [ 24 ]}

Cuando se le preguntó en Calcuta si imaginaba un gobierno de tipo maratha para la India independiente, Tilak respondió que los gobiernos dominados por los marathas de los siglos XVII y XVIII estaban obsoletos en el siglo XX, y que deseaba un auténtico sistema federal para la India libre donde todos fueran socios iguales. ^{[ 25 ]} Añadió que solo una forma de gobierno así podría salvaguardar la libertad de la India. Fue el primer líder del Congreso en sugerir que el hindi escrito en escritura devanagari fuera aceptado como el único idioma nacional de la India . ^{[ 26 ]}

Durante su vida, entre otros casos políticos, Tilak fue juzgado por cargos de sedición en tres ocasiones por el Gobierno de la India británica: en 1897, ^{[ 27 ]} 1909, ^{[ 28 ]} y 1916. ^{[ 29 ]} En 1897, Tilak fue acusado de incitar a la "desafección del gobierno" y sentenciado a 18 meses de prisión por las opiniones que había expresado en Kesari , su periódico. ^{[ 30 ]} En 1908, fue acusado nuevamente de sedición por sus artículos publicados en Kesari , seguido de un juicio en 1909. ^{[ 31 ]} En 1916, cuando por tercera vez Tilak fue acusado de sedición por sus conferencias sobre el autogobierno, Jinnah fue nuevamente su abogado y esta vez lo llevó a la absolución en el caso. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

El 30 de abril de 1908, dos jóvenes bengalíes, Prafulla Chaki y Khudiram Bose , arrojaron una bomba a un carruaje en Muzzafarpur con la intención de asesinar al magistrado presidente Douglas Kingsford, famoso en Calcuta, pero por error mataron a dos mujeres que viajaban en él. Chaki se suicidó al ser capturado y Bose fue ahorcado. Tilak, en su periódico Kesari , defendió a los revolucionarios y pidió un Swaraj inmediato o autogobierno. El gobierno lo acusó rápidamente de sedición . Al concluir el juicio, un jurado especial lo declaró culpable por mayoría de 7:2. El juez, Dinshaw D. Davar, le impuso una pena de seis años de prisión, que debía cumplir en Mandalay, Birmania , y una multa de 1000 rupias (10 dólares estadounidenses). ^{[ 34 ]} Cuando el juez le preguntó si tenía algo que decir, Tilak respondió:

Lo único que deseo decir es que, a pesar del veredicto del jurado, sigo manteniendo mi inocencia. Hay fuerzas superiores que rigen el destino de los hombres y las naciones; y creo que, tal vez sea la voluntad de la Providencia que la causa que represento se beneficie más de mi sufrimiento que de mis palabras.

Muhammad Ali Jinnah fue su abogado en el caso. ^{[ 33 ]} El fallo del juez Davar fue objeto de severas críticas en la prensa y se consideró contrario a la imparcialidad del sistema judicial británico. El propio juez Davar había representado a Tilak en su primer caso de sedición en 1897. ^{[ 35 ]} Al dictar sentencia, el juez profirió duras críticas contra la conducta de Tilak. Se deshizo de la moderación judicial que, en cierta medida, se observó en sus instrucciones al jurado. Condenó los artículos por estar «rebosantes de sedición», por predicar la violencia y hablar de asesinatos con aprobación. «Ustedes celebran la llegada de la bomba a la India como si algo hubiera llegado a la India para su bien. Yo digo que ese periodismo es una maldición para el país». Tilak fue enviado a Mandalay de 1908 a 1914. ^{[ 36 ]} Durante su encarcelamiento, continuó leyendo y escribiendo, desarrollando aún más sus ideas sobre el movimiento nacionalista indio. Mientras estuvo en prisión escribió el Gita Rahasya . ^{[ 37 ]} Se vendieron muchos ejemplares y el dinero se donó al movimiento de independencia de la India. ^{[ 38 ]}

Tilak desarrolló diabetes durante su condena en la prisión de Mandalay. Esta enfermedad, sumada a las duras condiciones de la vida en prisión, lo habían transformado al ser liberado el 16 de junio de 1914. Cuando estalló la Primera Guerra Mundial en agosto de ese año, Tilak telegrafió al rey-emperador Jorge V expresando su apoyo y empleó su oratoria para reclutar nuevos aliados para el esfuerzo bélico. Acogió con beneplácito la Ley de Consejos Indios, conocida popularmente como las Reformas Minto-Morley , aprobada por el Parlamento británico en mayo de 1909, calificándola como «un notable aumento de la confianza entre gobernantes y gobernados». Estaba convencido de que los actos de violencia, en lugar de acelerar, ralentizaban las reformas políticas. Anhelaba la reconciliación con el Congreso y había abandonado su exigencia de acción directa, optando por la movilización «estrictamente por medios constitucionales», una postura que su rival Gokhale había defendido durante mucho tiempo. ^{[ 39 ]} Tilak se reunió con sus compañeros nacionalistas y se reincorporó al Congreso Nacional Indio durante el pacto de Lucknow de 1916. ^{[ 40 ]}

Tilak intentó convencer a Mohandas Gandhi de que abandonara la idea de la no violencia total ("Ahimsa total") y buscara la autonomía ("Swarajya") por todos los medios. ^{[ 41 ]} Aunque Gandhi no coincidía del todo con Tilak en los medios para lograr la autonomía y se mantuvo firme en su defensa del satyagraha , apreció los servicios de Tilak al país y su valentía de convicción. Después de que Tilak perdiera un juicio civil contra Valentine Chirol y sufriera pérdidas económicas, Gandhi incluso instó a los indios a contribuir al Fondo Tilak, creado con el objetivo de sufragar los gastos incurridos por Tilak. ^{[ 42 ]}

Tilak ayudó a fundar la Liga de Autogobierno de la India entre 1916 y 1918, junto con G.S. Khaparde y Annie Besant . Tras años intentando reunificar las facciones moderadas y radicales, desistió y se centró en la Liga de Autogobierno, que buscaba la autonomía. Tilak viajó de pueblo en pueblo buscando el apoyo de agricultores y lugareños para unirse al movimiento por la autonomía. ^{[ 36 ]} Tilak quedó impresionado por la Revolución Rusa y expresó su admiración por Vladimir Lenin . ^{[ 43 ]} La liga contaba con 1400 miembros en abril de 1916, y para 1917 la membresía había crecido hasta aproximadamente 32 000. Tilak fundó su Liga de Autogobierno en Maharashtra , las Provincias Centrales y Karnataka y la región de Berar. La liga de Besant estuvo activa en el resto de la India. ^{[ 44 ]}

Tilak buscó unir a la población india para la acción política masiva a lo largo de su vida. Para ello, creía que era necesaria una justificación integral para el activismo antibritánico y prohindú. Con este fin, buscó justificación en los supuestos principios originales del Ramayana y el Bhagavad Gita . Denominó a este llamado al activismo karma -yoga o yoga de la acción. ^{[ 45 ]} En su interpretación, el Bhagavad Gita revela este principio en la conversación entre Krishna y Arjuna, cuando Krishna exhorta a Arjuna a luchar contra sus enemigos (que en este caso incluían a muchos miembros de su familia) porque es su deber. En opinión de Tilak, el Bhagavad Gita proporcionaba una sólida justificación del activismo. Sin embargo, esto entraba en conflicto con la exégesis dominante del texto en ese momento, que estaba dominada por las visiones de renuncia y la idea de actos puramente para Dios. Esto estaba representado por las dos visiones dominantes de la época, las de Ramanuja y Adi Shankara . Para encontrar apoyo a esta filosofía, Tilak escribió sus propias interpretaciones de los pasajes relevantes del Gita y respaldó sus puntos de vista utilizando el comentario de Jnanadeva sobre el Gita, el comentario crítico de Ramanuja y su propia traducción del Gita. ^{[ 46 ]}

Tilak se opuso firmemente a las tendencias liberales que surgían en Pune, como los derechos de las mujeres y las reformas sociales contra la intocabilidad. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} Tilak se opuso vehementemente al establecimiento de la primera escuela secundaria para niñas nativas (ahora llamada Huzurpaga ) en Pune en 1885 y a su plan de estudios utilizando sus periódicos, el Mahratta y Kesari . ^{[ 48 ] [ 50 ] [ 51 ]} Tilak también se opuso al matrimonio entre castas, particularmente al matrimonio donde una mujer de casta superior se casaba con un hombre de casta inferior. ^{[ 51 ]} En el caso de los Deshasthas , Chitpawans y Karhades , alentó a estos tres grupos brahmanes de Maharashtra a renunciar a la "exclusividad de casta" y a contraer matrimonio entre sí. ^{[ b ]} Tilak se opuso oficialmente al proyecto de ley de edad de consentimiento que elevó la edad del matrimonio de diez a doce para las niñas, sin embargo, estuvo dispuesto a firmar una circular que aumentó la edad del matrimonio para las niñas a dieciséis y para los niños a veinte. ^{[ 53 ]}

La niña Rukhmabai se casó a los once años, pero se negó a irse a vivir con su marido. El marido la demandó para que le restituyeran los derechos conyugales, perdió inicialmente el caso, pero apeló la decisión. El 4 de marzo de 1887, el juez Farran, basándose en interpretaciones de las leyes hindúes, ordenó a Rukhmabai que « se fuera a vivir con su marido o se enfrentara a seis meses de prisión ». Tilak aprobó esta decisión del tribunal y afirmó que este seguía los preceptos hindúes del Dharma . Rukhmabai respondió que prefería ir a prisión antes que acatar el veredicto. Su matrimonio fue disuelto posteriormente por la reina Victoria. Más tarde, obtuvo su título de Doctora en Medicina en la Escuela de Medicina para Mujeres de Londres . ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

En 1890, cuando Phulamani Bai, de once años, murió mientras mantenía relaciones sexuales con su esposo, mucho mayor que ella, el reformador social parsi Behramji Malabari apoyó la Ley de Edad de Consentimiento de 1891 para elevar la edad mínima para que una niña contrajera matrimonio. Tilak se opuso al proyecto de ley y afirmó que ni los parsis ni los ingleses tenían jurisdicción sobre los asuntos religiosos (hindúes). Culpó a la niña por tener "órganos femeninos defectuosos" y cuestionó cómo el esposo podía ser "perseguido diabólicamente por un acto inofensivo". La llamó una de esas "peligrosas aberraciones de la naturaleza". ^{[ 49 ]} Tilak no tenía una visión progresista en lo que respecta a las relaciones de género. No creía que las mujeres hindúes debieran recibir una educación moderna. Más bien, tenía una visión más conservadora, creyendo que las mujeres estaban destinadas a ser amas de casa y que debían subordinarse a las necesidades de sus maridos e hijos. ^{[ 12 ]} Tilak se negó a firmar una petición para la abolición de la intocabilidad en 1918, dos años antes de su muerte, aunque se había manifestado en contra de ella anteriormente en una reunión. ^{[ 47 ]}

Los Phule establecieron escuelas adicionales en Pune específicamente para niñas, Shudras y Ati-Shudras , grupos vulnerables. Sin embargo, esta iniciativa provocó la indignación de algunos nacionalistas indios de casta superior, en particular Bal Gangadhar Tilak. Tilak manifestó su desaprobación de las escuelas para niñas y no brahmanes, expresando su preocupación de que tales esfuerzos llevarían a una "pérdida de nacionalidad", ya que equiparaban la adhesión a las reglas de casta con la identidad nacional. En consecuencia, la presión social ejercida sobre el padre de Jyotirao, Govindrao, lo obligó a desalojar a Jyotirao y Savitribai Phule de su hogar. ^{[ 58 ]}

Tilak y Swami Vivekananda se profesaban un gran respeto y estima mutuos. Se conocieron por casualidad mientras viajaban en tren en 1892, y Tilak alojó a Vivekananda en su casa. Una persona presente (Basukaka) escuchó que Vivekananda y Tilak habían acordado que Tilak trabajaría por el nacionalismo en el ámbito político, mientras que Vivekananda lo haría en el ámbito religioso. Cuando Vivekananda falleció a una edad temprana, Tilak expresó su profundo pesar y le rindió homenaje en Kesari . ^{[ c ] [ d ] [ e ] [ f ]} Tilak dijo sobre Vivekananda:

Ningún hindú que tenga los intereses del hinduismo en el corazón podría evitar sentirse afligido por el samadhi de Vivekananda. En resumen, Vivekananda se había propuesto mantener viva la llama de la filosofía Advaita entre todas las naciones del mundo, haciéndoles comprender la verdadera grandeza de la religión hindú y del pueblo hindú. Había esperado coronar su logro con el cumplimiento de esta tarea gracias a su erudición, elocuencia, entusiasmo y sinceridad, tal como había sentado las bases para ello; pero con el samadhi de Swami, estas esperanzas se han desvanecido. Hace miles de años, otro santo, Shankaracharya, mostró al mundo la gloria y la grandeza del hinduismo. A finales del siglo XIX, el segundo Shankaracharya es Vivekananda, quien mostró al mundo la gloria del hinduismo. Su obra aún no se ha completado. Hemos perdido nuestra gloria, nuestra independencia ^{, todo .}

Shahu , gobernante del principado de Kolhapur, tuvo varios conflictos con Tilak, ya que este último coincidió con la decisión de los brahmanes de aplicar rituales puránicos a los marathas , rituales que estaban destinados a los shudras . Tilak incluso sugirió que los marathas debían "conformarse" con el estatus de shudra que les habían asignado los brahmanes. Los periódicos de Tilak, así como la prensa de Kolhapur, criticaron a Shahu por su prejuicio de casta y su hostilidad injustificada hacia los brahmanes. Entre las acusaciones más graves se encontraban las de agresiones sexuales cometidas por Shahu contra cuatro mujeres brahmanes. Se solicitó la ayuda de una inglesa llamada Lady Minto. El agente de Shahu atribuyó estas acusaciones a los "problemáticos brahmanes". Tilak y otro brahmán sufrieron la confiscación de sus propiedades por parte de Shahu, la primera durante una disputa entre Shahu y el Shankaracharya de Sankareshwar, y la segunda en otro asunto. ^{[ h ] [ i ]}

Bal Gangadhar Tilak salió de prisión el 16 de junio de 1914. Comentó:

«Si logramos demostrar a los no brahmanes, con nuestro ejemplo, que estamos totalmente de su lado en sus demandas al Gobierno, estoy seguro de que en el futuro su agitación, basada ahora en la desigualdad social, se unirá a nuestra lucha».

«Si un Dios tolerara la intocabilidad, no lo reconocería como Dios en absoluto». ^{[ 66 ]}

Tilak comenzó dos semanarios, Kesari en marathi y Mahratta en inglés (a veces llamado 'Maratha') en 1880-1881 con Gopal Ganesh Agarkar como primer editor. ^{[ 67 ]} En 1894, Tilak transformó el culto doméstico a Ganesha en un gran evento público ( Sarvajanik Ganeshotsav ). Las celebraciones consistieron en varios días de procesiones, música y comida. Se organizaron a través de suscripciones por vecindario, casta u ocupación. Los estudiantes a menudo celebraban la gloria hindú y nacional y abordaban temas políticos; incluyendo el patrocinio de productos Swadeshi . ^{[ 68 ]} En 1895, Tilak fundó el Comité del Fondo Shri Shivaji para la celebración de " Shiv Jayanti ", el aniversario del nacimiento de Shivaji , el fundador del Imperio Maratha . El proyecto también tenía el objetivo de financiar la reconstrucción de la tumba ( Samadhi ) de Shivaji en el Fuerte Raigad . Para este segundo objetivo, Tilak fundó el Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal junto con Senapati Khanderao Dabhade II de Talegaon Dabhade , quien se convirtió en el presidente fundador del Mandal.

Tilak utilizó eventos como el festival de Ganapati y Shiv Jayanti para construir un espíritu nacional más allá del círculo de la élite educada, en oposición al dominio colonial. Pero también exacerbó las diferencias entre hindúes y musulmanes. Los organizadores del festival instaban a los hindúes a proteger a las vacas y boicotear las celebraciones de Muharram organizadas por los musulmanes chiítas , en las que los hindúes habían participado con frecuencia en el pasado. Así, aunque las celebraciones pretendían ser una forma de oponerse al dominio colonial, también contribuyeron a las tensiones religiosas. ^{[ 68 ]} Partidos nacionalistas hindúes maratíes contemporáneos, como el Shiv Sena, adoptaron su veneración por Shivaji. ^{[ 69 ]} Sin embargo, la historiadora india Uma Chakravarti cita al profesor Gordon Johnson y afirma: «Es significativo que incluso en el momento en que Tilak hacía uso político de Shivaji, la cuestión de concederle el estatus de Kshatriya como Maratha fue resistida por los brahmanes conservadores, incluido Tilak. Si bien Shivaji era un hombre valiente, se argumentaba que toda su valentía no le daba derecho a un estatus que se acercara mucho al de un brahmán. Además, el hecho de que Shivaji venerara a los brahmanes no alteraba en absoluto las relaciones sociales, "ya que lo hacía como Shudra, como sirviente, si no esclavo, del brahmán"». ^{[ 70 ]}

La Deccan Education Society , fundada por Tilak junto con otros en la década de 1880, aún administra instituciones en Pune, como el Fergusson College . ^{[ 71 ]} El movimiento Swadeshi , iniciado por Tilak a principios del siglo XX, se integró al movimiento independentista hasta que se logró dicho objetivo en 1947. Incluso podría decirse que el Swadeshi formó parte de la política del gobierno indio hasta la década de 1990, cuando el gobierno del Congreso liberalizó la economía. ^{[ 72 ]} Tilak afirmó: «Considero a la India mi patria y mi diosa; el pueblo indio es mi familia, y el trabajo leal y constante por su emancipación política y social es mi más alta religión y deber». ^{[ 73 ]}

Él comentó:

«Quien hace lo que beneficia al pueblo de este país, sea musulmán o inglés, no es extranjero. La "extranjería" tiene que ver con los intereses. Ciertamente, la extranjería no tiene que ver con la piel blanca o negra... ni con la religión.» ^{[ 74 ]}

En 1903, Tilak escribió el libro El hogar ártico en los Vedas . En él, argumentó que los Vedas solo pudieron haber sido compuestos en los Árticos, y que los bardos arios los llevaron al sur después del inicio de la última edad de hielo . Propuso una nueva forma de determinar el tiempo exacto de los Vedas. En El Orión , intentó calcular el tiempo de los Vedas usando la posición de diferentes Nakshatras . ^{[ 75 ]} Las posiciones de los Nakshatras fueron descritas en diferentes Vedas. Tilak escribió Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya en prisión en Mandalay, el análisis del Karma Yoga en el Bhagavad Gita , que es conocido como un regalo de los Vedas y los Upanishads .

Dos libros de BG Tilak fueron traducidos y publicados en francés en 1979 y 1989:

• El hogar ártico en los Vedas

BG Tilak (tr. Claire y Jean Rémy) (1979). Origine Polaire de la Tradition Védique: nouvelles clés pour l'interprétation de nombreux textes et légendes védiques (en francés). Ediciones Archè . pag. 384.ISBN​ 978-88-7252-096-3Consultado el 15 de octubre de 2024 ..

• Orión

BG Tilak (tr. Claire y Jean Rémy) (1989). Orión. Recherche sur l'antiquité des Védas (en francés). Ediciones Archè. pag. 240.ISBN​ 978-88-7252-097-0Consultado el 15 de octubre de 2024 .(Este segundo título se publicó en francés después de L'Origine Polaire de la Tradition védique (la traducción de la obra de Tilak, The Arctic Home in the Vedas ), pero en realidad es la introducción a la misma, como confirman las ediciones originales en inglés).

El 28 de julio de 1956, se colocó un retrato de BG Tilak en el Salón Central del Parlamento de Nueva Delhi . El retrato de Tilak, pintado por Gopal Deuskar , fue develado por el entonces Primer Ministro de la India, Jawaharlal Nehru . ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Tilak Smarak Ranga Mandir , un auditorio de teatro en Pune, está dedicado a él. En 2007, el Gobierno de la India emitió una moneda para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Tilak. ^{[ 78 ] [ 79 ]} Se recibió la aprobación formal del gobierno de Birmania para la construcción de un aula-sala de conferencias en la prisión de Mandalay como monumento a Lokmanya Tilak. El Gobierno de la India aportó ₹ 35 000 (US$ 370) y la comunidad india local en Birmania aportó ₹ 7500 (US$ 78). ^{[ 80 ]} En 1920, se fundó el Fideicomiso Lokmanya Tilak Smarak. Entre 1995 y 2004, el fideicomiso instaló varias placas conmemorativas en Pune bajo su sociedad Pune Aitihasik Vastu Smriti . ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Se han realizado varias películas indias sobre su vida, entre ellas: los documentales Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) y Lokmanya Tilak (1957), ambos de Vishram Bedekar , Lokmanya: Ek Yugpurush (2015) de Om Raut , y The Great Freedom Fighter Lokmanya Bal Gangadhar Tilak - Swaraj My Birthright (2018) de Vinay Dhumale. ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} Lokmanya , una serie de televisión en idioma marathi sobre él, se emitió en India en 2022.

Balmohan Vidyamandir, una destacada escuela secundaria en el barrio de Shivaji Park en Mumbai , recibe su nombre conjunto en honor a Bal Gangadhar Tilak y Mohandas Karamchand Gandhi (Bal-Mohan).

• SS Setlur

• "Tilak, Bal Gangadhar"  . Encyclopædia Britannica (12ª ed.). 1922.
• Recortes de prensa sobre Bal Gangadhar Tilak en los archivos de prensa del siglo XX de la ZBW.