Soferim (Talmud)

Masekhet Soferim ( en hebreo : מסכת סופרים ), el «Tratado de los Escribas», es un tratado talmúdico no canónico que trata especialmente sobre las reglas relativas a la preparación de los libros sagrados , así como sobre las leyes de la lectura de la Torá . Considerado uno de los tratados menores , se cree que se originó en la Tierra de Israel en el siglo VIII . ^{[ 1 ]} Debido a su fecha tardía e incierta, actualmente se imprime generalmente como apéndice talmúdico. ^{[ 2 ]}

Soferim consta de 21 capítulos, que contienen 225 párrafos ("halajot") en total. Los capítulos se pueden resumir de la siguiente manera:

1: En pergamino y otros materiales de escritura; el idioma y la traducción de las Escrituras judías ; la Septuaginta ; personas calificadas para preparar libros; hojas y páginas; párrafos abiertos y cerrados.

2: Espacios entre letras, palabras, líneas, páginas y libros; líneas de espacio; número de columnas por hoja y líneas por columna; ancho y alto de los rollos; rodillos; costura; remiendo; letras finales.

3: Escribir varios libros en un solo rollo; marcas de versículos en el rollo de la Ley; superscripciones; palimpsestos; procedimiento con respecto a rollos escritos incorrectamente; enrollar y desenrollar; manera de enrollar y leer; manejo respetuoso del rollo de la Ley; uso cuidadoso de los alimentos como don de Dios.

4: Los nombres de Dios y la prohibición de borrarlos; enumeración masorética de tales nombres; la pecaminosidad de usar profanamente cualquiera de ellos.

5: Escritura sacrosanta de los nombres de Dios; errores de los escribas en dichos nombres y en las líneas del rollo sagrado; el Nombre Divino en vasos y utensilios; conservación de rollos y otros escritos que se han vuelto inservibles; uso de escritos prestados.

6: Puntos escritos en la Torá; variaciones textuales en los rollos antiguos utilizados en el Templo de Jerusalén ; variantes textuales y ortográficas masoréticas.

7: Combinación masorética del Qere y Ketiv .

8: Variantes textuales en Salmos 18 y II Samuel 22, y en Isaías 36-39 y II Reyes 18-20

9: Letras mayúsculas en la Torá; palabras escritas que deben sustituirse por otras en la lectura; pasajes que no se leen ni se traducen.

10: Leyes generales de la lectura de la Torá; número de lectores; número de personas requeridas para funciones religiosas públicas; kaddish y barekhu .

11: Orden de lectura de la Torá y de las traducciones que se deben leer; errores en la lectura de la Torá.

12: Método de lectura de las maldiciones, los cánticos y los Diez Mandamientos ; la lectura de la Torá en el Rosh Jodesh de Hanukkah ; modo de escribir los cánticos en Éxodo 15, Jueces 5 y Deuteronomio 32, así como el orden de lectura de Deuteronomio 32.

13: Método de escritura de los Hagiógrafos en general y del rollo de Ester en particular; bendiciones relacionadas con el Mafṭir y la lectura de la Torá.

14: Bendición sobre la lectura de los Hagiógrafos en general y del rollo de Ester en particular; observancias litúrgicas previas a la lectura; personas autorizadas para leer y oficiar como ḥazzanim ; individuos calificados para leer el rollo de Ester; lectura de los otros rollos más pequeños; santidad del rollo de la Ley; filacterias y mezuzot .

15: Santidad de otros escritos religiosos; diversidad de las ciencias rabínicas; ocupaciones que deben enseñarse a los niños.

16: Valor del estudio de la Torá; la aggadá ; múltiples interpretaciones; erudición de los antiguos maestros; secciones del Pentateuco ; capítulos de los Salmos ; la oración Kedushah .

17: Leyes generales sobre las secciones prescritas para las festividades; asistentes en el sacrificio y sus oraciones; lecciones y salmos para Rosh Jodesh .

18: Salmos diarios y festivos; orden de oración para el aniversario de la destrucción de Jerusalén ; observancias para Yom Kippur .

19: Normativa adicional sobre los salmos para las fiestas; fórmulas de oración para las fiestas; elogio para anunciar la luna nueva; bendiciones para bodas y funerales.

20: Kiddush levana ; encendido de las velas de Janucá ; bendiciones y lectura de la Torá para Janucá; la oración Kedushah en días festivos; " Hallel ".

21: Nisán , el mes de la alegría; Purim y sus observancias; las bendiciones de la Torá y la Meguilá en Purim; Hagadá de los Patriarcas Judíos . ^{[ 3 ]}

Soferim se puede dividir en tres secciones principales: capítulos 1-5, 6-9 y 10-21, esta última subdividida en dos secciones, 10-15 y 16:2-21. El tratado deriva su nombre de su primera sección principal (capítulos 1-5), que trata sobre la escritura de rollos de la Ley , conforme así a la antigua costumbre de nombrar una obra según su contenido inicial. ^{[ 4 ]}

Según Zunz , «la pequeña obra está ahora muy desorganizada, como lo demuestra la confusión de los dos temas principales [es decir, la preparación de rollos y los rituales de lectura de la Torá y oraciones], y la posición y el carácter de la aggadá». ^{[ 5 ]} Zunz también muestra la relación existente entre esta obra y aggadot posteriores . Esta falta de sistema, sin embargo, no es el resultado de una copia descuidada u otra negligencia, sino que se debe a la naturaleza de la redacción del tratado; pues es una composición de al menos tres obras, y el orden sistemático de la parte anterior evidentemente se ha desorganizado por interpolaciones. En su forma actual, el tratado está destinado más a lectores de la Torá y jazanim que a escribas : se limita en gran parte a leyes rituales, aunque debe tenerse en cuenta que la misma persona sin duda combinó las funciones de escriba y lector.

Muchos detalles del texto indican un conocimiento detallado del Talmud de Jerusalén y de las costumbres de la Tierra de Israel , y por lo tanto apuntan a un origen allí (en lugar de en Babilonia ):

• También se mencionan las costumbres de Jerusalén (18:5, 21:6) de una manera que indica que el autor las conocía y apunta a que podría haber sido de Tiberíades , pero no de Jerusalén . Los nombres de la escuela, los maestros y los países también confirman esta interpretación.
• Hai Gaon no sabía nada de la observancia litúrgica mencionada en 19:11 ^{[ 8 ].}
• La controversia sobre el modo de lectura (21:7) se toma del Talmud de Jerusalén , ^{[ 9 ]} no del pasaje paralelo del Talmud babilónico . ^{[ 10 ]} El largo pasaje que sigue es una cita directa del Talmud de Jerusalén.
• El amora babilónico Rav Yosef es designado como "Rabí" y no como "Rav" (13:7).
• La suposición de que existen secciones semanales que no contienen 21 versículos (11:4) se aplica únicamente al ciclo trienal de la Tierra de Israel.
• Soferim 13:3-5 es paralelo al Talmud de Jerusalén, Meguilá 3:7 (74b).

La hipótesis de que Soferim se basa en fuentes palestinas concuerda con la antigua tradición ( Nahmánides y otros) de que todos los tratados menores son de origen palestino; ^{[ 11 ]} y los eruditos modernos, excepto IH Weiss , también aceptan esta opinión. ^{[ 12 ]} Había eruditos en Palestina incluso después de la redacción final del Talmud de Jerusalén, ^{[ 13 ]} y la Biblia seguía siendo el principal objeto de estudio.

La evidencia de todos estos hechos hace muy probable que este tratado se redactara finalmente a mediados del siglo VIII, una suposición que se ve respaldada por la afirmación de Rabbeinu Asher ^{[ 14 ]} de que Soferim se compuso en una fecha posterior. En ese período, sin duda existían libros de oraciones escritos, probablemente producidos por los escribas, quienes combinaban las funciones de jazán y lector comunitario. Era natural, por lo tanto, que en los tratados destinados a los escribas se recopilaran todas las normas relativas a los libros, la Masorá y la liturgia. Es prácticamente seguro que se hicieron pocas copias del Talmud en ese momento, y las que se hicieron carecían de reglas especiales; por consiguiente, no se encuentran alusiones a ellas en Soferim.

El hecho de que no se den fuentes para varias de las regulaciones en la primera parte apunta a una fecha temprana de composición. ^{[ 15 ]} De manera similar, en la tercera parte (capítulos 10-21), que es posterior, no se asignan fuentes para varias halajot ; ^{[ 16 ]} por lo que debe tenerse cuidado de no atribuir la compilación de esta porción más larga a una fecha demasiado reciente. Tanto la forma como el contenido de aquellos pasajes en los que no se mencionan autoridades apuntan a un origen judeo ; pueden haber sido derivados de las porciones perdidas de Yerushalmi y varias obras midráshicas , las cuales, de hecho, pueden considerarse como reemplazadas en parte. Solo ciertas interpolaciones, así como el pasaje agádico al final del tratado (o, en varios manuscritos, al principio), pueden haber sido añadidos mucho más tarde. La división de la última parte en secciones ("perakim") parece haber tenido como objetivo asegurar un tamaño uniforme para las diversas secciones; porque 16:1 pertenece al final del capítulo 15, y 19:1 al final del 18, y su separación se debe a razones externas.

Como el contenido del tratado se ha incorporado a obras posteriores sobre ortografía, la Masorá y la liturgia, solo es necesario mencionar aquí algunos puntos peculiares. En 1:13 aparece la máxima "Quien no sabe leer no puede escribir". Los custodios parecen mencionarse en 2:12. ^{[ 17 ]} La primera mención en la literatura judía del códice en contraposición al rollo aparece en 3:6, ^{[ 18 ]} un pasaje que debe traducirse como sigue: "Solo en un códice [se pueden combinar la Torá , los Profetas y los Escritos ]; en un rollo la Torá y los Profetas deben mantenerse separados"; mientras que la sección siguiente describe un rollo de la Ley como dividido en versículos (sin duda mediante espacios en blanco), o como teniendo la porción inicial de sus versículos señalada. Entre los antiguos, se enfatizaba el comienzo ("resh pasuk") de un versículo más que el final ("sof pasuk"), ya que el primero tenía importancia mnemotécnica. Por lo tanto, había escribas que marcaban el inicio del versículo, aunque no queda rastro de tales puntos en la Masora actual ni en su sistema de acentuación.

El pasaje más antiguo que se refiere a "cuero teñido" (pergamino) es 3:13, aunque es posible, en vista de 2:10, que originalmente בעורות צבאים (con cuero de venado) estuviera en lugar de בעורות צבועים (con cuero teñido). Sin embargo, incluso si eso fuera cierto, esta sigue siendo la primera referencia al pergamino de color para rollos sinagogales ; pues no se podría implicar otra cosa de estas palabras en la lectura recibida. La piel de caza era un material de escritura predilecto; de modo que, si bien estaba prohibido usar mitad cuero y mitad pergamino, se permitía usar mitad cuero y mitad piel de caza. ^{[ 19 ]} Además, estaba prohibido cortar los bordes de los libros (5:14). Un término de escriba que no aparece en ningún otro lugar se encuentra en 5:1,2 (מעכב, variante מחטב). Generalmente había 72 líneas por columna en un rollo de la Ley (12:1). El pasaje 13:1 se refiere a la escritura estíquica de los Salmos , el Libro de Job y los Proverbios ; y la observación «Un buen escriba lo notará» muestra que el pasaje fue escrito en una época en que este detalle ya no se observaba generalmente. ^{[ 20 ]}

Soferim es la primera obra que distingue entre los tres grados de inspiración en la Biblia: Torá, Neviim ("divrei kabbala") y Ketuvim ("divrei kedushah"). ^{[ 21 ]}

Debido a que Soferim pertenece a los Tratados Menores y no forma parte del Talmud babilónico ni del Talmud de Jerusalén , las generaciones posteriores de judíos no siempre han aceptado sus decisiones (en su totalidad o en parte) como autorizadas. ^{[ 22 ]} Hay algunos puntos de halajá que los rabinos han decidido directamente de Soferim, ya que no se mencionan en el Talmud. Por ejemplo, muchos Rishonim y el Gaón de Vilna dictaminan que se debe recitar una berajá antes de la lectura de los meguilot Cantar de los Cantares , Rut , Lamentaciones y Eclesiastés ; esta berajá se menciona en Soferim, aunque no en el Talmud. De manera similar, el rabino SS Boyarski dictaminó que se debe recitar una berajá antes de leer los demás libros de Ketuvim ; esta berajá también (diferente en texto de la de los meguilot) se menciona solo en Soferim y no en el Talmud. Sin embargo, estas resoluciones no han sido aceptadas por todos los grupos judíos y la última resolución no es aceptada en ninguna comunidad hoy en día.

Otras decisiones del tratado Soferim han tenido mayor aceptación. Por ejemplo, el Shulján Aruj ^{[ 23 ]} dictamina que el Kidush levana debe recitarse preferiblemente al concluir el Shabat, una decisión cuya fuente más antigua es el tratado Soferim. ^{[ 24 ]}

"Tratado Soferim" (en hebreo e inglés).