Hispanopedia WikiKiddush levana , también conocido como Birkat halevana , [ a ] es un ritual y servicio de oración judío , que generalmente se celebra la primera o segunda noche del sábado de cada mes hebreo . El servicio incluye una bendición a Dios por la aparición de la luna nueva y lecturas adicionales según la costumbre. En la mayoría de las comunidades, los elementos rituales incluyen el saludo shalom aleikhem y el salto hacia la luna, y algunas también incorporan prácticas cabalísticas.
La parte más antigua del Kidush levana, la bendición, se describe en el Talmud . Otros elementos fueron introducidos por el Massechet Soferim en el siglo VIII, aunque su origen último es incierto. Desde entonces, diferentes comunidades judías han incorporado diversas citas de la Biblia y el Talmud, composiciones litúrgicas y costumbres místicas a su versión del ritual. En el rito asquenazí, se trata de una recitación individual, pero en las comunidades mizrajíes puede ser dirigida por un cantor . En el judaísmo ortodoxo , está reservada casi exclusivamente para hombres, pero el Kidush levana no ortodoxo puede incluir a hombres, mujeres o ambos.
El Kiddush levana ha aparecido en obras de arte populares, poemas, chistes, cuentos y folclore. Las melodías basadas en su liturgia, especialmente " David Melekh Yisrael Hai veKayyam " y "Siman Tov uMazel Tov Yehei Lanu ulkhol Yisrael", se han difundido mucho más allá del ritual original. Marcia Falk lo ha llamado la liturgia más "colorida e intrigante" del judaísmo, [ 6 ] mientras que para Shai Secunda es "una de las más peculiares y misteriosas". [ 7 ]
Desde el siglo XV, el Kiddush levana ha sido "un objetivo muy visible para las críticas racionalistas, tanto judías como no judías". [ 8 ] Generaciones del Libro de Oración Diaria Autorizado expurgaron todos los elementos rituales, [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] y algunos otros libros de oración del siglo XX lo ignoraron por completo. [ 13 ] Para la década de 1970, se describía ampliamente como obsoleto, [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 12 ] [ 17 ] aunque pronto comenzó a recuperar popularidad ortodoxa. [ 18 ] [ 19 ] En 1992, Jabad anunció una campaña para popularizar su observancia. [ 20 ]
Desde 2024, Kiddush levana se incluye con elementos rituales en todos los libros de oraciones ortodoxos principales, [ 11 ] incluyendo ediciones recientes del Libro de Oración Diaria Autorizado . [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Es respaldado por el Judaísmo Conservador , el Judaísmo Reconstruccionista y la Renovación Judía . Aunque Kiddush levana sigue siendo controvertido dentro del Judaísmo Reformista , recientemente ha sido respaldado por Dalia Marx , Sylvia Rothschild y otros líderes reformistas. Desde 1976, muchos grupos de mujeres no ortodoxas han adoptado Kiddush levana, y las versiones masculinas no ortodoxas comenzaron a aparecer alrededor de 1993. El ritual se ha adaptado para su uso en bodas entre personas del mismo sexo, [ 24 ] ceremonias de salida del armario, [ 25 ] Brit bats , [ 26 ] y el eclipse solar de 2024 . [ 27 ] Sigue evolucionando.
Desarrollo
El Talmud incluye muchas bendiciones para la ocasión de observar fenómenos naturales, pero solo la bendición sobre la luna se ha convertido en un servicio elaborado. [ 28 ] Generalmente se entiende que el Kiddush levana surgió de la importancia especial que se le otorgaba a la luna en los rituales asociados con la declaración de un nuevo mes del calendario , que se remontan al menos al período del Segundo Templo . Algunos eruditos dicen que el Kiddush levana evolucionó bajo su influencia, [ 29 ] mientras que otros dicen que tenía la intención de reemplazar estos rituales, abandonados después de que el calendario hebreo se fijara en el siglo IV . [ 30 ]
Algunos argumentan que originalmente fue un dispositivo para la comunicación secreta durante la revuelta de Bar Kokhba , [ 31 ] pero esto es improbable dada su fecha tardía. [ 32 ] Según Julius Eisenstein , el Kiddush levana fue instituido por los rabinos para consolar a su rebaño en tiempos de opresión, como protección contra cualquier daño que pudiera sufrir en ese mes. [ 33 ] Según Leon Mandelshtam , fue concebido como un sustituto de las observancias regulares en tiempos de opresión, y se mantuvo especialmente para los marranos . [ 34 ] Otros dicen que fue instituido para protestar contra el culto lunar zoroástrico [ 35 ] o el calendario caraíta . [ 36 ] Avram Arian lo llama "principalmente un rito redentor ", [ 37 ] e Israel Zolli lo ve como mayormente penitencial. [ 38 ]
Sin embargo, muchos otros estudiosos atribuyen a Kiddush levana un origen pagano. Según Jacob Reifmann , originalmente era una práctica mágica para proteger a los judíos de los eclipses; [ 39 ] Israel Drazin lo explica como resultado de "un antiguo temor supersticioso de que la luna nueva no volviera a su plenitud original debido a la interferencia satánica". [ 40 ] Otros dicen que fue tomado del zoroastrismo. [ 41 ] Arthur A. Feldman lo rastrea hasta el culto a Astarte , [ 42 ] George Margoulioth y David Sidersky , hasta Sin , [ 43 ] Abraham Danon , hasta Ishtar , [ 44 ] y Gerda Barag, hasta "el culto de la Diosa Madre ", [ 45 ] mientras que MH Segal , Theodor Reik y Gnana Robinson argumentan que originalmente era una forma de culto a la luna . [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] Siegfried Passarge pensó que había evolucionado a partir de un rito de fertilidad . [ 50 ]
bendición talmúdica
La parte más antigua del ritual Kiddush levana es la bendición. El Talmud describe a hombres y mujeres recitando una bendición especial al ver la luna nueva, registrando varias liturgias diferentes y atribuyéndolas a sabios de los siglos II y III. [ 51 ] Según Arrian, las primeras atribuciones son falsas. [ 52 ] La forma más antigua era un simple «Bendito sea el Creador», [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] pero con el tiempo la versión atribuida a Judá bar Ezequiel ( 220–299) se convirtió en canónica :
Bendito seas, Señor, Dios nuestro, Rey del universo, que creaste los cielos por tu mandato y todo su ejército por tu sola palabra. Los sometiste a leyes y tiempos fijos, para que no se desviaran de su función establecida. Se alegran y se complacen en cumplir la voluntad de su Creador, el verdadero Autor, cuya obra es la verdad. Él ordenó a la luna que se renovara como una gloriosa corona sobre aquellos a quienes sustentó desde el nacimiento, quienes también serán regenerados en el futuro y adorarán a su Creador por su gloriosa majestad. Bendito seas, oh Señor, que renuevas los meses. [ 60 ]
Johanan bar Nappaha (m. 279) intentó elevar su estatus comparándolo con "dar la bienvenida a la shejiná ". [ 61 ] Abaye (m. 337) enseñó que la bendición debía recitarse de pie, [ c ] pero Maremar y Mar Zutra (m. 417) la recitaban mientras eran llevados. [ 62 ]
En el Talmud, la bendición para la luna nueva es una de las muchas recomendadas para la ocasión de observar un fenómeno natural; también se ofrecen liturgias para marcar la luna llena, [ d ] los truenos, los relámpagos, los arcoíris, las montañas y el cambio de las estaciones. [ 63 ] [ 28 ] Algunos halajistas ortodoxos sostienen que esta bendición debe recitarse inmediatamente al ver la luna nueva por primera vez. [ 64 ] Sin embargo, en la práctica general, la bendición se ha desvinculado de este contexto y se ha transformado en un ritual especial. [ 65 ] [ 15 ] [ 66 ]
Ritual de Soferim
Massechet Soferim ( c. 775 ) es el primer texto que describe un ritual complejo, que se realiza exclusivamente "al concluir el Sabbat, cuando se está perfumado y bellamente ataviado". [ 67 ] Según Soferim ,
Uno mira hacia la luna [ e ] con las piernas estiradas [ f ] y bendice "Quien creó los cielos por tu mandato..." y luego dice tres veces "¡Buen augurio [ g ] para todo Israel! Bendito sea tu Creador..." [ h ] Luego salta [ i ] tres veces hacia la luna y dice tres veces "Así como yo salto y no te alcanzo, así también si otros saltan hacia mí, que no me alcancen", [ j ] y "Terror y pavor caen sobre ellos, por la grandeza de tu brazo quedan quietos como una piedra (Éxodo 15:16)", [ k ] y hacia atrás, [ l ] y " Amén, amén, selah, aleluya ". Luego saluda a otra persona tres veces, [ m ] y regresa a casa con buen ánimo. [ 69 ]
La triple repetición, la inversión de Éxodo 15:16, «Un buen presagio para todo Israel» y «Amén, amén, selah» son típicas de los conjuros mágicos judíos medievales. Los elementos singulares —dirigirse a la luna con «Bendito sea tu Creador…», saltar hacia ella y saludar a los demás— se interpretan frecuentemente como mágicos, pero su origen es objeto de debate. [ 70 ]
Los libros de oraciones de Amram ben Sheshna (m. 875), [ n ] Saadia ben Joseph (892–942), [ o ] y Solomon ben Nathan ( c. 1150 ), así como los primeros códigos halájicos como Halakhot Gedolot ( c. 750–900 ), [ 71 ] el Rif ( c. 1085 ), [ 72 ] el Eshkol ( c. 1150 ), [ 73 ] y el Mishneh Torah (1180) , [ 74 ] incorporan solo la práctica talmúdica de recitar una bendición cuando se ve la luna nueva, rechazando el ritual de la noche del sábado descrito por Soferim . [ 75 ] [ 15 ] Ni Rashi ni los Tosafistas mencionan nada más allá de la bendición talmúdica. [ 15 ] Según Manoah de Narbona (siglo XIII), "La mayoría de la gente espera hasta el sábado por la noche, siguiendo a Soferim , pero los posqim no incorporaron las palabras de Massechet Soferim porque no tiene sentido que alguien retrase el cumplimiento de un mandamiento. ¡Muchas cosas pueden sucederle a una persona! Por lo tanto, todos los temerosos de Dios bendigan en la primera oportunidad y no esperen hasta el sábado por la noche". [ 76 ] Según los eruditos modernos, Maimónides excluyó a Soferim.El ritual de la Mishné Torá porque lo reconoció como un intento de brujería. [ 77 ]
Sin embargo, a principios del siglo XIV, los rituales de Soferim habían sido plenamente aceptados por las autoridades asquenazíes ( Orhot hayyim , Rokeah , Semag , Manhig , Shibbolei haleket , [ 78 ] Or zarua , [ 79 ] Mahzor Vitry (Londres) , [ 80 ] ex-Montefiore 134 [ 81 ] ), así como por Bahya ben Asher , [ 82 ] Joshua ibn Shuaib , [ 83 ] y Jonah Gerondi , [ 84 ] y finalmente fueron codificados en el Tur ( c. 1340 ) y Beit Yosef (1542). [ 85 ] [ 86 ] Sin embargo, nada de Soferim apareció en los textos del rito baladí hasta principios del siglo XVII. [ 87 ]
Algunas versiones italianas del siglo XIV incluyen el versículo: «Dad gracias al Señor, porque él es bueno; porque para siempre es su misericordia». [ 88 ]
En los siglos siguientes se añadieron continuamente oraciones y costumbres al ritual, algunas de origen desconocido, incluyendo una gran variedad de citas de las Escrituras. El orden de estas adiciones posteriores no es consistente entre los libros de oraciones, y pueden insertarse antes, entre o después de elementos de los Soferim . Arriano proporciona una tabla que registra la popularidad de muchas adiciones. [ 89 ]
Adiciones de Hasidei Ashkenaz
Una tradición en nombre de Judá de Ratisbona (1150-1217), registrada por primera vez a principios del siglo XIV, exige recitar «¡La voz de mi amado! He aquí que viene saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas ( Cantar de los Cantares 2:8 )». Originalmente relacionada con el componente del salto (incluso desplazándolo en el manuscrito Bod. 1103), esta adición fue posteriormente reinterpretada por los cabalistas , quienes también añadieron 2:9. [ 90 ] Puede que se haya inspirado en un midrash (encontrado por primera vez en Pesikta de-Rav Kahana ) en el que Moisés «salta» al introducir el calendario hebreo antes de que transcurrieran 400 años de esclavitud. [ 91 ]
El Sefer Hekhalot , una obra perdida mencionada por primera vez a principios del siglo XIV, pedía que se incluyera "¡ Viva David, rey de Israel !" en el Kiddush levana, [ 92 ] y esta adición fue posteriormente respaldada por Samuel Schlettstadt (siglo XIV), Zelikman de Binga (m. c. 1470 ), Judah Obernik (c. 1450), Moses ibn Habib (1490), Abraham Saba (1500), Meir ibn Gabbai (1507), Isaac ben Eljiah Shani (1543), Naphtali Hirsch Treves (1546) y muchos libros de oraciones, antes de ser codificada por Moses Isserles (en 1590) y Jacob Castro (antes de 1610). [ 93 ] [ 94 ] Schlettstatt compara la adición del Hekhalot directamente con b. Rosh Hashaná 25a, donde apareció por primera vez la frase, pero Obernik e Isserles la asocian con los comentarios bíblicos de Nahmánides ( Gén. 38:29 ) y Bahya [ p ] ( Gén. 38:30 ), [ 95 ] [ q ] y Castro escribe que se basa en Sal. 89:37 . [ 94 ] Aaron Worms objetó esta adición por razones teológicas, [ 102 ] e Israel Zolli la critica por interrumpir el flujo de la oración. [ 38 ]
Adiciones de los siglos XV al XVII
Según Arriano,
El desarrollo del kiddush levanah fue lento y desigual. Algunas costumbres son populares y están bien aceptadas. Otras siguen siendo misteriosas en su origen y significado… La mayoría de estas incorporaciones surgieron durante los siglos XVI y XVII, cuando el judaísmo intentaba sobrellevar las consecuencias de la expulsión de España y las masacres de Chmielmiczi en Polonia. Estos siglos estuvieron marcados por el auge del misticismo de Safed y del sabateísmo . Estas nuevas tendencias en el misticismo judío influyeron sin duda en el desarrollo del kiddush levanah. [ 15 ]
Las adiciones del Salmo 121 , el Salmo 150 y el Sal. 51:12 se conocen por primera vez en el libro de oraciones de Moses ibn Habib de 1490. [ 103 ] Los Salmos probablemente se agregaron como hechizos taumatúrgicos , siguiendo el Shimmush tehillim , [ 104 ] que identifica el Sal. 121 y el Sal. 150 como una protección para quien camina solo por la noche y como apropiado para marcar las obras de Dios, respectivamente; [ 105 ] Los judíos medievales habían conectado el Salmo 150 con la ceremonia de la luna nueva del calendario. [ 106 ] Angelika Neuwirth añade que "[la afirmación central del Salmo 121] sobre la vigilancia de Dios lo ha predestinado a ser recitado dentro de un servicio nocturno, una vigilia. De hecho, las vigilias cristianas concluyen con el Salmo 121... El Kidush levanah —que se realiza de noche— implica el Salmo 121". [ 107 ] Ora Brinson argumenta que la adición del Salmo 121 representa la influencia caraíta. [ 108 ] Phil Korngruen y Meir Abramowitz señalan que el Salmo 121, al igual que Cant. 2:8, se refiere a montañas. [ 75 ] [ 109 ]
Las adiciones del Salmo 19, el Salmo 8 y el Kadish se conocen por primera vez en un libro de oraciones romaniota de 1522. [ 110 ] El Mahzor Aram Tzoba (1526) incluye las baraitas "Una enseñanza de la casa del rabino Ismael : Si Israel no hubiera merecido otro privilegio que [ r ] saludar a su Padre en los cielos una vez al mes, eso habría sido suficiente..." y "Dijo el rabino Johanan: Quien bendiga la Luna Nueva [ s ] en su tiempo, es como si hubiera recibido a la shejiná", [ t ] antes de concluir con un pasaje de b. Berakhot 64a, "Los eruditos de la Torá aumentan la paz en el mundo..." y el Kadish deRabbanan . [ 111 ] En 1548, Salomón ibn Melekh registró una práctica de recitar el Salmo 89:36-38. [ 112 ]
También se añadió Cantar de los Cantares 8:5, en referencia a "dar la bienvenida a la shejiná", [ 113 ] como Aleinu [ 114 ] y un extracto mesiánico [ 115 ] del Otzar hakavod de Todros Abulafia :
Cuando llegue el momento apropiado [ u ] para llenar el defecto de la luna, de modo que no le falte nada, «la luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de siete días», [ v ] siendo estos los siete días de la creación... como era antes de la disminución, pues dice: «las dos grandes lumbreras». [ w ] Entonces se cumplirá el versículo: «buscarán al Señor su Dios, y a David su rey» [ x ] ... [ 116 ]
Mordecai Yoffe (1530–1612) fue el primero en preferir recitar el Kiddush levana en grupo. [ 117 ] En 1650 se publicó una traducción al español , y los halajistas sefardíes respaldaron la recitación privada del Kiddush levana en la lengua vernácula. [ 118 ]
Luriano y Sabateo
Los cabalistas lurianos del siglo XVI añadieron el Salmo 148 [ 119 ] y comenzaron la práctica de sacudir las vestiduras (especialmente los tzitzit ) después del ritual, para expulsar cualquier espíritu maligno atraído por la luna. [ 120 ] Tanto el Salmo 148:1-6 como Aleinu probablemente se añadieron para enfatizar que la bendición está dirigida a Dios, y no a la luna misma. [ 121 ] Según una recensión sefardí de Shimmush Tehillim , el Salmo 148 cura dolencias. [ 105 ]
En 1651, Sabbatai Zevi asistió al Kiddush levana en Esmirna , pero cuando los demás recitaron "¡Un buen presagio para todo Israel!", él añadió "...¡y para todo Ismael!". [ 122 ]
El Kitzur shenei luhot haberit de Yechiel Michel Epstein Ashkenazi de 1693 , una obra halájica sabatea popular, es la primera fuente conocida para comenzar el ritual con un Leshem Yihud y para continuarlo con el Salmo 67 , este último originalmente debía recitarse mientras se trazaba mentalmente la forma de una menorá. [ 123 ] Hemdat yamim (1731) afirma que "su maestro" añadió Núm. 23:9, Jer. 10:11, 30:10-11 y 46:27-28, y Sal. 18:31. [ 124 ]
Todas esas adiciones fueron rechazadas por Elías de Vilna (1720–1797), quien no incluyó ningún versículo en Kiddush levana. [ 125 ]
Adiciones de los siglos XVIII y XIX
asquenazí
Las adiciones de Adon Olam y Ana beKoach se conocen por primera vez en un libro de oraciones de 1724 editado por Aryeh Leib de Binswangen, que también incluye el Salmo 118:5–24. [ 126 ] [ 127 ]
Entre los jasidim , el Kiddush levana se estableció como una cura, igualando las liturgias populares no judías para la luna nueva. Pinchas de Koretz (1726–1791) afirmó que revisar los tzitzit después del Kiddush levana previene la fiebre. [ 128 ] Mordecai de Niesuchojeże (1742–1800) siguió el Salmo 121 con "Bendito seas, oh Jehová, que sanas a los enfermos de Israel". [ 129 ] Según Naftali Zvi de Ropshitz (1760–1827), un hombre cuya esposa sufre de sangrado menstrual inusual debe decir "para que no se desvíen de su función establecida" con la intención de que esto también se aplique a su cuerpo. [ 130 ] Otros agregaron "que no tenga dolores de muelas" después de "que no me alcancen"; [ 131 ] Los rabinos de Jabad se tocaban físicamente los dientes durante la recitación. [ 132 ]
En Brody , 1844,
El ritual se llevó a cabo sin ningún sentido de unidad, orden ni estética. La bendición, en lugar de ser cantada, fue gritada por toda la congregación. Cada rezagado comenzaba desde el principio, con el mismo tono agudo que su predecesor, y se produjo una notable confusión, donde apenas se podía distinguir nada más que sonidos fuertes y discordantes, o más bien, exclamaciones ásperas, pero de ninguna manera palabras comprensibles. El peculiar balanceo y reverencia , que en las sinagogas polacas es en cierto modo parte integral del servicio, también estaba presente aquí, solo que era mucho más notorio y prominente, en una tranquila noche de luna, al aire libre, en una calle pública (donde, especialmente, la tendencia al balanceo de cada individuo encontraba un espacio libre y sin restricciones y podía desarrollarse en su forma perfecta). Grupos cristianos observaban esta escena desde la distancia. [ 133 ]
Los judíos jasídicos comenzaron más tarde a bailar después del ritual, [ 134 ] y a distribuir comida y/o licor. [ 135 ] Max Letteris añadió el Salmo 120. [ 136 ] [ 137 ] Otros añadieron los versos 13-24 de El Adon , "Buenas son las lámparas celestiales que Dios creó... él fijó la forma de la luna"; [ 138 ] [ z ] Jerahmiel Hofstein (1860-1909) omitió Tachanun el día después de recitar Kiddush levana. [ 141 ]
Mizrají
Según Eliezer Papo (1785–1828), uno debe bañarse ritualmente antes del Kiddush levana; [ 142 ] otros dicen que uno debe lavarse las manos. [ 143 ] Papo también escribe que uno debe recitar Is. 30:26. [ 144 ] En 1859, Haim Palachi dijo que un hombre que recita Kiddush levana debe sujetarse el corazón con ambas manos, mirarse en el espejo, dar tres monedas a la caridad, mirar a alguien llamado Isaac y decir "Isaac, Isaac, Isaac". [ 145 ] Entre los Bene Israel , "era costumbre arrojar cáscaras de nuez, restos de velas y hojas de Sabjir a la luna [durante el Kiddush levana]. Se sostenía una moneda de plata u oro hacia la luna y luego se guardaba en una caja como amuleto de buena suerte". [ 146 ] Chaim Yosef David Azulai (1724–1806) escribe que uno debe meditar en el acrónimo "YAHDWNHY" mientras responde "Amén" al Kiddush levana, pero según Elijah Suleiman Mini (1818–1899), uno debe tener en mente " Emet "; [ 147 ] algunos libros de oraciones incluyen extensas kavanot lurianicas. Yosef Hayyim (1835–1909) recomendó disfrutar de una comida festiva antes del Kiddush levana y compuso un piyyut para ser cantado en la ocasión, Simhu na bevirkat halevana . [ 148 ]
En 1865, Maxwell M. Ben Oliel describió:
Hasta cinco o seis grupos se encontraban a tiro de piedra unos de otros, y a menudo causaban confusión e interrupciones, pues cuando se recitaba el Kadish, todos los presentes debían hacer una pausa para responder... Las calles de una ciudad oriental son estrechas y oscuras, y en las inmediaciones de la sinagoga, quizás las más estrechas y oscuras. Los hombres se dispersaban aquí y allá, con el rostro vuelto hacia arriba en busca de la luna, oculta tras las altas casas. Por fin, uno de ellos la vislumbró y llamó a sus correligionarios para que se acercaran... Y ahora se colocan en un grupo semicircular; cada uno junta los pies como en la 'Amidá de la sinagoga, separándolos por los dedos y uniéndolos por los talones; los más devotos, quizás, cruzan los brazos sobre el pecho, y todos permanecen en actitud reverente... [ 149 ]
Adiciones recientes
Los libros de oraciones mizrajíes también incluyen una homilía del Midrash Tehillim , "Mi Roca en este mundo y mi Redentor en el mundo venidero", y Ez. 16:13 y Sal. 75:11. [ 150 ] Algunas congregaciones mizrajíes concluyen con el cantor recitando un mi shebeirakh para la congregación ; entre los judíos del sur de Tafilalt , esto es precedido por el recital comunitario de "La imagen de Jacob está grabada bajo el Trono de Gloria". [ aa ] [ 151 ] Otros libros de oraciones mizrajíes incluyen Sal. 49:23; [ 152 ] Ben Zion Hazan golpeaba el suelo con los pies durante este recital, [ 153 ] mientras que Eliyahu Chriqui y sus seguidores se daban la vuelta antes de recitarlo siete veces. [ 154 ] En julio de 2022, Avraham Mimoun (1940-2022) comenzó la práctica de recitar la bendición sobre el vino antes del Kiddush levana. [ 155 ]
Además de las líneas 13–24 de El Adon , algunos han comenzado a recitar las líneas 17–18, o 17–24, de Bemotza'e yom menuha , «Que este mes sea como lo previó el padre de los profetas [ ab ] y que las voces alegres llenen esta casa…», omitiendo las líneas 21–22 entre semana. [ 156 ] Varios grupos jasídicos luego continúan con sus propios cantos; Raphael Aaron Roth (1948-2020), por ejemplo, cantaba Sal. 22:29, seguido de una melodía que había compuesto para parte de la Amidá , «Reina sobre nosotros, oh Jehová Dios solo, con bondad y compasión». [ 157 ]
Después de Yom Kippur de 1948, algunos grupos en Jerusalén siguieron el Kiddush levana con Hatikvah . [ 158 ] El 19 de enero de 1980, [ 159 ] la Comunidad de Artes Judías de la Bahía organizó un Kiddush levana para 1500 personas con máscaras, danza coreografiada, toque de shofar, liturgia original, la Bendición Sacerdotal y otros elementos rituales novedosos. [ 160 ] En un retiro de kiruv de 1992 , los participantes siguieron el Kiddush levana con la hora , aullidos y meditación sobre "dar y recibir amor". [ 161 ] En 1999, un grupo liberal de Filadelfia concluyó agregando "un toque de Nueva Era a este antiguo ritual formando un círculo y confiriéndose bendiciones unos a otros". [ 162 ]
En 1998, Geela-Rayzel Raphael publicó canciones en inglés para una nueva versión feminista del ritual, incluyendo "Sol, Luna y Estrellas" y "Luna de Schechina" , [ 163 ] al igual que Marcia Falk en 1999, incluyendo "Lo que te llama a casa", "Renovación de la Luna" y una traducción de Halevana bageshem ("Luna bajo la lluvia") de Dahlia Ravikovitch . Falk también incluyó un poema hebreo original, Hithadshut halevana ("Renovación de la Luna") y recomendó que las lecturas se separaran por "períodos de silencio, propicios para la reflexión o la meditación". [ 6 ]
A partir de 2010, algunas versiones masculinas no ortodoxas incorporan el estudio. [ 164 ] Bonna Devora Haberman (1960-2015) incluyó poesía de Tzemah Yoreh . [ 165 ] La Congregación Shir Tikvah ( Portland, Oregón ) recita una liturgia original de Kiddush levana en inglés. [ 166 ] En 2024, At The Well publicó The Way of Blessing the Moon: A Modern Kiddush Levana , que incluye una bendición única para cada mes hebreo. Trece poetas mujeres y no binarias fueron seleccionadas para contribuir con una bendición, de entre docenas que se postularon. [ 167 ]
Controversia y popularidad
Ya en el siglo XV, el Kiddush levana era «un blanco muy visible de las críticas racionalistas, tanto judías como no judías». [ 8 ] Desde principios del siglo XIX hasta el Holocausto , fue criticado con frecuencia por los defensores de la reforma litúrgica , y recibió un desafío teológico adicional con los alunizajes del Apolo . A finales de la década de 1970, el Kiddush levana había desaparecido de la mayoría de los libros de oraciones y obras de referencia, y se lo describía ampliamente como obsoleto. Sin embargo, el ritual ha experimentado un resurgimiento en las últimas décadas. [ 168 ]
siglos XV-XVIII
Alilot Devarim (antes de 1468 [ ac ] ), una crítica satírica de la práctica rabínica, ataca la costumbre de esperar para recitar la bendición hasta la noche del sábado, la práctica de saltar a la luna y la liturgia "Bendito sea tu Creador..." [ 169 ] El Kol Sakhal (1504) de "Amitai bar Yedaya ibn Raz de Alcalay" llama a Kiddush levana "no solo una completa idiotez sino una idolatría obvia" y adoración a la luna. [ 170 ] Johannes Pfefferkorn la llamó idolátrica en 1510, [ 171 ] y también fue criticada por Paul Staffelsteiner en 1536 , [ 172 ] el Verzeychnuß en 1560, [ 173 ] y Giulio Morosini en 1683. [ 174 ] En el sur de Alemania , «después del Kiddush levana, ocurrió un eclipse solar total al día siguiente. Los horrorizados habitantes del pueblo culparon inmediatamente a los judíos . . » [ 175 ]
Kiddush levana se menciona raramente en los relatos cristianos de Yom Kippur de los siglos XVI y XVII, pero se menciona regularmente a finales del siglo XVIII. [ 176 ] En 1677, los ataques de cristianos obligaron a los judíos de Livorno a restringir el Kiddush levana público a las inmediaciones de la sinagoga, lo cual se hizo cumplir con una multa. [ 177 ] En 1693, Wolfgang Preissler utilizó Kiddush levana para justificar la censura de libros judíos en Praga. [ 178 ] En 1723, Jean Frédéric Bernard registró que «esta ceremonia no es utilizada por igual por todos [los judíos]». [ 179 ] Francesco Trevisani lo atacó como idolátrico en 1728, [ 180 ] al igual que Christoph Gustav Christian en 1731. [ 181 ] Alrededor de 1740, Jonathan Eybeschutz defendió el ritual de una multitud burlona de teólogos cristianos. [ 182 ] En 1744, "Leib Leon estaba recitando Kiddush levana en la altschulgasse y un gentil, un vendedor de jabón, le disparó con un arco". [ 183 ] En 1765, Samuel Jacob Hanau "no estudió más que la Biblia y el Moreh Nevuhim ... dejó de observar Kiddush levana y comenzó a burlarse de él". [ 184 ]
siglo XIX
A principios del siglo XIX, las autoridades holandesas habían «proscrito la bendición de la luna nueva». [ 185 ] S. A. Horodetsky describe cómo Joseph Perl , «al ver a judíos recitando el Kidush levana, llamó a la policía y los dispersó». [ 186 ] En 1810, el Primer Imperio Francés prohibió el Kidush levana, tras un informe de Timoléon de Cossé-Brissac . [ 187 ]
En 1837, Abraham Geiger pidió que se pusiera fin al ritual público y se volviera a la bendición talmúdica breve original, [ 188 ] una posición que luego reafirmó. [ 189 ] El Consejo Supremo de los Israelitas de Baden prohibió el Kiddush levana. [ 190 ] Erasmus Scott Calman criticó el Kiddush levana como idolátrico en 1840, [ 191 ] al igual que Samuel Cahen en el mismo año. [ 192 ] Calman llevó a Robert M'Cheyne a un Kiddush levana en Iași , y M'Cheyne repitió las críticas de Calman en 1839 y 1841. [ 193 ] [ 194 ] Para 1845, Sabbath-Blatt podía expresar sorpresa "de que algún rabino ilustrado se preocupara por el culto levana". [ 195 ] En 1852, Isaac Samuel Reggio escribió que inicialmente había pensado que el ritual público debía terminar, antes de cambiar de opinión. [ 170 ] Hirsch Bär Fassel desaprobó saltar durante el Kiddush levana, [ 196 ] y Leopold Schott desaprobó recitarlo sin un cantor; [ 197 ] Isaak Markus Jost criticó duramente las adiciones de los Soferim . [ 198 ] En 1859, Joseph Barclay debatió el Kiddush levana con varios judíos, calificándolo de idolátrico. [ 199 ]
Los funcionarios rusos propusieron por primera vez una comisión rabínica para evaluar el Kiddush levana en 1851, y los gobernadores regionales comenzaron a restringir su recitación en julio de 1852. [ 200 ] En 1854, Pavel Ignatieff encargó un informe a Moisei Berlin sobre el Kiddush levana, que encontró "frases obscenas ( nepristoinye ) incorporadas en la liturgia", demostrando un trasfondo fanático y mesiánico. Este informe declaró implícitamente que el ritual debía prohibirse en toda la Rusia imperial . [ 201 ] Leon Mandelshtam impugnó la conclusión de Berlin, y finalmente solo se prohibieron las adiciones post-talmúdicas, así como la práctica de recitarlo al aire libre. [ 202 ] Mandelshtam publicó nuevamente una propuesta de reforma del ritual en 1861. [ 203 ] [ 204 ]
Isaac Baer Levinsohn (m. 1860) escribió una extensa sátira de la danza jasídica durante el Kiddush levana, que circuló entre los Maskilim en manuscrito antes de ser publicada en 1867. [ 205 ] De manera similar, Hermann Schapira incluyó una parodia de la danza jasídica durante el Kiddush levana en Massechet Hasidim , un diálogo talmúdico satírico que escribió en 1869. [ 206 ] Ignác Reich (1821–1887) dirigió servicios controvertidos de Kiddush levana con acompañamiento de tambores y danza al estilo jasídico. [ 207 ] [ 208 ]
En 1875, HYL Katzenellenbogen pidió el fin del ritual público "vergonzoso" en las páginas de Ha-Karmel . [ 209 ] Simon Diament pidió la modernización en 1884. [ 210 ] En un diálogo de 1891 publicado en Ha-Tsfira , un personaje dice que el ritual avergüenza al judaísmo ante el mundo; el otro, un rabino, apela al valor de la tradición. [ 211 ] En 1892, François Borloz, un misionero, criticó el Kiddush levana como primitivo e idolátrico. En respuesta, Gottlieb Klein, un rabino de Estocolmo , defendió el ritual por razones teológicas, mientras que Abraham Meyer, un rabino de Tlemcen , sugirió que los elementos de salto y escritura hacia atrás deberían suspenderse, y que los elementos restantes solo deberían decirse en casa, citando tanto la teología como el temor al prejuicio . [ 212 ] En 1893, el American Hebrew informó que «Estas cosas han pasado... Ya no es costumbre en el judaísmo reunirnos la novena o décima noche del mes para recitar la santificación de la luna». [ 213 ] En 1898, Lewis Naphtali Dembitz escribió que es «mejor omitir» todos los elementos que van más allá de la bendición talmúdica, a la que llama «un montón de nimiedades semicabalíes». [ 214 ]
siglo XX
A principios del siglo XX, los judíos gallegos eran atacados con frecuencia al observar el Kiddush levana. [ 215 ] [ 216 ] En la conferencia rabínica de 1910 en San Petersburgo , "Una resolución parece a los forasteros claramente inconcebible por su medievalidad... se resolvió que la bendición de la luna nueva debería permitirse en las calles como un culto público, al igual que las peregrinaciones de las iglesias cristianas, pero al mismo tiempo se declaró que, en caso de emergencia, se permitía pronunciar esta bendición en la ventana". [ 217 ] [ 202 ] [ 218 ] Sin embargo, Vasili Rozanov apoyó el Kiddush levana, escribiendo en 1903 que "hay algo muy bonito aquí... un cortejo misterioso con la naturaleza, [ 219 ] y fue permitido oficialmente en la Unión Soviética a partir de 1926. [ 220 ]
Eco Israelita atacó el Kiddush levana en 1916. [ 221 ] Los editores de Der Tog pidieron repetidamente a los judíos estadounidenses que celebraran el Kiddush levana en interiores para evitar las críticas de los gentiles. [ 222 ] [ 223 ] Edward Keith-Roach prohibió recitar el Kiddush levana en el Muro de las Lamentaciones en Tisha B'Av de 1930, causando "gran resentimiento"; [ 224 ] en junio de 1936, la policía británica arrestó a varios judíos en Jerusalén por recitar el Kiddush levana después del toque de queda. [ 225 ] En 1931, Samuel Krauss describió el salto a la luna como una práctica mágica primitiva, "tan extraña que incluso Isserles reconoció que tenía una sospecha de idolatría asociada... solo se mantiene por respeto a las viejas tradiciones". [ 226 ] En 1937, surgió una controversia entre los judíos de Syracuse, Nueva York, después de que algunos sintieran que el ritual había avergonzado a la comunidad frente a sus vecinos gentiles. [ 222 ] En 1936, Viena, por el contrario,
Camino por la Obere Donaustraße ; es una hermosa noche estrellada, iluminada por la luna. En la Grosse-Schiffgasse hay una multitud densa. Me acerco y oigo: ¡Kol dodi zeh … es el Kiddush levana! Quizás doscientas personas están de pie, muy juntas, recitando los salmos sagrados. Aquí en Viena, especialmente en la Schiffgasse, que es la " Rumbach Street " de Viena, se ha vuelto costumbre… Un coche gira hacia la calle, pero retrocede cortésmente en cuanto el conductor ve a la multitud rezando. Este "Wiener Spiess" (ciudadano vienés típico) lo hace no solo por cortesía y respeto hacia los demás, sino también por reverencia a la religión. [ 227 ]
Der Stürmer utilizó el Kiddush levana en propaganda antisemita, declarando que "para apreciar verdaderamente cómo el judío odia a los gentiles, basta con leer esta liturgia" (imagen derecha). [ 228 ] [ 229 ] En Polonia , "algún rabino o judío piadoso fue ahorcado ocasionalmente por supuestamente vender secretos militares durante la ceremonia de bendición de la luna nueva". [ 230 ] En 1943, el Reino de Rumania
Se emitió una orden que prohibía a los judíos recitar la Oración de la Luna Nueva. Al anunciar la orden, el Gobierno declaró que, dado que los judíos recitaban la Oración de la Luna Nueva al aire libre, le era imposible tolerarla, ya que las tendencias proaliadas de los judíos eran bien conocidas y la recitación de la Oración al aire libre los colocaba en una posición que les permitía enviar señales a los aviones aliados. [ 231 ]
Generaciones del Libro de Oración Diaria Autorizado expurgaron todos los elementos rituales, [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] y algunos otros libros de oración ortodoxos del siglo XX lo ignoraron por completo. [ 13 ] No apareció en la mayoría de los libros de oración conservadores, reformistas y reconstruccionistas del siglo XX. [ 15 ] David Mevorach Seidenberg escribe que, durante su formación rabínica en JTS , «solía invitar a mis compañeros estudiantes de rabinato a participar en Kiddush levana... a veces la gente se negaba, llamando al ritual "pagano"». [ 232 ]
Para 1958, "solo los judíos ultraortodoxos" lo observaban. [ 233 ] En 1968, Eric L. Friedland describió el Kiddush levana como "injustamente ignorado... La inconveniencia de la hora tardía de la noche, cuando se debe recitar la bendición, las rúbricas engorrosas y las adiciones místicas que rodean la oración explican su actual falta de reconocimiento... El Der jüdische Gottesdienst de Elbogen no menciona la bendición; [ ad ] tampoco la contienen los libros de oraciones conservadores estadounidenses... De Sola Pool y Birnbaum son los únicos compiladores estadounidenses que dejan la bendición y su complemento completo intactos". [ 234 ] Para 1971, según Abraham Millgram, "El Kiddush levana ahora es prácticamente desconocido. Solo unas pocas congregaciones todavía se reúnen fuera de sus sinagogas para consagrar la luna. La mayoría de los libros de oraciones modernos ni siquiera incluyen las oraciones para este servicio". [ 16 ] En 1978, Isaac Klein también lo describió como un "ritual casi olvidado" [ 14 ] y en el mismo año, Avram Arian escribió que era "uno de los menos conocidos... ha caído en desuso". [ 15 ] En 1980, Leo Miller lo llamó "un rito rara vez practicado por los judíos en los Estados Unidos". [ 17 ]
Pero el Kiddush levana comenzó a gozar de nueva popularidad en los círculos jasídicos y ortodoxos de derecha casi al mismo tiempo, [ 18 ] y en 1980, Martin Lockshin rechazó la descripción de Klein del Kiddush levana como "prácticamente olvidado". [ 19 ] No obstante, según Arian, "solo los judíos ortodoxos más escrupulosos en cuanto a la halajá" lo observaban en 1978. [ 235 ] En 1992, Jabad anunció una campaña para popularizar su observancia. [ 20 ]
En 1996, el Kiddush levana fue descrito como "el menos observado de todos" los rituales judíos al aire libre. [ 236 ] Marcia Falk lo presenció en 1999, pero escribió: "La recitación de birkat hal'vanah es bastante infrecuente hoy en día; nunca la presencié cuando era niña... Nada de lo que había visto en los rituales judíos feministas —o, de hecho, en los rituales de muchas feministas no judías— parecía más susceptible a la etiqueta de 'paganismo' (una etiqueta frecuentemente utilizada para censurar las innovaciones feministas judías) que lo que estaba presenciando aquí, en las calles de Sha'arey Hesed , siendo representado por miembros de una secta judía devota". [ 6 ]
alunizaje del Apolo
En 1959, Shlomo Goren dictaminó que cualquier judío en la luna estaría exento del Kiddush levana, bromeando con que tampoco sería necesario santificar la Tierra, [ 237 ] con el acuerdo general de una conferencia rabínica. [ 238 ] Menashe J. Nebenzahl escribió en respuesta: «Felicito al rabino Goren por su iniciativa... pero viajar a la luna va en contra de la ley judía y contraviene la voluntad de Dios. Realizar una mitzvá en la luna sería como tovel vesheretz beyado ». [ 239 ] Sin embargo, la mayoría de los rabinos han coincidido con Goren en que un astronauta en la luna no necesita recitar el Kiddush levana. [ 240 ]
Tras el alunizaje del Apolo en 1969 , William Greider predijo el fin del Kiddush levana en el Washington Post , escribiendo: «El alunizaje... destruye el misterio del símbolo y altera para siempre las perspectivas de fe e imaginación. Una vez que los hombres superen los viejos misterios, seguramente tendrán que crear nuevos mitos». [ 241 ] De hecho, algunos judíos abogaron por alterar o abandonar el ritual, que incluye saltar hacia la luna y decir «Así como yo salto, pero no te alcanzo», [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ] aunque otros negaron que el alunizaje hubiera tenido lugar. [ 245 ] Aaron Zeitlin escribió en 1971: «La realidad científica de la luna no nos interesa... si los judíos poblaran una colonia lunar, ¡recitarían el Kiddush levana allí!». [ 246 ]
Goren propuso inmediatamente enmendar los libros de oraciones para adoptar una versión alternativa de esa línea, [ 247 ] pero Shimon Hirari , [ 242 ] Joseph B. Soloveitchik , Chaim Kanievsky , Yitzhak Yosef , Joel Teitelbaum y Yehuda Kesus rechazaron cualquier cambio en la liturgia, [ 248 ] y solo la sinagoga personal de Goren adoptó la nueva versión. [ 249 ] Sin embargo, Arthur Waskow escribió una versión enmendada diferente para las congregaciones de Renovación Judía en 1997, [ 250 ] y Kerry Olitzky escribió otra en 2010; [ 164 ] Dalia Marx escribió un tercero en 2021. [ 251 ] En 2009, "Zvi Konikov y [Buzz] Aldrin intercambiaron ideas sobre la costumbre judía mensual de la santificación de la luna, y Aldrin repitió las palabras hebreas 'Kiddush Levana'". [ 252 ]
siglo XXI
En 2003, el editor del Jerusalem Post, Yosef Goell, causó controversia al calificar al Kiddush levana como "uno de los últimos vestigios del antiguo paganismo judío". [ 253 ] En 2008, Michael A. Hoffman II lo criticó como "descaradamente pagano". [ 254 ]
En diciembre de 2024, François Legault propuso prohibir la oración en lugares públicos en Quebec , y en noviembre de 2025 el gobierno presentó un proyecto de ley para promulgar la prohibición . Este proyecto de ley ilegalizaría el Kiddush levana público en Quebec. [ 255 ]
En el judaísmo ortodoxo
A partir de 2024, el Kiddush levana se incluye con los elementos Soferim en todos los libros de oraciones ortodoxos principales , [ 11 ] incluyendo ediciones recientes del Libro de Oración Diaria Autorizado . [ 21 ] [ 22 ] Sin embargo, Sraya Deblitzky siguió a Elías de Vilna al no incluir versículos de las Escrituras. [ 256 ]
La inclusión de Kiddush levana en libros de oraciones recientes habla de "la creciente influencia del misticismo y el jasidismo". [ 257 ] Falk escribe:
Si los judíos ortodoxos de hoy se sienten cómodos con el ritual de birkat hal'vanah , que contiene vestigios de aquellos tiempos anteriores, esto solo demuestra su segura autoidentificación como judíos. No tienen por qué preocuparse de que alguien que escuche sus oraciones pueda pensar que están adorando literalmente a la luna, pues tal idea sería absurda. Los judíos tradicionales que observan la práctica de birkat hal'vanah parecen disfrutar del ritual con naturalidad, con todos sus matices festivos, de amor por la naturaleza y "paganos", presumiblemente conscientes de que es un vínculo con su historia ancestral. [ 6 ]
Sin embargo, según Ron H. Feldman, «Si bien los rituales contemporáneos de la luna nueva ortodoxa conservan elementos tanto de las prácticas talmúdicas como cabalísticas, la interpretación de los rituales minimiza el legado cabalístico». [ 258 ] Dos editores del actual libro de oraciones del Consejo Rabínico de América , Arie Folger y Aton Holzer, escriben que, aunque algunos revisores lo señalaron para su omisión, no obstante «nosotros... no dudamos en incluir... Kiddush Levanah... proporcionamos una base para racionalizar su uso». [ 259 ]
La disposición exacta varía entre los libros de oraciones, pero una versión moderna típica incluye los siguientes elementos ( M = solo mizrají, A = solo asquenazí): [ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]
- Salmo 19 y una homilía sobre él del Midrash Tehillim , "Mi Roca en este mundo y mi Redentor en el mundo venidero".
- Salmos 8:2 y 8:4.
- Salmo 148:1–6
- Alguna forma de Leshem Yihud
- La liturgia de Judá bar Ezequiel.
- Tres veces, "Bendito sea tu Creador..."
- Saltando hacia la luna, declarando tres veces: "Así como salto, pero no te alcanzo..."
- "El terror y el pavor caen sobre ellos; por la grandeza de tu brazo, quedan inmóviles como una piedra (Éxodo 15:16)".
- El mismo versículo al revés: "Como piedra son todavía de tu brazo, por tu grandeza cae sobre ellos pavor y terror".
- Tres veces: "¡Viva David, rey de Israel!"
- Intercambiando shalom aleikhem y aleikhem shalom .
- Tres veces: "¡Una buena señal y un buen presagio para todo Israel!"
- Cantar de los Cantares 2:8–9
- Salmo 51:12
- Salmo 121
- Salmo 150
- Un pasaje del Talmud dice: «Una enseñanza de la casa del rabino Ismael: Si Israel no hubiera merecido otro privilegio que saludar a su Padre Celestial una vez al mes, eso habría sido suficiente. Dijo Abaye: Por ley, lo decimos en pie».
- Cantar de los Cantares 8:5
- Un extracto modificado del Otzar hakavod de Todros Abulafia , "Que sea Tu voluntad llenar el defecto de la luna..."
- Salmo 67
- Un Aleinu [ ae ]
- Alguna forma de Kaddish [ ae ]
- Isaías 30:26 y Ezequiel 16:13
- A Líneas 13–24 de El Adon , "Buenas son las lámparas celestiales que Dios creó... él fijó la forma de la luna" [ ae ]
Halajá
Kiddush levana es un d'rabbanan . [ 264 ] Si bien es costumbre decir la oración con la gran multitud, o al menos con un minyán , [ 265 ] también se puede decir solo. [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] [ 170 ] [ 269 ] Según David Lida , incluso quien aún no ha dicho Maariv debe recitar Kiddush levana con el resto de la comunidad; [ 270 ] esta norma también es citada por Yechiel Michel Epstein Ashkenazi en nombre de "los escritos de Bunim Halevi de Rymanów ". [ 271 ] La mayoría de las autoridades aconsejan saludar a los demás con el plural shalom aleikhem y saludar al menos a tres personas diferentes. [ 272 ]
Tradicionalmente, un doliente que guarda shivá no recita el Kidush levana debido a la naturaleza alegre de su recitación, a menos que la shivá termine después del décimo día del mes y exista la preocupación de que pierda la oportunidad de recitarlo por completo. [ 273 ] [ 274 ] Otros dictaminan que un doliente no debe recitar el Kidush levana durante la shivá a menos que la shivá no termine antes de la última noche en que sea posible recitarlo. [ 273 ] [ 275 ] Sin embargo, un doliente puede participar en el shalom aleikhem después del Kidush levana. [ 139 ] Según otra costumbre, no se recita el Kidush levana en una ciudad con un cadáver sin enterrar. [ 276 ]
Menahem Recanati (1223–1290) dictaminó que se debía recitar al aire libre, [ 277 ] Moses Fuller añadió que no se debía estar bajo un techo, [ 278 ] y Jacob Moelin (1365-1427) dijo que se debía mirar directamente a la luna y no a través de una ventana; [ 279 ] todo se convirtió en ley asquenazí estándar , [ 273 ] pero los tosafistas escriben que "no sabemos la razón de esta costumbre" [ 278 ] y Jacob Castro (1525–1610) lo cita solo como "algunos dicen". [ 94 ] Los judíos de Marrakech y Tánger lo recitaban en el techo de la sinagoga, [ 280 ] [ 221 ] una práctica también registrada en Bamberg . [ 281 ] Quien no puede salir puede recitarlo mientras mira a través de una ventana, [ 282 ] aunque algunos escriben que se debe abrir la ventana si es posible. [ 283 ] Solomon Luria rompió intencionalmente con esta tradición, recitándola junto a su ventana, [ 284 ] Avrohom Yeshaya Karelitz y Yaakov Yisrael Kanievsky la recitaron desde balcones cubiertos, [ 285 ] y cuando padecía artritis Judah Obernik la recitó sin moverse de su silla. [ 286 ] Los judíos de Belmonte recitaban Kiddush levana dentro de su sinagoga, [ 287 ] al igual que los judíos de Syracuse, Nueva York . [ 222 ] Debra Kaplan argumenta que los judíos de Frankfurt probablemente habrían salido de su gueto para recitarla al aire libre, [ 288 ] pero Aryeh Leib de Binswangen la recitó dentro del gueto de Praga , escribiendo que "Si puedes saber que la luna está afuera por su luz, pero no puedes verla debido a edificios o árboles en el camino, puedes recitar la bendición hacia un cielo vacío". [ 126 ] [ 289 ] Obernik recitó Kiddush levana incluso cuando la luna estaba mayormente cubierta por nubes, [ 286 ]pero la práctica común de los judíos ortodoxos de hoy es esperar una noche despejada. [ 290 ] Los halajistas discuten si una persona ciega está obligada a recitar la bendición. [ 291 ]
Yaakov Yitzchak de Lublin pensaba que se debía recitar la baraita que contenía la bendición si la luna estaba cubierta en la última noche, mientras que Shalom Perloff recomendaba recitar la bendición sin nombres sagrados . [ 292 ] En 1827, Moses Sofer la recitó en arameo después de que hubiera transcurrido el período ideal. [ 293 ]
Arian proporciona una tabla que recoge muchas cuestiones halájicas relacionadas con Kiddush levana a lo largo de la historia. [ 294 ]
Momento
David Abudarham (fl. 1340) y Yerucham ben Meshullam (1290-1350) citan un midrash desconocido que dice: «Solo bendecimos la luna por la noche, como dice: “Él designó la luna para las estaciones (Sal. 104:19)”, [ 295 ] y la misma regla se encuentra en libros de oraciones italianos de la época. [ 296 ] Sin embargo, Zedekiah Anaw ( c. 1250 ) se refiere a esta posición como un “algunos dicen” digno de justificación casuística. [ 297 ] Hoy, los judíos ortodoxos solo recitan Kiddush levana por la noche, [ 273 ] [ 279 ] [ 298 ] [ 299 ] aunque Yaakov Aryeh Milikowsky lo ha recitado durante el día. [ 300 ] Shlomo Goren dictaminó que en condiciones de día polar , uno debería recitarlo a las 12:00 AM. [ 301 ]
El Rambam y la mayoría de los demás rishonim (seguidos, por ejemplo, por Hayim Vital ) dictaminaron que la bendición debía recitarse en la primera noche de la luna nueva. [ 64 ] [ 277 ] De hecho, algunos dicen que uno solo debe ponerse de pie para recitar la bendición si se realiza "en su momento adecuado", es decir, el primer día del mes. [ 302 ] Sin embargo, la mayoría de las autoridades modernas escriben que uno debe esperar hasta tres (la posición de otros rishonim) [ 273 ] [ 267 ] [ 303 ] o siete ( cabalístico ) [ 304 ] días completos después de la aparición de la luna nueva . Según otros, uno debe esperar cinco días. [ 126 ] [ 305 ] Yerucham ben Meshullam escribe que idealmente debe realizarse en los primeros siete días. [ 306 ]
La mayoría de los halajistas siguen a Massechet Soferim al dictaminar que el Kiddush levana debe recitarse al concluir el Shabat , [ 307 ] [ 273 ] aunque otros prefieren recitarlo inmediatamente cuando aparece la luna nueva. [ 273 ] [ 308 ] Una responsum atribuida a Joseph Gikatilla dice que se debe recitar el Kiddush levana el séptimo día del mes, sin esperar al sábado, [ 309 ] y Baruch Epstein escribe que se debe evitar recitarlo la noche del sábado. [ 310 ] Sin embargo, si esperar hasta la conclusión del Shabat hace imposible recitar el Kiddush levana antes del décimo día del mes, la mayoría de las autoridades halájicas dictaminan que debe recitarse inmediatamente, [ 273 ] [ 311 ] aunque algunos todavía esperan hasta después del Shabat si es posible recitarlo entonces. [ 312 ]
El Kiddush levana generalmente no se recita en la víspera de un Shabat o festival , [ 273 ] [ 267 ] a menos que sea la última oportunidad para hacerlo. [ 266 ] [ 313 ] Esta práctica probablemente se originó por razones cabalísticas, [ 314 ] pero algunos dicen que comenzó debido a la preocupación de que los judíos quebrantarían el Shabat para recitarlo, [ 315 ] o porque la shejiná tendría que ser traída desde más allá del techum , [ af ] o porque se considera similar a un matrimonio, y los matrimonios no se realizan en Shabat, [ 316 ] o porque los textos no podían ser llevados al aire libre en ausencia de un eruv . [ 317 ] Si un festival cae en domingo, el Kiddush levana no se realiza la noche del sábado. [ 318 ] [ 266 ] Cualquier pasaje adicional que normalmente recite la comunidad, más allá de la bendición talmúdica, debe omitirse en el Shabat. [ 266 ] [ 319 ]
En el mes de Tishrei , la mayoría de las comunidades retrasan la recitación del Kidush levana hasta después de la conclusión de Yom Kippur . [ 267 ] [ 318 ] Quien tenga mucha hambre para concentrarse debe romper primero el ayuno. [ 320 ] Otros tienen la costumbre de recitarlo específicamente antes de Yom Kippur. [ 273 ] [ 321 ] [ 286 ]
En el mes de Av , tradicionalmente se pospone hasta después del ayuno de Tisha B'Av , ya que el comienzo del mes es un tiempo de luto y el ritual se considera alegre. [ 273 ] [ 267 ] [ 318 ] Isserles también prohíbe recitarlo inmediatamente después de que termine Tisha B'Av, considerando que el período de luto todavía está vigente, [ 273 ] [ 318 ] pero la mayoría de los halajistas posteriores solo requieren que se posponga su recitación hasta después de romper el ayuno, [ 273 ] [ 322 ] y otros permiten que se recite inmediatamente después de la conclusión de Tisha B'Av. [ 273 ] [ 323 ] [ 151 ] Algunos lo recitan después de Shabbat Nachamu , [ 324 ] y los judíos de Frankfurt lo recitaban el 11 de Av. [ 325 ] Para evitar la temporada de lluvias , Abdallah Somekh permitió que se recitara Kiddush levana antes de Tisha B'Av en Bombay. [ 326 ]
La práctica de los judíos egipcios era retrasar la recitación del Kidush levana para Tevet hasta después del ayuno . [ 94 ] [ 327 ] Los judíos judeoespañoles y georgianos recitan el Kidush levana para Siván inmediatamente después de Shavuot . [ 328 ] Sholom Rokeach no recitaba el Kidush levana el 7 de Adar . [ 329 ] Israel Friedman de Chernikov prefería que sus seguidores recitaran el Kidush levana el 10 de Iyyar, su cumpleaños. [ 330 ]
Se suele decir que el último momento para el Kiddush levana es cuando la luna está "llena", y los amoraim debaten si esto significa media luna (hasta el séptimo del mes) o completamente llena (a mediados de mes). [ 273 ] [ 331 ] La costumbre normativa sigue la segunda opinión (a mediados de mes). [ 273 ] Según una posición alternativa en el Yerushalmi , el último momento es "medio pastel". [ 332 ] Yosef Karo dictaminó que se puede recitar hasta quince días después del molad , [ 273 ] [ 333 ] pero Moses Isserles dictaminó que se puede recitar solo hasta el punto medio literal de la luna, es decir, catorce días, dieciocho horas y veintidós minutos después del molad . [ 273 ] [ 318 ] Otros dicen que se puede recitar hasta el día dieciséis del mes, ya que el menguante de la luna aún no es reconocible, [ 273 ] [ 334 ] a menos que un eclipse lunar (que siempre ocurre a mediados de mes) marque la mitad del mes antes de eso. [ 273 ] [ 335 ] Según el Ta'amei hamitzvot atribuido a José de Hamadán (activo hacia 1300), se puede recitar Kiddush levana hasta el veintiuno del mes. [ 336 ]
Mujer
Según David y Victoria Rosen , las "celebraciones rituales tradicionales de la luna se centraban en las actividades de los hombres e implicaban rituales que, en su mayor parte, tenían lugar dentro de la esfera ritual dominada por los hombres de la sinagoga". [ 337 ] Idit Pintel-Ginsburg escribe que "existe una relación ambivalente entre las mujeres y el primer día del mes" porque las mujeres no participan en el Kiddush levana. [ 338 ] Noa Ginzburg entiende el ritual como un intento de los hombres de reclamar una luna femenina; [ 339 ] según Arian, "hay una pequeña cantidad de evidencia literaria que apoya la hipótesis de que la luna se usa como un símbolo femenino". [ 340 ]
A las mujeres se les permite realizar mitzvot positivas con plazos definidos , aunque no estén obligadas a hacerlo, [ 341 ] [ 342 ] y Rav Ashi (352–427) describe a mujeres recitando la bendición Kiddush levana en Babilonia . [ 331 ] Los libros de oraciones femeninos italianos de los siglos XV y XVI contienen Kiddush levana, [ 343 ] al igual que algunos libros de oraciones femeninos alemanes del siglo XVIII. [ 344 ] Sin embargo, Zevi Hirsch Sundel escribió alrededor de 1600 que «No es costumbre de las mujeres saludar a la shejiná; por lo tanto, no se obligan a recitar Kiddush levana. Además, les preocupa que otros digan que están haciendo magia». [ 305 ] Isaías Horowitz (1555–1630) observó que "las mujeres se mantienen alejadas del Kiddush levana... aunque muchas están seguras de recitar cada oración, nunca han observado este mandamiento". Horowitz especula que se debe más bien a la vergüenza por el pecado de Eva , que según él fue responsable del ciclo lunar , [ 345 ] pero según Jacob Zallel Lauterbach , "no hay razón para ello". [ 57 ] Esta práctica puede haberse desarrollado porque las mujeres no suelen asistir a maariv el sábado por la noche, y por lo tanto no están en la sinagoga cuando se recita el Kiddush levana, [ 346 ] o porque se hace al aire libre, y las mujeres no salían de casa, [ 347 ] o porque las mujeres no entendían el calendario. [ 348 ] [ 349 ] [ 350 ] [ ag ] Sarit Kattan Gribetz ha afirmado que a las mujeres se les impedía participar debido a la impureza ritual. [ 354 ]
Avraham Gombiner citó a Horowitz en 1671, [ 355 ] y la mayoría de las autoridades halájicas, comenzando con Joseph Teomim (1787), [ 356 ] interpretaron a Gombiner como una prohibición de que las mujeres participaran en el ritual y dictaminaron en consecuencia. [ 357 ] Teomim prohibió a las mujeres recitarlo incluso sin invocar un nombre sagrado, [ 356 ] pero muchos halájicos animan a las mujeres a que un hombre lo recite en su nombre o a recitar solo «Bendito sea el que renueva los meses»; [ 358 ] sin embargo, esta no es la costumbre general. [ 359 ]
Elijah Israel (1715–1784) dictaminó que está permitido que las mujeres reciten Kiddush levana, [ 360 ] como lo hizo Benjamin Raphael Hayim Moreno (m. 1802). [ 361 ] Yisrael Meir Kagan (1838–1933) escribe que "las mujeres no necesitan realizarlo", [ 362 ] y Ephraim Greenblatt entiende que su intención era permitirlo como una recitación voluntaria. [ 363 ] Jacob Meshullam Ornstein (1775–1839) permitió "Bendito sea el que renueva los meses" incluso con un nombre santo, [ 364 ] y Menashe Grossberg (1860–1927) permitió que las mujeres se unieran a los hombres que lo recitan, siempre que permanezcan en el interior. [ 350 ]
Shlomo Kluger (1785–1869) fue más allá, abandonando la premisa de Horowitz, y explicó que las mujeres están obligadas a realizar la mitzvá, porque depende del acto de ver la luna nueva más que de un calendario particular. [ 365 ] Bentzion Lichtman (1892–1964) estuvo de acuerdo con Kluger, [ 366 ] al igual que Joseph B. Soloveitchik (1903–1993), al menos en teoría, [ 367 ] al igual que Hershel Schachter (n. 1941). [ 368 ]
Saul Isaac Kaempf incluyó una versión del Kiddush levana en cada edición (1860, 1875, 1893) de su libro de oraciones para mujeres. [ 369 ] Desde 1992, algunas mujeres de Jabad lo han recitado, aunque Yosef Simcha Ginzburg lo desaprueba. [ 370 ] Re'em Ha'Cohen y Saul David Botschko han dictaminado que las mujeres tienen permitido recitarlo, [ 371 ] y la Alianza Feminista Judía Ortodoxa aboga por permitir que las mujeres lo reciten y dirijan a los hombres en el servicio. [ 372 ]
A partir de 2024, las mujeres no recitan Kiddush levana en el judaísmo ortodoxo mayoritario, [ 373 ] pero la cuestión "sigue sin resolverse". [ 374 ]
En el judaísmo no ortodoxo
El Kiddush levana cuenta con el respaldo del judaísmo conservador , el judaísmo reconstruccionista y la renovación judía . Es particularmente popular entre los practicantes del "judaísmo basado en la tierra". [ 375 ] Aunque sigue siendo controvertido dentro del judaísmo reformista , [ 251 ] [ 376 ] el ritual ha sido respaldado recientemente por Dalia Marx , [ 251 ] Sylvia Rothschild , [ 377 ] y otros líderes reformistas. [ 376 ] [ 378 ]
Desde 1976, muchos grupos de mujeres no ortodoxas han adoptado el Kiddush levana, y las versiones masculinas no ortodoxas comenzaron a aparecer alrededor de 1993. El Kiddush levana se ha adaptado para su uso en bodas entre personas del mismo sexo, [ 24 ] ceremonias de salida del armario, [ 25 ] Brit bats , [ 26 ] y el eclipse solar de 2024. [ 27 ]
Kiddush levana se incluyó en la tercera edición de The Jewish Catalog . [ 379 ] Simcha Paull Raphael y HP Frydman crearon un complejo ritual original de Kiddush levana en 1980. [ 160 ] Everett Gendler y Arthur Green se sintieron atraídos por el ritual. [ 380 ] Dovid Din y Bahira Feinstein celebraron Kiddush levanas al estilo jasídico en Sha'arei Orah (Nueva York). [ 381 ] Matthew Biers-Ariel compuso una versión para ser dicha durante una caminata. [ 382 ] Daniel J. Cayre la incluye en su machzor sefardí igualitario para Yom Kippur. [ 383 ] La Congregación Shir Tikvah ( Portland, Oregón ) recita "Said Rabbi Johanan: Whoever bendice el mes en su tiempo, es como si hubiera recibido a la shejiná", seguido de una liturgia original de Kiddush levana en inglés. [ 166 ] En una conferencia no confesional en 2019, "Cerca de ochenta líderes comunitarios —ortodoxos y reformistas, conservadores y renovadores, y de todo lo demás y más allá— recitaron juntos el Kiddush levana. [ 384 ]
Judaísmo conservador
El judaísmo conservador aprueba la recitación del Kiddush levana. [ 14 ] En 1979, Isaac Klein escribió que el Kiddush levana «encarna mucho de lo que podría resultar atractivo para los judíos contemporáneos» y «tiene un aire místico y evocador». [ 14 ] Sin embargo, David Mevorach Seidenberg recuerda que, durante su formación rabínica en el Seminario Teológico Judío (JTS), «solía invitar a mis compañeros estudiantes de rabinato a participar en el Kiddush levana... a veces la gente se negaba, calificando el ritual de "pagano"». [ 232 ]
En 1985, la Asamblea Rabínica incluyó Kiddush levana en la primera edición de Siddur Sim Shalom , demostrando un deseo de exhaustividad pero también "la creciente influencia del misticismo y el jasidismo". [ 257 ] Esta versión original excluía todas las adiciones de Soferim excepto "Un buen presagio..." y el intercambio de saludos, [ 385 ] pero "Bendito sea tu Creador..." y "Tal como salto..." fueron restaurados para la edición de 2002. [ 386 ] Originalmente , Kiddush levana en el judaísmo conservador podía realizarse cualquier noche de la semana, sin preferencia por el sábado, [ 14 ] [ 386 ] pero en 2016 el Siddur Lev Shalem explicó que "Recitarlo... inmediatamente después de la conclusión del Shabat añade a la sensación de frescura que la ceremonia pretende". [ 387 ] En 2024, los editores del Lev Shalem proporcionaron su texto a At The Well para su uso en The Way of Blessing the Moon: A Modern Kiddush Levana . [ 167 ]
Bradley Shavit Artson la llamó "sin duda una celebración que vale la pena renovar" en 2006. [ 388 ] Hershel Matt "disfrutaba especialmente realizando y promoviendo" Kiddush levana. [ 389 ] Una publicación de 2016 de la biblioteca del JTS afirma que "A través de Kiddush levana... reafirmamos nuestro compromiso de santificar el tiempo y celebrar las festividades judías que se determinan por el calendario lunar". [ 344 ] Según Daniel Pressman, "Es seguro suponer que muchos judíos [conservadores] nunca han oído hablar de este servicio, y mucho menos han participado en él. Ha experimentado un resurgimiento... en los últimos años". [ 168 ]
Judaísmo reconstruccionista
David Teutsch , un líder del judaísmo reconstruccionista , describe el Kiddush levana como una oportunidad para "explorar aspectos de la tradición judía que estaban asociados con las mujeres" y que "la preocupación por el medio ambiente, y en particular por reciclar las cosas buenas del mundo, fluye naturalmente de nuestra conciencia del reciclaje de la luna". [ 390 ] Un Kiddush levana completamente tradicional se incluye en Kol Haneshamah: Shirim uvrahot (1998), el libro de oraciones reconstruccionista estadounidense (modificado solo para incluir la opción de pronombres femeninos), [ 390 ] y una "gran proporción" del Kiddush levana se incluye en el Renew Our Days: A Book of Jewish Prayer and Meditation (1996) reconstruccionista canadiense. [ 391 ] Reconociendo que el ritual rara vez es observado por los judíos modernos, Teutsch escribe que «la reintroducción del Kiddush Levanah puede hacernos conscientes de la parte de nosotros mismos en ritmo con la luna... al revivir este ritual nos ponemos más en contacto con los ritmos de la naturaleza». [ 390 ] Ariana Katz dirige los servicios de Kiddush Levanah. [ 392 ]
Renovación judía
Algunas congregaciones del judaísmo renovador recitan Kiddush levana, [ 393 ] y Arthur Waskow lo incluye en su guía ritual. [ 394 ] Ami Goodman dirigió reuniones musicales de Kiddush levana en San Francisco en la década de 1990. [ 395 ] Goldie Milgram publicó rituales de Kiddush levana separados para hombres y mujeres en 2004. La versión para hombres se celebra en luna llena. [ 396 ]
Bonna Devora Haberman (1960-2015) dirigió un grupo de "Kiddush levana creativo" [ 397 ] en Jerusalén, que incluía poesía de Tzemah Yoreh ; Aviva Richman y Danya Ruttenberg participaron. [ 165 ] El grupo de Haberman comenzó siendo solo de mujeres, pero luego se expandió para incluir a hombres. [ 398 ] Ariel Hendelman dirige versiones "renovadas, basadas en cánticos" de Kiddush levana. [ 399 ] El Sidur halev de Chochmat HaLev ( Berkeley, CA ) incluye un Kiddush levana tradicional, al igual que la Torá de Awakening Mahzor . [ 400 ]
Judaísmo reformista
Después del rechazo público de Geiger al Kiddush levana moderno en 1837, ningún libro de oraciones reformista incluyó elementos rituales durante 170 años. Ese mismo año, Samuel Holdheim había recomendado plenamente el Kiddush levana y lo describió como parte de la observancia regular de su sinagoga. [ 401 ] Aunque Geiger había respaldado la forma corta de la bendición, "Bendito sea el que renueva los meses", solo las ediciones de 1872 y 1889 de Minhag America de Isaac Mayer Wise la incluyeron; todos los demás libros de oraciones reformistas, y todas las demás impresiones de Minhag America , excluyeron incluso eso. [ 391 ] Sin embargo, Kaufmann Kohler sí incluyó una versión en inglés de la liturgia de Judah bar Ezekiel en su Guide for Instruction in Judaism (cinco ediciones 1898–1924), [ 402 ] por lo que fue criticado por Solomon H. Sonneschein . [ 403 ] Durante este período, el judaísmo reformista —especialmente en América— generalmente eliminó toda práctica ritual relacionada con el mundo natural, y el Kiddush levana «cayó en el olvido» como práctica judía reformista. [ 376 ]
En 1928, Morris Lazaron publicó una versión rimada de la liturgia de Judá bar Ezequiel para niños, "algo modificada para satisfacer las necesidades del niño, ya que la implicación de la inmortalidad en la forma antigua estaba más allá de la comprensión del niño". [ 404 ]
Bendito seas, oh Señor, Dios nuestro, que nos diste el sol para darnos calor y luz, la luna y las estrellas que brillan en la noche; los días y los meses que hacen el año; cuida de todos mis seres queridos y ayúdanos a todos a hacer lo correcto.
Samuel Michel Segal incluyó un Kiddush levana completamente tradicional en The Sabbath Book (1957). [ 405 ] Eric L. Friedlander respaldó la recitación del componente de bendición en 1968, escribiendo que «La indisposición actual de la oración no debería oscurecer en lo más mínimo para nosotros su excelencia literaria y sentimiento religioso... Incluso si no podemos recitar la oración según lo programado, necesitamos esta oración... aunque solo sea para impresionarnos de que los compiladores tanaíticos y amoraicos de la liturgia sinagogal no estaban en absoluto tan encerrados en sus casas de estudio como para ser insensibles a las bellezas de la naturaleza». [ 12 ]
En 1977, Gates of the House: The New Union Home Prayerbook incluyó una selección de versículos del Salmo 148 , [ ah ] seguida de la liturgia de Judá bar Ezequiel, al igual que On the Doorposts of Your House en 1994. La selección de versículos «minimiza el género de la oración celestial al tiempo que enfatiza temas universalistas que involucran la naturaleza y la humanidad. Resalta referencias a animales, los reyes de todas las naciones, mujeres y hombres, jóvenes y ancianos. Este reenfoque aleja el ritual de los tropos místicos y lo acerca a los temas favoritos del judaísmo reformista». [ 406 ] Ambos también incluyeron otras bendiciones para fenómenos naturales. Sin embargo, los libros de oraciones de las sinagogas reformistas continuaron excluyendo estas bendiciones, incluyendo todas las partes de Kiddush levana. [ 391 ]
En 1996, Jay Rosenbaum intentó «revivir la antigua costumbre de bendecir la luna» en el Templo Israel (Lawrence, MA). [ 407 ] En 2000, la Unión para el Judaísmo Reformista imprimió una Tarjeta de Bendiciones Diarias , que contenía bendiciones para muchos fenómenos naturales, pero no para la luna. [ 408 ] En 2001, Daniel Fink, reconociendo que el Kiddush levana sería «desconocido para la mayoría de los judíos liberales», pidió su restauración en futuros libros de oraciones reformistas. [ 376 ] El libro de oraciones reformista estadounidense actual, Forms of Prayer (2008), continúa excluyéndolo. [ 23 ]
Justin Jaron Lewis recitaba el Kiddush levana cada mes y dirigía versiones comunitarias en Yom Kippur como rabino de la Congregación Iyr Hamelech (Kingston, Ontario). [ 409 ] En 2011, el Siddur Pirchei Kodesh del Templo Holy Blossom (Toronto) incluyó un Kiddush levana, que comprendía el Salmo 148:1–6, la liturgia de Judá bar Ezequiel y «La Luna Nueva» de Ruth F. Brin . [ 410 ] En 2015, Lisa Green creó su propia versión para un campamento de verano. [ 411 ]
En 2020, Dalia Marx incluyó un Kiddush levana mayormente tradicional en el Siddur Tefillat haAdam del Reformismo israelí , que se convirtió en el primer libro de oraciones del Reformismo en contener Soferim.Adiciones de [ 412 ] Ella explicó que "Nuestro sidur incluye Kiddush levana (algo abreviado) a pesar de la oposición de algunos rabinos, en reconocimiento del rico significado espiritual y comunitario del ritual, y de su potencial para acercarnos a la experiencia de las transiciones de la naturaleza. Quienes se oponían decían que Kiddush levana es una práctica mágica, pero la mayoría de los rabinos estaban entusiasmados con la inclusión del ritual, que incluye referencias a la naturaleza, la identidad judía y las relaciones interpersonales". [ 251 ] Tefillat haAdamLa versión de incluye pronombres femeninos alternativos y extiende "Justo cuando salto..." a "...que mis enemigos, pecados y faltas no me alcancen para hacerme daño". [ 412 ] [ 251 ] Según Eleanor Davis, la inclusión "puede reflejar el interés de Dalia Marx por la naturaleza, que es muy evidente en De vez en cuando (2023)", [ 391 ] aunque también es parte de un retorno general a la liturgia tradicional. [ 413 ]
Sylvia Rothschild respaldó el Kiddush Levana en 2022, escribiendo que «He participado en este ritual dentro de una comunidad exactamente cinco veces en mi vida, pero cada vez me he vuelto más consciente de la alabanza a la naturaleza y del papel de Dios como creador de la naturaleza, algo que a menudo perdemos en nuestra liturgia principal». [ 377 ] Davis siguió en 2024, [ 378 ] escribiendo que «se siente notablemente apropiado para alguien que intenta practicar un judaísmo vivo en un mundo en constante cambio... la ausencia del Kiddush Levanah parece ser una oportunidad potencialmente rica que hasta ahora se ha perdido» y sugiriendo que se trasladara a la noche del viernes. [ 414 ]
Judaísmo caraíta
En 1496, [ 415 ] Caleb Afendopolo incluyó una liturgia similar a la de Judá bar Ezequiel (adiciones en cursiva):
Blessed art thou, Lord our God, King of the universe, who didst create the heavens as a molten looking glass[ai] and all their host by thy mere word. They are glad and happy when they rise and set[aj] to do the will of their Creator. He subjected them to fixed laws and time. He appointed the moon for seasonsand months, the sun knoweth his going down.[ak]Unto you, O men,[al]to sanctify by it the new moons at thirty days. He set a trustworthy witness in the heavens. Blessed art thou, O Lord, who sanctifies His people Israel with the sight of the moon.[416]
Afendopolo writes that one should introduce all occasional blessings with appropriate verses, suggesting Psalm 150 inter alia.[417]
However, printed Karaite prayerbooks contain only much shorter liturgies. One version (attested from 1734) combines the Talmudic "who renewst the months" with Afendopolo's version: "Blessed art thou, Lord our God, King of the universe, who renewst the months and sanctifies His people Israel with the sight of the moon".[418] In light of this, Israel Davidson describes Afendopolo's version as essentially an extension to the Talmudic.[419]
A second version (attested from 1836) is "Blessed art thou, Lord our God, King of the universe, who renewst the months with a good omen for His people Israel and for all the world".[420] This liturgy is uniquely universalistic, referencing "all the world".[421] Both printed versions are significantly shorter than the traditional text, which is unusual for a Karaite prayer.[421]
Although it is ideal to recite Kiddush levana at the very first opportunity, at sunset,[416]Karaites may recite Kiddush levana until the full moon,[420][418] which Afendopolo defines as "until the fifteenth of the month".[416]
Beta Israel
Ethiopian Jews historically did not practice Kiddush levana in any form, but Sharon Shalom has encouraged them to begin reciting it in Israel. Shalom writes,
Esta práctica no se siguió. [ am ] Está expresamente prohibido orar a los cuerpos celestes; uno debe orar solo a Dios... Sin embargo, los judíos etíopes no deben considerar idólatra a quien recita Kiddush levana. Los Sabios atribuyeron gran importancia a esta bendición, y por lo tanto se recomienda que la segunda generación la recite junto con el resto de Israel. [ 422 ]
israelitas hebreos negros
Tanto hombres como mujeres recitan la liturgia de Judá bar Ezequiel, con la adición de shalom aleikhem después de Yom Kippur y Tisha b'Av. [ 423 ]
Versiones feministas
En 1976, Arlene Agus incluyó Kiddush levana en su ceremonia de Rosh Chodesh para mujeres. [ 424 ] En los años posteriores, muchos grupos de mujeres adoptaron Kiddush levana, pero sin ningún formato estándar. [ 390 ] Susan Talve compuso una versión feminista de la liturgia en 1983. [ 425 ] Un grupo de mujeres de Delaware, el Judaism and Feminism Study Group of Jewish Family Service , escribió otra versión en 1990. [ 426 ] Naomi Levy presentó Kiddush levana a su grupo de Rosh Chodesh en noviembre de 1991, pero hubo "muy poca respuesta de los participantes". [ 427 ] En 1994, el grupo "B'not HaLevana" de Baltimore cantaría la bendición con música compuesta por Judi Tal. [ 428 ] Geela-Rayzel Raphael y Margot Stein-Azen publicaron otra versión en 1998, que incluía poesía y música originales. [ 163 ] Debbie Friedman compuso "Birkat Halevanah" (1998) para su uso en grupos de mujeres. [ 429 ] Marcia Falk publicó otra versión de Kiddush levana en 1999, con el objetivo de "conservar parte del misterio del original y, al mismo tiempo, dar expresión a los anhelos feministas judíos". [ 6 ] En un grupo de Rosh Chodesh,
Apartamos la pesada mesa de centro, extendimos un tapiz en el suelo y encendimos velas blancas. En ese ambiente, nuestras voces sonaban suaves y sagradas. Comenzamos cantando una melodía sin palabras y recitando la bendición sobre la luna nueva. La copa de Miriam siempre estaba en el centro de nuestro círculo. Al principio, usábamos un vaso sencillo, hasta que la tía de alguien (una alfarera) donó un cáliz de cerámica adornado con la figura de una mujer danzando. Pasábamos la copa alrededor del círculo, dando pequeños sorbos de agua. Cada mujer recitaba su propio nombre… [ 430 ]
Kohenet
A Kohenet co-led Birkat kohanim at a 1980 Kiddush levana ritual.[160] In 2016, Jill Hammer "rededicate[d] this prayer to Asherah" in the first Siddur haKohanot, presenting a modified version of Judah bar Ezekiel's liturgy addressed to that goddess.[431] Harriette Wimms added Kiddush levana to her regular liturgy in 2021,[392] and Naomi Azriel led a musical Kiddush levana with Ariel Hendelman in 2024.[432] In 2025, the second edition of Siddur haKohanot introduced an entirely different version, including Ps. 148:1–6, a modified version of Judah bar Ezekiel's liturgy addressed to the shekhinah, "Blessed be your Creator . . ." (modified to address a female object), "Long live David . . .", the exchange of greetings, and "A good omen . . ."[433]
Masculine versions
Beginning c.1993, Shawn Zevit, Kerry Olitzky, and other liberal rabbis led specifically masculine versions of Kiddush levana.[434] According to the liberal masculine reinterpretation, "Kiddush Levanah allows men to greet the David—the poet, scholar, dancer, lover, shepherd—in themselves".[435] Two different men's versions were published in 2010, one by Olitzky[164] and another by David E. Levy.[436] Both Levy and Olitzky see celebrating Kiddush levana as an opportunity for men to reclaim part of Rosh Chodesh, so strongly associated with women in non-Orthodox Jewish practice, and to stand up a masculine equivalent of women's Rosh Chodesh groups. According to Olitzky, "A growing number of men's groups have adopted the ritual, because they desire to engage in a monthly ritual of personal renewal . . . some men's groups like to incorporate study".[164]
In 2024, according to Eleanor Davis, the masculine versions "seem[ed] to have disappeared without trace".[437] Noah Phillips and David Steuer began leading masculine Kiddush levana groups at Chochmat HaLev (Berkeley, CA) in 2025.[438]
Adaptation
En 1804, David Hizkiyahu Baruh Louzada incorporó el Éxodo 15:16 invertido en una oración para pedir protección contra los ataques de los cimarrones a Surinam . [ 439 ]
En 1985, Yehuda Etzion utilizó la liturgia de Judá bar Ezequiel en sus revivals del ritual talmúdico para declarar un nuevo mes; [ 440 ] estos tuvieron poca asistencia. [ 441 ]
En el judaísmo no ortodoxo
Kiddush levana es una base ritual útil para las feministas porque «sigue inmediatamente a Rosh Jodesh... Sería contraproducente añadir otro ritual a Rosh Jodesh, que competiría con los rituales ya existentes». [ 442 ] Davis argumenta que las adaptaciones de Kiddush levana siempre deben incluir la bendición talmúdica, y que es particularmente adecuada para «la renovación que sigue a la disminución o pérdida, y a períodos de flujo o cambio». Sugiere integrarla en rituales para «aquellas que se embarcan en otra ronda de tratamientos de fertilidad después de una ronda infructuosa, que realizan solicitudes de empleo después de un despido, o mientras se preparan para formalizar una nueva relación después de un divorcio o de enviudar. Podrían surgir otras oportunidades más generales para reconocer cosas en progreso pero aún no completadas, o en cualquier lugar donde el crecimiento y la disminución formen parte de un ciclo natural». [ 443 ]
Las ceremonias de Brit bat que integran Kiddush levana difieren intencionalmente de las que imitan Brit milá al seguir 8 días después del nacimiento, optando en cambio por elevar el calendario lunar. [ 26 ] Las dos "se complementan bien porque ambas son ceremonias de bienvenida y ambas expresan deseos de plenitud". [ 442 ] En julio de 1986, la ceremonia de nombramiento que Ellen Sandler y Dennis Danziger celebraron para su hija Molly incluyó a Laura Geller recitando Kiddush levana; [ 444 ] Geller pronto sugirió públicamente "celebrar la entrada de una hija al pacto como parte de la hermosa Bendición de la Luna" [ 445 ] y publicó una liturgia en 1994 bajo el título "Seder brit kiddush levanah". [ 446 ] En 2002, inspirados por Geller, "Greg y Carolyn Priest-Dorman de Poughkeepsie, NY, quisieron crear su propia ceremonia para el nacimiento de Leora Rose... Programaron su celebración para que coincidiera con el Birkat HaLevanah ... que 'sentían que había logrado el equilibrio perfecto del ritual judío tradicional con la ecuación humana casi universal de las mujeres y los ciclos de la luna'". [ 447 ] Miriam Hyman publicó un ritual combinado diferente de Kiddush levana-Brit bat en 1993. [ 442 ]
En 1986, Lois Dubin usó Kiddush levana en un ritual posterior a un aborto espontáneo, [ 448 ] al igual que Haviva Ner-David en 2007. [ 449 ] En 1993, EM Broner y Sue Levi Elwell usaron Kiddush levana en su ceremonia de reordenación para la Red Rabínica de Mujeres de Berkeley. [ 450 ] Jason Klein "estableció la ceremonia para ser usada como un ritual de salida del armario en el que el ritual está embellecido con palabras explícitas de narración queer y empoderamiento" en 2001. [ 25 ] Steven Greenberg sugirió recitar Kiddush levana en bodas entre personas del mismo sexo en 2009, argumentando que "La oración mística para la restauración de la luna sirve como contrapunto a las degradaciones de la historia bíblica de la creación que habitan inconscientemente la boda tradicional". [ 24 ] Debora S. Gordon reutilizó partes de Kiddush levana para un ritual de eclipse solar en 2024. [ 27 ]
supersticiones
Según Israel Abrahams , en la Edad Media, «la bendición en la luna... en su origen sin implicaciones supersticiosas, fue aprovechada por los místicos y enfatizada hasta convertirse en una superstición en toda regla». [ 451 ] Otros estudiosos consideran supersticioso el ritual de Soferim ; [ 198 ] compárese con §Desarrollo , arriba. Eleanor Davis señala que no hay «pruebas científicas de su eficacia para producir estas felices consecuencias, que, sin embargo, pueden ser un pequeño elemento disuasorio para quienes creen en ellas». [ 452 ] El editor de Der Tog amonestó a los lectores en 1937: «estas creencias van en contra del espíritu judío. Los judíos deben ser propiamente un pueblo santo, una nación sagrada, libre de las supersticiones asociadas al Kiddush Levana ». [ 222 ]
Las creencias más populares son que el Kiddush levana protege a un judío durante el resto del mes y que es un presagio de buena suerte. Estas supersticiones probablemente estén relacionadas con la costumbre popular no judía de Europa del Este, que también sostenía que la luna nueva trae prosperidad y que uno puede evitar la muerte ese mes saludándola con la liturgia correcta. [ 453 ] [ 454 ] [ 455 ] Como se mencionó anteriormente, una tradición mucho más antigua sostenía que los Salmos 121 y 67 tienen poder protector, aunque el Salmo 67 no está atestiguado en el Kiddush levana hasta 1693. Según un tratado cristiano medieval de Renania, uno debe recitar el Salmo 16 en la luna nueva para ser "bendecido durante todo el mes". [ 456 ]
Como presagio
Joseph Karo (1488-1575) transmitió de su maggid que "Este presagio es observable en Kiddush levana. Si puedes recitarlo el sábado por la noche, tendrás éxito. Pero si la luna está cubierta y no puedes recitarlo, entonces no tendrás éxito". [ 457 ] [ 57 ] Una superstición, siguiendo a Karo, sostiene que es mala suerte no poder recitar Kiddush levana debido a las nubes. [ 57 ] [ 222 ] "Es una señal del disgusto de Dios, y se pueden esperar guerras, hambrunas y enfermedades". [ 149 ] Sasson Mordecai Shinduch escribe que "se sabe que las oraciones de uno no son bienvenidas". [ 458 ] Un rabino declaró un ayuno penitencial después de que las nubes impidieran a la comunidad recitarlo. [ 459 ] Algunos llegan a extremos para recitar Kiddush levana a pesar de las condiciones nubladas. [ 460 ] Alexander Süsskind de Grodno (1739–1794) compuso una oración para cielos despejados, [ 461 ] y se dice que Shmelke de Nikolsburg (1726–1778) murió después de no poder recitar Kiddush levana. [ 462 ] Se dice que muchos cabalistas abrieron milagrosamente las nubes para Kiddush levana. [ 463 ] Aryeh Leib de Binswangen lo modificó ligeramente en 1724, escribiendo que "Todos los que rechacen este mandamiento, o descuiden su cumplimiento, no tendrán éxito en ese mes". [ 126 ] El otro lado de la afirmación de Karo, que recitarlo conduce al éxito, también se encuentra en la tradición posterior. [ 464 ] [ 465 ] Sin embargo, Chaim Elazar Spira escribió en 1930 que «Si se examina esta declaración en contexto, es obvio que las palabras del maggid solo iban dirigidas a Karo y no se aplican a nadie más... no tiene ninguna importancia». [ 466 ]
Como protección mensual
En algún momento antes de 1628, comenzaron a circular en Europa del Este historias sobre el poder místico del Kiddush levana para salvar a los viajeros (véase §Folclore ). Estas historias, [ 109 ] [ 467 ] [ 468 ] junto con el presagio de Karo, [ 469 ] [ 470 ] [ 471 ] que se imprimió por primera vez en 1646, se expandieron rápidamente en un conjunto de supersticiones relacionadas; la más popular, que aparece ya en el Or hadash de Hayyim Buchner (1671) en nombre de "Moses Meisels de Cracovia", era que "Quien recite el kiddush levana no morirá durante el resto de ese mes". [ 472 ] [ 473 ] [ 474 ] [ 475 ] [ 476 ] [ 471 ] Esto ya se cita como "una tradición transmitida por nuestros antepasados" por el Hemdat yamim (1731), [ 477 ] y Aryeh Leib de Binswangen escribió en 1724 que "todos los que la realicen no sufrirán ninguna muerte extraña ese mes, ni ningún demonio les hará daño". [ 126 ] En 1840, Erasmus Scott Calman describió: "Ningún judío rabínico duda de la verdad de todo esto y deposita una confianza implícita en la eficacia de su funcionamiento. Sus mentes suelen estar en la mayor ansiedad por si una muerte natural o violenta les sorprende, desde el final del mes hasta que llega el momento de realizar esta ceremonia, cuando empiezan a sentirse seguros y aliviados". [ 191 ] Pinchas Eliyahu Horowitz escribió en 1818: «Todos están confundidos por esto... muchas personas recitan Kiddush levana y luego mueren durante el mes siguiente... se han intercambiado dos palabras, y debería ser: uno no será asesinado por otro hombre, es decir, por ladrones o enemigos o en la guerra». [ 478 ] Esta explicación popular, [ 479 ] [ 480 ] [ 481 ] [ 482 ] [ 483 ] que se acerca más al folclore original, es, sin embargo, rechazada por Sholom Mordechai Schwadron , quien escribe en cambio que «solo funciona a veces». [ 484 ] Aaron Worms(1831) escribió: «Han publicado mentiras engañosas y garantizado que el Kidush levana protegerá contra la muerte ese mes. Pero muchos se oponen a esto, y tienen razón, pues he visto morir a hombres piadosos después de recitar el Kidush levana fielmente». [ 468 ]
Otros
Entre las supersticiones menos populares se incluyen:
- El kiddush levana puede ayudar a un hombre a casarse. [ 473 ] [ 139 ] [ 485 ] Encontrado por primera vez en el Sefer haMiddot de Nahman de Breslov (1811). [ 486 ]
- Puede curar el dolor de muelas y otras dolencias. [ 473 ] [ 139 ] Véase arriba para conocer las creencias populares sobre las curas para el dolor de muelas y la fiebre, y el uso de los salmos como remedios. Menashe Grossberg sostiene que los cabalistas creían desde hacía mucho tiempo en el poder de «saludar a la shejiná» para curar dolencias. [ 350 ]
- Sacudir las vestiduras después del ritual protege contra los enemigos. [ 57 ] [ 473 ] [ 487 ]
- La música y el baile durante el ritual aceleran el fin de los tiempos . [ 488 ] [ 489 ]
- Ayuda con la fertilidad. [ 490 ]
- Si una mujer escucha el Kidush levana, sufrirá complicaciones en el embarazo. [ 491 ]
En la cultura
Kiddush levana ha aparecido en la música moderna, la poesía y la narrativa. Los artistas han representado el ritual durante siglos en pinturas, xilografías , grabados e iluminaciones de manuscritos . Se cuentan muchos cuentos populares judíos sobre él, y aparece en chistes en yiddish . [ 492 ] El proverbio «uno debe ser mekadesh el levana cuando está en pie» es un equivalente judío de « golpear mientras el hierro está caliente ». [ 493 ] [ 494 ] [ 495 ] [ 496 ] [ 497 ] Kiddush levana se representa en El sanatorio del reloj de arena (1973), una película surrealista polaca dirigida por Wojciech Jerzy Has . [ 498 ]
El Kiddush levana inspiró a Ary Abramovich Sternfeld a convertirse en científico espacial. [ 499 ] También era la mitzvá favorita de Ludwig Jesselson . Él "solía recordar con orgullo todos los lugares diferentes donde había bendecido la luna nueva: en Estados Unidos, Europa, Israel e incluso en un barco en medio del océano. [Mendy] Jesselson dijo: 'El Kiddush levana representaba para él un nuevo comienzo, un recordatorio mensual de hacer las cosas que queremos hacer y que aún no hemos hecho'". [ 500 ]
Hai veKayyam , un movimiento ultranacionalista israelí fundado a finales de la década de 1970, [ 501 ] corea "¡Viva David, rey de Israel!" durante las marchas por la Ciudad Vieja de Jerusalén . [ 107 ]
Música
Debbie Friedman ("Birkat Halevana"), [ 258 ] [ 429 ] Geela-Rayzel Raphael ("Sol, Luna y Estrellas" y "Luna de Schechinah"), [ 163 ] Ariel Root Wolpe ("Kiddush levana"), [ 502 ] y Yosef Hayyim ("Simhu na bevirkat halevana") compusieron canciones religiosas para usar en Kiddush levana. [ 503 ] Shlomo Carlebach [ 504 ] escribió música para el ritual, al igual que Rachel Chang, [ 505 ] y Nissan Spivak publicó varias composiciones para el ritual. [ 506 ] Judie Tal publicó "Kiddush Hal'vana" en Path Across the Sky (1993) [ 428 ] [ 507 ] y Lipa Schmeltzer publicó un "Kiddush levana" en Letova (2001), al igual que Ariel Hendelman en Prayers for Fire & Water (2023); Avraham Fried utiliza la liturgia Kiddush levana en "Keshem she'ani roked", parte de Bracha v'Hatzlacha (1995). Avraham Yaakov Saftlas publicó "Kiddish Levuneh" en 2024. Se han compuesto otras melodías para David Melekh Yisrael y Siman Tov uMazel Tov . [ 508 ]
Trotwood Eberhardt compuso música para parte de "Kidesch-lewone" de Morris Rosenfeld en 1914. [ 509 ] Reuben Doctor escribió una composición para piano y voz en yiddish llamada "El rabino está bendiciendo la luna" en 1923. [ 510 ]
Jacob Picheny, Naomi Puro y Jeffrey Weinstein coreografiaron "Danza de la Luna Nueva", que se interpretó con música y máscaras en un Kiddush levana de 1980. [ 160 ] El estreno del espectáculo musical "Birkat halevana" de Shlomo Bar y Natural Gathering clausuró el Knas Shoreshim de 1983 de la Organización Mundial de Judíos del Norte de África; [ 511 ] se emitió en el Canal 2 en 1987. [ 512 ] Los Renaissance Players interpretaron una "versión secular y folclórica de la danza lunar del triple salto" como parte de su adaptación de "Yo Hanino" en Sephardic Experience II: Apples & Honey (1998). [ 513 ] Dalit Warshaw compuso "Kiddush ha-Levanah", una adaptación de 17 minutos de la liturgia para soprano y piano , en julio de 2002. [ 514 ]
Poesía
Muchos poemas modernos han incluido el Kiddush levana. El "Kidusch Lewanah" (1867) de Baruch Placzek buscaba cohesionar los muchos componentes del Kiddush levana moderno. [ 515 ] El "Kidusch Hallebanah" (1868) de Jacob Schwanthaler adapta un cuento de Marcus Lehmann . [ 516 ] El "Kiddush levana" (1869) de Shlomo Zalman Luria , [ 517 ] el "Kidesch-lewone / The Moon Prayer" (1898) de Morris Rosenfeld , [ 518 ] y el "Kiddush levana" (1899) de DB Suller [ 519 ] lo comparan, con melancolía, con la vida ordinaria. [ 520 ] El "Kiddusch lewanah" de Heinrich Gottlieb ridiculiza el ritual por atraer el desprecio cristiano. [ 521 ] Naftali Herz Imber compuso una serie de poemas, Hiddot minni qedem (1899), sobre Kiddush levana y su teoría de su desarrollo. [ 522 ] Gabriel Preil alude al ritual en "Notas sobre un antiguo pergamino", [ 523 ] al igual que Yehuda Amichai en "Los dioses cambian, las oraciones están aquí para quedarse". [ 524 ] Gerson Rosenzweig publicó un epigrama sobre Kiddush levana en 1903, [ 525 ] al igual que Gertrud Simon Marx en 1919, [ 526 ] y AM Klein lo interpretó en "La bendición de la luna nueva". [ 527 ] Itzik Manger vuelve a contar la historia de la luna de Chelm en "Khelemer balade" (1929). [ 528 ] La premiada obra de Fania Kruger , [ 529 ] "Bendición de la Luna Nueva" (1937), relata haber presenciado el ritual. [ 530 ] "Kiddush levana" de Chaim Grade se publicó en 1935, [ 531 ] y Nachum Bomze escribió "Kiddush levana" en 1945. [ 532 ] Meir Bosak publicó Berikud keneged halevana , una serie de reflexiones sobre el jasidismo, en 1960. [ 533 ]
Rachel Ray Faust se inspiró en el alunizaje del Apolo para escribir "Bendiciendo la luna nueva en invierno" (1969), en la que concluye "Los judíos son / Los astronautas más viejos". [ 534 ] Ruth Finer Mintz termina Viajero a través del tiempo (1970) con un poema melancólico llamado "Kiddush Levana". [ 535 ] FT Prince (1974) escribió un epigrama sobre un rabino que muere después de recitarlo. [ 536 ] Isaac Mozeson escribió una sestina , "Kiddush halevana" (1981). [ 537 ] Rod Myer escribió "Kiddush Levanah – Estados de luz" (1996). [ 538 ] Pinny Bulman publicó "Bendiciendo la luna" en 2015. [ 539 ] "Luna nueva" de Stanley Moss describe Kiddush levana como "oraciones nocturnas por pecados inconscientes y nuevos comienzos". [ 540 ] Harriette Wimms compuso un poema "con motivo de [su] primer Kiddush levana" titulado "Moon Mother" (2021). [ 541 ] Jenna Nesky publicó "Kiddush Levana — for S." en octubre de 2024, por lo que fue nominada como "Mejor Nueva Poeta de 2025" por Glass: A Journal of Poetry . [ 542 ]
Simon Péchi (c. 1575–1642) adaptó la liturgia de Judá bar Ezequiel al verso húngaro. [ 543 ] [ 544 ] Joseph Goldschmidt adaptó Kiddush levana al verso alemán en 1901, [ 545 ] y Morris Lazaron publicó una versión rimada en inglés, destinada a niños, en 1928. [ 404 ] En 1999, Marcia Falk publicó "What Calls You Home", "Renewal of the Moon", una traducción de "Halevana bageshem" ("Luna en la lluvia") de Dahlia Ravikovitch , y un poema hebreo original, "Hithadshut halevana" ("Renovación de la Luna"), para usarlo en su versión de Kiddush levana. [ 6 ] Ode à la lune (2016) incluye una traducción de la liturgia y poesía original de Julien Grassen Barbe, junto con ilustraciones de Frank Lalou. [ 546 ] The Way of Blessing the Moon: A Modern Kiddush Levana (2024) incluye una bendición en verso única para cada mes hebreo. Trece poetas mujeres y no binarias fueron seleccionadas para contribuir con una bendición, de entre docenas que se postularon. [ 167 ]
Prosa
Kiddush levana también ha inspirado ficción en prosa. En "Kiddusch Hallebanah" (1866) de Marcus Lehmann , el ritual invoca un rayo sobre bandoleros antisemitas. [ 547 ] Leopold von Sacher-Masoch escribió un cuento corto, "La bendición de la luna nueva" (1892), sobre un esclavo judío llamado Naome que se une a su ama, Zamira, a través de Kiddush levana. [ 548 ] En "Kiddush levana" (1896) de David Frischmann , un rabino muere después de recitar Kiddush levana, lo que provoca una crisis de fe en el narrador. [ 549 ] Chava Shapiro escribió un boceto llamado "Kiddush levana" (1909), sobre una joven que intenta unirse a sus hermanos en el ritual. [ 550 ] "Kiddush levana" y "De levana" (1909) de Israel Osman se burlan de la creencia jasídica en los milagros asociados con el ritual. [ 551 ] "Kiddush levana" (1917; [ 552 ] abreviado en inglés como "The Krushniker Delegation" [ 553 ] ) de Sholem Aleichem es "una variación de la historia de José y Benjamín del Génesis y al mismo tiempo muestra las limitaciones de los esfuerzos políticos judíos en la Primera Guerra Mundial ". [ 554 ] Reuven Avinoam publicó "Kiddush levana" (1918) a la edad de 13 años. [ 555 ] En "In Levone-land" (1918) de David Ignatoff , un judío piadoso llamado Berel Prager tiene aventuras fantásticas en su camino a Kiddush levana. [ 556 ] Micha Josef Berdyczewski publicó dos bocetos de Kiddush levana en 1921, [ 465 ] y Shamai Haber publicó "Kiddush levana" en 1929. [ 557 ] József Patai reflexiona antes de una cirugía en "Bendición en la Luna" (1952). [ 558 ] "Kiddush levana" de Levi-Yitzchak Frenkel apareció en 1955. [ 559 ]
La historia de Shmuel Yosef Agnon "Birkat halevana" (antes de 1970) se centra en un cartel de Kiddush levana. [ 560 ] En "Hu Tzivah" (1974) de Haim Hazaz , los recuerdos de la infancia de Kiddush levana llevan a un bolchevique al judaísmo. [ 561 ] Zalman Schachter-Shalomi pregunta si Kiddush levana puede recitarse en un sueño en "Blessing the Moon" (1989). [ 562 ] Chaim Walder incluyó una parábola titulada "Kiddush Levana" en Kids Speak 3 (1997), sobre un niño que aprende a aceptar la devolución de los libros de oraciones después de Kiddush levana. [ 563 ] La novela debut de Joseph Skibell , A Blessing on the Moon (1997), toma su título de Kiddush levana, que utiliza para "proporcionar una causa de esperanza", evocando "un significado simbólico significativamente y potencialmente restaurador". [ 564 ] El ritual constituye un motivo recurrente en Adjusting Sights (1999; trad. Hillel Halkin 2003) de Haim Sabato . [ 565 ] [ 566 ] Kiddush levana inspiró a Esther Takac a escribir Loni and the Moon (2003), un libro infantil ilustrado. [ 567 ] AP Miller reflexiona sobre el ritual en "Blessing the New Moon" (2006), un cuento. [ 568 ] Los astronautas debaten el futuro del ritual fuera del planeta en "Kiddush Levana on the Moon" (2023) de Joseph Helmreich. [ 569 ]
En 1869, Hermann Schapira escribió un diálogo talmúdico satírico que se burlaba de la celebración jasídica del Kiddush levana. [ 206 ] Shawn Zevit recomienda un Kiddush levana masculino liberal en "Kohelet Rabbah: Sabiduría y mis hermanos" (2003), al que llama un "Midrash masculino del siglo XXI". [ 570 ] Eleanor Davis compuso un midrash original en inglés sobre el Kiddush levana en 2024, bajo el título Pesiqta Achot Ketanah . [ 571 ]
Arte
Un libro de oraciones italiano del siglo XIII decora el Kiddush levana con una luna acompañada de una serie de escaleras en un campo de estrellas. [ 573 ] Las representaciones del Kiddush levana son particularmente comunes en los manuscritos litúrgicos italianos del siglo XV, que a menudo muestran una luna creciente plateada. [ 574 ] A partir del siglo XVI, el ritual apareció en grabados y xilografías europeas , y muchas iluminaciones sobreviven del resurgimiento de los libros de oraciones judíos iluminados del siglo XVIII. [ 575 ] La forma de estas representaciones sigue un modelo establecido por los primeros grabados en madera de astrólogos, y generalmente incluyen una luna antropomórfica , que había sido adoptada del arte cristiano en el siglo XIII. [ 576 ] [ 577 ] Los participantes visten atuendos de Shabat, como lo instruyen los Soferim . [ 578 ] Permanecen al aire libre, como se recomienda desde el siglo XIII. [ 575 ] Se muestran estrellas junto con la luna, para vincular el Kiddush levana con el final del Sabbat (que se determina por la aparición de las estrellas), y para vincular simbólicamente el Sabbat y el Kiddush levana "entre sí como muestras de gratitud por los ciclos semanales y mensuales del tiempo". [ 579 ] Se incluye una cobertura parcial de nubes en referencia a la amenaza de que las nubes oculten la luna, [ 580 ] pero el cielo siempre se muestra lo suficientemente despejado como para permitir que se recite el Kiddush levana. [ 579 ] Algunas iluminaciones del siglo XVIII muestran un grupo de diez hombres, un minyán exacto. [ 581 ] Algunas representaciones de adivinación lunar en Hoshana Rabbah han sido erróneamente atribuidas al Kiddush levana por obras de referencia. [ 576 ]
El Kiddush levana apareció en muchas tarjetas navideñas de fin de siglo y en un sello postal ruso de 2016. [ 582 ] Artistas modernos notables han representado Kiddush levana, incluyendo a Yitzhak Frenkel , [ 583 ] Joseph Budko, Max Weber , [ 134 ] Lionel S. Reiss, [ 584 ] Emanuel Glicen Romano , [ 585 ] Hendel Lieberman , [ 586 ] [ 587 ] Zalman Kleinman, [ 588 ] Moshe Castel , [ 589 ] Zvi Malnovitzer , [ 590 ] Elena Flerova, [ 591 ] Jerzy Duda-Gracz , [ 592 ] Boris Shapiro, [ 593 ] [ 594 ] Simcha Nornberg , [ 595 ] Shmuel Bonneh , [ 596 ] Israel Hershberg , [ 597 ] Ezekiel Schloss, [ 598 ] Reuven Rubin , Haim Goldberg , Tadeusz Popiel , Hermann Junker, Jacob Steinhardt y Artur Markowicz . [ ap ]
En 1986, Menahem Berman creó Hallelujah, un reloj para Kiddush levana , que es un dispositivo electrónico que muestra la fase lunar actual iluminando una de las 30 lentes enmascaradas en una esfera plateada. [ 600 ] El Salmo 148 está grabado en su base en Merubah, una tipografía de libros de oraciones de finales del siglo XVIII. [ 601 ]
La tesis de maestría de Noa Ginzburg , Kiddush Levana, The Moon Is Your Handheld Mirror (2019), tenía como objetivo "desarmar los puntos de vista antropocéntricos y hablar de temporalidad y desplazamiento". [ 339 ] [ 602 ]
Una selección de obras libres de derechos de autor está disponible en la sección Galería , a continuación.
Folklore
Muchos cuentos populares judíos tratan sobre el Kidush levana. En la más popular de todas las historias de los Reyes Magos de Chelm , adaptada de una narración de Schildbürger sobre el sol, los habitantes de Chelm intentan capturar la luna en un barril después de que las nubes les impidieran recitar el Kidush levana durante varios meses. [ 603 ]
Juspa Hahn (1570–1637) escribe que oyó de Hertz Levi de Frankfurt (m. antes de 1628 [ 604 ] ), en nombre de "el difunto Aarón de Posen" (activo entre 1540 y 1590 [ 605 ] ), que "unos bandidos capturaron a un hombre y lo ataron a un caballo para llevárselo, pero el cautivo vio que brillaba la luna y le pidió al jinete que se detuviera para poder recitar el Kidush levana. El bandido lo hizo, pero tan pronto como el judío comenzó la bendición, sus ataduras se soltaron y pudo huir sin ser visto". [ 606 ] De manera similar, "el difunto Moses Meisels de Cracovia" le contó a Hayyim Buchner (1671) que "Una vez, un judío fue atacado por gentiles de noche, y querían matarlo. Pero vio que la luna brillaba, así que les pidió que le permitieran realizar primero la mitzvá. ¡Ocurrió un milagro cuando realizó la costumbre de saltar! Un viento surgió de los gentiles, haciéndolo invisible, y se salvó". [ 472 ] En el relato de Marcus Lehmann de 1866, los gentiles son alcanzados por un rayo y mueren. [ 547 ] En una versión registrada en Afganistán, los rayos de luna se convierten en cuerda y permiten que el judío escape. [ 607 ]
Los cuentos populares jasídicos describen milagros que permitieron realizar el ritual: [ 608 ]
- Cuando Yisrael Friedman de Ruzhin fue arrestado por orden del zar, lo encerraron en una fortaleza inexpugnable, pero cuando llegaba el momento de la bendición mensual de la luna nueva, eludía a sus guardias simplemente pasando junto a ellos erguido, cumplía con el deber religioso y regresaba a su celda. [ 609 ] [ 610 ]
- Meir de Tiktin fue a santificar la Luna Nueva la noche después de Yom Kippur , pero el cielo estaba cubierto de nubes. Entonces dijo: «¡Hagamos realidad el poder del Cielo!». Sopló una ráfaga de viento fuerte y apareció la luna. [ 611 ]
- La última noche en que la luna podía ser santificada, estaba cubierta de nubes. Meir de Premishlan dijo: "¿Cómo recitaban los judíos el Kidush levana en el desierto? Su campamento estaba cubierto por las Nubes de Gloria. Moshé Rabenu tomó un pañuelo, lo agitó hacia la posición en el cielo donde estaría la luna, y las nubes se abrieron". Entonces Meir sacó su propio pañuelo, lo agitó hacia las nubes, y estas también se abrieron. [ 20 ]
- Una vez, Yaakov Yitzchak de Lublin quiso recitar el Kiddush levana, pero era demasiado anciano y débil para alcanzar una ventana que daba a la luna. Tzvi Hirsh de Zidichov obró un milagro y movió la luna hasta que quedó a la vista. [ 612 ] Otra versión cuenta que Isaías Weltfrajd hizo lo mismo. [ 613 ]
- Un rey había decretado que los judíos debían dejar de decir "¡Viva David, rey de Israel!" durante el Kidush levana. Soñó que perseguía un ciervo, que lo atrajo hacia el bosque. Exhausto, llegó a una cabaña donde un grupo de judíos estaba cenando. Tenía mucha hambre, pero solo le dieron un trozo de pan después de que anulara por escrito el decreto contra la bendición de la luna nueva. Al despertar, oyó a los judíos cantar "¡Viva David, rey de Israel!". Furioso, salió corriendo y fue recibido por el rabino, quien le mostró la anulación del decreto escrita de su puño y letra. El rey también encontró un trozo de pan en su bolsillo. (Mot. F 1068) [ 614 ] [ 615 ] [ 616 ] Se cuenta una versión más compleja de Menahem Recanati . [ 617 ] [ 618 ] [ 619 ]
Otra historia cuenta que Hayyim Pinto el Joven (1865–1938) predijo el alunizaje durante un Kiddush levana en 1924, diciendo: «Les prometo que algunos de ustedes vivirán para ver el día en que el hombre subirá a la luna y bailará allí». [ 620 ] [ 621 ] Se supone que Hayyim Pinto III predijo el asesinato de Yitzhak Rabin durante un Kiddush levana en 1995. [ 622 ] Hermann Schapira escribe sarcásticamente: «El rabino jasídico no puede recitar "Solo como un salto, pero no te alcance..." con sus seguidores, porque si deseara tocar la luna, por supuesto que podría hacerlo». [ 206 ] Israel Osman, Sini Licht y Stanley J. Schachter también se burlaron del folclore jasídico en torno al Kiddush levana. [ 623 ]
Otra leyenda moderna dice que Nahmánides emigró a la Tierra de Israel para recitar el Kidush levana en Jerusalén. [ 624 ]
Cartas de Kiddush Levana
El Kiddush levana se recita tradicionalmente al aire libre (véase arriba), a menudo con solo la luna como luz. Los libros de oraciones suelen escribir el Kiddush levana en letra grande para facilitar su lectura. [ 625 ] [ 540 ] [ 519 ] Históricamente, era tradición en muchos lugares que el Kiddush levana se recitara de memoria, [ 280 ] [ 139 ] [ 626 ] [ aq ] o que alguien lo recitara en voz alta en nombre de todos. [ 627 ] En otros, se recitaba con la ayuda de velas de mano, [ 628 ] aunque el viento las apagaba, [ 629 ] o el shamash sostenía una tabla grande con el texto de la liturgia. [ 630 ] [ ar ]
SY Agnon describe (1935),
Por supuesto, en Szybusz había adultos que eran pro- sionistas , asistían a todos los actos sionistas y organizaban recepciones, con café y pastel incluidos, para los oradores sionistas visitantes, a quienes luego llevaban a ver los lugares de interés locales, como la Gran Sinagoga con su sol, luna y doce signos del zodiaco pintados en su techo, y su linterna de cobre, en cuyos paneles de vidrio estaba grabada la bendición para la Luna Nueva . . . [ 631 ]
Un objeto similar se encontraba sobre un soporte especial fuera de la sinagoga de Kamianka (imagen derecha). [ 632 ] En Brody , 1844,
En medio de la calle se colocó una estructura alta con forma de atril típico de sinagoga , con tablillas de pergamino adheridas, en las que se podía leer todo el ritual del Kidush levana en grandes letras cuadradas hebreas . Las tablillas estaban iluminadas por varias linternas, de modo que se podía leer el contenido desde una distancia considerable. [ 633 ]
Cuando se instaló la primera lámpara de gas en Skala , se usó para el Kiddush Levana. [ 634 ] Más tarde, las sinagogas comenzaron a publicar el texto de la oración en letra grande en una pared exterior. [ as ] En 1972, Jerusalén tenía "menos de una docena de estos letreros... que miden aproximadamente tres por cuatro metros y medio, todos los letreros de Kiddush Levana en blanco y negro en todo el mundo parecen casi idénticos, como si hubieran sido ejecutados por la misma mano. Están montados en cualquier pared exterior cerca de la entrada de la sinagoga y tienen un 'techo' de chapa metálica encima, para protegerlos de la lluvia. Alguna fuente de luz está dirigida al letrero, para que sea legible". [ 635 ] Según Noa Ginzburg, "El estilo de las letras es cualquier cosa menos suave; es como si [los hombres] simplemente quisieran reclamarla como suya". [ 339 ] La mayoría de los letreros incluyen el nombre de su donante. [ 636 ]
Recordando los libros de oraciones y letreros de letra grande, el término «letras de Kiddush levana» ( hebreo : אותיות קידוש לבנה , romanizado : otiot kiddush levana ) se desarrolló para referirse a cualquier texto escrito con letras inusualmente grandes. [ 637 ] [ 638 ] [ 626 ] Para la Primera Aliyá , incluso los judíos seculares entendían el término. [ 639 ]
Otras sinagogas distribuyen tarjetas plastificadas con la liturgia. [ 640 ] La impresión de Kiddush levana en tamaño extragrande se ha vuelto menos común desde la llegada de la iluminación eléctrica. [ 641 ] En 1997, el Centro de Aprendizaje Teva celebró Kiddush levana "iluminado por antorchas de abedul silvestres ". [ 642 ]
Algunos relacionan el término "letras de Kiddush levana" con la "escritura libona'ah" talmúdica ( arameo babilónico judío : כתב ליבונאה , romanizado: ketab libona'ah ), que Rashi interpretó como "letras grandes como las que se usan en los amuletos". [ 643 ] [ 644 ]
religión comparada
Se han encontrado análogos de Kiddush levana en muchas otras culturas, remontándose a la antigüedad. [ 645 ] Los Lemba se afeitan temprano para la luna nueva, lo que Deborah Grenn-Scott compara con Kiddush levana; [ 646 ] Magdel le Roux también relaciona la práctica Lemba con Kiddush levana. [ 647 ] Geoffrey Stern compara el elemento shalom aleikhem con el Salah en el Islam, [ 648 ] y Heinrich Speyer compara la bendición con el Corán 25:62 . [ 649 ] Angelika Neuwirth sugiere que Kiddush levana influyó en el autor del Versículo del Trono . [ 107 ]
"En una noche en que la luna nueva es visible, cuando cuelga como un pendiente de oro del rostro crepuscular del cielo azul Krishna —a veces velada por la suavidad de gasa de las nubes flotantes— se ve a un grupo de siluetas alargadas y sombrías danzando mientras cantan... De repente, una fuerte ráfaga de viento sopla sobre sus caftanes y se convierten en criaturas aladas, como Chagall, que se elevan hacia el cielo en brillantes rayos de azul que se mezclan con plata".
Susan Gillingham compara el Kiddush levana con la liturgia navideña en el catolicismo romano , [ 650 ] y Hadassah compara la danza jasídica durante el Kiddush levana con los mudras hindúes . [ 651 ] Israel Zolli compara el shalom aleikhem con las prácticas esenias descritas por Josefo . [ 38 ]
Según Regina Lilientalowa , «El judío salta alegremente tres veces [durante el Kiddush levana], una práctica imitada por los miembros de la tribu Fetu cerca del Golfo de Guinea ». [ 652 ] Géza Róheim compara el Kiddush levana con varias prácticas africanas diferentes , clasificándolo generalmente como « hamítico ». [ 653 ] Émile Petitot comparó el Kiddush levana con un ritual lunar Dene . [ 654 ]
Morris Jastrow Jr. y Kaufmann Kohler comparan Kiddush levana con las prácticas de las tribus árabes . [ 655 ] [ 656 ] Charles Montagu Doughty describe: "La luna nueva fue recibida por los hombres con exclamaciones devotas, y por estas pobres mujeres nómadas con villancicos en las primeras horas de la noche... El harén cantaba su estribillo perpetuo de un solo verso, y bailaba durante una o dos horas... La primera aparición de la luna virgen siempre es recibida con una emoción religiosa en los desiertos de Arabia". [ 657 ] Los Jebeliya todavía siguen esta costumbre, [ 658 ] y entre los Ruwallah , "Si ven la luna nueva se la muestran unos a otros y levantan sus manos hacia ella, gritando: "¡Oh, tú, luna nueva, oh señor! ¡Oh, nuestro benefactor! Oh poderosa luna nueva, oh tú, que nos salvaste (de un ataque) este (mes) que acaba de pasar, seguramente nos salvarás también en lo que ahora comienza". [ 659 ] Otra liturgia fue registrada en Marruecos . [ 38 ] [ 660 ]
Muchos estudiosos comparan el Kiddush levana con los rituales zoroástricos . [ 35 ] [ 41 ] [ 56 ] [ 661 ] La liturgia zoroástrica es "¡Salve a Ahura Mazda ! ... Sacrificamos a la luna nueva, la santa y maestra de la santidad", y su luna nueva duraba los primeros cinco días del mes. [ 662 ] En 1879, Andrew Carnegie describió: "Esta tarde nos sorprendió ver, mientras paseábamos por la playa [en Bombay ], más parsis que nunca, y más damas parsis ricamente vestidas; todas parecían dirigirse hacia el mar. Era el primer día de la luna nueva, un período sagrado para estos adoradores de los elementos; y aquí, en las orillas del océano, mientras el sol se hundía en el mar, y el delgado hilo plateado de la luna creciente brillaba tenuemente en el horizonte, se congregaron para realizar sus ritos religiosos". [ 663 ] Existían costumbres similares en Delhi. [ 664 ]
Hans H. Spoer argumenta que las tribus germánicas tenían un ritual similar: "Tácito nos dice que los antiguos germanos se reunían en luna nueva y luna llena. Incluso adoraban a la luna hasta los primeros siglos del cristianismo, de modo que Hrabanus Maurus, que murió en 858, acusó a los hessianos de que todavía saludaban a su "Her Mon", y que con ruido y gritos acudían en ayuda de la luna oprimida (por los eclipses)". [ 665 ] Joshua Trachtenberg compara el Kiddush levana con una costumbre registrada en el siglo XIX en los Montes Metálicos , donde "se dice que inclinarse tres veces ante la luna llena trae regalos", y anteriormente por Nicholas Magni (1355-1435), quien se queja de "que mucha gente, tanto laicos como clérigos, incluso incluyendo maestros, se arrodillan o inclinan la cabeza en luna nueva". [ 666 ] Otras costumbres populares alemanas comparadas con Kiddush levana incluyen liturgias a la luna para curar dolencias [ 667 ] y saludos. [ 38 ] En Armenia , "'Mi madre, una octogenaria, tiene la costumbre de ponerse de pie y rezar cuando aparece la luna nueva, moviéndose de derecha a izquierda y dando pequeños saltos'. Esto es exactamente el Birkat halevana". [ 668 ]
Entre los preceptos de los Dönmeh se encontraba ( c. 1760 ): «Cada mes mirarán al cielo y contemplarán el nacimiento de la luna y rezarán para que la luna gire su cara hacia el sol, cara a cara». [ 669 ] Gershom Scholem explica: «Esta es la observancia de la Santificación de la Luna (Nueva)...» [ 670 ] Una descendiente recordó que «la llevaban a ver la luna nueva cada mes y a recitar una oración que su madre le había enseñado: "Oh Dios, veo la Luna, oh Dios, creo. Que Dios bendiga a la Luna"». [ 671 ]
Simon Péchi (c. 1575–1642) adaptó la liturgia de Judá bar Ezequiel al verso húngaro. [ 543 ] [ 544 ] Otros himnos sabatianos székely también parafraseaban el Kidush levana, [ 672 ] y probablemente los recitaban mirando al cielo. [ 673 ]
En Irlanda , "Otra costumbre, o adoración religiosa, es la de rezar a la luna nueva la primera vez que se ve ese astro después de su cambio. Esto parece ser una mezcla de culto judío y pagano, del que habla Selden de Diis Syriis , como se relata en los additamenta M. Andr. Beyeri, página 80, donde también cita a un autor francés, que dice de los habitantes de Irlanda, 'se mettent a genoux al voyant la lune nouvelle, et disent en parlant a la lune; laisse nous ausi sains que tu nous as trouvé.' ( William Shaw Mason 1819). [ 674 ] Charles Vallancey añade, "Esta costumbre todavía se conserva, y cada campesino en Irlanda al ver la luna nueva se persigna y dice, slan fuar tu sin agus slan adfaga tu sin , todo lo que nos encuentras y todo lo que nos dejas. [ 675 ] John Aubrey registró (1696): "Las mujeres tienen varios secretos mágicos... En la primera aparición de la luna nueva después del día de Año Nuevo, salgan por la noche y párense sobre los postes de una puerta o un paso de escalera, mirando la luna y digan: ¡Salve a la luna, salve a ti! Te ruego, buena luna, que me reveles esta noche quién debe ser mi esposo (esposa). Inmediatamente después, deben irse a la cama. Conocí a dos damas que hicieron esto cuando eran jóvenes doncellas, y tuvieron sueños con quienes se casaron con ellas." [ 676 ]
En Brasil , "La única oración que accedieron a compartir conmigo, y solo después de mucha insistencia, fue la oración de la luna nueva. La oración de la luna nueva tiene muy poco que ver con el Kidush Levanna judío tradicional, excepto que se realiza exactamente durante la luna nueva y debe hacerse a cielo abierto. Por lo demás, tienen muy poco en común. La oración de los Venhaver para la luna nueva es una súplica bastante supersticiosa a la luna, como si tuviera el poder de conceder deseos. Su oración dice: ' Luna nueva, luna llena, luna creciente ; cuando vayas y vuelvas, tráeme este regalo'. El 'regalo' se entiende como el cumplimiento de un deseo. Aunque estas oraciones no se parecen al Kidush Levanna , tienen el potencial de ser un vestigio de la práctica judía tradicional, ya que dicha oración es completamente desconocida entre los gentiles de la zona". [ 677 ]
En Malí , "En la primera aparición de la luna nueva, que consideran recién creada, el [Los mandinkas , al igual que los musulmanes, recitan una breve oración; y esta parece ser la única adoración visible que los infieles ofrecen al Ser Supremo. Esta oración se pronuncia en un susurro; la persona levanta las manos frente a su rostro: su propósito (como me han asegurado muchas personas) es agradecer a Dios su bondad durante la luna pasada y solicitar que continúe su favor durante la luna nueva. Al concluir, escupen en sus manos y se las frotan en la cara. [ 678 ] En Samoa , «A la aparición de la luna nueva, todos los miembros de la familia gritaron: “¡Hijo de la luna, has llegado!”. Se reunieron, presentaron ofrendas de comida, celebraron un banquete juntos y se unieron en la oración: “¡Oh, hijo de la luna! Aleja la enfermedad y la muerte”.» [ 679 ]
Galería
Iluminaciones de manuscritos (1300–1600)
Siglo XV (Italia), por "Isaac"![1478–1480, en la Miscelánea Rothschild [él]](https://images.hispanopedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/3/36/Kiddush_levana_rothschild_miscellany_color.png/500px-Kiddush_levana_rothschild_miscellany_color.png)
1480 (Mantua), por Abraham Farissol [ au ]
Década de 1490 (Florencia), de Giovanni di Giuliano Boccardi, "uno de los últimos representantes de la edad de oro de la iluminación renacentista florentina " [ 681 ]
Siglo XV (¿Ferrara? [ 682 ] )
1520 (Italia), texto de Moshe ben Hayyim Aqrish [ 683 ]
Grabados en madera (1525–1775)
- 1593 (Venecia) [ ao ]
1601 (Venecia)
1692 (Dyhernfurth)
Grabados (1685–1800)
1687, por Benjamin Senior Godines , con acuarelas
1748, por Gottfried Eichler
Iluminaciones del Renacimiento (1712–1800)
Obra de arte
La bendición de la luna nueva (1883) de Alphonse Levy [ ay ]
La bendición de la luna nueva (1883) de Hermann Junker. [ az ] Moses Mendelssohn , Leopold Kompert , James de Rothschild , Salomon Popper (1839-1889), [ ba ] y Elias Ullmann se ven en Frankfurt . [ 689 ]![Oración a la Luna (1919) de Stanisław Bender [pl]](https://images.hispanopedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/b/b2/Stanislaw_Bender_kiddush_levana.jpg/500px-Stanislaw_Bender_kiddush_levana.jpg)
Oración a la Luna (1919) de Stanisław Bender [ bb ]
Exhibiciones litúrgicas
- Linterna de vidrio grabado para el Kiddush levana de Kamianka (anterior al Holocausto ).
Lápida de madera de Bonyhád , con liturgia manuscrita (anterior al Holocausto )
Un cartel utilizado por la comunidad judía de Cochin en Nevatim.
Sinagoga Beit Rachel, en el barrio Aleph de Nahlaot, circunscripción de la Knesset.
Véase también
Notas
- ↑ Hebreo : קידוש לבנה , romanizado : qidduš ləḇānā , lit. ' Santificación de la Luna ' y hebreo : ברכת הלבנה , romanizado : birkath haləḇānā , lit. ' Bendición de la Luna ' . También llamado Kiddush hachodesh (קידוש החודש), Birkat hachodesh (ברכת החודש) y Birkat hayare'ach (ברכת הירח). [ 1 ] Hoy en día, Birkat hajodesh se refiere más a menudo al anuncio del molad en la mañana del Shabat anterior. Los judíos romaniotas se referían a esta otra ceremonia como Kiddush Yarcha, [ 2 ] y Eliezer de Worms también la denomina mekadeshim hahodesh . [ 3 ] Los medievales debaten la relación entre el anuncio del molad y el Kiddush hahodesh original, la declaración de la Luna Nueva por parte del Sanedrín. [ 4 ] Según Baruch Epstein , quien prefiere Birkat hiddush levana , el anuncio del molad tenía originalmente la intención de ayudar a los fieles a recitar el Kiddush levana en el momento adecuado. [ 5 ]
- ^ Véase Sperber, Daniel (1990). "Bedikat hatzel le-or hayareiach beleil Hoshana rabbah". Minhagei Israel (en hebreo). vol. 6. Mosad Harav Kook. págs. 179–180 norte. 24. Consultado el 22 de enero de 2025 - vía Otzar. Compárese la discusión sobre una imagen similar (1589) en MS Nuremberg Oct. Hs. 7058 en Feuchtwanger-Sarig, Naomi (2021). La instrucción de tu padre . pag. 207.
- ↑ Sin embargo, al menos algunos judíos sefardíes de Ferrara lo recitaban sentados en un callejón. Véase Lampronti, Isaac (1750). Pahad Yitzhak . Vol. 1. f. 56v. Recuperado el 11 de agosto de 2025 - vía Google Books. Estos podrían haber sido cabalistas, según Malkiel, David (2006). "The Burden of the Past in the Eighteenth Century: Authority, Custom and Innovation in the Pahad Yitzhak". The Jewish Law Annual . 16 : 127. Ibid. (2022). Isaac's Fear . pp. 97-98. Véase también el grabado de 1786-1800 de Giovanni Maria de Pian, más abajo en §Gallery , que representa una escena similar.
- ↑ Hebreo : לבנה בגבורתה , romanizado : lǝbānâ bigbûrātāh , quizás iluminado. "la luna en su fuerza". Véase Lieberman, Saul (2001) [1954]. Tosefta kefshuta , t. Berajot 6:6 . Consultado el 20 de marzo de 2025 - Sefaria. También interpretada como "la luna llena" por Schwarz, Jacob D. (1906). La Bendición de la Luna Nueva . Colegio Unión Hebrea (Tesis). págs. 3–4. Consultado el 22 de enero de 2025 a través de la biblioteca HUC. Bialik, Hayim Nahman (1929). Sefer ha-aggada (en hebreo). vol. 4. Devir. pag. 420. Rabinowitz, Zev Wolf. "Sha'arei Torat Eretz Yisrael (1940) sobre el Talmud Berakhot de Jerusalén 9:2:13:1" . Sefaria . Consultado el 12 de diciembre de 2024 .Ginzberg, Louis (1941). Perushim vehiddushim beyerushalmi . Vol. 1. p. 24 n. 28. Gandz, Solomon (1954). " La bendición sobre los luminares y las estrellas ". The Jewish Quarterly Review. 44 (4), p. 307, JSTOR 1452803 (se requiere suscripción) . Recuperado el 16 de febrero de 2025 - vía JSTOR. Zeitlin, Solomon (1957). Reseña de The Tosefta, de S. Lieberman . The Jewish Quarterly Review . 47 (4), p. 397. JSTOR 1453106 (se requiere suscripción) . Recuperado el 16 de febrero de 2025 - vía JSTOR. Reimund, Leicht (2011). "Los comienzos de la astrología judía". Continuidad e innovación en la tradición mágica . p. 281. Pero compárese con Roth, Abraham Naftali Zvi (1967). "Kiddush levana" (en hebreo). Yeda Am . Vol. 12 [error de imprenta 13]. pág. 4, quien sigue una interpretación religiosa alternativa.
- ↑ Originalmente, todo el servicio se recitaba mirando a la luna. Los cabalistas del siglo XVI consideraban la luna demasiado sagrada para ser observada y revivieron la prohibición del siglo XIII de Meir Abulafia contra mirarla, permitiendo solo que incluso quien recitaba Kiddush levana mirara la luna por un momento antes de comenzar el servicio. Roth, Abraham Naftali Zvi (1967). "Kiddush levana" (en hebreo). Yeda Am . Vol. 12 [error impreso 13]. pp. 4–5. Autoridades posteriores también justificaron este cambio como una disminución de la apariencia de idolatría; véase, por ejemplo, Benamozegh, Elia (1914). Israël et l'humanité . pp. 208. Baadani, Netanel (2012). Friedman, Shamma (ed.). Hayu Bodeqin (en hebreo). p. 133 . Consultado el 22 de enero de 2025 a través de HaIggud leFarshanut haTalmud. Sobre la promulgación de esta prohibición, véase también Ta-Shma, Israel (1968). "Yetzirato hasifrutit shel R. Meir Abulafia" (en hebreo). Quiriat Sefer . 44 : 430. Consultado el 30 de enero de 2025, vía NLI. Liberman, Khayim (1971). "Defusei Korets". Sinaí . 68 (3–4): 182–189. Algunos judíos mizrajíes asocian el recital del Sal. 8:4 con esta mirada, siguiendo a Yosef Hayyim, o con una segunda mirada. Atia, Meir (2015). Mishulhan avoteinu (en hebreo). pag. 101. No obstante, según Paolo Sebastiano Medici, los judíos de Florencia "mantuvieron sus ojos fijos en ella". Ibid. (1636). Riti e Costumi Degli Ebrei . p. 234. Recuperado el 22 de mayo de 2025 - vía Google Books. Véase también el grabado de Giovanni Maria de Pian, en §Gallery , que se basó en esta descripción y fue subtitulado de manera similar por el artista. [ 68 ] El libro de oraciones de Isaac Cavellero de 1552 aconseja al lector que "recite esta bendición de pie y mirando a la luna, pero con los ojos hacia el suelo". Ibid. (1552). Seder hatefillot . Venecia. p. 287. Chaim Benveniste escribe que "El significado simple es que uno debe mirar a la luna durante todo el ritual, y así lo hace todo el mundo". Ibid. (1792) [1671]. Shiyarei kenesset hagedola: Orah hayim . f. 71r. De manera similar Horowitz, Abraham (1615). Yesh nohalin . f. 24v. Según Joseph Trani , "Esta fue la señal que Dios le dio a Moisés en Egipto para indicar que Israel sería redimido, señalando la luna y diciendo 'como esta luna', de tal manera que [Moisés más tarde] dijo 'este es mi Dios y lo honraré'... por lo tanto dijeron en Soferim that one should look at it and say 'Blessed be your Creator . . .', the intent being that we will be able to look at God in the future . . .". Ibid. (1648) [before 1639]. Tzafenat paneah. f. 66r. Recommended by Sinzheim, Joseph David (2002) [before 1812]. Yad David: Sanhedrin. p. 78. In 1724, Aryeh Leib of Binswangen wrote to look at the moon before reciting the blessing and again while leaping. Ibid. (1729) [1724]. pp. [99], [106] (not original printing order). According to Aaron Worms, "Shocklingly, they write that one should not look at [the moon], which the medievals never mentioned, but there is no limit to human imagination. It must be that someone observed that people look at the moon and then read the liturgy out of their prayerbooks without looking up. And they did not look at the moon afterwards only because, together with the act of kissing the prayerbook upon finishing their prayers, it would resemble an idolatrous kiss toward the moon". Ibid. (1822). Me'ore or. Vol. 5. f. 171v. Isaac Elijah Landau is uncertain of the correct interpretation, adding "And it is also possible that it means to look at where the moon casts its light". Ibid. (1862). Massekhet Soferim. f. 37v. According to Shalom Perloff, one should not look at the moon until Kiddush levana. Ibid. (1901). Mishmeret shalom (in Hebrew). p. 85.
- ↑Yissachar Tamar writes that "I have not seen people diligent to straighten their legs". Ibid. (1979). Alei tamar (in Hebrew). Vol. 1. p. 295. However, Salman Mutzafi would. Mutzafi, Bentzion (2020). Hodesh betzion (in Hebrew). p. 34. Alexander Süsskind of Grodno “found” an instruction to face east while reciting the prayer. Ibid. (1875) [1782]. Yesod veshoresh ha-avodah. 9:1. Retrieved March 17, 2025 – via Sefaria. All four cardinal directions are attested in later sources. Tenenbaum (1995). pp. 100–101 n. 21.
- ↑ Hebreo : סימן טוב , romanizado : siman tov . Las palabras "u- mazel tov " ( hebreo : ומזל טוב ) se agregaron al Kidush levana mucho más tarde. La historia de esa adición se rastrea en Kellerman, Aaron (2024). "Mazel tov: Leverur migvan hashimushim be'ikhul shel berakha" (en hebreo). Hemdat . vol. 17. págs. 67–70. Consultado el 30 de enero de 2024 a través de Hemdat. Nótese que aparece en la versión de Haim de Viena (1240-1310). Ibídem. (1997). Piske o zarua . pag. 113. Hoy en día, esta línea se canta con mucha frecuencia para felicitar a otros por cualquier anuncio u ocasión alegre.
- ↑ "Bendito sea tu Creador..." fue modificado para escribir JACOB mediante un acróstico en una fecha temprana (véase ed. Higger , pág. 339. Recuperado el 19 de enero de 2025 - vía HebrewBooks; Arian (1979), pág. 32; Baer, Seligman (1901), Seder Avodat Yisrael , pág. 339; cf. Reifmann (1845), págs. 26-28; Rapoport, Solomon Judah (1913). Toledot , pág. 227. Recuperado el 29 de enero de 2025 - vía Google Books). La versión acróstica ya está atestiguada por MS ex-Montefiore 134 f. 118v (c. 1275), Meir de Rothenburg (m. 1293), Minhagim pág. 17 . Recuperado el 8 de enero de 2025 - vía Hebrewbooks., por algunas versiones del Tur OC 246 (c. 1340). Recuperado el 8 de enero de 2025 - vía Sefaria., y por David Abudarham 1:8:27 (fl. 1340). Recuperado el 8 de enero de 2025 - vía Sefaria. Rothenburg explica que "Jacob está grabado en la luna" (cf. Judah ben Yakar (1979) [antes de 1218]. Perush hatefillot vehaberakhot . pp. 97-98.) mientras que Abudarham explica que "Jacob es comparado con la luna". Rothenburg ciertamente no se refiere a Amar adonai leyaaqov , como lo imagina Feuchtwanger-Sarig, Naomi (2021). Thy Father's Instruction . p. 207. Muchas interpretaciones se discuten en Pérez, Michael, Otzar hapsakim: Rosh chodesh uvirkat halevana (2004). pp. 27–32. Recuperado el 8 de enero de 2025 - vía HebrewBooks. Según Baer, seguido por Jacob D. Schwarz, se basó en la comparación con Isaías 43:1, "Quien te creó, Jacob, y te formó, Israel", y Levítico Rabá 36:4 . Recuperado el 8 de enero de 2025 - vía Sefaria. y el original estaba en ese orden, o incluso tenía solo esos dos verbos. Schwarz, Jacob D. (1906). La bendición de la luna nueva . Hebrew Union College (Tesis). Recuperado el 22 de enero de 2025 - vía HUC Library. Compárese la propuesta alternativa en [Weisstein, Moshe Shmuel] (25 de noviembre de 1870). "Birkat hahodesh II". Jbri Anochi (en hebreo). 4 (8): 63–64. Erich Bischoff conecta el kefitzat haderech de Jacob (lit. "salto del camino") con el componente de salto. Ibid. (1907). Babylonisch-astrales im Weltbilde des Thalmud und Midrasch . p. 163. Recuperado el 10 de julio de 2025 - vía Google Books. Véase también Arian (1979), pp. 78–79, 101. y Wolfson, Eliot R. (1995). Along the Path . pp. 1–62, 146–147. e ibid. (1997). Seductiveness of Jewish Myth . pp. 235–270 y Spitzer, David (1961). "Birkat halevana" (en hebreo). Besdei Hemed. 4: 251. Los cabalistas proponen un orden diferente del texto,diseñado para reflejar los Cuatro Mundos; ver Azulai, Hayyim David Yosef (1807). Seder avodah avodat haqodesh . Consultado el 19 de enero de 2025 a través de Google Books. pag. 25, donde se rechaza esta versión. Isaac Elijah Landau ofrece una explicación religiosa alternativa para la orden JACOB en ibid. (1862). Massekhet Soferim . F. 38p. Otro es el de Treves, Naftali Hirsch (1560) [antes de 1540]. Male'ah ha'aretz de'ah . F. [130r].
- ↑ La morfología de este verbo es discutida por Benveniste, Chaim (1792) [1671]. Sheyarei kenesset hagedola: Orah hayim . f. 71r. Asher ben Saul de Lunel describe el baile sin ninguna liturgia asociada. Ibid. (1935) [c. 1300]. "Sefer haminhagot". Sifran shel rishonim . p. 171. Compárese también los comentarios de Meiri y David de Estella, discutidos anteriormente. Véase la referencia a continuación para Kirchheim (1863) y Schachter (1980) sobre una posible descripción paralela en Alilot devarim . Más tarde Isserles escribiría (1590), "Celebramos y bailamos en Kiddush levana siguiendo el ejemplo de una boda". OC 426:2. Jacob ben Judah de Londres (siglo XIII) parece vincular el salto con "Bendito sea tu Creador . ." En su Etz Hayim , vol. 1, pág. 365. De manera similar, el sidur de Turín de 1525, pág. [95]. Posteriormente asociado con Luria; véase, por ejemplo, Avodat yisrael (en hebreo). 1971. Vol. 1, f. 205v. En el manuscrito Bodleian 1103, f. 4r, «Y danza tres veces ante él, con calma y no con prisa. Mientras danzaba, Judá de Ratisbona dijo que se recitara: “¡La voz de mi amado!... Después, di: “Así como te veo pero no puedo tocarte, así también el mal no pueda tocarme este mes”». Un majzor impreso en Venecia, 1616, contiene el comentario marginal: [«En un antiguo libro italiano, después de “Bendito sea tu Creador...” se encuentra este texto: “Así como tú estás deseoso de hacer la voluntad de tu Creador, así también nosotros nos esforzamos por hacer la voluntad de nuestro Padre Celestial”»]. Citado por Posner, Akiva Barukh (1945). Seder birkat halevana . p. 20. Sasson Mordecai Shinduch escribe que uno debe bailar mientras recita "Viva David, Rey de Israel". Ibid. (1864) [antes de 1830]. Davar be'ito (en hebreo). Vol. 2. f. 37r. Según Vasily Rozanov , un judío que se convirtió al cristianismo en la década de 1850 registra que todo el grupo saltaba simultáneamente. Ibid. (1903). Los judíos iraquíes saltaban durante cada una de las recitaciones de Soferim . Ben Jacob, Abraham (1967). Yalkut minhagim . p. 54.
- ↑ Eliyahu Kitov argumenta que esto va dirigido a Dios, no a la luna. Ibíd. (1966). Sefer hatoda'ah (en hebreo). Vol. 1. pág. 155. Chaim U. Lipschitz interpreta a Mordecai Yoffe de manera similar. Ibíd. (1987). Kiddush Levono . pág. 56.
- ↑ En la versión citada por Simeón ben Zemah Duran , Éxodo 15:16 se recita siete veces hacia adelante y siete veces hacia atrás. Ibíd. (2012). Perush rashbatz al berakhot . p. 157. De manera similar Tanya Rabbati .
- ↑ Según Sasson Mordecai Shinduch , uno debe dar tres pasos hacia atrás antes de recitar el versículo al revés. Ibíd. (1864) [antes de 1830]. Davar be'ito (en hebreo). Vol. 2. f. 36v.
- ↑ Según Israel Zolli , este saludo originalmente iba dirigido a la luna. Ibid. (1935). "La Luna Nel Pensiero e Nella Prassi Religiosa Del Popolo Ebreo" . Lares . 3 (3/4). pp. 38–40. Recuperado el 16 de marzo de 2025. JSTOR 26237915 Akiva Barukh Posner interpreta que Mordecai Yoffe quiere decir que la intención es saludar a la shejiná , aunque rechaza este enfoque. Ibid. (1945). Seder birkat halevana . pp. 22-23.
- ^ Véase también Zoller, Israel (1935). «La Luna Nel Pensiero e Nella Prassi Religiosa Del Popolo Ebreo» . Lares . 3 (3/4): 36–37. JSTOR 26237915
- ^ Véase también: Tafsir al Génesis (1984) p. 236. Greenberg, Dan (diciembre de 2012). Sidur RSG . Universidad Ben Gurion (Disertación). págs. 95-96. Más alto, Michael (1943). "Saadia y el tratado Soferim". Volumen del aniversario de Saadia . págs. 264-270.
- ↑ Compárese su comentario con Éxodo 12:2 . Consultado el 30 de enero de 2025 – vía Sefaria.
- ↑ Isserles cita a Bahya, quien explica que cuando David melekh yisrael chai veqayyam se usa como cifrado para la declaración del nuevo mes en el Talmud [ 96 ] esto se debe a que "la Casa de David desciende de Peretz , y Peretz corresponde a la luna". Otras explicaciones incluyen: que David mismo corresponde a la luna, [ 97 ] que la gematría de la frase es 819, igual a la de rosh chodesh , [ 98 ] que alude a Sal. 89:36–38, [ 99 ] o que hace referencia a una leyenda de que el sistema del calendario fue establecido por David, [ 100 ] o que expresa la esperanza de que David venga y rescate a los judíos de sus enemigos. [ 101 ] Según Isserles, recitarlo significa que "el reino de David, como la luna, se renovará en el futuro". Véase: Arian (1979), págs. 79–80. Scholem, Gershom (1937). "She'elot utshuvot hameyuhasot leRabino Yosef Gikatilla" . Emet leYaakov: Sefer yovel Jacob Freimann . pag. 167 n. 12. Consultado el 11 de marzo de 2025, a través de HebrewBooks. Véase también la referencia, a continuación, sobre el Salmo 67.
- ↑ Respecto a este modismo hebreo, véase Shaveh, Ariel (2015). "Be-ikvei metaknei hatefillot" . Iyunim betarbutam shel yehudei tzefon afrika (en hebreo). pp. 194–197. Recuperado el 14 de diciembre de 2025 - vía Academia.
- ↑ En todos los manuscritos aparece rosh chodesh , "la Luna Nueva", pero en las impresiones modernas solo aparece chodesh , "el mes".
- ↑ De manera similar, el Siddur Sim Shalom conservador (1985) Rubinstein, Jeffrey (otoño de 1988). Teología conservadora . 41 (1). págs. 34–35. Recuperado el 9 de enero de 2025 – vía Internet Archive. Stone, Ariel (2022). Siddur Shir Tikvah (4.ª ed.). Siddur personalizado. pág. 134.
- ↑ Las liturgias modernas modifican ligeramente el lenguaje de Abulafia para que diga "Que sea Tu voluntad...".
- ↑ Isaías 30:26
- ↑ Génesis 1:16
- ↑ Oseas 3:5
- ↑ El pie de foto original en hebreo malinterpreta el gesto de Schneerson: "Siempre pasaba tres dedos por encima de su bigote antes de recitar 'Bendito sea tu Creador...'"
- ↑ Yitzhak Yosef escribe que no se deben decir estas líneas al recitar Kiddush levana para Av antes de Tisha B'Av , [ 139 ] pero otros discrepan. [ 140 ]
- ↑ Un aforismo sobre las constelaciones, comúnmente atribuido al Talmud (cf. Talmud Bavli Chullin 91b , consultado en Sefaria el 9 de enero de 2025, ylos comentarios de Gershom ben Judah y Rashi ad loc , consultados en Sefaria el 9 de enero de 2025). Una frase similar se encuentra en Hejalot Rabbati 9:3 , vista en Maagarim el 9 de enero de 2025, y Eijah Rabbah 2:2 , vista en Maagarim el 9 de enero de 2025, pero no se encuentra ninguna homilía que contenga la frase exacta en ningún texto excepto en Yalkut Talmud Torah (siglo XIV) de Jacob Sikilli , que la presenta como una cita del Midrash Yelammedenu , aunque es citado por medievales anteriores, incluido Ibn Ezra ( Deut. 32:8 . Consultado el 8 de enero de 2025, vía Sefaria.) y Ezra de Gerona ( Introducción a los Cánticos . Consultado el 8 de enero de 2025, vía Sefaria.). Véase Bereishit Rabbah de Hanoch Albeck (1936), p. 788 y notas.la versión de Sikilli del Yelammedenu es postislámica con inserciones posteriores. Véase Posnanski, Samuel (1912), "Sobre la colección de la Torá del Talmud de Jacob beRabbi Hananel Sikilli" (en hebreo), en Hatzofeh me-eretz hager vol. III p. 19, y Mann, Jacob (1940), La Biblia tal como se lee y se predica en la Antigua Sinagoga , paginación en inglés, p. 28, paginación en hebreo, pp. 171, 316. Judá ben Yakar (m. antes de 1218) escribe que "la imagen de Jacob está grabada en la luna... esto no se encuentra en ninguna aggadá , sino más bien 'en el Trono de la Gloria'". Ibíd. (1979). Perush hatefillot vehaberakhot . pp. 97-98. Según Abraham Naftali Zvi Roth, esta homilía fue la justificación original de la prohibición cabalística de mirar la luna (véase la nota anterior). Roth, Abraham Naftali Zvi (1967). "Kiddush levana" (en hebreo). Yeda Am . Vol. 12 [error de imprenta 13]. pág. 5. De manera similar, en muchas versiones la liturgia "Bendito sea tu Creador..." se ha modificado para escribir JACOB mediante un acróstico. Véase la nota anterior e Ibn Gabbai, Meir (1560) [1507]. Tola'at Yaaqov . f. 55r . Recuperado el 20 de enero de 2025 – vía HebrewBooks.
- ↑ Algunos comentaristas prefieren a Jeremías, otros a Moisés.
- ↑ Un manuscrito de 1468 del Alilot Devarim menciona «este día, casi 1400 años después de nuestro exilio», mientras que una copia de 1473 dice «este día, más de 1400 años después de nuestro exilio». La mayoría de los estudiosos creen que el Alilot Devarim debió componerse poco antes de que se escribiera el manuscrito de 1468, aproximadamente 1400 años después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. Sin embargo, Robert Bonfil interpreta la divergencia entre los manuscritos como una indicación de que la fecha fue actualizada continuamente por escribas sucesivos, argumentando que esto no prueba nada sobre la antigüedad del libro. Según Bonfil, las versiones de 1468 y 1473 también difieren demasiado como para compartir una fuente común inmediata, y deben seguir al original por algunas décadas para permitir la formación del stemma. Es probable que los autores de ambos manuscritos se conocieran y colaboraran en el MS Parma 2729. Joseph ben Meshullam, cuyo comentario se incluye en ambos manuscritos, escribe que «ustedes saben la gran dificultad que tuve para recuperar este libro de su escondite, roto y deteriorado, casi ilegible…», aunque la mayoría de los estudiosos asumen que Alilot Devarim y su «comentario» comparten autoría. Bonfil sugiere que Alilot Devarim probablemente se compuso en la década de 1360 y señala a Joseph ben Eliezer Bonfils como posible autor. Ibíd. (1980). «Sefer 'Alilot devarim». Eshel Beer-Sheva (en hebreo). 2 : 255.
- ↑ Eleanor Davis señala que Elbogen (p. 125; trad. Scheindlin (1993) p. 105) atribuyó erróneamente la discusión del Yerushalmi a Rosh Chodesh Mussaf, aparentemente en completa ignorancia de Kiddush levana. Davis, Eleanor (marzo de 2024). Renewing the New Moon: Kiddush levanah and Progressive Judaism . Leo Baeck College (tesis de maestría). p. 23 n. 48. La posterior Encyclopaedia Judaica de Elbogenestaba destinada a contener un artículo sobre el tema, pero nunca llegó a M de "Mondbenediktion" debido al Holocausto .
- 1 2 3 Ver arriba. Aleinu , Kaddish y El adon no son recitados por muchas comunidades asquenazíes occidentales. Madrikh le-minhag Ashkenaz ha-muvhaḳ (PDF) (en hebreo). Bene Berak: Mechon Moreshes Ashkenaz. 2014. pág. 29 . Consultado el 22 de abril de 2025 . Al concluir el Yom Kippur en Frankfurt, 1818, Aleinu se omitió en Maariv y se recitó en su lugar fuera, después de Kiddush Levana. Geiger, Shelomoh Zalman (1868). Divrei Kehillot . Frankfurt am Main: J. Kauffmann. p. 271. Consultado el 6 de julio de 2025 .
- ↑ Nota Simeon ben Zemah Duran (2012) [antes de 1441]. pág. 158, "pero no entiendo esto".
- ↑ Las explicaciones religiosas modernas incluyen: Que Kiddush levana sería una autoalabanza inapropiada para las mujeres, porque la luna es femenina en sí misma, [ 351 ] que las mujeres no realizan mitzvot positivas con límite de tiempo que son recitaciones, que las mujeres no realizan mitzvot positivas con límite de tiempo que se realizan de pie, que el ritual es alegre y las mujeres están malditas con el luto, que simboliza el Talmud, con el cual las mujeres no tienen conexión, [ 352 ] y que las mujeres en Kiddush levana llevarían a bailes mixtos [ 353 ]
- ↑ Salmo 148:1, 3, 7–13, y luego una versión modificada de 5-6.
- ↑ Job 37:18
- ↑ Línea 15 de El Adon
- ↑ Cf. Salmo 104:19
- ↑ Proverbios 8:4
- ↑ En 2016, la traducción al inglés de Jessica Setbon añadió: "Los judíos etíopes estaban rodeados de personas que adoraban al sol y a la luna, y por lo tanto estaban muy preocupados por cualquier oración que pudiera parecer que hacía lo mismo".
- ↑ Véase también la versión con imagen superpuesta aquí (Recuperado el 23 de marzo de 2025 – a través de Wayback Machine).
- 1 2 Una imagen similar aparece en MS Paris 586, un manuscrito yiddish producido antes de 1503, en f. 78v con el título incompleto אִיז נַאַכְט מַן מַג וואל אוֹרַן [די]א שְׁטַעְרַן זִיין אִם הִימַל, "... es de noche. Bien se puede orar. Hay estrellas en el cielo". Diane Wolfthal la ha llamado "la imagen más inusual del ritual de la sinagoga" en ese manuscrito. El texto circundante se relaciona con Sucot , y Wolfthal escribe que «no puede representar la bendición de la luna», sino que debe mostrar a los hombres dándose cuenta de que ha anochecido antes de regresar a la sinagoga para Maariv . Ibíd. (2004). Picturing Yiddish . págs. 41-42, 236. Este grabado en madera de 1593 ha sido reinterpretado en Blessing the New Moon de Mark Podwal , una impresión digital de pigmento de archivo sobre papel. Véase aquí . Recuperado el 6 de marzo de 2025 – vía Skirball Museum.
- ↑ Un texto de Isfahán de 1904 está decorado con representaciones de tumbas de santos en Israel e Irán, incluyendo la tumba atribuida a Serah , que los judíos iraníes usaban como amuleto protector. Ha sido descrito erróneamente como un "Birkat halevana" [ 599 ] , pero en realidad solo contiene el musaf de Rosh Jodesh. Reproducido en Bialer, Yehuda L. (1975). Jewish Life in Art and Tradition . p. 136.
- ↑ Hoy en día, algunos afirman que está prohibido recitar Kiddush levana de memoria. Tenenbaum, Jacob (1995). Kiddush levana: Otzar halakhot uminhagim . págs. 109–111.
- ↑ En la comedia Reb Jone: Lustspiel in fünf Aufzügen (1864) de P. Schwarz, el shamash tiene una linterna especial para Kiddush levana, decorada con un magen david , y un "gorro de Kiddush levana hexagonal con borlas plateadas". "Eisik Adler" (1854) de Michael Klapp menciona el papel de los "Khideschlewanaschreier" en Frankfurt am Main, aparentemente de un estatus social excepcionalmente bajo. En "Er und Sie ober Ein zehnjähriger Brautstand" (1859) menciona un "Kidesch-Lewana-Kufer".
- ↑ Las placas de pared ya se consideraban típicas en el Budapest de 1911; véase Kohlbach, Bertalan (1911). "Zsidó múzeum" . Évkönyve Kiadja Az Izraelita Magyar Irodalmi Társulat (en húngaro). pag. 55. Consultado el 12 de mayo de 2025, a través del Centro de Ciencias Sociales - Instituto de Estudios de las Minorías.
- ↑ El ala de la vida judía del Museo de Israel propuso enviar una copia facsímil de esta página al espacio con Artemis I. Nizza-Caplan, Anna (invierno de 2022-2023). «¡Fascinados por la luna: los curadores miran hacia las estrellas!». Revista del Museo de Israel (inglés). págs. 71-72.
- ↑ La copia de Farissol de 1471 para una mujer, MS JTS 8255 f. 63v, se incluyó arriba. Esa versión contiene solo la bendición talmúdica, pero en 1480 la complementó con "Bendito sea tu Creador..." y el intercambio de saludos. En 1473, Farissol había copiado el Alilot Devarim , que critica "Bendito sea tu Creador..." Moritz Steinschneider propuso que Farissol fue de hecho el autor original del Alilot Devarim . Ibid. (marzo-abril de 1864). "Periodische Literatur" . Hebraeische Bibliographie . 7 (38): 28. Recuperado el 23 de julio de 2025 - vía Internet Archive. Nótese que Steinschneider sospecha de la fecha del manuscrito de 1468, pero sin una buena razón. Ha leído mal "Nissan" y ha escrito "Sivan".
- ↑ Firmado únicamente en la edición de 1734.
- ↑ «Por su propia naturaleza, la Bendición de la Luna era un tema que invitaba a la ilustración del zodíaco... En este manuscrito, producto de la cultura judeoalemana, el ilustrador no evitó dibujar la figura humana, y es posible que haya copiado los signos del zodíaco de un majzor alemán impreso». Fishof, Iris (ed.) (2001). Escrito en las estrellas . p. 72. Véase también el folleto mencionado anteriormente y Hachlili, Rachel (2013). Sinagogas antiguas: arqueología y arte . Brill. pp. 382-385.
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- ↑ La imagen mostrada es una composición que restaura el margen superior faltante de un grabado publicado en Über Land und Meer (1886), pág. 705.
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- ↑Jerahmiel Hofstein wrote in the margin of his prayerbook that he heard this "after Kiddush levana from my stepfather (Asher Perloff II of Stolin) in the name of Pinchas of Koretz". Brzel, Yohanan (1990). "Meqor bedikat hatzitzit ahar kiddush levana". QovetzBeit Aharon veYisrael. 30 (6): 128. Schor, Yitzhak Yehoshua (2001). "Minhagei rabboteinu haqdoshim miStolin-Karlin". QovetzBeit Aharon veYisrael. 91 (1): 118. A Hungarian folk liturgy for fever cures, to be repeated three times at the new moon, was recorded in 1901. See (1906). Resultate der wissenschaftlichen Erforschung des Balatonsees (in German). Vol. 3. p. 470. Retrieved January 27 – via Google Books. The connection to tzitzit may have been inspired by y. Berakhot 1:2 (Retrieved March 25, 2025 - via Sefaria), which states that observing tzizit is like welcoming the shekhinah, similar to what is stated about Kiddush levana. Posner, Akiva Barukh (1945). Seder birkat halevana. p. 24. Reinterpreted by [Boylan, Moshe (2017). The Halachos of Kiddush Levanah. Judaica Press. pp. 93–94] according to Davis, Eleanor (March 2024). Renewing the New Moon: Kiddush levanah and Progressive Judaism. Leo Baeck College (MA thesis). p. 40, "the custom of checking that their tzitzit are kosher and kissing them, in keeping with Rashi's comment on Num 15:39 that tzitzit serve as reminders of the 613 mitzvot; on the same verse, Rashi highlights the phrase "ולא תתרו אחרי לבבכם you shall not go astray after your eyes", so that paying attention to tzitzit during Kiddush Levanah constitutes a virtuous counter-action to the potential idolatry of focusing one's eyes on the moon". See also Tenenbaum (1995), pp. 114–115.
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However, the Ra'ya Meheimna (c. 1320) says only "After you see the moon, and benefit from its light, bless it", and the Sefer haKana (c. 1400) says that one should bless "in the very moment that you see the new moon, immediately . . . it is ideal to bless it on the first night". Zohar: Ki Tisa. 2:6 (MSS BN 790 f. 17r, 791 f. 24v, Munich 17 f. 192v). HaKana. #30. Retrieved January 27, 2026 - via Sefaria. In MS RAS A 31 Vol. 2. ff. 85r-86r, a c. 1485 Sephardic prayerbook, "We do not bless the moon until it is filled in, which is until one quarter of the month is passed . . . One who sees the new moon, which the great sages say is from the seventh to the fifteenth . . .". See Iakerson, S. M. (2003). Yevreyskaya srednevekovaya kniga (in Russian). pp. 204-205. Joseph Alashkar (fl. 1500) writes that "Rabbi Shimon says in the Zohar that it is not appropriate to bless the moon until after seven days. 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External links
- Text of Kiddush levana from Seligman Baer's Avodat Yisrael Siddur.
- Hebrew calendar
- Jewish blessings
- Hebrew words and phrases in Jewish prayers and blessings
- Hebrew words and phrases in Jewish law