Tughril I

Los turcos selyúcidas solicitaron permiso al sultán Mahmud de Ghazni para asentarse en Khorasan y aprovechar sus recursos naturales. En su ubicación actual, la escasez de pastos y la opresión de varios gobernantes regionales les habían creado condiciones difíciles. Confiado en su poderoso ejército y convencido de que la muerte de los líderes selyúcidas dispersaría sus fuerzas, el sultán Mahmud ignoró las advertencias de sus consejeros y permitió a los turcomanos entrar en Khorasan. ^{[ 29 ]} Tras este permiso, cruzaron el río Jayhun ( Amu Darya ) y se asentaron en los desiertos alrededor de Sarakhs, Farava y Bavard. ^{[ 26 ]} Según otro relato, se ubicaron entre Nisa y Abivard. ^{[ 29 ] [ 21 ]}

El opositor más vehemente a esta decisión fue Arslan Jazib, gobernador de Tus, quien se opuso abiertamente a la decisión del sultán. Sin embargo, Mahmud desestimó sus preocupaciones, tachándolo de "duro". Algunas fuentes sugieren que la fiabilidad de los turcomanos como fuerza militar y los ingresos generados por su presencia en Khorasan influyeron en la decisión de Mahmud. Los turcomanos se asentaron en Khorasan y se beneficiaron de los vastos pastos y ricos recursos de la región. Sin embargo, pronto comenzaron a saquear y a rebelarse. El pueblo se quejó al sultán Mahmud por sus acciones. El sultán ordenó a Arslan Jazib que los reprimiera, pero Arslan no logró controlar la situación y el sultán lo reprendió severamente. Arslan solicitó al sultán que acudiera personalmente a Khorasan, y en el año 419 de la Hégira (1028/1029), el sultán partió hacia la ciudad de Tus muy enfadado. Tras reunirse con Arslan y recibir un informe sobre la situación, el sultán le proporcionó un gran ejército para derrotar a los selyúcidas. En una batalla cerca de Rabat, en las proximidades de Farava, Arslan infligió una dura derrota a los turcomanos. Muchos murieron, otros fueron capturados y el resto huyó a Balkh y Dihistan (regiones situadas al sur y al oeste de Corasmia). ^{[ 20 ] [ 21 ]}

A pesar de esta severa derrota, los turcomanos no fueron completamente destruidos y comenzaron a esperar una oportunidad para regresar a Khorasan. ^{[ 30 ]} Tras la muerte del sultán Mahmud, los selyúcidas se cartearon con el sultán Masud con la esperanza de regresar a Khorasan y, tras aceptar ciertas condiciones, reingresaron a la región. Sin embargo, pronto reanudaron sus saqueos y ataques. Uno de los factores clave en el ascenso de los selyúcidas fue la incapacidad del sultán Masud para evaluar adecuadamente la amenaza que representaban y su excesivo enfoque en la India. Esto finalmente condujo a la devastadora derrota y muerte del sultán Masud. Los turcos selyúcidas se enfrentaron al sultán Masud y a sus representantes en varias batallas a lo largo de Khorasan y los derrotaron en cada ocasión. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

La primera aparición de Tughril en la historia política de los selyúcidas está ligada a una carta dirigida a Abu al-Fadl Suri, escrita conjuntamente por él, Yabghu y Dawud. En esta carta, solicitaban mediación para resolver los problemas con el sultán Mas'ud y describían su grave situación, expresando su disposición a enviar a uno de sus líderes como rehén a cambio de que se les concediera el control de las regiones de Nisa y Farava. ^{[ 33 ]} Además, se comprometían a impedir las incursiones de los turcomanos de Irak y Corasmia y a sofocar las revueltas en torno al monte Balkhan, Dehistan y las inmediaciones del río Jayhun. Tras esta correspondencia, el sultán Mas'ud rechazó la petición de los selyúcidas, lo que provocó un enfrentamiento militar cerca de Nasa en el año 426 AH (1034 d. C.), que marcó un punto de inflexión significativo para los selyúcidas. Después de estas batallas, la ciudad quedó bajo el control de Tughril. ^{[ 34 ]} Algunas fuentes señalan que estos eventos coincidieron con las conquistas de Nishapur y Sarakhs por Tughril y Chaghri Beg. ^{[ 35 ]} En 1037, tuvo lugar otra batalla entre las fuerzas selyúcidas y gaznávidas cerca de Sarakhs, que resultó en una dura derrota para los gaznávidas. ^{[ 36 ]} Esta derrota permitió a los selyúcidas establecer la superioridad militar sobre Khorasan y debilitó al ejército gaznávida. Como resultado, en los años 1037-1038, los selyúcidas sometieron a su control la mayor parte de Khorasan, con la excepción de Balkh. ^{[ 37 ]}

Después de establecer el control total sobre Khorasan en 1037, los selyúcidas declararon a Tughril como su líder, y por primera vez, el sermón del viernes (khutbah) se pronunció en su nombre. ^{[ 36 ]} El hermanastro de Tughril, Ibrahim Inal , conquistó Nishapur con 200 jinetes e hizo recitar el khutbah en nombre de Tughril durante la primera oración del viernes. Poco después, Tughril entró en Nishapur, fue recibido con una gran ceremonia, alojado en el jardín de Shadiyakh, y luego ascendió al trono de Mas'ud de Ghazni. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} Algunas fuentes también atribuyen estos eventos a los años 1028-29. ^{[ 13 ]}

Después de que Chaghri Beg conquistara Nishapur, pretendió saquear la ciudad. Sin embargo, Tughril, amparándose en su elevada posición y en respuesta a la petición del califa de que los selyúcidas se abstuvieran de saquear, disuadió a Chaghri Beg de hacerlo pagándole 40 000 dinares. ^{[ 43 ]}

En el año 431 AH (1040 d. C.), tuvo lugar la batalla más importante y decisiva entre los gaznávidas y los selyúcidas en Dandanqan. La arrogancia del sultán Mas'ud, su desprecio por los consejos, la destitución de funcionarios leales, la deserción de algunos soldados a las filas de los selyúcidas y otros errores estratégicos condujeron a una aplastante derrota para los gaznávidas. Tras esta derrota, el sultán Mas'ud fue asesinado y el poder de los gaznávidas quedó prácticamente quebrado ante el ascenso de los selyúcidas. ^{[ 36 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 13 ] [ 47 ] [ 34 ]} Tras la victoria en Dandanaqan , Tughril y otros líderes selyúcidas, entre ellos Chaghri Beg y Musa Yabghu, enviaron una carta al califa abasí al-Qa'im bi-Amrillah solicitando un decreto oficial que confirmara su autoridad. La carta destacaba los servicios prestados por los selyúcidas, la opresión que habían sufrido a manos del sultán Mahmud, los errores del sultán Mas'ud y su decisiva victoria en la batalla de Dandanaqan . ^{[ 48 ]}

Tras la llegada al poder de los selyúcidas en territorio iraní y el establecimiento de su estado, estos adoptaron una política influenciada por la cultura política de Irán , que, en contraste con las costumbres y prácticas turcas tradicionales, enfatizaba el fortalecimiento de la autoridad central y la sucesión al trono del hijo mayor del gobernante fallecido. Esta política, a la larga, provocó conflictos internos y rivalidades entre los miembros de la dinastía, con consecuencias desfavorables. Según la estructura administrativa original de los imperios turcos, el territorio estaba gobernado por dos influyentes miembros de la dinastía reinante, conocidos como el Khagan y el Yabghu. Dentro de este marco, Tughril Beg y Chaghri Beg Davud asumieron los roles de líderes y administradores. Sus nombres se mencionaban juntos en los sermones y se inscribían conjuntamente en las monedas. Uno residía en Nishapur, mientras que el otro tenía su base en Merv. Tras la batalla de Dandanaqan, los nobles selyúcidas reconocieron la autoridad de Tughril y, de acuerdo con el sistema político turco, Tughril asumió el título de khaqan. Chaghri, por su parte, aceptó el título de yabghu y, a pesar de ostentar sus propios poderes administrativos, reconoció la soberanía del sultán Tughril y se sometió a su autoridad. Sin embargo, algunas fuentes afirman que sus posiciones eran, de hecho, iguales. ^{[ 14 ]}

Tras su llegada a Irán, los selyúcidas, siguiendo sus prácticas tradicionales, dividieron los territorios conquistados entre los miembros más prominentes de la familia y sus subordinados, estableciéndolos como asentamientos principales. Cada región fue encomendada a una autoridad designada, y se enviaron líderes selyúcidas para administrar sus respectivos territorios. Como resultado de esta distribución, a Tughril se le otorgó la autoridad para gobernar la región central de Irán: «Iraq-i Ajam». ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

La llegada de los turcomanos a Irán no se asocia únicamente con la conquista, el saqueo y la búsqueda de riquezas. Se cree que entraron en Irán y sus tierras fértiles con la intención de establecerse permanentemente. Tras familiarizarse con las condiciones políticas, militares y sociales de Irán, los turcomanos extendieron sus ambiciones más allá de las fronteras de Khorasan y comenzaron a considerar territorios fuera de las fronteras de Irán. ^{[ 51 ]} Uno de los indicadores que apoya esta idea es la adopción por parte de Tughril del título de al-Sultan al-Mu'azzam (“el Sultán Exaltado”), que reflejaba sus grandes ambiciones y la realización gradual de sus objetivos previstos. ^{[ 13 ]} Tughril dividió sus territorios entre los miembros de su familia para asegurar que fuerzas de confianza mantuvieran el control sobre esas regiones. Además, se apoyó en sus leales y experimentados compañeros militares, como su hermano Ibrahim Inal, los hijos de Chaghri, Yaquti y Alp Arslan, su primo Qutalmish y el hijo de Israel, en la consecución de su objetivo principal: la conquista de las tierras designadas. ^{[ 52 ] [ 14 ]}

En el momento de la entrada de los selyúcidas en Irán en el año 431 de la Hégira (1040 d. C.), la región, en palabras de Vladimir Minorsky , atravesaba un «interludio daylamita». Durante este período, las dinastías de origen daylamita —en particular los buyíes— ostentaban el poder en las regiones montañosas del norte y noroeste de Irán, así como en los remotos territorios del sur, que se extendían hasta Irak y las costas del golfo Pérsico. Algunos emires kurdos también se habían aliado con estas dinastías. Entre ellos se encontraba la dinastía Banu Annaz de Shahinjan, herederos del linaje Hasanwayhid , que había gobernado en Hulwan y Kermanshah . Otras tribus kurdas también ejercían influencia y poder en Kurdistán, Luristán y las partes orientales de Fars. En este contexto, cabe mencionar también a los kurdos shabankara y a los Banu Marwan. Sin embargo, tras la muerte de Nasr al-Dawla, gobernante de los Banu Marwan, su territorio también quedó bajo la influencia selyúcida. ^{[ 53 ]}

Para cuando Tughril Beg avanzó hacia el oeste desde Khorasan, los Buyíes ya estaban en decadencia. Su sistema administrativo consistía en tres emiratos separados, carentes de cohesión política y geográfica. Su autoridad gobernante estaba fragmentada entre el centro de la meseta iraní, Fars e Irak. No obstante, los lazos familiares entre los fundadores de la dinastía y su competencia administrativa habían preservado cierto grado de coordinación entre estas regiones. Sin embargo, tras la muerte de 'Adud al-Dawla (m. 372 AH), la unidad política establecida durante su reinado se desintegró, y la siguiente generación de la dinastía se opuso a su trayectoria política. ^{[ 53 ]}

Inicialmente, los Buyíes dependían de las fuerzas de infantería daylamitas. Posteriormente, reforzaron su ejército reclutando caballería turca. Sin embargo, por razones desconocidas, el uso de soldados daylamitas disminuyó gradualmente durante los siglos X y XI, y finalmente, los emiratos se volvieron completamente dependientes de mercenarios turcos. Estas unidades militares turcas a menudo se rebelaban y comenzaban a operar independientemente de la autoridad de los emires, lo que debilitó el poder central de los Buyíes. La inclinación de los Buyíes hacia el chiismo, en particular la doctrina del chiismo duodecimano, reforzó inicialmente su autoridad. Sin embargo, con el tiempo, esta política perdió su eficacia. El chiismo político no logró establecer el dominio en Oriente, y los ismaelitas mantuvieron el control solo sobre territorios limitados. Además, el ascenso de los turcos y el resurgimiento del poder del califa abasí al-Qa'im fortalecieron aún más la posición del califato en Irak. ^{[ 54 ]}

Hacia el año 421 AH (1030 d. C.), los Buyíes aún controlaban vastos territorios, pero se enfrentaban a graves ataques en el norte y el centro de Irán. En muchas ciudades, la gobernanza era inexistente o estaba en manos de gobernantes incompetentes. Algunas zonas habían caído bajo el control de los Kakuyíes , una dinastía daylamita con estrechos vínculos con los Buyíes. Sin embargo, esta dinastía solo logró establecer un gobierno breve e inestable en el centro de Irán. Además, la expansión de las tribus turcomanas que operaban en Irak hacia el norte y el centro de Irán —en particular su interés en Rayy y Hamadán— socavó las ambiciones de gobernantes como Ibn Kakuyah y, en última instancia, condujo a su sumisión a los turcomanos. Finalmente, las victorias militares de los turcos en Irán quebraron la resistencia tanto de los gaznávidas como de los Buyíes, allanando el camino para la migración de numerosas tribus turcomanas desde Asia Central a Irán. ^{[ 55 ]}

A principios del año 433 de la Hégira (1041-1042 d. C.), murió el fundador de la dinastía Kakuyid , Ala al-Dawla Abu Ja'far Kakuyah, quien gobernaba Ray, Isfahán , Hamadán y partes del oeste de Irán. Le sucedió su hijo, Zahir al-Din Abu Mansur Faramarz. Sin embargo, una rebelión liderada por sus hermanos contra Faramarz creó las condiciones para la intervención militar selyúcida en los territorios bajo control Kakuyid. Ese mismo año, el hermanastro materno de Tughril Beg, Ibrahim Inal , lanzó un ataque contra Ray y exigió la sumisión de Faramarz a los selyúcidas. Sin la voluntad de someterse ni la fuerza para enfrentarse al ejército de Ibrahim, Faramarz abandonó Ray. Ibrahim entonces ocupó la ciudad, estabilizó la situación y sometió las regiones circundantes a su control. Procedió a conquistar Borujerd y luego avanzó hacia Hamadán . ^{[ 65 ]}

Durante la marcha de Ibrahim hacia Hamadán, el hermano de Faramarz, Abu Kalijar Garshasp, controlaba la ciudad. Al enterarse del avance de Ibrahim, Garshasp huyó a Shapurkhwast . Ibrahim estableció un campamento cerca de Hamadán, y los habitantes de la ciudad accedieron a someterse a él con la condición de que Garshasp fuera perseguido y capturado. Ibrahim aceptó esta condición y, tras recaudar cierta cantidad de dinero de ellos, partió en persecución de Garshasp . Tomó Shapurkhwast por la fuerza y ​​la saqueó, pero no logró capturar a Garshasp, quien se había refugiado en la fortaleza de la ciudad. En 434 AH (1042-1043 d. C.), Tughril Beg llegó a Ray. ^{[ 13 ] [ 38 ] [ 57 ]} Según Bosworth, Ibrahim cesó sus campañas en las regiones mencionadas y partió hacia Ray para encontrarse con Tughril. Mientras tanto, Garshasp regresó a Hamadán. En este punto, Tughril recuperó todos los territorios que Ibrahim había tomado, incluyendo Ray y la provincia de Jibal . ^{[ 64 ] [ 66 ] [ 59 ] [ 67 ]}

Se han propuesto dos hipótesis principales con respecto a la decisión de Tughril: ^{[ 68 ]}

1. Tughril necesitaba una base central estratégicamente ubicada y segura, como Ray y Jibal, para lograr sus objetivos a largo plazo.

2. La conducta inhumana de Ibrahim y sus compañeros turcos durante sus conquistas —en particular la devastación de Ray y el saqueo de Shapurkhwast— era incompatible con los objetivos estratégicos de Tughril. Este buscaba ganarse el apoyo popular y contrarrestar la percepción negativa de los selyúcidas. Las acciones de Ibrahim y sus hombres socavaron gravemente estos esfuerzos, lo que llevó a Tughril a recuperar los territorios que habían conquistado.

Tras estos acontecimientos, Tughril emitió un decreto para restaurar la ciudad en ruinas de Ray y la designó como su capital. ^{[ 58 ] [ 69 ]} En Ray, se hizo con varias estatuas de oro adornadas con piedras preciosas, así como dos jarrones de porcelana china llenos de joyas. ^{[ 70 ]}

Además, el califa abasí al-Qa'im bi-Amrillah envió a uno de sus hombres de confianza, Habbattullah Ma'muni, a Tughril en Ray. A través de este enviado, el califa le transmitió su buena voluntad y amistad a Tughril. Estos gestos marcaron el inicio de una relación entre los selyúcidas y el califato abasí, basada en intereses mutuos. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]}

Tras la conquista de Khorasan y el establecimiento del estado selyúcida, Tughril distribuyó los territorios conquistados entre sus hermanos y sobrinos, delegándoles la tarea de conquistar nuevas regiones. Sus objetivos principales eran, en primer lugar, consolidar su autoridad sobre los territorios que ya controlaba y, en segundo lugar, expandir rápidamente el poder selyúcida sometiendo regiones adicionales. Así, el imperio se dividió en provincias, y a cada pariente de confianza no solo se le asignó una provincia para gobernar, sino también la conquista de tierras vecinas. Chaghri Beg, como hermano mayor, estableció su base en Merv y Khorasan; ^{[ 75 ]} Musa fue designado para gobernar Bust, Herat y Sistan; y Qavurt , hijo de Chaghri Beg, eligió Nahavand y Kirman. Qavurt derrotó al ejército del gobernante buyí en Kirman y Makran, y tomó el control de Kirman. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Tras la victoria selyúcida en la batalla de Dandanaqan , Tughril mostró especial respeto a Faramarz, miembro de la dinastía Kakuyid, y le prometió la administración de ciudades como Ray e Isfahán. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, en 1042, Ibrahim Inal expulsó a Faramarz de Ray, dejándolo solo con el control de Isfahán. Al parecer, el descontento de Faramarz por la entrega de Ray a los selyúcidas, y el resentimiento que esta concesión forzada generó, provocaron un cambio en su postura política y, en última instancia, lo obligaron a oponerse a Tughril. En un intento por someterlo, Tughril envió fuerzas de caballería a Isfahán en 1043. Estas tropas saquearon las zonas circundantes antes de regresar a Ray. Más tarde ese mismo año, Tughril anunció su intención de marchar sobre Isfahán y partió de Ray. Al enterarse de los movimientos de Tughril, Faramarz inició correspondencia con él, persuadiéndolo finalmente para que abandonara la campaña ofreciéndole un pago. ^{[ 60 ] [ 80 ]}

En el mes de Muharram de 1046, Faramarz declaró su lealtad al heredero buyí, el sultán Abu Kalijar, y ordenó que se leyera la jutba en su nombre en Isfahán y sus alrededores. Poco después, en 1047, Tughril sitió Isfahán. Sin embargo, al no poder entrar en la ciudad, optó por la negociación y llegó a un acuerdo con Faramarz: el gobernante de Isfahán debía entregar tributos regulares y hacer que se leyera la jutba en nombre de Tughril en la ciudad y sus alrededores. ^{[ 88 ] [ 13 ] [ 89 ] [ 90 ]}

En 1049, el sultán Abu Kalijar falleció y fue sucedido por su hijo, el sultán Rahim. Durante este periodo, Faramarz manifestó ocasionalmente su lealtad a Tughril, mientras que en otras ocasiones actuó bajo la autoridad del sultán Rahim. Esta doble lealtad llevó finalmente a Tughril a enviar un ejército a Isfahán en 1051, iniciando un asedio que duró un año entero. Durante este tiempo, se produjeron varias escaramuzas entre las fuerzas de Tughril y Faramarz, aunque Tughril solo logró controlar las afueras de la ciudad. El prolongado asedio y la devastación de las aldeas circundantes obligaron a los notables de la ciudad a iniciar negociaciones. Enviaron emisarios ofreciendo sumisión y un tributo específico en un intento por obtener la aprobación de Tughril. Sin embargo, Tughril insistió en la capitulación total. Mientras tanto, el pueblo de Isfahán, que sufría una grave escasez de alimentos, ya no pudo resistir. Como resultado, se rindieron y entregaron la ciudad a Tughril. Tughril entonces otorgó ciertas regiones en Jibal como iqṭāʿ (feudos) a algunos de los comandantes militares de Faramarz y así los apartó de Isfahán. A Faramarz mismo se le concedieron las ciudades de Yazd y Abarkuh como sus iqṭāʿ. Tughril también trató con amabilidad a los habitantes de Isfahán. ^{[ 91 ] [ 38 ] [ 66 ]} Así, en el mes de Muharram de 1052, Tughril entró en Isfahán. ^{[ 90 ]} La ciudad atrajo los gustos y sensibilidades de Tughril, y por esta razón, fue elegida como la nueva capital del estado selyúcida. Los suministros militares y el armamento fueron transferidos de Ray a Isfahán. ^{[ 92 ] [ 58 ] [ 93 ] [ 38 ] [ 94 ]}

En el año 447 AH (1055 d. C.), el estado selyúcida entró en una nueva fase de su desarrollo militar, político, social y cultural. Tras cruzar las fronteras de la meseta iraní, los selyúcidas penetraron en el Irak árabe y comenzaron a desempeñar un papel decisivo en el gobierno del Califato abasí. Ese mismo año, por invitación del califa abasí al-Qa'im bi-Amrillah, el sultán Tughril lanzó una campaña militar hacia Bagdad y puso fin a la dinastía buyí. Tughril ordenó el arresto del último gobernante buyí en el Irak árabe, Malik al-Rahim, eliminando así a la dinastía. Simultáneamente, expulsó a Arslan al-Basasiri, comandante de las fuerzas militares turcas en Bagdad. Como resultado de estos acontecimientos, el sultán Tughril y el estado selyúcida fortalecieron significativamente su autoridad e influencia sobre los territorios del Califato. ^{[ 40 ] [ 103 ] [ 58 ] [ 104 ]}

Tras las conquistas mencionadas, Tughril centró su atención en Diyarbakir. Esta región estaba bajo el dominio de Ibn Marwan, quien le expresó su sumisión enviándole regalos y haciendo que el sermón del viernes (khutba) se pronunciara en su nombre. Sin embargo, tiempo después, Tughril sitió el territorio de Jazirat Ibn 'Umar, que estaba bajo el control de Ibn Marwan, con el objetivo de anexionarlo. En respuesta, Ibn Marwan hizo referencia a su posición en la frontera y a su continua yihad contra los infieles, y prometió pagar un tributo a Tughril. Como resultado, Tughril levantó el asedio, aunque la región quedó bajo su autoridad nominal. Durante este tiempo, Ibrahim Inal fue recibido ceremonialmente por los notables y habitantes locales de la región y se unió a Tughril. Poco después, tras recibir quejas de Qutalmish sobre los daños infligidos a su ejército por la población de Sinjar, Tughril sitió Sinjar y tomó el control de la ciudad. Posteriormente, Tughril confió la administración de Sinjar, Mosul y las áreas circundantes a Ibrahim Inal y regresó a Bagdad hacia finales del año 1057. ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 119 ] [ 116 ]}

Cuando Tughril llegó a Qafṣ, cerca de Bagdad, el visir del califa, Abu'l-Qasim ibn Muslimah, salió de la ciudad para recibirlo. Al acercarse a Qafṣ, algunos de los principales comandantes de Tughril, junto con su visir al-Kunduri, también salieron a su encuentro. El visir se presentó ante Tughril con gran respeto, le transmitió los saludos del califa y le obsequió valiosos regalos, entre ellos un recipiente de oro lleno de piedras preciosas. A petición de Tughril, al-Qa'im bi-Amrillah se presentó en audiencia pública el 25 de Dhu'l-Qaʿda de 1058. Tughril se acercó al palacio en una barca escoltada por varias personas y fue llevado al palacio montado en uno de los caballos del califa. Al entrar, rindió homenaje al califa y se sentó en el trono designado. A través de su visir, el califa expresó su gratitud y satisfacción por las acciones de Tughril y lo animó a defender la justicia y la piedad. También le otorgó autoridad administrativa sobre sus territorios. Posteriormente, Tughril fue invitado a la cámara khilʿa del palacio, donde vistió una túnica de honor en presencia del califa. A continuación, se le confirió el título de «Rey de Oriente y Occidente» (Malik al-Mashriq wa'l-Maghrib). Al concluir la ceremonia, Tughril correspondió enviando al califa valiosos regalos desde fuera del palacio. ^{[ 122 ]}

A continuación se ofrece una descripción más detallada de la ceremonia: ^{[ 122 ]}

Durante la ceremonia, el califa le obsequió a Tughril una corona, un collar, brazaletes y siete túnicas negras, que simbolizaban la soberanía sobre los siete climas. Además, fue honrado con un dastār bordado en oro y perfumado con almizcle, que simbolizaba la corona árabe y la autoridad real. Tughril salió entonces de la cámara del califa y se dirigió al palacio califal. Adornado con la corona, el dastār, una espada dorada y diversos ornamentos preciosos, se sentó ceremonialmente en el trono que le habían asignado. Con la intención de expresar su gratitud al califa mediante la postración (sujūd), se vio imposibilitado de hacerlo debido a la corona que llevaba en la cabeza. Por lo tanto, pidió permiso al califa para, en su lugar, juntar sus manos dos veces, besarlas y colocarlas sobre sus ojos. El califa respondió otorgándole otra espada —así, Tughril portaba dos espadas— y le concedió formalmente autoridad sobre Oriente y Occidente, declarándolo “Soberano de Oriente y Occidente”.

Tras el incidente de Bagdad , Tughril se dirigió hacia la ciudad de Wasit . Durante la campaña, Dabbis ibn Mazid entró al servicio de Tughril y le juró lealtad a través de Hazarasp ibn Bani Kir. Tughril concedió Wasit, que tenía unos ingresos anuales de doscientos mil dinares, a Abu ʿAli ibn Fazlan, y otorgó Basora como tiyul (beneficio) a Agharr Abu Saʿd Shapur ibn Muzaffar. Avanzó hasta la región de Batihah y regresó a Bagdad en 1061, acompañado de varios notables y dignatarios. Se reunió con el califa y asistió a un acto ceremonial celebrado en su honor. Posteriormente, concedió la administración de Bagdad durante tres años, a cambio de cuatrocientos mil dinares, a Abu'l-Fath Muzaffar, y confió el mando militar de la ciudad al emir Barsaq. En 1061, Tughril abandonó Bagdad y viajó a la región de Jibal . Además, había confiado la administración de Azerbaiyán a Mamlān, hijo de Vahsudan. ^{[ 132 ]}

Después de abandonar el Irak árabe en 1061, Tughril marchó hacia Azerbaiyán y entró en Tabriz . Qutalmish fue enviado en su nombre a las regiones de Mosul y Diyar Rabiʿa . ^{[ 107 ]} Ese mismo año, por orden de Tughril, Mahmud ibn Akhram Khafaji fue nombrado mirab (administrador de aguas) sobre las tierras de Banu Khafajah, Kufa y el Éufrates . ^{[ 133 ]}

La importancia de las relaciones con el califato abasí era evidente para los selyúcidas incluso antes de su plena integración en el mundo islámico. Sus primeras acciones demuestran el valor que otorgaban a esta relación. Por ejemplo, en una carta dirigida al gobernador de Siria, los comandantes selyúcidas se referían a sí mismos como «esclavos del Comandante de los Creyentes». Tras la conquista de Nishapur, cuando el califa solicitó que no se saqueara la ciudad, Tughril pagó cuarenta mil dinares a su hermano Chaghri Beg para evitar el saqueo y así obtener la satisfacción del califa. Tras su victoria en la batalla de Dandanaqan , los selyúcidas enviaron una carta al califa explicando su situación y solicitando el reconocimiento formal de su autoridad, lo que indicaba claramente su deseo de obtener legitimidad por parte del califa. En 1055, con la entrada de Tughril en Bagdad y el fin del dominio buyí, los selyúcidas emergieron como la principal fuerza política en el centro del califato abasí. Sin embargo, a diferencia de sus predecesores buyíes chiíes, no alteraron abiertamente el marco de las relaciones con el califato. Si bien se observan algunas diferencias durante el reinado de gobernantes posteriores, la necesidad de la legitimidad espiritual del califa se mantuvo. Al igual que en regímenes anteriores, los selyúcidas aseguraron la legalidad de su gobierno mediante la aprobación formal del califa y la pronunciación del sermón del viernes (jutba) en su nombre. Debido a su prestigio espiritual e influencia sobre la población suní, el califa era considerado el árbitro final de la legitimidad, un estatus que incluso los buyíes chiíes tuvieron que reconocer. Los selyúcidas también se adhirieron a este principio. Por ejemplo, la forma en que Tughril se acercó al califa y manejó sus relaciones se asemejaba mucho al comportamiento del gobernante buyí Adud al-Dawla. La alianza matrimonial de Tughril con el califa —al entregar a su sobrina en matrimonio— fue también una unión simbólica entre la autoridad religiosa y la política. Sin embargo, un cambio significativo en la conducta de Tughril fue su propuesta de matrimonio con la propia hija del califa. Inicialmente, el califa se opuso a esta unión, pero bajo la presión del poder militar y político de Tughril, el matrimonio finalmente se llevó a cabo. ^{[ 43 ]}

La esposa de Tughril murió en la ciudad de Zanjan y fue enterrada en Rayy. Tras este suceso, Tughril instruyó a Abu Sa'id, quien había sido enviado a Rayy, para que transmitiera al califa su deseo de casarse con su hija o con su hermana. Si bien las fuentes difieren en los detalles precisos de este episodio, existe un consenso general en que el califa se opuso inicialmente a esta petición. ^{[ 134 ] [ 137 ]}

Esta oposición surgió de la naturaleza sin precedentes del matrimonio de la hija de un califa con un sultán, una situación sin precedentes. Al enterarse de la propuesta, el califa se enfureció y, a través de su enviado Abu Muhammad al-Tamimi, ofreció a Tughril dos opciones: o bien abandonar la propuesta de matrimonio, enviar al califa 300 000 dinares y renunciar a los ingresos de Wasit y sus alrededores; o bien, desistir por completo de la idea del matrimonio. En un principio, Tughril decidió rechazar la oferta. Sin embargo, como le informó al-Kunduri, tal negativa podría interpretarse como una señal de debilidad. En consecuencia, Tughril optó por aceptar formalmente la propuesta del califa. ^{[ 108 ]}

Con este fin, al-Kunduri, acompañado por Arslan Khatun —la esposa del califa—, se dirigió a la corte califal portando numerosos regalos y ornamentos. Tras presentar los regalos de Tughril, Arslan Khatun informó al califa que Tughril había aceptado algunas de sus condiciones, rechazando otras. El califa, disgustado por esta aceptación selectiva, optó por no responder y expresó su descontento. Incluso amenazó con abandonar Bagdad si Tughril no desistía de la propuesta de matrimonio. En ese momento, el califa ordenó que su campamento se trasladara a la región de Nahrawan. Sin embargo, altos cargos de la corte advirtieron al califa de las posibles consecuencias de tal acción. El visir Ibn Daris ofreció un banquete a al-Kunduri en un intento por apaciguar la tensión. ^{[ 108 ]}

El disgusto del califa surgió principalmente del informe de Arslan Khatun, quien afirmó que Tughril no había aceptado plenamente las condiciones del califa. Tras el fracaso de al-Kunduri en apaciguar al califa, Tughril partió hacia Hamadán. Al enterarse de la situación, escribió a los ancianos del califato, quejándose de la falta de gratitud del califa por sus servicios. También solicitó el regreso de su sobrina Arslan Khatun, quien se había casado con el califa. Posteriormente, al-Kunduri suspendió el pago de los salarios a la familia del califa. Como resultado, el califa se vio obligado a ceder y aprobó la propuesta de matrimonio de Tughril bajo presión. Envió una carta autorizando el matrimonio. ^{[ 108 ]}

Como resultado de estos acontecimientos, el contrato matrimonial entre Tughril y la hija del califa se celebró en 1062 en las afueras de Tabriz. Tughril envió numerosos regalos al califa, a su hija y a otros miembros de la familia califal. La mayoría de las fuentes indican que la dote (mahr) de la hija del califa (o posiblemente de su hermana) era similar a la de Fátima, hija del profeta Mahoma, y ​​consistía en 400 dirhams de plata y un dinar de oro. En 1061, tras la partida de Tughril hacia el Cáucaso Meridional, Kunduri propuso al califa que se celebrara la ceremonia matrimonial. Sin embargo, el califa se remitió a los compromisos escritos previamente asumidos por Kunduri, afirmando que el matrimonio tenía como único fin aumentar el prestigio político de Tughril y que no se contemplaba la convivencia conyugal. Si Tughril deseaba ver a su esposa, el califa le indicó que podía recibirla en el palacio. En 1062, Tughril fue al palacio califal en Bagdad para visitar a la hija del califa, llevando muchos regalos. Sin embargo, la novia no lo saludó ni se descubrió el rostro en su presencia. A pesar de esto, Tughril continuó visitándola varias veces y la trató con amabilidad, pero sus esfuerzos fueron en vano. Finalmente, en 1061, Tughril decidió regresar a Rayy. Rompió lazos con el califa y suspendió su estipendio. En respuesta, el califa envió a su hija, junto con el juez principal (Qadi al-Qudat) de Bagdad, a Tabriz. Tughril recibió a su novia en Tabriz, decoró la ciudad y le ofreció espléndidos regalos. La ceremonia nupcial fue oficiada por el juez principal. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 13 ] [ 38 ] [ 116 ] [ 136 ]}

Según Maryam Muezzzi y Sümeyye Shaban, a lo largo de los siglos, los estados gobernantes emplearon diversas estrategias para establecer su legitimidad, lo que les permitió obtener aceptación popular y mantener la continuidad política. En los períodos pre-selyúcidas, uno de los métodos de legitimación más comunes consistía en que los gobernantes y las élites se asociaran con reyes antiguos o sus comandantes, a menudo mediante la fabricación de genealogías. A través de estos medios, buscaban asegurar fundamentos legales y morales para su autoridad. Sin embargo, Tughril Beg empleó varios métodos alternativos para obtener legitimidad y, como resultado, logró establecer una autoridad política duradera y sostenible. Estos métodos se pueden resumir de la siguiente manera: ^{[ 160 ]}

Obtener el respaldo de juristas contemporáneos

Podría argumentarse que el primer paso de Tughril hacia la legitimación fue obtener la aprobación de los fuqaha (juristas islámicos). Esta fase se concretó generalmente mediante un modelo conocido como “soberanía a través del emirato”. Según el modelo de legitimación reconocido en aquel entonces, los estados se apoderaban de territorios por la fuerza militar, y el califato, en aras de preservar el orden y la unidad social, reconocía a estos estados y les otorgaba legitimidad. De este modo, se consideraba que todos los líderes militares y gobernantes que habían logrado victorias contaban con la aprobación preliminar del califato. Si respetaban la ley religiosa, preservaban la autoridad del califa y recaudaban justamente los impuestos religiosos, recibían el apoyo de los juristas. ^{[ 160 ]}

Obtener el reconocimiento formal del Califato

Tras recibir el respaldo de eruditos religiosos, Tughril buscó la aprobación y el favor del propio califa. Le mostró deferencia, lo rescató de las presiones de los buyíes y Arslan, y le ofreció apoyo material. De este modo, Tughril logró obtener el reconocimiento oficial de su gobierno directamente del califa. Comprendía claramente que la gran mayoría de la población profesaba la tradición suní, por lo que la autoridad religiosa del califa tenía un peso considerable. Estas acciones propiciaron una mejora en las relaciones con el califa abasí y dieron como resultado su reconocimiento oficial. ^{[ 160 ]}

Ganando apoyo popular

Posteriormente, Tughril buscó ganarse el apoyo de figuras influyentes, eruditos y las clases más altas de la sociedad. Se reunía regularmente con estas personas, respetaba sus opiniones y consideraba sus consejos en asuntos políticos. Designó a algunos de ellos para su consejo asesor y los involucró en el proceso administrativo. Por ejemplo, aunque Abu'l-Hasan al-Mawardi había conspirado contra él, Tughril lo perdonó y lo recibió con honores. También mostró especial reverencia a figuras prominentes como Baba Tahir . Según Moazzi y Shaban, Tughril emprendió todas estas acciones debido a su profundo conocimiento de la influencia social de estas personas. ^{[ 160 ]}

Cumplir con los deberes religiosos

Uno de los pasos clave que Tughril dio para legitimarse fue priorizar los valores religiosos, mantenerse comprometido con los actos de culto y presentarse como un gobernante alineado con los ideales islámicos. Prestó atención a las prácticas religiosas fundamentales, como la oración y el ayuno, realizó actos recomendados como la limosna y encargó la construcción de nuevas mezquitas. Tughril buscó presentarse como un servidor de la religión. Además, durante los conflictos con el Imperio bizantino, se refería a sus campañas como ghazawat (expediciones sagradas). En una de estas campañas, capturó a un vasallo bizantino y posteriormente lo perdonó. A cambio de esta clemencia, el vasallo emprendió iniciativas beneficiosas para los musulmanes, como la renovación de mezquitas y la facilitación de la oración en su territorio. Estas acciones reforzaron aún más la legitimidad de Tughril dentro de la comunidad musulmana, culminando con la inclusión de su nombre en el sermón del viernes (khutbah) y la firma de tratados de paz en su nombre. ^{[ 160 ]}

Asegurarse el favor de la mayoría sunita

Para ganarse el favor de la población mayoritariamente musulmana sunita, Tughril implementó políticas estrictas contra otras sectas y religiones. Presionó a los chiitas, prohibió el uso de la frase chiita para la llamada a la oración «Hayya 'ala khayr al-'amal» e impuso el uso de expresiones sunitas en su lugar. En particular, atacó a los chiitas ismaelitas. Posteriormente, también implementó duras medidas contra los zoroastrianos y los cristianos, destituyéndolos de puestos clave en el gobierno y favoreciendo a los musulmanes sunitas, especialmente a los seguidores de las escuelas de pensamiento shafi'í y hanbalí. ^{[ 160 ]}

Iluminación divina ( farr-i īzadī )

Tughril comprendió la importancia de apelar a las antiguas creencias políticas y religiosas del pueblo para gobernarlo. Presentó su ascenso al poder como un favor divino otorgado por Dios y el Profeta, afirmando haber visto al Profeta en sueños, quien le había transmitido la aprobación divina para su reinado. Intentó respaldar esta afirmación con versículos del Corán. Estos esfuerzos llevaron a que el pueblo lo percibiera como un gobernante dotado de cualidades sobrenaturales, y llegó a ser reconocido por poseer el Farreh-i Izadi (Resplandor Divino). Tughril retrató al gobernante gaznávida Mas'ud como una figura obsesionada con el vino y el placer, carente de liderazgo espiritual. La creencia predominante en la época —que un gobernante sin resplandor divino estaba condenado al fracaso— armonizaba con el énfasis cultural en el destino (qismat). Por lo tanto, la derrota de Mas'ud a manos de Tughril fue interpretada por el público como el resultado de su alejamiento del favor divino, lo que a su vez consolidó aún más la legitimidad de Tughril. ^{[ 160 ]}

Como líder de las tribus turcomanas, Tughril se apoyaba en el poderío militar de los arqueros a caballo, criados en las estepas de Asia Central, donde habían aprendido a montar a caballo y a usar el arco como parte de su estilo de vida nómada, dedicado al pastoreo y la caza. En comparación con las fuerzas armadas de los estados sedentarios, estos guerreros presentaban claras ventajas. Eran relativamente fáciles de movilizar y requerían menos recursos. Ningún estado sedentario de la época podía igualar su velocidad y flexibilidad en el despliegue de tales unidades móviles. Los arcos que utilizaban eran superiores a todas las armas anteriores a la invención de las armas de fuego en cuanto a precisión, alcance, poder de penetración y velocidad de disparo. Sin embargo, estos guerreros solo obedecían las órdenes del Kan en el campo de batalla y, según las tradiciones tribales, no reconocían la autoridad ni siquiera del gobernante más poderoso fuera de la guerra. Como resultado, muchos de ellos no aceptaban de buen grado la soberanía de Tughril, y esta falta de control centralizado se convirtió en una situación embarazosa y problemática para Tughril y otros gobernantes selyúcidas. ^{[ 161 ]}

Las opiniones de las fuentes históricas sobre el carácter de los gobernantes no siempre pueden considerarse totalmente fiables; sin embargo, la repetición de ciertos atributos puede indicar cierto grado de veracidad. En la obra "Zubdat al-Tawarikh", Tughril fue descrito como valiente, paciente, generoso, devoto y constante en su culto, asiduo a las oraciones del viernes y al ayuno de los lunes y jueves. Se le retrata como poseedor de una elevada moral, extremadamente tolerante, mesurado en su hablar, deseoso de mostrar generosidad y entusiasta en la construcción de mezquitas. Se señala que Tughril seguía la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica. Además, las fuentes afirman que mostró moderación ante el famoso jurista Ali ibn Muhammad, también conocido como al-Mawardi , incluso después de obtener una carta que Mawardi había escrito en su contra dirigida al califa. Tughril lo trató con respeto. También se informa que Tughril hizo la vista gorda cuando uno de sus funcionarios cercanos reveló sus secretos al emir buyí Abu Kalijar . Muhammad ibn Ali al-Rawandi narra un encuentro entre Tughril y el famoso poeta sufí Baba Tahir , quien se dirigió a él: ^{[ 162 ] [ 142 ]}

«Ey Turk, ¿cómo tratarás a los siervos de Dios?». Tughril respondió: «Haré lo que me ordenes». Baba Tahir contestó: «Haz lo que Dios ordene». Tughril, conmovido hasta las lágrimas, respondió: «Así lo haré». Al-Rawandi enfatiza aún más la religiosidad de Tughril, señalando que su fe y convicción religiosa eran tan fuertes que nadie lo superaba en piedad y devoción a la religión de Mahoma (la paz sea con él).

En la obra "Manzaratu'l-Insan", Tughril fue descrito como gentil, generoso y que oraba constantemente con el pueblo. Ayunaba los lunes y los jueves, daba caridad y construía mezquitas. Bandari escribe sobre Tughril y su gobierno: ^{[ 162 ]}

Durante su reinado, el país parecía un jardín florido. Le disgustaba el derramamiento de sangre y evitaba dar tales órdenes. ^{[ 162 ]}

Sin embargo, Ibn al-Athir cita una carta enviada por Chaghri Beg a Tughril criticando la devastación causada por sus conquistas. Chaghri Beg le recordó las penurias pasadas y le aconsejó que no actuara de esa manera. En su respuesta, Tughril señaló el estado ruinoso de los territorios de Khorasan bajo el control de Chaghri y explicó que las necesidades militares hacían inevitables tales medidas. Si bien enumera muchas de las virtudes de Tughril, Ibn al-Athir también lo describe como opresor, despiadado y frío. Señala que el ejército de Tughril a menudo saqueaba las propiedades de la gente y se dedicaba al pillaje día y noche. ^{[ 162 ] [ 142 ]}

Faruk Sümer comenta sobre el carácter de Tughril lo siguiente: ^{[ 163 ]}

Las fuentes presentan a Tughril Beg como un gobernante que detestaba el derramamiento de sangre, era misericordioso, noble en su conducta, indulgente con los errores, paciente, humilde, generoso, honesto y piadoso. Imad al-Din al-Isfahani compara su reinado con jardines florecientes. Sus principales objetivos eran asegurar las rutas de peregrinación y acabar con el estado fatimí para unificar el mundo islámico. Se esforzó por transmitir que el saqueo no era una forma de vida sostenible. Se enfureció tanto ante la insistencia de Chaghri Beg en el saqueo de Nishapur que amenazó con suicidarse si continuaba. A pesar de dedicar gran parte de su tiempo a la guerra, también se centró en el desarrollo, encargando la construcción de mezquitas y madrasas en ciudades como Nishapur , Ray , Isfahán y Bagdad .

Tughril fue elogiado por numerosos poetas y figuras literarias. Fakhr al-Din As'ad Gurgani escribió un elogio en su honor en la introducción de su obra "Vis y Ramin", e Ibn Hassul le presentó su obra "Kitab Tafdil al-Atrak 'ala sa'ir al-ajnad" para que Amid al-Mulk Kunduri se la leyera a Tughril. Entre 1040 y 1060, se acuñaron monedas de oro en Nishapur en su nombre, muchas de las cuales lo denominan "al-Sultan al-Muazzam".

Algunos de los títulos y epítetos utilizados para Tughril en documentos y monedas incluyen: al-Amir al-Jalil, Rukn al-Dawla wa'l-Din, Yamin Amir al-Mu'minin, Malik al-Islam wa'l-Muslimin, Burhan Amir al-Mu'minin, Shahanshah, Malik al-Mashriq wa'l-Maghrib, Ghiyath al-Muslimin, Mugheeth 'Ibad Allah. El lema oficial de Tughril (tawqi) era "I'timadi 'ala Allah" (Mi confianza está en Dios).

Tras lograr una serie de éxitos significativos y alcanzar una posición excepcional con el apoyo de Amid al-Mulk y el título de “al-Sultan al-Mu'azzam” (“El Sultán Glorioso”), Tughril, en contra de las tradiciones nómadas, necesitó un gran mausoleo digno de un rey. Con este fin, se construyó para él un mausoleo conocido como la Torre Tughril en la ciudad de Ray, que servía como su capital. ^{[ 173 ]}

La arquitectura selyúcida presenta diversas formas y estilos, y la Torre Tughril fue construida como una torre-mausoleo decorada con proyecciones verticales, una característica de uno de estos estilos. Estas proyecciones cubren tanto la superficie interior como la exterior de la torre. La Torre Tughril es considerada uno de los mejores ejemplos de la arquitectura selyúcida. Su exterior tiene forma de estrella de 24 puntas, con un cuerpo formado por proyecciones triangulares convexas. La estructura tiene aproximadamente 21 metros de altura y 16 metros de diámetro. Su interior es de planta circular y el cuerpo cilíndrico está revestido de ladrillo. ^{[ 173 ]}

La entrada de los selyúcidas en Irán marcó el inicio de las migraciones turcas a gran escala hacia la meseta iraní, Azerbaiyán y Anatolia, alterando así la composición étnica de estas regiones. Como resultado, el número de habitantes turcos aumentó significativamente. Además, el equilibrio entre poblaciones sedentarias y nómadas en las partes orientales del mundo islámico se modificó, y los nómadas comenzaron a desempeñar un papel más activo en los ámbitos cultural y político. Esta influencia perduró hasta bien entrado el siglo XIX. ^{[ 176 ]}

Tras hacerse con el poder, los selyúcidas comprendieron que el califato era una fuente vital de autoridad y legitimidad. Buscaron explotar este recurso al máximo. Un gobernante como Tughril se esforzó considerablemente por mantener el califato para salvaguardar sus intereses políticos, asegurando su legitimidad al rescatar al califa de las amenazas de los fatimíes y los buyíes. Sin embargo, si bien el califato servía como fuente de legitimidad, también se percibía como un obstáculo para la centralización y el control de los asuntos religiosos. Por esta razón, los selyúcidas permitieron que el califato persistiera formalmente, rechazando su autoridad temporal y material. Ampliaron su control e influencia sobre el califa nombrando visires y forjando lazos matrimoniales con la familia califal. ^{[ 177 ]}

La era selyúcida, especialmente bajo el gobierno de Tughril, presenció la institucionalización de ciertos cargos utilizados para ejercer control y presión sobre el califa. Entre ellos se encontraba la shihna , funcionarios militares y administrativos designados por el sultán. Estos supervisaban las actividades del califa y su séquito, al tiempo que garantizaban la seguridad y el orden en Bagdad e Irak. De este modo, el cargo de shihna desempeñaba funciones tanto ejecutivas como militares, limitando la autonomía del califa, ejerciendo presión y sirviendo como mecanismo de control para prevenir posibles rebeliones contra el sultán. ^{[ 177 ]}

Antes de los selyúcidas, las regiones centrales del mundo islámico —Irán, Irak y Egipto— habían estado en gran medida bajo el dominio de emiratos chiítas. Hacia el año 390 de la Hégira (1000 d. C.), los gaznávidas eran la única gran potencia política suní. Sin embargo, los selyúcidas suníes consolidaron el dominio suní en los territorios que conquistaron. ^{[ 178 ]}

Tras entrar en Irán y familiarizarse con las instituciones de poder existentes, los selyúcidas buscaron obtener el apoyo tanto del califato abasí como del pueblo para legitimar y consolidar su gobierno. Para asegurar la aprobación de la mayoría suní y de la institución califal que la encabezaba, iniciaron una campaña rigurosa y constante contra los chiíes. Convencidos de que reafirmar la autoridad espiritual del califato solo era posible mediante tales medidas, adoptaron una postura dura y agresiva hacia el chiismo. La comunidad suní, que llevaba tiempo dividida por conflictos internos, se reorganizó durante este periodo y se movilizó contra los chiíes , alentada por el apoyo estatal selyúcida. Para entonces, los chiíes habían desarrollado una sólida presencia política e institucional, en gran parte gracias al apoyo abierto de los buyíes, que habían gobernado partes de Irán e Irak durante mucho tiempo. Como resultado, los chiíes se convirtieron en un formidable rival para el califato abasí y la comunidad suní en general, tanto en términos demográficos como políticos. En particular, las actividades militares y políticas de los chiítas ismaelitas intensificaron aún más el conflicto, provocando enfrentamientos directos entre el gobierno suní y los grupos chiítas. Los turcos selyúcidas aprovecharon este clima religioso volátil para eliminar a sus rivales políticos y grupos de oposición. Estos conflictos sectarios dieron lugar a calumnias, acusaciones y conspiraciones generalizadas, en las que cada facción blandía esta «espada afilada» contra la otra, sumiendo al mundo islámico en profundas y violentas divisiones. ^{[ 179 ]}

El ascenso al poder de Tughril y sus victorias sobre los buyíes y fatimíes, junto con su apoyo al califato suní, resultaron en una mayor represión contra los chiíes y restricciones a la difusión de sus doctrinas y creencias. Tras convertirse al islam, los selyúcidas adoptaron la escuela hanafí. El visir de Tughril, Amid al-Mulk Kunduri, un ferviente hanafí, aprovechó la situación para lanzar una campaña, primero contra los chiíes y luego contra sus rivales teológicos, los shafiíes. ^{[ 179 ]}

Con la aprobación de Tughril, ordenó que se pronunciaran maldiciones contra los chiítas y los ash'aritas desde los púlpitos, utilizó pretextos religiosos y militares para reprimir la oposición e incitó a los eruditos hanafíes contra los shafi'ís. Como resultado de esta persecución religiosa, destacados eruditos shafi'ís como Abu al-Qasim al-Qushayri y el imán Abu al-Ma'ali al-Juwayni se vieron obligados a emigrar debido al clima sectario. Si bien el equilibrio de poder entre las sectas rivales cambió con el tiempo —sobre todo cuando el Nizam al-Mulk, alineado con los shafi'ís, alcanzó la prominencia—, los conflictos religiosos siguieron siendo una característica persistente e influyente del período selyúcida. ^{[ 179 ]}

Las fuentes primarias son particularmente valiosas para los investigadores debido a su proximidad temporal a los eventos que describen. Estas se pueden agrupar en varias subcategorías:

Fuentes árabes

Las fuentes en lengua árabe fueron escritas durante el período selyúcida o poco después. Sus autores solían residir en regiones bajo el califato abasí o en otras partes del mundo islámico, y tuvieron la oportunidad de observar de primera mano el gobierno selyúcida. Estas obras son ricas en perspectivas políticas y administrativas.

Tārīkh-i Yamīnī: Compuesta en el siglo V d. H. por Abū Naṣr Muḥammad ibn ʿAbd al-Jabbār ʿUṯbī, esta obra se considera una fuente fiable, especialmente en lo que respecta a la historia turca temprana. Incluye también relatos de los primeros selyúcidas y sus interacciones con los gaznávidas. Posteriormente traducida y ampliada por Nāṣih Jurfādaqān, la traducción incluye información adicional sobre el declive del dominio selyúcida en Irak y sus conflictos con los khwarazmshahs. ^{[ 181 ]}

Risāla fī Tafḍīl al-Atrāk ʿalā Sāʾir al-Ajnād wa Manāqib al-Ḥaḍrah al-ʿAliyya al-Sulṭāniyya: Escrita en el siglo V de la Hégira por Ibn Ḥassūl Abū'l-Aʿlā, sirviente de Ṭughril, esta obra ofrece perspectivas sobre el período inicial de los selyúcidas y contiene reflexiones y opiniones sobre los turcos en general. ^{[ 182 ]}

Fuentes persas

Zayn al-Akhbār: Compuesta en el siglo V d. H. por Gardīzī , esta obra abarca la historia del antiguo Irán, la vida del Profeta y los acontecimientos hasta el año 423 d. H./1032 d. C. De particular interés es la sección sobre la historia de Jorasán hasta el año 432 d. H./1041 d. C., que incluye valioso material sobre el período selyúcida temprano. ^{[ 183 ]}

Tārīkh-i Bayhaqī: Written by Abū’l-Faẓl Muḥammad ibn al-Ḥasan Bayhaqī in the 5th century AH, this 30-volume chronicle covers events up to 451 AH/1059 CE. It primarily discusses the Ghaznavid sultans and includes numerous official documents. The Seljuks are also discussed, especially in the context of their relations with the Ghaznavids and their administrators.^[184]

Though composed long after the Seljuk era, these sources still offer useful information for historical research.

Turkic sources

Selçuknāme: Written by ʿAlī Yazıcıoğlu in the 9th century AH, this work is a translation and abridgment of Ibn Bībī’s al-Awāmir al-ʿAlāʾiyya. The author added chapters on the ethnogenesis of the Oghuz and Great Seljuks and incorporated the Oghuznāmeh section from Rashīd al-Dīn’s Jāmiʿ al-Tawārīkh, providing extensive information on the Oghuz people.^[185]

Destūrnāme: Composed in the 9th century AH by Anwārī, this narrative poem devotes much space to the Aydınid dynasty, especially Qāḍī Ughur Bey’s campaigns. It also includes valuable details on the Iranian Seljuks, Salghurids, Ghaznavids, Khwarazmshahs, and Mongols, drawing on sources such as Qāḍī Bayzāwī’s Niẓām al-Tawārīkh and Ibn Hilāl al-Ṣābī’s Gharas al-Niʿma and ʿUyūn al-Tawārīkh. Some information from Byzantine sources found here is not mentioned elsewhere.^[186]

Selçuknāme (by Aḥmad ibn Maḥmūd Imāmzāde): Written in the 10th century AH, this poetic and literary chronicle relies on earlier sources for information about the Great Seljuks. While coverage of the Great Seljuks is comprehensive, the section on the Anatolian Seljuks is brief and lacks detail.^[187]

Arabic sources

al-Anbāʾ fī Tārīkh al-Khulafāʾ: A chronicle written by Muḥammad ibn al-ʿUmrānī in the 6th century AH, it begins with the life of the Prophet Muḥammad and ends with the Abbasid Caliphate. It is a valuable source for understanding the relationship between the Seljuks and the Abbasid caliphs, especially al-Qāʾim bi-Amrillāh.^[188]

Tārīkh-i ʿAẓīmī: Written by ʿAlī al-Tanūkhī al-ʿAẓīmī in the 6th century AH, this work presents a concise Islamic history from Adam to Caliph al-Muktafī. It provides significant primary material on the Seljuks, including the conquest of Syria and Anatolia and conflicts with the Crusaders, Zengids, and other Atabegs.^[189]

al-Muntaẓam wa Multaqāʾāt al-Multazam fī Akhbār al-Mulūk wa al-Umam: Composed by Ibn al-Jawzī in the 6th century AH, this work extends to 572 AH and emphasizes the religious scholars and events of the time. It provides detailed insights into Seljuk-Abbasid relations, especially in Baghdad, where the author himself resided.^[181]

Akhbār al-Dawlah al-Saljūqiyyah: Atribuida a Ṣadr al-Dīn Abū'l-Ḥasan ʿAlī ibn Nāṣir al-Ḥusaynī (siglo VII d. C.), esta importante crónica selyúcida se basa en tres fuentes anteriores: Zubdat al-Tawārīkh, Nuṣrat al-Fatrah y una versión anterior. de Akhbār al-Dawlah. Abarca desde los orígenes de los selyúcidas hasta la muerte de Ṭughril III en 1194. ^{[ 190 ]}

al-Kāmil fī al-Tārīkh : Escrita por Ibn al-Athir en el siglo VII d. H., esta crónica universal de doce volúmenes abarca acontecimientos hasta el año 628 d. H./1231 d. C. Se considera de gran fiabilidad, especialmente para la historia de los turcos, el auge de los selyúcidas y su dominio en Irán, Irak y Siria. La contemporaneidad del autor con los atabegs de Mosul aumenta su valor. ^{[ 191 ]}

Mirʾāt al-Zamān fī Tārīkh al-Aʿyān: Escrita en el siglo VII d. H. por Abū'l-Muẓaffar Yūsuf ibn Qizāwghlī, esta crónica universal comienza con Adán y continúa hasta la vida del autor. Son particularmente valiosos los detalles de la segunda mitad del siglo V d. H., incluyendo perspectivas excepcionales sobre Ṭughril Beg, Alp Arslan y Malikshāh, así como sobre las actividades selyúcidas en Anatolia, Siria y Palestina. ^{[ 192 ]}

Zubdat al-Fikrah fī Tārīkh al-Hijrah (también conocido como Tārīkh-i Baybars): Escrita en el siglo VII u VIII de la Hégira por Baybars Manṣūrī, esta historia de 10 volúmenes abarca hasta el año 723 de la Hégira/1323 d. C. Proporciona información detallada y valiosa sobre el panorama político y geográfico de Anatolia, así como sobre las relaciones entre selyúcidas, mongoles y mamelucos. ^{[ 193 ]}

Kanz al-Durar wa Jāmiʿ al-Ghurar: Crónica histórica de 9 volúmenes de Ibn Aybak al-Dawādārī, compuesta en el siglo VII u VIII de la Hégira. Incluye información extensa y original sobre las relaciones entre selyúcidas, mongoles y mamelucos. Si bien es similar a Sīrat Malik Manṣūr, ofrece material distinto de gran importancia. ^{[ 194 ]}

al-Sulūk fī Maʿrifat Duwal al-Mulūk: Escrita en el siglo IX de la Hégira por al-Maqrīzī, esta historia abarca eventos desde el 567 de la Hégira/1171 d. C. hasta el 844 de la Hégira/1441 d. C. Si bien se centra principalmente en Egipto y los mamelucos, contiene información breve y útil sobre el gobierno selyúcida. ^{[ 195 ]}

Tārīkh al-Khulafāʾ: Escrita por Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī en el siglo IX de la Hégira, esta obra constituye una fuente esencial para el estudio de la relación entre los selyúcidas y el califato. ^{[ 196 ]}

Nuṣrat al-Fatrah wa ʿAṣrat al-Fiṭrah: Compuesta en el siglo VI d. H. por ʿAmād al-Dīn al-Kātib al-Iṣfahānī. Tradujo al árabe su propia obra persa, Futūr Zamān al-Ṣudūr, y añadió nuevo material sobre el período selyúcida, especialmente hasta la muerte de Alp Arslan y los acontecimientos posteriores en Irak e Irán. Se considera una fuente fundamental para la historia selyúcida. ^{[ 197 ]}

Tārīkh Marw wa Dhayl Baghdād: Esta monumental historia de Marw en 20 volúmenes fue compilada por Abū Saʿīd ʿAbd al-Karīm ibn Muḥammad al-Samʿānī en el siglo VI d.H. Incluye contenido importante sobre Khurasan y Turkestan. El trabajo es vital para estudiar el ascenso y el desarrollo cultural de los selyúcidas. El autor también escribió un suplemento de 15 volúmenes a Tārīkh Baghdād de Khaṭīb al-Baghdādī, que originalmente constaba de 40 volúmenes. ^{[ 198 ]}

Fuentes persas

Majmaʿ al-Tavārīkh y Qisas: Esta obra, escrita a principios del siglo VI d. H. (siglo XII d. C.), es anónima. Compilada como una historia general organizada por dinastías, abarca eventos desde la creación del mundo hasta el año 520 d. H. / 1126 d. C. El libro proporciona información sobre los selyúcidas y otras dinastías túrquicas, y parte de su contenido proviene de obras perdidas de Hilāl al-Ṣābī. Este texto ofrece valiosas perspectivas sobre la historia antigua de Irán, en particular sobre las tribus túrquicas. Se diferencia de las narraciones de Gardīzī e incluye muchos elementos legendarios. ^{[ 199 ]}

Aghrāz al-Siyāsa fī Aʿrāz al-Riyāsa: Escrito en el siglo VI d. H. por Muhammad ibn ʿAlī Kātip Samarqandī, este texto presenta las biografías de varios gobernantes, incluido el sultán Sanjar. Compuesto principalmente en un estilo narrativo, tiene importancia especialmente para los acontecimientos ocurridos durante el reinado de Qilij Tamghach Khan . ^{[ 200 ]}

Mashārib al-Tajārib wa Ghawārib al-Gharāib: Esta obra fue escrita en el siglo VI d. H. por Ibn Funduq Bayhaqī. Según historiadores como Ibn al-Athīr, Juvaynī y Hamdallah Mustawfī, esta fuente es especialmente importante para comprender el período del gobierno selyúcida temprano y la época contemporánea del autor. ^{[ 201 ]}

Ṭabaqāt-i Nāṣirī: Escrita por Jūzjānī en el siglo VII d. H., esta obra tenía como objetivo complementar un texto histórico que abarcaba las vidas de profetas, omeyas, abasíes, gobernantes iraníes y gaznávidas. También incluye la historia desde los buyíes hasta los khwarazmshahs, así como la de los ayubíes y gobernantes de Delhi. Aunque fue escrita en la India a principios del siglo XIII d. C., proporciona información valiosa sobre los pueblos túrquicos y su historia. ^{[ 202 ]}

Niẓām al-Tavārīkh: Esta historia general fue compilada por Qāḍī Bayḍāwī en el siglo VII d. H. Trata sobre profetas, califas y dinastías como los omeyas, abasíes, safáridas, samánidas, gaznávidas, daylamitas, selyúcidas, salguríes y jorezmitas. El texto también contiene detalles extensos sobre los mongoles y es especialmente significativo para la historia de los selyúcidas en Fars y las dinastías atabeg.[187]

Ādāb al-Ḥarb: Escrito por Fakhr al-Dīn Mubārakshāh en el siglo VII d. H., este tratado analiza los acontecimientos de los reinados de Tughril, Malikshāh y el sultán Sanjar. También incluye información sobre los gaznávidas y los qarakhánidas, y profundiza en la guerra medieval y los principios militares. ^{[ 203 ]}

Al-Aʿrāḍ fī'l-Ḥikāyat al-Saljūqiyya: Compuesta en el siglo VIII d. H. por Muhammad ibn ʿAbdullāh ibn Niẓām al-Ḥusaynī al-Yazdī, esta obra es un compendio de Rahat al-Ṣudūr. Proporciona información detallada sobre los Grandes Selyúcidas y es particularmente notable por incluir un código legal de seis artículos atribuido a Malikshāh. ^{[ 204 ]}

Zubdat al-Tavārīkh: Escrito por Muhammad Kāshānī en el siglo VIII d. H., este texto trata sobre la historia de las dinastías islámicas. Además de su valiosa cobertura de los Grandes Selyúcidas, proporciona información sobre los Selyúcidas de Kerman y los Qarakhánidas. ^{[ 205 ]}

Zafarnāma: Escrita por Hamdallah Mustawfi en el siglo VIII d. H., esta epopeya consta de aproximadamente 75 000 coplas. Está dividida en tres partes: la historia desde los profetas y califas hasta la conquista de Bagdad; la historia postislámica de las dinastías iraníes; y Qism al-Sulṭānī, que abarca a los turcos, los mongoles, Oghuz Khan, el linaje de Gengis Khan y los Iljánidas. Es una de las fuentes más importantes sobre la historia turca. ^{[ 206 ]}

Shāhnāma-yi Saljūqī: Escrita en el siglo VIII d. H. por Aḥmad ibn Muhammad al-Ṭūsī (Qanāʾī), esta obra abarca la historia antigua de Irán, la era de los profetas y el período islámico. Contiene abundante información sobre los gaznávidas, los grandes selyúcidas y, especialmente, los selyúcidas de Anatolia. ^{[ 207 ]}

Saljūqnāma: Compuesto en el siglo VIII d. H. por Aḥmad Niyāghdāʾī, este texto es un resumen de su obra anterior, al-Walad al-Shafīq. Contiene información importante sobre los Grandes Selyúcidas y los Selyúcidas de Anatolia. ^{[ 208 ]}

Majmaʿ al-Tavārīkh (de Ḥāfiẓ Abru): Escrito por Hafiz-i Abru en el siglo IX de la Hégira a petición de Shahrukh, hijo de Timur. El autor compiló la obra utilizando diversas fuentes e incluyó acontecimientos contemporáneos. El texto está dividido en cuatro partes y es particularmente importante por incorporar material de fuentes ahora perdidas. ^{[ 209 ]}

Rawḍat al-Ṣafā fī Sīrat al-Anbiyāʾ wa'l-Mulūk wa'l-Khulafāʾ: Esta historia general en siete volúmenes fue compuesta en el siglo IX de la Hégira por Mirkhvand . Aunque contiene material limitado sobre los selyúcidas, el uso de fuentes ahora perdidas, como el Maliknāma, le confiere una importancia especial. ^{[ 210 ]}

Ḥabīb al-Siyar fī Akhbār Afrād al-Bashar: Escrita por Khvandamir entre los siglos IX y X de la Hégira, esta historia general en tres volúmenes abarca la historia islámica en los dos primeros volúmenes y, en el tercero, la historia de los turcos y los mongoles, en particular hasta la muerte de Gengis Kan. ^{[ 211 ]}

Tuhfat al-Mulūk: Se desconocen el autor y la fecha de composición. La obra consta de varias anécdotas históricas, incluyendo relatos sobre Tughril, Sanjar y Malikshāh. Se cree que fue escrita en la región de Anatolia. ^{[ 212 ]}

Tārīkh-i Bayhaq: Escrita en el siglo VI d. H. por Ibn Funduq Bayhaqī, esta obra se basa en la anterior Tārīkh-i Nīshābūr de Nishāpūrī y abarca acontecimientos hasta el año 563 d. H. / 1168 d. C. En la introducción, el autor analiza el valor de la escritura histórica, seguida de una descripción detallada de la región de Bayhaq, su conquista por los musulmanes y la geografía de la zona. Ofrece descripciones exhaustivas de los tahiríes, safáridas, samaníes, gaznávidas y selyúcidas. El texto también proporciona información biográfica sobre destacados eruditos, familias y poetas, e incluye detalles sobre las campañas selyúcidas en Anatolia y los acontecimientos políticos en Jorasán. Destaca por la valiosa información que ofrece sobre la familia de Niẓām al-Mulk. Bayhaqī se basó en fuentes antiguas, documentos de archivo y observación personal. ^{[ 213 ]}

Shirāznāma: Compuesto en el siglo VIII d. H. por Abū'l-ʿAbbās Aḥmad ibn Abū'l-Khayr Zarkūb Shīrāzī, este libro se centra particularmente en la región de Fars, detallando la historia de los estados que la gobernaron desde los Buyíes hasta la época del autor. También incluye las biografías de personajes prominentes enterrados en Shiraz. La obra proporciona información primaria y original sobre los asuntos políticos, económicos y sociales de los Grandes Selyúcidas y otras potencias que gobernaron en esta región. ^{[ 214 ]}