Tulsidas

El propio Tulsidas solo ha dado algunos datos y pistas sobre los acontecimientos de su vida en diversas obras. Hasta finales del siglo XIX, las dos fuentes antiguas más conocidas sobre la vida de Tulsidas eran el Bhaktamal, compuesto por Nabhadas entre 1583 y 1639, y un comentario sobre el Bhaktamal titulado Bhaktirasbodhini, compuesto por Priyadas en 1712. ^{[ 18 ]} Nabhadas fue contemporáneo de Tulsidas y escribió una estrofa de seis versos sobre Tulsidas, describiéndolo como una encarnación de Valmiki. La obra de Priyadas fue compuesta aproximadamente cien años después de la muerte de Tulsidas y contenía once estrofas adicionales, que describían siete milagros o experiencias espirituales de la vida de Tulsidas. ^{[ 18 ]} Durante la década de 1920, se publicaron dos biografías antiguas más de Tulsidas basadas en manuscritos antiguos: el Mula Gosain Charit compuesto por Veni Madhav Das en 1630 y el Gosain Charit compuesto por Dasanidas (también conocido como Bhavanidas) alrededor de 1770. ^{[ 18 ]} Veni Madhav Das fue discípulo y contemporáneo de Tulsidas y su obra proporcionó una nueva fecha para el nacimiento de Tulsidas. La obra de Bhavanidas presentó más narraciones con mayor detalle en comparación con la obra de Priyadas. En la década de 1950 se publicó un quinto relato antiguo basado en un manuscrito antiguo, el Gautam Chandrika compuesto por Krishnadatta Misra de Varanasi en 1624. ^{[ 18 ]} El padre de Krishnadatta Misra fue un compañero cercano de Tulsidas. Los relatos publicados posteriormente no son considerados auténticos por algunos eruditos modernos, mientras que otros eruditos no han estado dispuestos a descartarlos. En conjunto, estas cinco obras forman un conjunto de biografías tradicionales en las que se basan las biografías modernas de Tulsidas. ^{[ 18 ]}

Muchos creen que es una reencarnación de Valmiki . ^{[ 8 ]} En la escritura hindú Bhavishyottar Purana , el dios Shiva le dice a su esposa Parvati cómo Valmiki, quien recibió una bendición de Hanuman para cantar la gloria de Rama en lengua vernácula, se encarnará en el futuro en el Kali Yuga (el presente y último yuga o época dentro de un ciclo de cuatro yugas). ^{[ 19 ]}

¡Oh, diosa [Parvati]! Valmiki se convertirá en Tulsidas en la era de Kali y compondrá esta narración de Rama en lengua vernácula. Bhavishyottar Purana, Pratisarga Parva, 4.20.

Nabhadas escribe en su Bhaktamal (literalmente, la Guirnalda del bhakt o devoto ) que Tulsidas fue la reencarnación de Valmiki en el Kali Yuga . ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} La secta Ramanandi cree que fue el propio Valmiki quien se encarnó como Tulsidas en el Kali Yuga. ^{[ 19 ]}

Según un relato tradicional, Hanuman fue a ver a Valmiki en numerosas ocasiones para oírle cantar el Ramayana, pero Valmiki rechazó la petición diciendo que Hanuman, siendo un mono, no era digno de escuchar la epopeya. ^{[ 19 ]} Después de la victoria de Rama sobre Ravana , Hanuman fue al Himalaya para continuar su adoración a Rama. Allí escribió una versión teatral del Ramayana llamada Mahanataka o Hanuman Nataka grabada en las rocas del Himalaya con sus uñas. ^{[ 24 ]} Cuando Valmiki vio la obra escrita por Hanuman, anticipó que la belleza del Mahanataka eclipsaría su propio Ramayana. Hanuman se entristeció por el estado de ánimo de Valmiki y, siendo un verdadero bhakta sin ningún deseo de gloria, Hanuman arrojó todas las rocas al océano, algunas de las cuales se cree que están disponibles hoy como Hanuman Nataka . ^{[ 19 ] [ 24 ]} Después de esto, Hanuman le encargó a Valmiki que naciera como Tulsidas y compusiera el Ramayana en lengua vernácula. ^{[ 19 ]}

Tulsidas nació en Saptami , el séptimo día de Shukla Paksha , la quincena luminosa del mes del calendario lunar hindú Shraavana (julio-agosto). ^{[ 25 ] [ 26 ]} Esto se correlaciona con el 11 de agosto de 1511 del calendario gregoriano . Aunque se mencionan hasta tres lugares como su lugar de nacimiento, la mayoría de los estudiosos identifican Soron en Kasganj, Uttar Pradesh en Uttar Pradesh , una ciudad a orillas del río Ganges . En 2012, Chitrakoot fue declarado oficialmente por el gobierno de Uttar Pradesh como el lugar de nacimiento de Tulsi Das. ^{[ 1 ] [ 19 ] [ 27 ]} Sus padres fueron Hulsi y Atmaram Dubey. Los 'Mishrabandhus', tras una investigación en Rajapur y sus alrededores, han afirmado que el lugar está habitado por brahmanes Kanyakubja Dwivedi, y si Tulsidas era un Dwivedi, es más probable que fuera un brahmán Kanyakubja . ^{[ 28 ]} Pero según Mata Prasad Gupta, los brahmanes Kanyakubja tradicionalmente despreciaban aceptar limosnas o donaciones. Dado que el propio Tulsidas menciona que su familia se mantenía gracias a las limosnas, esto sugiere que pudo haber pertenecido a la comunidad brahmánica Saryuparin. ^{[ 29 ] [ 1 ] [ 19 ] [ 27 ]} Tulsidas y Sir George Grierson dan el año de su nacimiento como Vikram 1568 (1511 d. C.). ^{[ 1 ] [ 30 ]} Estos biógrafos incluyen a Ramkrishna Gopal Bhandarkar, Ramghulam Dwivedi, James Lochtefeld, Swami Sivananda y otros. ^{[ 1 ] [ 25 ] [ 27 ]} El año 1497 aparece en muchas biografías actuales en la India y en la cultura popular. Los biógrafos que no están de acuerdo con este año argumentan que hace que la vida de Tulsidas sea igual a 126 años, lo cual en su opinión es improbable si no imposible . En contraste, Ramchandra Shukla dice que una edad de 126 años no es imposible para un Mahatma ( gran alma ) como Tulsidas. El Gobierno de la India y los gobiernos provinciales celebraron el 500 aniversario del nacimiento de Tulsidas en el año 2011 d. C., según el año de nacimiento de Tulsidas en la cultura popular. ^{[ 1 ]}

Hay dos puntos de vista contrapuestos respecto al estado civil de Tulsidas. Según el Tulsi Prakash y otras obras, Tulsidas se casó con Ratnavali el undécimo día de la quincena luminosa del mes de Kartik (octubre-noviembre) en Vikram 1604 (1561 d. C.). ^{[ 32 ]} Ratnavali era hija de Dinbandhu Pathak, un brahmán del gotra Parashar , que pertenecía a la aldea de narayanpur del distrito de Gonda . ^{[ 37 ] [ 43 ] [ 44 ]} Tuvieron un hijo llamado Tarak que murió siendo un niño pequeño. ^{[ 44 ]} En una ocasión, cuando Tulsidas fue a un templo de Hanuman, Ratnavali fue a casa de su padre con su hermano. Cuando Tulsidas se enteró de esto, cruzó a nado el río Sarju en la noche para reunirse con su esposa. ^{[ 43 ]} Ratnavali reprendió a Tulsidas por esto y comentó que si Tulsidas hubiera sido siquiera la mitad de devoto a Dios que a su cuerpo de carne y hueso, habría sido redimido. ^{[ 37 ] [ 45 ]} Tulsidas la dejó al instante y partió hacia la ciudad santa de Prayag . Allí, renunció a la etapa de grihastha (vida de cabeza de familia) y se convirtió en sadhu (asceta). ^{[ 30 ] [ 43 ]}

Algunos autores consideran que el episodio del matrimonio de Tulsidas es una interpolación posterior y sostienen que era célibe. ^{[ 33 ]} Entre ellos se encuentra Rambhadracharya, quien cita dos versos del Vinayapatrika y del Hanuman Bahuka que afirman que Tulsidas nunca se casó y fue un sadhu desde la infancia. ^{[ 31 ]}

Después de la renuncia, Tulsidas pasó la mayor parte de su tiempo en Varanasi, Prayag, Ayodhya y Chitrakuta, pero visitó muchos otros lugares cercanos y lejanos. Viajó por toda la India a muchos lugares, estudiando con diferentes personas, conociendo santos y sadhus, y meditando. ^{[ 46 ]} El Mula Gosain Charita da cuenta de sus viajes a los cuatro lugares de peregrinación de los hindúes ( Badrinath , Dwarka , Puri y Rameshwaram ) y el Himalaya . ^{[ 46 ] [ 47 ]} Visitó el lago Manasarovar en el actual Tíbet , donde la tradición dice que tuvo Darshan (visión) de KaagBushundi , ^{[ 48 ]} el cuervo Bushundi que es uno de los cuatro narradores en el Ramcharitmanas . ^{[ 49 ]}

Tulsidas insinúa en varios pasajes de sus obras que se encontró cara a cara con Hanuman y Rama. ^{[ 46 ] [ 50 ]} El relato detallado de sus encuentros con Hanuman y Rama se encuentra en el Bhaktirasbodhini de Priyadas. ^{[ 51 ]} Según el relato de Priyadas, Tulsidas solía visitar el bosque a las afueras de Varanasi para sus abluciones matutinas con una vasija de agua. Al regresar a la ciudad, solía ofrecer el agua restante a cierto árbol. Esto sació la sed de un Preta (un tipo de espíritu que se cree que siempre tiene sed), quien se apareció a Tulsidas y le ofreció un favor. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Tulsidas dijo que deseaba ver a Rama con sus propios ojos, a lo que el Preta respondió que estaba más allá de su alcance. Sin embargo, el Preta dijo que podía guiar a Tulsidas hasta Hanuman, quien podría concederle el favor que Tulsidas pedía. El Preta le dijo a Tulsidas que Hanuman viene todos los días disfrazado de leproso para escuchar su Katha, es el primero en llegar y el último en irse. ^{[ 46 ] [ 51 ]}

Esa tarde, Tulsidas notó que el primer oyente en llegar a su discurso fue un anciano leproso, que se sentó al final de la reunión. Después de que terminó el Katha, Tulsidas siguió en silencio al leproso hasta el bosque. En el bosque, en el lugar donde hoy se encuentra el Templo Sankat Mochan Hanuman , ^{[ 46 ] [ 53 ]} Tulsidas se postró firmemente a los pies del leproso, gritando "Sé quién eres" y "No puedes escapar de mí". ^{[ 46 ] [ 51 ] [ 52 ]} Al principio, el leproso fingió ignorancia, pero Tulsidas no cedió. Entonces, el leproso reveló su forma original de Hanuman y bendijo a Tulsidas. Al recibir un favor, Tulsidas le dijo a Hanuman que quería ver a Rama cara a cara. Hanuman le dijo que fuera a Chitrakuta, donde vería a Rama con sus propios ojos. ^{[ 46 ] [ 48 ] [ 51 ] [ 52 ]}

Al comienzo del Ramcharitmanas, Tulsidas se inclina ante un Preta en particular y le pide su gracia ( Ramcharitmanas , Doha 1.7). Según Rambhadracharya, este es el mismo Preta que condujo a Tulsidas hasta Hanuman. ^{[ 53 ]}

Según el relato de Priyadas, Tulsidas siguió las instrucciones de Hanuman y comenzó a vivir en un ashram en Ramghat , en Chitrakoot Dham . Un día, Tulsidas fue a realizar la Parikrama (circunvalación) del monte Kamadgiri . Vio pasar a dos príncipes, uno moreno y el otro rubio, vestidos con túnicas verdes, montados a caballo. Tulsidas quedó extasiado ante la visión, pero no pudo reconocerlos y apartó la vista. Más tarde, Hanuman le preguntó a Tulsidas si había visto a Rama y a su hermano Lakshmana a caballo. Tulsidas se sintió decepcionado y arrepentido. Hanuman le aseguró a Tulsidas que volvería a ver a Rama a la mañana siguiente. ^{[ 46 ] [ 48 ] [ 53 ]} Tulsidas recuerda este incidente en una canción del Gitavali y lamenta cómo "sus ojos volvieron a sus propios enemigos" al permanecer fijos en el suelo y cómo todo sucedió en un instante. ^{[ 46 ]}

A la mañana siguiente, miércoles, día de luna nueva de Magha, Vikram 1607 (1551 d. C.) o 1621 (1565 d. C.) según algunas fuentes, Rama se apareció de nuevo a Tulsidas, esta vez como un niño. Tulsidas estaba preparando pasta de sándalo cuando un niño se acercó y le pidió un tilaka de sándalo (una marca religiosa en la frente). En esta ocasión, Hanuman le dio una pista a Tulsidas y este pudo ver a Rama con claridad. Tulsidas quedó tan fascinado que se olvidó del sándalo. Rama tomó la pasta de sándalo y se puso el tilaka en la frente, tanto él como Tulsidas, antes de desaparecer. Esta famosa incidencia se describe en el verso " चित्रकूट के घाट पर हुई संतन की भीर. तुलसीदास चन्दन घिसे तिलक देते रघुबीर ". ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 53 ]}

En un verso del Vinayapatrika , Tulsidas alude a un cierto "milagro en Chitrakuta" y agradece a Rama por lo que hizo por él en Chitrakuta. ^{[ 54 ]} Algunos biógrafos concluyen que la acción de Rama en Chitrakuta a la que se refiere Tulsidas es el Darshan de Rama. ^{[ 46 ] [ 53 ]}

En Vikram 1629 (1572 d. C.), Tulsidas partió de Chitrakuta hacia Prayag, donde permaneció durante el Magh Mela (el festival anual de enero). Seis días después de que terminara el Mela, tuvo el Darshan de los sabios Yajnavalkya y Bharadvaja bajo un árbol baniano. ^{[ 48 ]} En uno de los cuatro diálogos del Ramcharitmanas , Yajnavalkya es el hablante y Bharadvaja el oyente. ^{[ 49 ]} Tulsidas describe el encuentro entre Yajnavalkya y Bharadvaja después de un festival Magha Mela en el Ramcharitmanas; es en este encuentro donde Yajnavalkya le narra el Ramcharitmanas a Bharadvaja. ^{[ 55 ]}

La mayoría de las historias sobre Tulsidas tienden a ser apócrifas y se han transmitido oralmente. Ninguna de ellas fue relatada por el propio Tulsi, lo que dificulta separar la realidad de la leyenda y la ficción. En la biografía de Priyadas, a Tulsidas se le atribuye el poder de obrar milagros. ^{[ 20 ] [ 56 ]} En uno de esos milagros, se cree que resucitó a un brahmán muerto. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} Mientras llevaban al brahmán para la cremación, su viuda se inclinó ante Tulsidas, quien se dirigió a ella como Saubhagyavati (una mujer cuyo esposo está vivo). ^{[ 57 ]} La viuda le dijo a Tulsidas que su esposo acababa de morir, por lo que sus palabras no podían ser ciertas. ^{[ 58 ]} Tulsidas dijo que la palabra había salido de sus labios y que, por lo tanto, devolvería la vida al hombre muerto. Les pidió a todos los presentes que cerraran los ojos y pronunciaran el nombre de Rama. Al hacerlo, el hombre muerto volvió a la vida. Asimismo, quien estuvo con él durante un período determinado de su vida recibió moksha (liberación espiritual) de Maya (el mundo ilusorio). ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Tulsidas fue aclamado en vida como una reencarnación de Valmiki, el autor del Ramayana original en sánscrito. ^{[ 60 ]}

En otro milagro descrito por Priyadas, el emperador mogol Akbar convocó a Tulsidas al enterarse de que había resucitado a un muerto. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 61 ] [ 62 ]} Tulsidas se negó a ir porque estaba demasiado absorto en la creación de sus versos, pero más tarde fue llevado a la fuerza ante Akbar y se le pidió que realizara un milagro, lo cual Tulsidas rechazó diciendo: "Es una mentira, todo lo que conozco es a Rama". El emperador encarceló a Tulsidas en Fatehpur Sikri , diciendo: "Veremos a este Rama". ^{[ 62 ]} Tulsidas se negó a inclinarse ante Akbar y creó un verso en alabanza de Hanuman, el Hanuman Chalisa , y lo recitó durante cuarenta días. ^{[ 63 ] [ 64 ]} De repente, un ejército de monos descendió sobre la ciudad y causó estragos en todos los rincones de Fatehpur Sikri, ^{[ 63 ]} entrando en cada casa y en el harén del emperador, arañando a la gente y arrojando ladrillos desde las murallas. ^{[ 62 ]} Un viejo Hafiz le dijo al emperador que este era el milagro del encarcelado Tulsidas. ^{[ 61 ]} El emperador cayó a los pies de Tulsidas, lo liberó y se disculpó. ^{[ 59 ]} Tulsidas detuvo la amenaza de los monos y le pidió al emperador que abandonara el lugar. El emperador accedió y regresó a Delhi. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 61 ] [ 62 ]} Desde entonces, Akbar se convirtió en un amigo cercano de Tulsidas y también ordenó un firman que prohibía a los seguidores de Rama, Hanuman y otros hindúes ser acosados ​​en su reino. ^{[ 65 ]}

Priyadas narra un milagro de Tulsidas en Vrindavan, cuando visitó un templo de Krishna . ^{[ 59 ] [ 66 ]} Cuando comenzó a inclinarse ante la imagen de Krishna, el Mahant del templo llamado Parshuram decidió poner a prueba a Tulsidas. Le dijo a Tulsidas que quien se inclina ante cualquier deidad que no sea su Ishta Devata (forma adorada de la divinidad) es un necio, ya que el Ishta Devata de Tulsidas era Rama. ^{[ 66 ] [ 67 ]} En respuesta, Tulsidas recitó el siguiente pareado compuesto extemporáneamente: ^{[ 59 ] [ 66 ] [ 67 ]}

Oh Señor, ¿cómo describiré el esplendor de hoy, pues te muestras propicio? Tulsidas inclinará la cabeza cuando tomes el arco y la flecha en tus manos.

Cuando Tulsidas recitó este pareado, la estatua de Krishna sosteniendo la flauta y el bastón en las manos cambió a la estatua de Rama sosteniendo el arco y la flecha en las manos. ^{[ 59 ] [ 66 ] [ 67 ]} Algunos autores han expresado dudas sobre si el pareado fue compuesto por Tulsidas. ^{[ 59 ] [ 66 ]}

Tulsidas comenzó a componer poesía en sánscrito en Varanasi, en el Prahlada Ghat. La tradición cuenta que todos los versos que componía durante el día se perdían por la noche. Esto sucedió diariamente durante ocho días. En la octava noche, se cree que Shiva —cuyo famoso templo Kashi Vishwanath se encuentra en Varanasi— le ordenó a Tulsidas en un sueño que compusiera poesía en la lengua vernácula en lugar de en sánscrito. Tulsidas despertó y vio a Shiva y Parvati, quienes lo bendijeron. Shiva le ordenó a Tulsidas que fuera a Ayodhya y compusiera poesía en awadhi. Shiva también predijo que la poesía de Tulsidas fructificaría como el Sama Veda . ^{[ 68 ]} En el Ramcharitmanas, Tulsidas insinúa haber tenido la visión de Shiva y Parvati tanto en sueños como en estado de vigilia. ^{[ 69 ]}

A Tulsidas también se le atribuye la composición de una serie de dichos sabios y dohas que contienen lecciones para la vida. Una máxima popular entre ellos es: No vayas allí, incluso si te llueven una montaña de oro ( hindi : आवत ही हरषै नहीं, नैनन नहीं सनेह । तुलसी तहाँ न जाइये, चाहे कञ्चन बरसे मेघ ॥ सिया पति राम चन्द्र जी की जय, जय जय बजरंगबली ।। , romanizado :  Aawat hola hardai nahin, nainan nahin saneh. Tulsi tahan na jaiye, chahe kanchan barse megh , iluminado. ' Un lugar donde la gente no es feliz ni acogedora cuando vienes, donde sus ojos no te tienen cariño ' ).

Composición del Ramcharitmanas

En el año Vikram 1631 (1574 d. C.), Tulsidas comenzó a componer el Ramcharitmanas en Ayodhya un domingo, día de Ramnavami (noveno día de la quincena luminosa del mes de Chaitra , que es el cumpleaños de Rama). El propio Tulsidas atestigua esta fecha en el Ramcharitmanas . ^{[ 71 ]} Compuso la epopeya durante dos años, siete meses y veintiséis días, y completó la obra en Vikram 1634 (1577 d. C.) en Vivaha Panchami , que conmemora el día de la boda de Rama y Sita . ^{[ 44 ] [ 68 ]}

Tulsidas llegó a Varanasi y recitó el Ramcharitmanas a Shiva (Vishwanath) y Parvati ( Annapurna ) en el templo Kashi Vishwanath. Según una leyenda popular, los brahmanes de Varanasi, que criticaban a Tulsidas por haber traducido el Ramayana sánscrito al awadhi, decidieron poner a prueba su valor. Un manuscrito del Ramcharitmanas fue colocado al fondo de una pila de escrituras sánscritas en el santuario del templo Vishvanath durante la noche, y las puertas del santuario permanecieron cerradas. A la mañana siguiente, al abrir las puertas, el Ramcharitmanas fue hallado en la parte superior de la pila. Las palabras Satyam Shivam Sundaram ( sánscrito : सत्यं शिवं सुन्दरम् , lit. ' verdad, buen augurio, belleza ' ) fueron inscritas en el manuscrito con la firma de Shiva. Las personas presentes también escucharon las palabras. ^{[ 68 ] [ 72 ] [ 73 ]}

Según relatos tradicionales, algunos brahmanes de Varanasi aún no estaban satisfechos y enviaron a dos ladrones a robar el manuscrito. ^{[ 68 ] [ 74 ]} Los ladrones intentaron entrar en el Ashram de Tulsidas, pero se encontraron con dos guardias armados con arcos y flechas, de tez oscura y clara. ^{[ 68 ]} Los ladrones cambiaron de parecer y acudieron a Tulsidas por la mañana para preguntarle quiénes eran los dos guardias. ^{[ 74 ]} Creyendo que los dos guardias no podían ser otros que Rama y Lakshmana , Tulsidas se sintió agraviado al descubrir que custodiaban su casa por la noche. ^{[ 68 ]} Envió el manuscrito del Ramcharitmanas a su amigo Todar Mal , ministro de finanzas de Akbar , y donó todo su dinero. ^{[ 68 ]} Los ladrones se reformaron y se convirtieron en devotos de Rama. ^{[ 74 ]}

Tulsidas murió a la edad de 111 años el 30 de julio de 1623 (mes de Shravan del año Vikram 1680) en Assi Ghat , a orillas del río Ganges . Los relatos tradicionales y los biógrafos no coinciden en la fecha exacta de su muerte. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Ramacharitamanas (रामचरितमानस, 1574–1576), "El lago Mānasa rebosante de las hazañas del Señor Rāma" ^{[ 82 ] [ 83 ]} es una versión en awadhi de la narración del Ramayana. ^{[ 25 ]} Es la obra más larga y antigua de Tulsidas, y se basa en varias fuentes, incluyendo el Ramayana de Valmiki, el Adhyatma Ramayana , el Prasannaraghava y el Hanuman Nataka. ^{[ 80 ]} La obra consta de alrededor de 12 800 versos divididos en 1073 estrofas, que son grupos de Chaupais separados por Dohas o Sorthas. ^{[ 84 ]} Está dividido en siete libros (Kands) como el Ramayana de Valmiki, y tiene aproximadamente un tercio del tamaño del Ramayana de Valmiki. ^{[ 84 ]} La obra está compuesta por 18 metros que incluyen diez metros sánscritos ( Anushtup , Shardulvikridit , Vasantatilaka , Vamshashta , Upajati , Pramanika , Malini , Sragdhara , Rathoddhata y Bhujangaprayata ) y ocho metros prakrit ( Soratha , Doha , Chaupai , Harigitika , Tribhangi , Chaupaiya , Trotaka y Tomara ). ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} Se le conoce popularmente como Tulsikrit Ramayana , literalmente El Ramayana compuesto por Tulsidas . ^{[ 88 ]} La obra ha sido aclamada como «la suma viva de la cultura india», «el árbol más alto en el jardín mágico de la poesía india medieval», «el libro más grande de toda la literatura devocional», «la Biblia del norte de la India» y «la mejor y más confiable guía de la fe popular viva de su gente». Pero, como él mismo ha dicho: «La historia del Señor es interminable, como sus glorias» ( Hindi: हरि अनंत हरि कथा अनंता। ). ^{[ 89 ]}

Se afirma que varios manuscritos del Ramcharitmanas fueron escritos por el propio Tulsidas. Grierson señaló que se decía que existían dos copias de la epopeya escritas de puño y letra del poeta. Un manuscrito se conservaba en Rajapur , del cual solo se conserva el Ayodhyakanda , que presenta marcas de agua. Según la leyenda, el manuscrito fue robado y arrojado al río Yamuna. Durante la persecución del ladrón, solo se pudo rescatar el segundo libro de la epopeya. ^{[ 90 ]} Grierson escribió que la otra copia se encontraba en Malihabad , en el distrito de Lucknow , de la cual solo faltaba una hoja. ^{[ 90 ]} Otro manuscrito del Ayodhyakanda , que se afirma que está escrito de puño y letra del poeta, se encuentra en Soron, en el distrito de Kasganj, uno de los lugares que se dice que fue el lugar de nacimiento de Tulsidas. Un manuscrito del Balakanda se encuentra en Ayodhya. Está fechado en Samvat 1661 y se afirma que fue corregido por Tulsidas. ^{[ 91 ]} En Varanasi se encuentran otros manuscritos antiguos, entre ellos uno que está en posesión del Maharajá de Benarés y que fue escrito en Vikram 1704 (1647), veinticuatro años después de la muerte de Tulsidas. ^{[ 90 ]}

Las cinco obras principales de Tulsidas, aparte del Ramcharitmanas, incluyen: ^{[ 81 ]}

• Dohavali (दोहावली, 1581), literalmente «Colección de Dohas» , es una obra que consta de 573 versos misceláneos de Doha y Sortha, principalmente en Braja, con algunos versos en Awadhi. Los versos son aforismos sobre temas relacionados con el tacto, la sabiduría política, la rectitud y el propósito de la vida. Ochenta y cinco Dohas de esta obra también se encuentran en el Ramcharitmanas, treinta y cinco en el Ramagya Prashna, dos en el Vairagya Sandipani y algunos en el Rama Satsai , otra obra de 700 Dohas atribuida a Tulsidas.
• Sahitya ratna o ratna Ramayan (1608–1614), literalmente «Colección de Kavittas» , es una versión Braja del Ramayana, compuesta íntegramente en metros de la familia Kavitta : Kavitta, Savaiya, Ghanakshari y Chhappaya. Consta de 325 versos, incluyendo 183 en el Uttarkand. Al igual que el Ramcharitmanas, está dividido en siete Kands o libros, y muchos episodios de esta obra difieren de los del Ramcharitmanas.
• Gitavali (गीतावली), que significa literalmente « Colección de canciones» , es una versión Braja del Ramayana en forma de canciones. Todos los versos están musicalizados con ragas de la música clásica indostaní y son aptos para ser cantados. Consta de 328 canciones divididas en siete Kands o libros. Muchos episodios del Ramayana se desarrollan con detalle, mientras que otros se resumen.
• Krishna Gitavali o Krishnavali (कृष्णगीतावली, 1607), literalmente Colección de Canciones a Krishna , es una colección de 61 canciones en honor a Krishna en Braja. Hay 32 canciones dedicadas a los deportes infantiles ( Balalila ) y Rasa Lila de Krishna, 27 canciones forman el diálogo entre Krishna y Uddhava , y dos canciones describen el episodio del desvestimiento de Draupadi .
• Vinaya Patrika (विनयपत्रिका), literalmente Petición de Humildad , es una obra Braja que consta de 279 estrofas o himnos. Las estrofas forman una petición a la corte de Rama solicitando Bhakti . Se considera la segunda mejor obra de Tulsidas después del Ramcharitmanas , y se la considera importante desde los puntos de vista de la filosofía, la erudición y el estilo elogioso y poético de Tulsidas. Los primeros 43 himnos están dirigidos a varias deidades y a los cortesanos y asistentes de Rama, y ​​los restantes están dirigidos a Rama.

Entre las obras menores de Tulsidas se incluyen: ^{[ 81 ]}

• El Barvai Ramayana (बरवै रामायण, 1612), literalmente «El Ramayana en metro Barvai» , es una versión abreviada del Ramayana en awadhi. La obra consta de 69 versos compuestos en metro Barvai y está dividida en siete Kands o libros. Se basa en un marco psicológico.
• Parvati Mangal (पार्वती मंगल), que significa literalmente «El matrimonio de Parvati» , es una obra en awadhi de 164 versos que describe la penitencia de Parvati y su matrimonio con Shiva. Consta de 148 versos en metro Sohar y 16 versos en metro Harigitika .
• Janaki Mangal (जानकी मंगल), que significa literalmente «El matrimonio de Sita» , es una obra en awadhi de 216 versos que describe el episodio del matrimonio de Sita y Rama del Ramayana. La obra incluye 192 versos en metro Hamsagati y 24 en metro Harigitika . La narración difiere del Ramcharitmanas en varios puntos.
• Ramalala Nahachhu (रामलला नहछू), literalmente « La ceremonia Nahachhu del niño Rama» , es una obra en awadhi de 20 versos compuesta en metro sohar . La ceremonia Nahachhu consiste en cortar las uñas de los pies antes de los samskaras (rituales) hindúes de Chudakarana , Upanayana, Vedarambha , Samavartana o Vivaha . En la obra, los eventos tienen lugar en la ciudad de Ayodhya, por lo que se considera que describe el Nahachhu previo a Upanayana, Vedarambha y Samavartana. ^{[ 92 ]}
• Ramajna Prashna (रामाज्ञा प्रश्न), que significa literalmente «Consultando la voluntad de Rama» , es una obra en awadhi relacionada con el Ramayana y la Jyotisha (astrología). Consta de siete Kands o libros, cada uno dividido en siete Saptakas o septetos de siete Dohas cada uno. En total, contiene 343 Dohas. La obra narra el Ramayana de forma no secuencial y ofrece un método para consultar el Shakuna (presagio o augurio) para realizar predicciones astrológicas.
• Vairagya Sandipini (वैराग्य संदीपनी, 1612), que significa literalmente «El despertar del desapego» , es una obra filosófica de 60 versos en Braja que describen el estado de Jnana (realización) y Vairagya (desapego), la naturaleza y la grandeza de los santos, y la conducta moral. Consta de 46 Dohas, 2 Sorathas y 12 metros Chaupai.

Las siguientes cuatro obras se atribuyen popularmente a Tulsidas– ^{[ 81 ].}

• Hanuman Chalisa (हनुमान चालीसा), literalmente, Cuarenta Versos a Hanuman, es un texto que canta la gloria de Hanuman. Está escrito en la lengua vernácula Awadhi y se compone de 40 chaupais y dos dohas. La creencia popular sostiene que la obra fue escrita por Tulsidas, y contiene su firma, aunque algunos autores no creen que la haya escrito él. ^{[ 93 ]} Es uno de los textos religiosos breves más leídos en la India, y millones de hindúes lo recitan los martes y sábados. ^{[ 93 ]} Se cree que fue pronunciado por Tulsidas en estado de Samadhi en el Kumbh Mela en Haridwar . ^{[ 81 ]}
• Sankatmochan Hanumanashtak (संकटमोचन हनुमानाष्टक), literalmente Ocho versos para Hanuman, el que quita las aflicciones , es una obra en awadhi de ocho versos en la métrica Mattagajendra , dedicada a Hanuman. Se cree que fue compuesta por Tulsidas con motivo de la fundación del templo Sankatmochan en Varanasi. La obra suele publicarse junto con el Hanuman Chalisa .
• Hanuman Bahuka (हनुमान बाहुक), literalmente «El brazo de Hanuman» , es una obra Braja de 44 versos que se cree fue compuesta por Tulsidas cuando sufría fuertes dolores en los brazos a una edad avanzada. Tulsidas describe el dolor en sus brazos y también le ruega a Hanuman que lo libere del sufrimiento. La obra tiene dos, uno, cinco y 36 versos respectivamente en los metros Chhappaya , Jhulna , Savaiya y Ghanakshari .
• Tulsi Satsai (तुलसी सतसई), que significa literalmente Setecientos Versos de Tulsidas , es una obra escrita en awadhi y braja que contiene 747 dohas divididos en siete sargas o cantos. Los versos son los mismos que los de Dohavali y Ramagya Prashna, pero el orden es diferente.

Tulsidas mencionó la destrucción del templo de Ram Janmabhumi por Mir Baqi en su obra Tulsi Doha Shatak (lit. Cien coplas de Tulsi) y Rambhadracharya lo citó durante los procedimientos de la disputa de Ayodhya en el Tribunal Superior de Allahabad, lo que influyó en su sentencia de 2010. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Según Tulsidas, Nirguna Brahman (absoluto impersonal sin cualidades) y Saguna Brahman (Dios personal con cualidades) son lo mismo. Tanto Saguna (Brahman calificado) como Aguna (o Nirguna - Brahman no calificado) son Akath (indescriptible), Agaadh (insondable), Anaadi (sin principio, existente desde la eternidad) y Anupa (sin paralelo) (अगुन सगुन दुइ ब्रह्म सरूपा। अकथ अगाध अनादि अनूपा॥). ^{[ 101 ]} Es la devoción (Bhakti) del devoto la que obliga al Brahman Nirguna, que es sin cualidades, sin forma, invisible e innato, a convertirse en Brahman Saguna con cualidades. Tulsidas da el ejemplo del agua, la nieve y el granizo para explicar esto: la sustancia es la misma en los tres, pero la misma agua sin forma se solidifica para convertirse en granizo o en una montaña de nieve, ambas con forma. ^{[ 102 ] [ 103 ]} Tulsidas también da el símil de un lago: el Brahman Nirguna es como el lago con solo agua, mientras que el Brahman Saguna es un lago resplandeciente con lotos en flor. ^{[ 104 ] [ 105 ]} En el Uttar Kand del Ramcharitmanas , Tulsidas describe en detalle un debate entre Kakbhushundi y Lomasa sobre si Dios es Nirguna (como argumenta Lomasa, que se adhiere al monismo) o Saguna (como argumenta Kakbhushundi, que se adhiere al dualismo). Kakbhushundi refuta repetidamente todos los argumentos de Lomasa, hasta el punto de que Lomasa se enfurece y maldice a Kakbhushundi, convirtiéndolo en un cuervo. Lomasa se arrepiente más tarde cuando Kakbhushundi acepta felizmente la maldición, pero se niega a renunciar a la Bhakti de Rama, el Brahman Saguna. ^{[ 106 ] [ 107 ]} Aunque Tulsidas considera iguales ambos aspectos de Dios, favorece el aspecto Saguna cualificado y los devotos de la categoría más alta en el Ramcharitmanas piden repetidamente que el aspecto Saguna cualificado de Rama more en su mente. ^{[ 108 ]} Algunos autores sostienen, a partir de unos pocos dísticos en el Ramcharitmanas y el Vinay Patrika, que Tulsidas contradijo enérgicamente la negación del Avatar por parte de Kabir . ^{[ 109 ]} En varias de sus obras, Kabir había dicho que el verdadero Rama no es hijo de Dasharatha . En el Balkand del Ramcharitmanas , Shiva le dice a Parvati: aquellos que dicen que el Rama del que cantan los Vedas y en quien meditan los sabios es diferente del Rama de la raza de Raghu están poseídos por el demonio de la ilusión y no conocen la diferencia entre la verdad y la falsedad. ^{[ 109 ] [ 110 ]}Sin embargo, tales alusiones se basan en interpretaciones del texto y carecen de fundamento si se consideran en el contexto del Ramcharitmanas . Tulsidas no menciona a Kabir en ninguna de sus obras .

Al comienzo del Ramcharitmanas , hay una sección dedicada a la veneración del nombre de Rama. ^{[ 111 ]} Según Tulsidas, repetir el nombre de Rama es el único medio para alcanzar a Dios en la era de Kali, donde los medios adecuados para otras eras, como la meditación, el karma y la puja, son ineficaces. ^{[ 112 ]} Dice en el Kavitavali que su propia redención se debe al poder, la gloria y la majestad del nombre de Rama. ^{[ 113 ]} En un dístico del Gitavali, Tulsidas dice que desear la liberación sin refugio en el nombre de Rama es como desear escalar al cielo aferrándose a la lluvia que cae. ^{[ 114 ]} En su opinión, el nombre de Rama es superior a los aspectos Nirguna y Saguna de Dios: los controla a ambos y los ilumina como un intérprete bilingüe. ^{[ 115 ]} En un verso del Dohavali, Tulsidas dice que el Brahman Nirguna reside en su corazón, el Brahman Saguna reside en sus ojos y el nombre de Rama reside en su lengua, como si una gema radiante se guardara entre las mitades inferior y superior de un cofre de oro. ^{[ 116 ]} Sostiene que Rama es superior a todos los demás nombres de Dios, ^{[ 117 ]} y argumenta que ra y ma son las únicas dos consonantes que se escriben por encima de todas las demás consonantes en la forma conjunta en sánscrito porque son los dos sonidos de la palabra Rama . ^{[ 118 ]}

En varios pasajes de las obras de Tulsidas, se ve a Rama como superior a Vishnu y no como un avatar de Vishnu, que es la representación general de Rama. ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

En el episodio del delirio de Sati en el Ramcharitmanas , Sati ve a muchos Shiva, Brahma y Vishnu sirviendo a Rama e inclinándose a sus pies. ^{[ 122 ]} Cuando Manu y Shatarupa realizan penitencia, anhelan ver al Señor Supremo "de una parte de cuyo ser emanan numerosos Shivas, Brahmas y Vishnus". ^{[ 123 ]} Brahma, Vishnu y Shiva se les presentan muchas veces tentándolos con una bendición, pero Manu y Shatarupa no cesan en su penitencia. Finalmente, solo se satisfacen con la aparición de Rama, a cuya izquierda se encuentra Sita, de la cual nacen "innumerables Lakshmis, Umas (Parvatis) y Brahmanis (Sarasvatis)". ^{[ 123 ]} En el episodio del matrimonio de Sita y Rama en Balkand, el trío de Brahma, Vishnu y Shiva está presente: Brahma está atónito al no encontrar en ninguna parte nada que sea obra suya, mientras que Vishnu está encantado con Lakhmi al ver a Rama. ^{[ 124 ]} En el Sundarkand , Hanuman le dice a Ravana que Brahma, Vishnu y Shiva pueden crear, preservar y destruir por el poder de Rama. ^{[ 125 ]} En el Lankakand, Tulsidas presenta el universo como la forma cósmica de Rama, en la que Shiva es la conciencia, Brahma es la razón y Vishnu es su inteligencia. ^{[ 126 ]} Según Tulsidas, Rama no es solo un avatar, sino también la fuente de avatares: Krishna también es un avatar de Rama. ^{[ 127 ]} Por lo tanto, Tulsidas considera claramente a Rama como el brahman supremo y no un avatar de Vishnu .

En opinión de Urvashi Soorati, el Rama de Tulsidas es una amalgama de Vishnu que toma avatares , Vishnu en la morada de Ksheera Sagara, Brahman y la manifestación Para del Pancharatra . ^{[ 128 ]} Macfie concluye que Tulsidas hace una "doble afirmación", es decir, Rama es una encarnación tanto de Vishnu como de Brahman. ^{[ 129 ] [ 130 ]} En palabras de Lutgendorf, el Rama de Tulsidas es a la vez "el príncipe ejemplar de Valmiki, el Vishnu cósmico de los Puranas y el brahman trascendente de los Advaitins". ^{[ 131 ]}

En el Sundarkand del Ramcharitmanas , Tulsidas dice que Rama es cognoscible mediante el Vedanta . ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Según Tulsidas, Rama es la causa eficiente y material ( Nimitta y Upadana ) del mundo, que es real puesto que Rama es real. ^{[ 134 ]} En varios versos del Ramcharitmanas , Tulsidas dice que el mundo animado e inanimado es una manifestación de Rama, y ​​el universo es la forma cósmica de Rama. Los autores interpretan estos versos en el sentido de que el mundo es real según Tulsidas, de acuerdo con la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja . ^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]} Sin embargo, en algunos lugares del Ramcharitmanas y Kavitavali , Tulsidas compara el mundo con una noche o un sueño y dice que es Mithya (falso o irreal). Algunos comentaristas interpretan estos versículos en el sentido de que, según la doctrina Vivartavada de Adi Shankara , el mundo es irreal, en opinión de Tulsidas , mientras que otros los interpretan en el sentido de que el mundo es transitorio pero real, según la doctrina Satkhyativada de Ramananda. ^{[ 138 ] [ 139 ]} Uday Bhanu Singh concluye que, en la visión de Tulsidas, el mundo es esencialmente la forma de Rama y parece ser diferente de Rama debido a Maya . Su forma visible es transitoria, que es lo que Tulsidas quiere decir con Mithya . ^{[ 134 ]}

En el Vinayapatrika, Tulsidas dice que el mundo en sí mismo no es ni verdadero ( Satya ), ni falso ( Asatya ), ni ambos a la vez ( Satyasatya ); quien desecha estas tres ilusiones se conoce a sí mismo. Esto se ha interpretado como que, según Tulsidas, el mundo entero es un Lila de Rama. ^{[ 140 ]} Al comienzo del Ramcharitmanas, Tulsidas realiza el Samasti Vandana (reverencia a todos los seres) en el que se inclina también ante el mundo, diciendo que está "impregnado por" o "nacido de" Sita y Rama. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]} Según algunos versos del Ramcharitmanas y el Vinayapatrika, cuando un Jiva (ser viviente) conoce el yo, Maya y Rama, ve el mundo como impregnado por Rama. ^{[ 134 ]}

En el episodio de Balkand sobre el matrimonio de los príncipes de Ayodhya con las princesas de Mithila, Tulsidas presenta una metáfora en la que las cuatro novias se comparan con los cuatro estados de conciencia: el estado de vigilia ( Jagrat ), el sueño con sueños ( Swapna ), el sueño sin sueños ( Sushupti ) y el cuarto estado de autoconciencia ( Turiya ). Los cuatro novios se comparan con la divinidad regente ( Vibhu ) de los cuatro estados: Vishva , Taijasa , Prajna y Brahman . Tulsidas afirma que, así como los cuatro estados de conciencia con sus divinidades regentes residen en la mente de un Jiva, así también las cuatro novias con sus novios resplandecen en el mismo pabellón. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

Tulsidas identifica a Maya con Sita, la energía inseparable de Rama que toma avatar junto con Rama. ^{[ 146 ]} En su opinión, Maya es de dos tipos: Vidya y Avidya . Vidya Maya es la causa de la creación y la liberación del Jiva. Avidya Maya es la causa de la ilusión y la esclavitud del Jiva. El mundo entero está bajo el control de Maya. ^{[ 146 ]} Maya es esencialmente la misma, pero las dos divisiones se hacen con fines cognitivos; esta visión de Tulsidas concuerda con la de los maestros vaishnavas del Vedanta. ^{[ 146 ]}

Según Tulsidas, no hay incompatibilidad entre la devoción a Rama y el apego a Shiva. ^{[ 147 ] [ 148 ]} Tulsidas equipara al Gurú como una encarnación de Shiva, ^{[ 149 ]} y una parte considerable del Balkand del Ramcharitmanas está dedicada a la narrativa de Shiva, incluyendo el abandono de Sati, la penitencia de Parvati, la quema de Kamadeva y el matrimonio de Parvati y Shiva. ^{[ 150 ]} Además, Tulsidas venera a todo el panteón hindú. El Ramcharitmanas comienza con la reverencia a Ganesh, Sarasvati, Parvati, Shiva, el Gurú, Valmiki y Hanuman. ^{[ 149 ]} Al comienzo del Vinayapatrika, se inclina ante Ganesh, Surya, Shiva, Devi, Ganga, Yamuna, Varanasi y Chitrakoot, pidiéndoles devoción hacia Rama. ^{[ 151 ]}

El objetivo práctico de todos sus escritos es inculcar la devoción (bhakti) dirigida a Rama como el mayor medio de salvación y emancipación de la cadena de nacimientos y muertes, una salvación que es libre y accesible incluso para los hombres de la casta más baja.