Dos tratados sobre el gobierno

Locke define el estado de naturaleza de la siguiente manera:

Para comprender adecuadamente el poder político y rastrear sus orígenes, debemos considerar el estado natural de todas las personas. Este es un estado de perfecta libertad para actuar y disponer de sus posesiones y personas según su propio criterio, dentro de los límites de la ley natural. En este estado, las personas no necesitan pedir permiso para actuar ni dependen de la voluntad de otros para que se resuelvan sus asuntos. El estado natural es también un estado de igualdad en el que todo poder y jurisdicción son recíprocos y nadie tiene más que otro. Es evidente que todos los seres humanos —como criaturas pertenecientes a la misma especie y rango, nacidas indistintamente con las mismas ventajas y facultades naturales— son iguales entre sí. No existe relación de subordinación ni sujeción entre ellos, a menos que Dios (el señor y amo de todos) haya establecido claramente a una persona por encima de otra y le haya conferido un derecho indiscutible al dominio y la soberanía. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

En la Inglaterra del siglo XVII , la obra de Thomas Hobbes popularizó teorías basadas en el estado de naturaleza , aunque la mayoría de quienes empleaban tales argumentos estaban profundamente preocupados por sus conclusiones absolutistas. El estado de naturaleza de Locke puede analizarse a la luz de esta tradición. Locke argumenta que no existe ni ha existido jamás un monarca divinamente designado sobre el mundo entero. Sin embargo, el hecho de que el estado natural de la humanidad carezca de un gobierno institucionalizado no significa que esté exento de leyes. Los seres humanos siguen sujetos a las leyes de Dios y de la naturaleza. A diferencia de Hobbes, quien postuló el estado de naturaleza como una posibilidad hipotética, Locke se esfuerza por demostrar que tal estado sí existió. De hecho, aún existe en el ámbito de las relaciones internacionales, donde no existe ni es probable que exista jamás un gobierno supremo legítimo (es decir, uno elegido directamente por todos los pueblos sujetos a él). Mientras que Hobbes enfatiza las desventajas del estado de naturaleza, Locke señala sus ventajas. Es libre, aunque plagado de peligros constantes (2.º Tratado, §  123). Finalmente, la alternativa adecuada al Estado natural no es la dictadura política ni la tiranía, sino un gobierno establecido con el consentimiento del pueblo y que garantice la protección efectiva de los derechos humanos fundamentales a la vida, la libertad y la propiedad, conforme al Estado de derecho.

En el estado natural, nadie tiene el poder político de dictar a los demás lo que deben hacer. Sin embargo, todos tienen el derecho de impartir justicia con autoridad y castigar las transgresiones de la ley natural. Por lo tanto, los hombres no son libres de hacer lo que les plazca. «El estado de naturaleza se rige por una ley natural que obliga a todos; y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que tan solo la consulte, que nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones» (2.º Tr., §  6). Sin embargo, los detalles de esta ley no están escritos, por lo que es probable que cada uno la aplique erróneamente en su propio caso. Al carecer de un juez imparcial y reconocido universalmente, no hay manera de corregir estas aplicaciones erróneas ni de restringir eficazmente a quienes violan la ley natural.

Por lo tanto, la ley natural se aplica de manera deficiente en el estado de naturaleza.

Si el hombre en estado de naturaleza es tan libre, como se ha dicho; si es señor absoluto de su persona y posesiones, igual al más grande y sin estar sujeto a nadie, ¿por qué renunciaría a su libertad? ¿Por qué abandonaría este imperio y se sometería al dominio y control de cualquier otro poder? A lo cual es obvio responder que, si bien en estado de naturaleza tiene tal derecho, su disfrute es muy incierto y está constantemente expuesto a la invasión de otros: pues todos son reyes como él, cada hombre es su igual, y la mayoría no observa estrictamente la equidad y la justicia, por lo que el disfrute de la propiedad que posee en este estado es muy inseguro. Esto lo impulsa a abandonar una condición que, por muy libre que sea, está llena de temores y peligros continuos; y no es sin razón que busque y esté dispuesto a unirse en sociedad con otros que ya están unidos o tienen la intención de unirse, para la preservación mutua de sus vidas, libertades y bienes, a los que llamo en general propiedad. (2.ª Transcripción, §  123)

Es para evitar el estado de guerra que suele darse en el estado de naturaleza, y para proteger su propiedad privada que los hombres entran en la sociedad civil o política, es decir, en el estado de sociedad.

Los capítulos 4 ("Sobre la esclavitud") y 16 ("Sobre la conquista") generan cierta confusión: el primero ofrece una justificación para la esclavitud que, sin embargo, nunca podrá satisfacerse y, por lo tanto, constituye un argumento en contra de la institución; el segundo se refiere a los derechos de los conquistadores , que Locke busca cuestionar.

En la retórica de la Inglaterra del siglo XVII, quienes se oponían al creciente poder de los reyes afirmaban que el país se encaminaba hacia la esclavitud. Locke, por lo tanto, pregunta, irónicamente, bajo qué condiciones podría justificarse tal esclavitud. Señala que la esclavitud no puede surgir por contrato (lo que se convirtió en la base del sistema político de Locke). Ser esclavo es estar sujeto al poder absoluto y arbitrario de otro; como los hombres no tienen este poder ni siquiera sobre sí mismos, no pueden venderlo ni otorgarlo a otro. Quien merece la muerte, es decir, quien ha violado la ley natural , puede ser esclavizado. Sin embargo, esto es así, pero el estado de guerra continuaba (2.º Trad., §  24), e incluso quien es justamente esclavo no tiene obligación de obediencia.

Al justificar la esclavitud, Locke invalidó todas sus formas. Además, dado que nadie puede someterse a ella, existe un imperativo moral para intentar liberarse y escapar de ella siempre que se presente la amenaza. La mayoría de los estudiosos interpretan este argumento de Locke respecto a la esclavitud: la sumisión a la monarquía absoluta viola la ley natural, pues nadie tiene derecho a esclavizarse a sí mismo.

La legitimidad de un rey inglés dependía de demostrar (de alguna manera) su descendencia de Guillermo el Conquistador ; por lo tanto, el derecho de conquista era un tema cargado de connotaciones constitucionales. Locke no afirma que todos los monarcas ingleses posteriores hayan sido ilegítimos, pero sí hace que su autoridad legítima dependa exclusivamente de que hubieran obtenido la aprobación del pueblo.

Locke argumenta, en primer lugar, que es evidente que los agresores en una guerra injusta no pueden reclamar ningún derecho de conquista: todo lo que saquean puede ser recuperado en cuanto los desposeídos tengan la fuerza para hacerlo. Sus hijos conservan este derecho, por lo que una antigua usurpación no se legitima con el tiempo. El resto del capítulo analiza qué derechos podría tener un conquistador justo.

El argumento procede de forma negativa: Locke propone un poder que un conquistador podría obtener y luego demuestra cómo, en realidad, ese poder no puede reclamarse. No obtiene autoridad sobre quienes conquistaron con él, pues no libraron la guerra injustamente; por lo tanto, independientemente de cualquier otro derecho que Guillermo pudiera haber tenido en Inglaterra, no podía reclamar la realeza sobre sus compatriotas normandos por derecho de conquista. Los sometidos están bajo la autoridad despótica del conquistador, pero solo aquellos que participaron activamente en la lucha. Quienes fueron gobernados por el agresor derrotado no quedan sujetos a la autoridad del agresor victorioso. Carecían del poder para cometer una injusticia y, por lo tanto, no podían haber otorgado ese poder a sus gobernantes; en consecuencia, el agresor no actuaba como su representante y no puede ser castigado por sus acciones. Y si bien el conquistador puede apoderarse de la persona del agresor vencido en una guerra injusta, no puede confiscar sus bienes: no puede condenar a la inocente esposa e hijos de un villano a la pobreza por los actos injustos de otro. Aunque técnicamente los bienes pertenecen al vencido, sus dependientes inocentes tienen un derecho que el justo conquistador debe respetar. No puede apoderarse de más de lo que el vencido podía perder, y este último no tenía derecho a arruinar a sus dependientes. (Sin embargo, puede exigir y recibir reparaciones por los daños sufridos en la guerra, siempre que estas dejen a los dependientes del agresor lo suficiente para su subsistencia).

Al argumentar de esta manera, Locke logra dos objetivos. Primero, neutraliza las pretensiones de quienes consideran que toda autoridad emana de Guillermo I por su derecho de conquista. En ausencia de otras pretensiones de autoridad (por ejemplo, la primogenitura de Filmer sobre Adán , la unción divina , etc.), todos los reyes tendrían que fundamentar su autoridad en el consentimiento de los gobernados . Segundo, elimina gran parte del incentivo para la conquista, ya que incluso en una guerra justa el botín se limita a los vencidos y las reparaciones apenas alcanzan para cubrir los costos de la guerra, e incluso entonces, solo cuando el territorio del agresor puede sostener fácilmente dichos costos (es decir, nunca puede ser una empresa rentable). Huelga decir que, según Locke, la mera afirmación de que el botín constituye la justa compensación por una guerra justa no basta para que así sea.

En el Segundo Tratado , Locke afirma que la sociedad civil fue creada para la protección de la propiedad . ^{[ 15 ]} Al decir esto, se basa en la raíz etimológica de "propiedad", el latín proprius , o lo que es propio, incluido uno mismo (cf. francés propre ). Así, por "propiedad" entiende "vida, libertad y patrimonio". ^{[ 16 ]} En Carta sobre la tolerancia , escribió que el poder del magistrado se limitaba a preservar el "interés civil" de una persona, que describió como "vida, libertad, salud e indolencia del cuerpo; y la posesión de cosas externas". ^{[ 17 ]} Al decir que la sociedad política fue establecida para una mejor protección de la propiedad, afirma que sirve a los intereses privados (y no políticos) de sus miembros constituyentes: no promueve algún bien que solo puede realizarse en comunidad con otros (por ejemplo, la virtud).

Para que esta explicación funcione, los individuos deben poseer alguna propiedad fuera de la sociedad, es decir, en el estado de naturaleza : el Estado no puede ser el único origen de la propiedad, declarando a quién pertenece cada cosa. Si el propósito del gobierno es la protección de la propiedad, esta última debe existir independientemente del primero. Filmer había afirmado que, incluso si existiera un estado de naturaleza (lo cual negaba), todo sería de propiedad común: no podría haber propiedad privada y, por lo tanto, ni justicia ni injusticia (entendida la injusticia como tratar los bienes, la libertad o la vida de otra persona como si fueran propios). Thomas Hobbes había argumentado lo mismo. Locke, por consiguiente, ofrece una explicación de cómo podría surgir la propiedad material en ausencia de gobierno.

Comienza afirmando que cada individuo, como mínimo, se "posee" a sí mismo, aunque, propiamente hablando, Dios creó al hombre y somos propiedad de Dios; ^{[ 18 ]} esto es un corolario de la libertad e igualdad de cada individuo en el estado de naturaleza. En consecuencia, cada uno también debe poseer su propio trabajo: negarle su trabajo sería convertirlo en esclavo. Por lo tanto, uno puede tomar artículos del acervo común de bienes mezclándolos con su propio trabajo: una manzana en el árbol no le sirve a nadie; debe ser recogida para ser comida, y la recogida de esa manzana la hace propia. En un argumento alternativo, Locke afirma que debemos permitir que se convierta en propiedad privada para que toda la humanidad no muera de hambre, a pesar de la abundancia del mundo. A un hombre se le debe permitir comer, y así tener lo que ha comido como propio (de modo que pueda negar a otros el derecho a usarlo). La manzana es suya sin duda cuando la traga, cuando la mastica, cuando la muerde, cuando se la lleva a la boca, etc.: se convirtió en suya en cuanto mezcló su trabajo con ella (al recogerla del árbol).

Esto aún no explica por qué un individuo puede tomar de la reserva común de la naturaleza. Si bien es necesario hacerlo para alimentarse, esto no justifica que los demás deban respetar la propiedad ajena, especialmente cuando comparten la misma necesidad. Locke asegura a sus lectores que el estado de naturaleza es un estado de abundancia: se puede tomar de la reserva común si se deja a) suficiente y b) en igual calidad para los demás, y dado que la naturaleza es generosa, se puede tomar todo lo que se necesite sin quitarle nada a nadie. Además, solo se puede tomar lo que se vaya a consumir antes de que se eche a perder. Existen entonces dos condiciones respecto a lo que se puede tomar: la condición de "suficiente y en igual calidad" y la de "perder".

El oro no se pudre. Tampoco la plata, ni ningún otro metal precioso o gema. Además, son inútiles, pues su valor estético no entra en juego. Se pueden acumular cuanto se desee o intercambiar por alimentos. Por consentimiento tácito de la humanidad, se convierten en una forma de dinero (se acepta oro a cambio de manzanas con la certeza de que alguien más lo aceptará a cambio de trigo). Por lo tanto, se puede evitar la limitación del deterioro vendiendo todo lo acumulado antes de que se pudra; así desaparecen los límites a la adquisición.

De este modo, Locke argumenta que, en principio, un sistema económico completo podría existir dentro del estado de naturaleza . Por lo tanto, la propiedad podría preceder a la existencia del gobierno, y así la sociedad podría dedicarse a la protección de la propiedad.

Locke no exigía una república; había vivido el caos de la década de 1650 tras la ejecución del rey en 1649 y antes de la restauración de la monarquía en 1660. Más bien, Locke creía que podía existir fácilmente un contrato legítimo entre los ciudadanos y una monarquía, una oligarquía o alguna forma mixta ( 2.º Tratado , sección 132). Locke utiliza el término «comunidad» para referirse a «no una democracia ni ninguna otra forma de gobierno, sino cualquier comunidad independiente» (sección 133) y «cualquiera que sea la forma que adopte la comunidad, el poder gobernante debe gobernar mediante leyes declaradas y recibidas, y no mediante dictados improvisados ​​ni resoluciones indeterminadas» (sección 137).

Locke distingue entre el poder ejecutivo (por ejemplo, una monarquía), un «poder siempre existente» (sección 144) que debe ejecutar la ley perpetuamente, y el poder legislativo, que es el «poder supremo de la comunidad política» (sección 134) y no tiene por qué estar siempre presente (sección 153). Los gobiernos se rigen por el consentimiento del individuo, «es decir, el consentimiento de la mayoría, otorgado por sí mismos o por sus representantes elegidos por ellos» (sección 140).

Sus ideas sobre los derechos del pueblo y el papel del gobierno civil brindaron un sólido respaldo a los movimientos intelectuales tanto de la Revolución Americana como de la Revolución Francesa .

El concepto del derecho a la revolución también fue retomado por John Locke en Dos tratados sobre el gobierno civil como parte de su teoría del contrato social . Locke declaró que, bajo el derecho natural , todas las personas tienen derecho a la vida , la libertad y la propiedad ; bajo el contrato social, el pueblo podía instigar una revolución contra el gobierno cuando este actuaba en contra de los intereses de los ciudadanos , para reemplazarlo por uno que sirviera a dichos intereses. En algunos casos, Locke consideró la revolución una obligación. El derecho a la revolución, por lo tanto, actuaba esencialmente como una salvaguarda contra la tiranía .

Locke afirmó un derecho explícito a la revolución en Dos tratados sobre el gobierno civil :

Siempre que los legisladores intenten arrebatar y destruir la propiedad del pueblo , o reducirlo a la esclavitud bajo un poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo, que queda absuelto de toda obediencia posterior y se acoge al refugio común que Dios ha provisto para todos los hombres contra la fuerza y ​​la violencia. Por lo tanto, siempre que el poder legislativo transgreda esta regla fundamental de la sociedad, y ya sea por ambición, temor, insensatez o corrupción, intente apropiarse o poner en manos de cualquier otro un poder absoluto sobre la vida, las libertades y los bienes del pueblo, por esta violación de la confianza pierden el poder que el pueblo les había confiado para fines completamente contrarios, y este revierte al pueblo, que tiene derecho a recuperar su libertad original.

Aunque los Dos Tratados se hicieron muy conocidos en la segunda mitad del siglo XVIII, fueron algo ignorados en su publicación inicial. Entre 1689 y 1694, se publicaron alrededor de 200 tratados y folletos sobre la legitimidad de la Revolución Gloriosa . Tres de ellos mencionan a Locke, dos de los cuales fueron escritos por amigos suyos. ^{[ 19 ]} En contraste, cuando Hobbes publicó el Leviatán en 1651, durante la agitación del Interregno con la ejecución de Carlos I y la abolición de la monarquía, se escribieron inmediatamente docenas de textos en respuesta. Como explica Mark Goldie : « El Leviatán fue una presencia monolítica e ineludible para los escritores políticos en la Inglaterra de la Restauración, de una manera que los Dos Tratados no lo fueron en la primera mitad del siglo XVIII ». ^{[ 20 ]}

Aunque los Dos Tratados no fueron leídos ampliamente hasta la década de 1760, las ideas que contenían comenzaron a adquirir importancia a principios de siglo. Según Goldie, "el momento crucial fue 1701" y "la ocasión fue la petición de Kent ". La guerra de panfletos que siguió fue una de las primeras veces que las ideas de Locke fueron invocadas en un debate público, sobre todo por Daniel Defoe . ^{[ 21 ]} Las ideas de Locke no quedaron sin respuesta y la revista The Rehearsal , por ejemplo, lanzó un "ataque sostenido y sofisticado" contra los Dos Tratados y respaldó la ideología del patriarcalismo. ^{[ 22 ]} El patriarcalismo no solo continuó siendo una teoría política legítima en el siglo XVIII, sino que, como JGA Pocock y otros se han esforzado en demostrar, también lo fueron el humanismo cívico y el republicanismo clásico . Pocock ha argumentado que los Dos Tratados de Locke tuvieron muy poco efecto en la teoría política británica; Él sostiene que no hubo una revolución contractualista. Más bien, argumenta que estas otras tradiciones de larga data fueron mucho más importantes para la política británica del siglo XVIII. ^{[ 23 ]}

A mediados del siglo XVIII, la posición de Locke como filósofo político cobró repentinamente gran relevancia. Por ejemplo, fue invocado por quienes defendían a las colonias americanas durante los debates sobre la Ley del Timbre de 1765-1766. ^{[ 24 ]} Grupos marginados como las mujeres, los disidentes y quienes luchaban por abolir la trata de esclavos también recurrieron a los ideales lockeanos. Pero al mismo tiempo, como lo describe Goldie, «una oleada de dudas sobre la credibilidad de Locke se convirtió en tormenta. La sensación de que la filosofía de Locke había sido malinterpretada se transformó cada vez más en la convicción de que era errónea». ^{[ 25 ]} En la década de 1790, Locke fue asociado con Rousseau y Voltaire , y se le culpó de las revoluciones estadounidense y francesa , así como de la supuesta secularización de la sociedad. ^{[ 26 ]} En 1815, el retrato de Locke fue retirado de Christ Church , su alma mater (más tarde fue restaurado a un lugar destacado y actualmente cuelga en el comedor de la universidad).

La influencia de Locke durante el período de la Revolución Americana es objeto de debate. Si bien es fácil señalar casos específicos en los que se invocaron los Dos Tratados de Locke , el alcance de la aceptación de sus ideales y el papel que desempeñaron en la Revolución Americana distan mucho de estar claros. Los Dos Tratados se reflejan en frases de la Declaración de Independencia y en escritos de Samuel Adams que intentaron obtener apoyo para la rebelión. Sobre la influencia de Locke, Thomas Jefferson escribió: « Considero a Bacon , Locke y Newton como los tres hombres más grandes que jamás hayan existido, sin excepción, y como quienes sentaron las bases de las superestructuras que se han erigido en las ciencias físicas y morales». ^{[ 27 ] [ 28 ]} Los colonos citaban con frecuencia los Comentarios sobre las Leyes de Inglaterra de Blackstone , que sintetizaban la filosofía política lockeana con la tradición del derecho consuetudinario . Louis Hartz , escribiendo a principios del siglo XX, daba por sentado que Locke era el filósofo político de la revolución.

Esta visión fue cuestionada por Bernard Bailyn y Gordon S. Wood , quienes argumentaron que la revolución no fue una lucha por la propiedad, los impuestos y los derechos, sino más bien «un esfuerzo maquiavélico por preservar la "virtud" de la joven república de las fuerzas corruptoras y corruptoras de la política inglesa». ^{[ 29 ]} Garry Wills , por otro lado, sostiene que no fue ni la tradición lockeana ni la tradición republicana clásica lo que impulsó la revolución, sino la filosofía moral escocesa, una filosofía política que basaba su concepción de la sociedad en la amistad, la sensibilidad y las pasiones controladas. ^{[ 29 ]} Thomas Pangle y Michael Zuckert han replicado, demostrando numerosos elementos en el pensamiento de fundadores más influyentes que tienen un linaje lockeano. ^{[ 30 ]} Argumentan que no hay conflicto entre el pensamiento lockeano y el republicanismo clásico. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

Las ideas de Locke no han estado exentas de críticas; Howard Zinn argumentó que el tratado "ignoraba las desigualdades existentes en la propiedad. ¿Y cómo podrían las personas tener realmente los mismos derechos, con marcadas diferencias de riqueza?" ^{[ 35 ]} y otros cuestionaron su teoría del trabajo de la propiedad .