Valentinianismo

Según Ireneo, los valentinianos creían que al principio había un Pleroma (literalmente, una «plenitud»). En el centro del Pleroma se encontraba el Padre primordial o Bythos , el principio de todas las cosas que, tras siglos de silencio y contemplación, emanó treinta Eones , arquetipos celestiales que representaban quince sizigias o pares sexualmente complementarios . Entre ellos estaba Sofía . Según la narrativa simbólica, la debilidad, la curiosidad y la pasión de Sofía la llevaron a su caída del Pleroma y a la creación del mundo y del hombre, ambos imperfectos. Los valentinianos identificaban al dios del Antiguo Testamento con el Demiurgo , ^{[ 12 ]} el creador imperfecto del mundo material.

El hombre, ser supremo en este mundo material, participa tanto de la naturaleza espiritual como de la material. La obra de redención consiste en liberar a la primera de la segunda. Era necesario reconocer al Padre, la profundidad de todo ser , como la verdadera fuente del poder divino para alcanzar la gnosis (conocimiento). ^{[ 13 ]} Los valentinianos creían que la obtención de este conocimiento por parte del individuo humano tenía consecuencias positivas dentro del orden universal y contribuía a restaurar dicho orden, ^{[ 14 ]} y que la gnosis asiste y complementa la fe, la clave de la salvación. Clemente escribió que los valentinianos consideraban a los cristianos católicos «como gente sencilla a la que atribuían la fe, mientras que ellos mismos creían que la gnosis residía en ellos. Mediante la excelente semilla que se halla en ellos, son redimidos por naturaleza, y su gnosis está tan alejada de la fe como lo espiritual de lo físico». ^{[ 15 ]}

Se resume la superestructura del sistema celestial, el mundo celestial de los Eones. ^{[ 16 ]} Los Eones se consideran parte de Dios, o la Mónada , y pertenecen al mundo puramente ideal, nouménico, inteligible o suprasensible; son inmateriales, son ideas hipostáticas . Junto con la fuente de la que emanan, forman el Pleroma. La transición de lo inmaterial a lo material, de lo nouménico a lo sensible, se produce por una falla, una pasión o un pecado en el Eón femenino Sofía.

Epifanio afirma que los valentinianos «presentaron sus treinta eones de manera mitológica, pensando que se ajustaban a los años de Jesús». ^{[ 17 ]} De los ocho seres celestiales de la Ogdóada , cuatro son propios del sistema valentiniano. El tercer par de Eones, Logos y Zoe, aparece solo aquí, y su lugar no está firmemente establecido, apareciendo a veces antes y a veces después del cuarto par de Eones, el Anthropos y la Ekklesia . No podemos estar muy equivocados al sospechar que Valentín fue influenciado por el prólogo del cuarto Evangelio (también encontramos los nombres probablemente joánicos Monogenes y Parácleto en la serie de Eones). ^{[ 18 ]}

En el valentinianismo, Sofía siempre se sitúa absolutamente en el centro del sistema y, en cierto sentido, parece representar el principio femenino supremo.

Sofía es la más joven de los Eones. Observando la multitud de Eones y el poder de engendrarlos, se apresura a regresar a la profundidad del Padre y busca emularlo produciendo descendencia sin la ayuda de su mitad masculina de la sizigia, pero solo proyecta un aborto, una sustancia sin forma. Por esto es expulsada del Pleroma y al sustrato primordial de la materia. ^{[ 19 ]} En los sistemas valentinianos, la caída de Sofía aparece bajo una doble forma. La Sofía superior aún permanece en el mundo superior después de crear una perturbación, y después de su expiación y arrepentimiento; pero su descendencia prematura, Sofía Achamoth , es expulsada del Pleroma y se convierte en la heroína del resto del drama. ^{[ 18 ]} Esta Sofía caída se convierte en un poder creador del mundo.

Sofía Achamoth, o "Sabiduría Inferior", hija de la "Sabiduría Superior", se convierte en la madre del Demiurgo, identificado con el Dios del Antiguo Testamento.

Los gnósticos son hijos de Sofía; de ella descendió la semilla celestial, la chispa divina, a este mundo inferior, sujeta al Heimarmene (destino) y bajo el poder de espíritus y fuerzas hostiles; y todos sus sacramentos y misterios, sus fórmulas y símbolos, deben estar orientados a encontrar el camino hacia arriba, de regreso al cielo más elevado. Esta idea de que los gnósticos se reconocen en un mundo hostil y malvado se refleja en la concepción de Sofía. Ella se convirtió asimismo en un Eón caído, que se ha hundido en el mundo material y busca liberarse de él, recibiendo su liberación de manos de un Redentor celestial, exactamente como los gnósticos. ^{[ 20 ]}

La diosa que se hunde en lo material puede identificarse fácilmente con Ruach (רוח), el Espíritu de Dios, que se cierne sobre el Caos, o incluso con la posterior Chokmah , que generalmente era concebida como un agente creador del mundo. ^{[ 20 ]}

Valentinus siguió muy de cerca este sistema y es posible que conociera estas doctrinas en Egipto . ^{[ 20 ] [ 21 ]} Ireneo caracteriza a los gnósticos como aquellos que se creían a sí mismos neumáticamente , es decir, aquellos que poseen exclusivamente un conocimiento perfecto de Dios y han sido iniciados en los misterios de Achamoth. ^{[ 22 ]}

La principal influencia en juego aquí parece haber sido la idea del Anthropos celestial ( es decir, el Hombre Primordial) –de quien el mito relata originalmente que se hundió en la materia y luego resurgió de ella– que aparece en su forma simple en sistemas gnósticos individuales, por ejemplo en Poimandres (en el Corpus Hermeticum ) y en el maniqueísmo . ^{[ 20 ]}

Según Valentinus, ^{[ 23 ]} el Anthropos ya no aparece como el poder creador del mundo que se hunde en el mundo material, sino como un Eón celestial del mundo superior, que mantiene una relación claramente definida con el Eón caído. ^{[ 20 ]} Adán fue creado en nombre del Anthropos y sobrecoge a los demonios por el temor al hombre preexistente. Este Anthropos es un elemento cosmogónico, mente pura distinta de la materia, mente concebida hipostáticamente como emanando de Dios y aún no oscurecida por el contacto con la materia. Esta mente se considera la razón de la humanidad, o la humanidad misma, como una idea personificada, una categoría sin corporeidad, la razón humana concebida como el Alma del Mundo . Es posible que el papel del Anthropos se transfiera aquí a Sofía Achamoth. ^{[ 20 ]}

También resulta claro por qué la Ekklesia aparece junto con el Anthropos. A este se asocia la comunidad de los fieles y los redimidos, quienes compartirán el mismo destino con él. La gnosis perfecta (y, por lo tanto, todo el cuerpo de los gnósticos) está conectada con el Anthropos. ^{[ 18 ] [ 24 ]}

Sofía concibe una pasión por el Primer Padre mismo, o más bien, bajo el pretexto del amor, busca acercarse al inalcanzable Bythos, al Incognoscible, y comprender su grandeza. Engendra, a través de su anhelo por ese ser superior, un Eón más elevado y puro que ella misma, y ​​de inmediato asciende a los Eones celestiales. Cristo se compadece de la sustancia abortiva nacida de Sofía y le da esencia y forma, tras lo cual Sofía intenta ascender de nuevo al Padre, pero en vano. En la enigmática figura de Cristo encontramos nuevamente oculta la concepción original del Hombre Primordial, que se hunde en la materia pero resurge. ^{[ 18 ]}

En el sistema ptolemaico plenamente desarrollado encontramos una concepción afín, pero con una ligera diferencia. Aquí, Cristo y Sofía aparecen como una sizigia, donde Cristo representa el elemento superior y Sofía el inferior. Cuando este mundo nace de Sofía como consecuencia de su pasión, dos Eones, Nous (mente) y Aletheia (verdad), por mandato del Padre, engendran dos nuevos Eones: Cristo y el Espíritu Santo. Estos restauran el orden en el Pleroma, y ​​en consecuencia, todos los Eones combinan sus mejores y más maravillosas cualidades para producir un nuevo Eón (Jesús, Logos, Sóter o Cristo), las « Primicias » que ofrecen al Padre. Y este Eón redentor celestial se une en matrimonio con el Eón caído; son los «novios». En la exposición de la Filosofumena de Hipólito se afirma categóricamente que entre ellos engendran 70 ángeles celestiales . ^{[ 25 ]}

Este mito puede relacionarse con el Jesús histórico de Nazaret al relatar además que Cristo, habiéndose unido a Sofía, desciende al Jesús terrenal, hijo de María, en su bautismo. ^{[ 20 ]}

Una figura completamente peculiar del pensamiento gnóstico valentiniano es la de Horos (el Limitador). El nombre es quizás un eco del Horus egipcio . ^{[ 18 ] [ 26 ]}

La tarea de Horos es separar a los Eones caídos del mundo superior de los Eones. Al mismo tiempo, se convierte en una especie de poder creador del mundo, que en esta capacidad ayuda a construir un mundo ordenado a partir de Sofía y sus pasiones. También se le llama Stauros ( cruz ), y con frecuencia encontramos referencias a la figura de Stauros. Las especulaciones sobre Stauros son anteriores al cristianismo, y es posible que aquí haya estado presente una concepción platónica . Platón ya había afirmado que el Alma del Mundo se revelaba en forma de la letra chi (Χ) , con la que se refería a la figura descrita en los cielos por las órbitas que se cruzan del sol y la eclíptica planetaria . Dado que a través de esta doble órbita se determinan todos los movimientos de las potencias celestiales, todo "devenir" y toda vida dependen de ella, y así podemos comprender la afirmación de que el Alma del Mundo aparece en forma de una Χ, o una cruz. ^{[ 18 ]}

La cruz también puede representar al maravilloso Eón del que dependen el orden y la vida del mundo, y así Horos-Estauros aparece aquí como el primer redentor de Sofía de sus pasiones, y como el ordenador de la creación del mundo que ahora comienza. Naturalmente, entonces, la figura de Horos-Estauros fue asimilada a menudo a la del Redentor cristiano. ^{[ 18 ]} Posiblemente encontramos ecos de esto en el Evangelio de Pedro , donde la Cruz misma es representada hablando e incluso flotando fuera de la tumba.

Peculiarmente valentiniana es la mencionada derivación del mundo material a partir de las pasiones de Sofía. Si esto ya formaba parte del sistema original de Valentín es cuestionable, pero en cualquier caso desempeña un papel destacado en la escuela valentiniana y, por consiguiente, aparece con las más diversas variaciones en la explicación dada por Ireneo. Mediante ella se efectúa el monismo comparativo del sistema valentiniano y se supera el dualismo de la concepción de dos mundos separados de luz y oscuridad: ^{[ 18 ]}

Esta colección [ de pasiones ] … fue la sustancia de la materia de la que se formó este mundo. De [ su deseo de ] regresar [ a quien le dio la vida ] , toda alma perteneciente a este mundo, y la del propio Demiurgo, tuvo su origen. Todas las demás cosas debieron su comienzo a su terror y dolor. Porque de sus lágrimas se formó todo lo que es de naturaleza líquida; de su sonrisa, todo lo que es luminoso; y de su aflicción y perplejidad, todos los elementos corpóreos del mundo. ^{[ 27 ]}

Esta derivación del mundo material a partir de las pasiones de la Sofía caída se ve afectada a continuación por una teoría más antigua, que probablemente ocupó un lugar importante en el sistema valentiniano principal. Según esta teoría, el hijo de Sofía, a quien ella forma a imagen y semejanza de Cristo, desaparecido en el Pleroma, se convierte en el Demiurgo , quien, junto con sus ángeles, aparece ahora como el poder creador del mundo real. ^{[ 18 ]}

Según la concepción más antigua, era un hijo malvado y perverso de su madre, quien ya había sido privada de toda partícula de luz. ^{[ 23 ]} En los sistemas valentinianos, el Demiurgo era hijo de la unión de Sofía Achamoth con la materia, y aparece como fruto del arrepentimiento y la conversión de Sofía. ^{[ 18 ]} Pero como Achamoth misma era solo la hija de Sofía, la última de los treinta Eones, el Demiurgo estaba alejado por muchas emanaciones del Dios Supremo. El Demiurgo, al crear este mundo a partir del Caos, fue influenciado inconscientemente para bien por Cristo; y el universo, para sorpresa incluso de su Creador, se volvió casi perfecto. El Demiurgo lamentó incluso su leve imperfección, y como se creía el Dios Supremo, intentó remediarla enviando un Mesías. A este Mesías, sin embargo, estaba unido en realidad Cristo el Salvador, quien redimió a los hombres.

Con la doctrina de la creación del mundo está vinculado el tema de la creación del hombre. Según esta, los ángeles creadores del mundo —no uno, sino muchos— crean al hombre, pero la semilla del espíritu entra en su criatura sin su conocimiento, por medio de un Eón celestial superior, y entonces se aterrorizan ante la facultad del habla con la que su criatura se eleva por encima de ellos e intentan destruirla. ^{[ 18 ]}

Es significativo que al propio Valentín se le atribuya la autoría de un tratado sobre la triple naturaleza del hombre, ^{[ 28 ]} que es representado como a la vez espiritual, psíquico y material. De acuerdo con esto, también surgen tres clases de hombres: los neumáticos , los psíquicos y los ílicos . ^{[ 18 ]} Esta doctrina se remonta al menos a la República de Platón .

• La primera, la material, volverá a la crudeza de la materia y finalmente será consumida por el fuego.
• El segundo, o psíquico, junto con el Demiurgo como su amo, entrará en un estado intermedio, ni cielo (Pleroma) ni infierno (materia).
• El tercer grupo, los hombres puramente espirituales, quedarán completamente liberados de la influencia del Demiurgo y, junto con el Salvador y Achamoth, su esposa, entrarán en el Pleroma despojados de cuerpo y alma.

Sin embargo, no existe una creencia unánime de que las personas, ya sean materiales o psíquicas, no tuvieran esperanza. Algunos han argumentado, basándose en fuentes existentes, que los humanos podían reencarnarse en cualquiera de los tres tiempos; por lo tanto, una persona, ya sea material o psíquica, podría tener la oportunidad de renacer en una vida futura como espiritual. ^{[ 29 ]}

También encontramos ideas que enfatizan la distinción entre el soma psychikon y el soma pneumatikon :

La redención perfecta es el conocimiento mismo de la grandeza inefable: pues puesto que por la ignorancia surgió el defecto… todo el sistema que brota de la ignorancia se disuelve en la gnosis . Por lo tanto, la gnosis es la redención del hombre interior; y no es del cuerpo, pues el cuerpo es corruptible; ni es psíquica, pues incluso el alma es producto del defecto y es morada del espíritu: neumática (espiritual) debe ser, por consiguiente, también la redención misma. Por medio de la gnosis , pues, se redime al hombre interior y espiritual: de modo que nos basta la gnosis del ser universal: y esta es la verdadera redención. ^{[ 30 ]}

La salvación no es simplemente la redención individual de cada alma humana; es un proceso cósmico. Es el retorno de todas las cosas a lo que eran antes de que la falla en la esfera de los Eones diera origen a la materia y aprisionara parte de la Luz Divina en el maligno Hyle ( materia ). Esta liberación de las chispas de luz es el proceso de salvación; cuando toda la luz haya abandonado Hyle, esta se consumirá y se destruirá.

En el valentinianismo, el proceso es extraordinariamente elaborado, y encontramos aquí desarrollado con particular claridad el mito del matrimonio celestial. ^{[ 31 ]} Este mito, como veremos con más detalle más adelante, y como puede mencionarse aquí, es de gran importancia para la piedad práctica de los gnósticos valentinianos. La idea principal de sus prácticas piadosas es repetir místicamente la experiencia de esta unión celestial del Salvador con Sofía. En este sentido, por consiguiente, el mito experimentó un desarrollo aún mayor. Así como el Salvador es el esposo de Sofía, los ángeles celestiales, que a veces aparecen como hijos del Salvador y Sofía, a veces como acompañantes del Salvador, son los varones prometidos a las almas de los gnósticos, que son consideradas femeninas. De este modo, cada gnóstico tenía su contraparte no caída en presencia de Dios, y el objetivo de una vida piadosa era propiciar y experimentar esta unión interior con la figura abstracta celestial. Esto nos lleva directamente a las ideas sacramentales de esta rama del gnosticismo (véase más abajo). Y también explica la expresión que Ireneo usa para referirse a los gnósticos, ^{[ 32 ]} que siempre meditan sobre el secreto de la unión celestial (la sizigia). ^{[ 25 ]}

"La consumación final de todas las cosas tendrá lugar cuando todo lo espiritual haya sido formado y perfeccionado por la gnosis ." ^{[ 33 ]}

El punto central de la piedad de Valentín parece haber sido esa contemplación mística de Dios; en una carta conservada en Clemente de Alejandría, ^{[ 34 ]} expone que el alma del hombre es como una posada, que está habitada por muchos espíritus malignos.

Pero cuando el Padre, que es el único bueno, mira hacia abajo y alrededor de él, entonces el alma es santificada y yace en plena luz, y por eso aquel que tiene un corazón así debe ser llamado dichoso, porque contemplará a Dios. ^{[ 35 ]}

Pero esta contemplación de Dios, como declara Valentín, siguiendo de cerca y deliberadamente las doctrinas de la Iglesia y con él el compilador del Evangelio de Juan, se realiza mediante la revelación del Hijo. Este místico también analiza una visión que se conserva en las Filosofúmenas de Hipólito: ^{[ 35 ]}

Valentín… había visto a un niño recién nacido; y al interrogarlo, procedió a preguntar quién era. Y (el niño) respondió, diciendo que él mismo era el Logos, y luego añadió una especie de leyenda trágica… ^{[ 36 ]}

Con fervor celestial, Valentín contempla y describe aquí el mundo celestial de los Eones y su conexión con el mundo terrenal. La excelsa alegría de la batalla y un valor valeroso se despliegan en el sermón en el que Valentín se dirige a los fieles:

Vosotros sois desde el principio inmortales e hijos de la vida eterna, y deseáis repartir entre vosotros la muerte como presa, para destruirla y aniquilarla por completo, para que así la muerte muera en vosotros y por medio de vosotros; porque si disolvís el mundo, y vosotros mismos no sois disueltos, entonces sois señores de la creación y de todo lo que perece. ^{[ 35 ] [ 37 ]}

El sacramento principal de los valentinianos parece haber sido el de la cámara nupcial ( nymphon ). ^{[ 35 ]} El Evangelio de Felipe , un probable texto valentiniano, dice:

En Jerusalén había tres edificios destinados específicamente a los sacrificios. El que daba al oeste se llamaba «El Santo». Otro, orientado al sur, se llamaba «El Santo de los Santos». El tercero, orientado al este, se llamaba «El Santo de los Santos», lugar al que solo entraba el sumo sacerdote. El bautismo se realizaba en el edificio «El Santo». La redención se realizaba en el «Santo de los Santos». El «Santo de los Santos» era la cámara nupcial. El bautismo incluye la resurrección y la redención; la redención tiene lugar en la cámara nupcial.

Así como Sofía se unió al Salvador, su esposo, los fieles experimentarían una unión con su ángel en el Pleroma (cf. el « Yo Superior » o « Santo Ángel de la Guarda »). El rito de este sacramento se describe brevemente: «Algunos preparan una cámara nupcial y en ella realizan una forma de consagración, empleando ciertas fórmulas fijas que se repiten sobre la persona que se va a iniciar, declarando que se celebrará un matrimonio espiritual según el modelo de la Sizigia superior». ^{[ 38 ]} Por una afortunada casualidad, parece haberse conservado una fórmula litúrgica utilizada en este sacramento, aunque de forma distorsionada y en un contexto completamente diferente, pues el autor parece haber tenido dudas sobre su significado original. Dice así:

Te concederé mi favor, pues el Padre de todos ve siempre a tu ángel delante de su rostro... Ahora debemos ser uno; recibe ahora esta gracia de mí y por medio de mí; vístete como una novia que espera a su esposo, para que llegues a ser como yo soy, y yo como tú eres. Que la semilla de la luz descienda a tu cámara nupcial; recibe al esposo y dale lugar, y abre tus brazos para abrazarlo. He aquí, la gracia ha descendido sobre ti. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Además, los gnósticos ya practicaban el bautismo , utilizando la misma forma en todos los aspectos esenciales que la de la Iglesia cristiana. El nombre que se le daba al bautismo, al menos entre ciertas comunidades, era apolitrosis (liberación); las fórmulas bautismales se han mencionado anteriormente. ^{[ 39 ]}

Los gnósticos son bautizados en el nombre misterioso que también descendió sobre Jesús en su bautismo . Los ángeles de los gnósticos también han tenido que ser bautizados en este nombre, para lograr la redención para sí mismos y las almas que les pertenecen. ^{[ 39 ] [ 41 ]}

En las fórmulas bautismales se menciona repetidamente el nombre sagrado del Redentor. En una de las fórmulas aparecen las palabras: «Quisiera gozar de tu nombre, Salvador de la Verdad». La fórmula final de la ceremonia bautismal es: «Paz sobre todos aquellos sobre quienes reposa el Nombre». ^{[ 38 ]} Este nombre, pronunciado en el bautismo sobre los fieles, tiene ante todo el significado de que protegerá el alma en su ascenso a través de los cielos, la conducirá a salvo a través de todos los poderes hostiles hacia los cielos inferiores y le asegurará el acceso a Horos, quien ahuyenta a las almas inferiores con su palabra mágica . ^{[ 41 ]} Y también para esta vida, el bautismo, como consecuencia de la pronunciación del nombre protector sobre la persona bautizada, logra su liberación de los poderes demoníacos inferiores. Antes del bautismo, la Heimarmene es suprema, pero después del bautismo el alma se libera de ella. ^{[ 39 ] [ 42 ]}

Según Jorunn J. Buckley , una fórmula bautismal mandea fue adoptada por los gnósticos valentinianos en Roma y Alejandría en el siglo II d. C. ^{[ 43 ] : 109}

Con el bautismo también se relacionaba la unción con aceite, y por lo tanto podemos entender también el sacramento de la muerte que se practicaba entre algunos valentinianos, consistente en una unción con una mezcla de aceite y agua. ^{[ 30 ]} Este sacramento de la muerte tiene, naturalmente, el objeto expreso de asegurar al alma el camino al cielo más alto, «para que el alma sea intangible e invisible a los poderes y potestades superiores». ^{[ 30 ]} En este sentido, encontramos también algunas fórmulas que se confían a los fieles para que sus almas las pronuncien en su viaje hacia lo alto. Una de estas fórmulas dice:

Soy hijo del Padre, el Padre que existía de antemano, e hijo en Él, que también existe de antemano. He venido a contemplar todas las cosas, tanto las que me pertenecen a mí como las que pertenecen a otros, aunque, estrictamente hablando, no pertenecen a otros, sino a Acamot, que es de naturaleza femenina y creó estas cosas para sí misma. Porque de Él, que existe de antemano, provengo de Él, y regreso a mi lugar de donde salí… ^{[ 44 ]}

Se adjunta otra fórmula, en la que se distingue en la invocación entre la Sofía superior e inferior. Otra oración del mismo estilo se encuentra en Ireneo i. 13, y se afirma expresamente que, tras pronunciar la oración, la Madre arroja el yelmo homérico (cf. el Tarnhelm ) sobre el alma fiel, haciéndola así invisible a los poderes y fuerzas que la rodean y atacan. ^{[ 39 ]}

Por otro lado, se produjo una reacción aquí y allá contra los ritos sacramentales. Una piedad pura, que se eleva por encima del mero sacramentalismo, respira en las palabras de los gnósticos conservadas en Excerpta ex Theodoto , 78, 2:

Pero no solo el bautismo nos libera, sino el conocimiento ( gnosis ): quiénes éramos, en qué nos hemos convertido, dónde estábamos, adónde nos hemos hundido, adónde nos apresuramos, de dónde somos redimidos, qué es el nacimiento y qué es el renacimiento. ^{[ 39 ]}