Vyasa

Vyāsa es considerado el autor del Mahabharata, una importante epopeya de la literatura hindú. ^{[ 11 ]} La primera sección del Mahābhārata afirma que Gaṇesha escribió el texto al dictado de Vyasa, ^{[ a ]} ​​pero los estudiosos consideran esto una interpolación posterior a la epopeya y esta parte de la historia también se excluye en la "Edición Crítica" del Mahābhārata. ^{[ 12 ]}

Los cinco hermanos Paṇḍava de la línea menor de la casa real Kuru, siendo los vencedores definitivos y, por lo tanto, los héroes culturales de la India, la relación de Vyāsa con los vencedores en esta guerra de parentesco entre primos es la de cronista que engendró al padre de los vencedores. Estos cinco protagonistas son los hijos adoptivos de Pānḍu , engendrados por varios dioses en nombre de este rey Kuru, a quien el propio Vyāsa engendró "bajo la práctica del Niyoga" en lugar de un hermano menor que murió sin descendencia, a petición de su madre Satyavati . Vyāsa también engendró al padre de los vencidos; sin duda fue el cirujano que incubó a los cien hermanos de primos antagonistas, y como solo se dice que fueron engendrados por una bendición que él confirió a su madre, existe la posibilidad de que él mismo sea su padre biológico. ^{[ 13 ]} Por lo tanto, la autoría de Vyāsa del Mahābhārata es a modo de biografía de su propia familia, incluyendo a sus adoptivos. Esta fue la lucha entre sus propios nietos ex officio. ^{[ 14 ]} Y es a raíz de la producción de este Mahābhārata supuestamente histórico y smriti , así como de la «compilación» de la escritura sruti esencial de los Vedas, que «Vyāsa» se añadió como epíteto y eclipsó sus dos nombres de nacimiento, Krishṇa y Dvaipāyana , mientras que su creación smriti se convirtió en un canon cuyo nombre territorial, basado en los nombres personales de uno o dos gobernantes legendarios, incluidos en el texto de la saga, todavía subyace a la forma oficial moderna del sánscrito al hindi, Bhārata Gaṇarājya, en los nombres de la India a través de su constitución actual. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

El Jaya de Vyāsa (literalmente, "victoria"), núcleo del Mahābhārata , es un diálogo entre Dhritarāshtra ( rey Kuru y padre de los Kauravas, quien se opuso a los Pāṇḍavas en la guerra de Kurukshetra ) y Sanjaya , su consejero y auriga. Sanjaya narra los detalles de la guerra de Kurukshetra, librada en dieciocho días, en orden cronológico. Dhritarashtra, en ocasiones, formula preguntas y expresa dudas, lamentándose a veces, temiendo la destrucción que la guerra traería sobre su familia, amigos y parientes.

El Bhagavad Gita se encuentra en el Bhishma Parva, que comprende los capítulos 23-40 del libro 6 del Mahābhārata . ^{[ 17 ]} El Gita , datado en la segunda mitad del primer milenio a. C., es por derecho propio uno de los diálogos filosófico-religiosos más influyentes, que ha producido numerosos comentarios y una audiencia global. Al igual que el "Jaya", también es un diálogo, en el que la vacilación del príncipe Paṇḍava Arjuna de atacar a sus primos es aconsejada desde "la perspectiva de los dioses" por su auriga, que se revela como un avatar de Vishnu. ^{[ 18 ]} En 1981, Larson afirmó que "una lista completa de traducciones del Gita y una bibliografía secundaria relacionada sería casi interminable". ^{[ 19 ]} El Bhagavad Gita ha sido muy elogiado, no solo por indios prominentes como Mahatma Gandhi y Sarvepalli Radhakrishnan , ^{[ 20 ]} sino también por Aldous Huxley , Henry David Thoreau , J. Robert Oppenheimer , ^{[ 21 ]} Ralph Waldo Emerson , Carl Jung , Hermann Hesse , ^{[ 22 ] [ 23 ]} y Bülent Ecevit . ^{[ 24 ]}

A Vyasa también se le atribuye la escritura de los dieciocho Purāṇas principales , ^{[ 6 ]} que son obras de la literatura india que abarcan una gama enciclopédica de temas que cubren varias escrituras. ^{[ 25 ]}

Los Brahma Sutras , uno de los textos fundamentales del Vedanta , fueron escritos por Bādarāyaṇa , también llamado Veda Vyasa, ^{[ 26 ]} "el que ordena". ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Según el Mahabharata, Satyavati , la madre de Vyasa , fue criada como hija de un pescador, perteneciente a un clan que transportaba personas a través del río Yamuna . Solía ​​ayudar a su padre en esta tarea. Fue durante uno de estos viajes que conoció al sabio Parasara . Al subir a su barca, quedó cautivado por su belleza. Dominado por el deseo, se acercó a ella, pero ella, reconociendo sus intenciones, le rogó humildemente que le permitiera conservar su castidad. Sin embargo, Parasara usó sus poderes divinos para crear una niebla artificial alrededor de la barca y transformó su aroma natural en fragancia de almizcle. También conjuró una isla en medio del río, donde consumó su unión con ella. Después de esto, le aseguró que permanecería virgen a pesar de dar a luz. Profetizó que el hijo que ella tendría sería un ser extraordinario: una encarnación parcial de Vishnu , un hombre de inmensa sabiduría y un maestro venerado que dividiría los Vedas y sería honrado en los tres mundos. ^{[ 5 ]}

Después de esto, Parasara realizó sus abluciones en el Yamuna y partió. El embarazo de Satyavati se completó instantáneamente, y ella dio a luz a un niño radiante y apuesto en la isla. Tan pronto como nació, el niño maduró hasta convertirse en un asceta, exudando un resplandor espiritual. Le aseguró a su madre que no debía preocuparse por él y que se marchaba para realizar penitencia. Además, le prometió que cuando enfrentara dificultades, solo tendría que pensar en él, y él aparecería a su lado. Dicho esto, partió, embarcándose en el camino de un ermitaño. ^{[ 5 ]} Fue llamado Krishna Dvaipayana, en referencia a su tez oscura. ^{[ 28 ]}

Satyavati mantuvo este incidente en secreto, sin contárselo ni siquiera al rey Shantanu , con quien se casó más tarde. ^{[ 5 ] [ 29 ]}

Shantanu y Satyavati tuvieron dos hijos, llamados Chitrāngada y Vichitravirya . Ambos murieron jóvenes sin dejar heredero, pero Vichitravirya tuvo dos esposas: Ambika y Ambalika . Satyavati, ya viuda, le pidió inicialmente a su hijastro, Bhishma , que se casara con ambas reinas, pero él se negó, alegando su voto de celibato. Satyavati reveló su pasado secreto y le pidió que trajera a su primogénito para que fecundara a las viudas según una tradición llamada Niyoga . ^{[ 30 ]}

El sabio Vyasa estaba desaliñado debido a meses de meditación en el bosque. Por lo tanto, al verlo, Ambika, asustada, cerró los ojos, lo que provocó que su hijo, Dhritarāshtra , naciera ciego. La otra reina, Ambalika, palideció al encontrarse con Vyasa, lo que provocó que su hijo, Pandu , naciera pálido. Alarmada, Satyavati le pidió a Vyasa que volviera a encontrarse con Ambika y le concediera otro hijo. Ambika, en cambio, envió a su criada a encontrarse con Vyasa. La criada, obediente y serena, tuvo un hijo sano que más tarde fue llamado Vidura . ^{[ 5 ]}

Cuando los hijos del sabio Vysa y los hijastros de Vichitravirya crecieron, Bhishma los casó con diferentes mujeres. Dhritarashtra se casó con Gandhari , princesa de Gandhara. Pandu se casó con Kunti y Madri . Pandu abandonó el reino, dejando a Dhritarashtra como rey interino. Gandhari, durante su adolescencia, recibió la bendición de tener cien hijos, pero su embarazo se prolongó durante mucho tiempo. Tras dos años de gestación, Gandhari abortó, dando a luz a una masa dura que parecía una bola de hierro. Vyasa llegó al reino y, usando su sabiduría, pidió que se dividiera la masa en ciento un pedazos y se colocaran en vasijas para su incubación. Después de un año, nacieron 101 bebés. Mientras tanto, las esposas de Pandu, Kunti y Madri, tuvieron tres y dos hijos respectivamente. ^{[ 5 ]}

Tras la muerte de Pandu, consoló a Kunti y a los jóvenes Pandavas, brindándoles consejo en su duelo. Vyāsa, apenado por el destino de su madre, le pidió que abandonara el reino y se fuera con él a vivir una vida pacífica. Satyavati, junto con sus dos nueras, se fue al bosque. ^{[ 5 ]}

Vyasa es una figura clave en el Mahabharata, sirviendo como guía espiritual y moral tanto para los Kauravas como para los Pandavas . Si bien su residencia principal seguía siendo su ermita, su influencia se extendió profundamente a los asuntos de Hastinapura (capital del reino de Kuru ). Participó activamente en el desarrollo de los acontecimientos, ofreciendo consejo e intervención en momentos cruciales. ^{[ 5 ]}

Su influencia se extendió a los acontecimientos políticos y sociales más amplios de la época. Desempeñó un papel decisivo al facilitar el matrimonio de Draupadi con los cinco Pandavas, forjando así una alianza que tuvo importantes repercusiones en los sucesos posteriores. Su sabiduría era frecuentemente solicitada en asuntos de gobierno, y era una presencia habitual en la corte de Yudhishthira . Bajo su guía, los Pandavas emprendieron conquistas regionales, expandiendo su influencia. Vyasa también desempeñó un papel central en el sacrificio Rajasuya realizado por Yudhishthira, supervisando sus preparativos y prediciendo el curso futuro de los acontecimientos. Al concluir la ceremonia, realizó la unción de Yudhishthira. ^{[ 5 ]}

A medida que las hostilidades entre los Kauravas y los Pandavas se intensificaban, Vyasa hizo múltiples intentos por evitar el conflicto. Aconsejó a Dhritarashtra que contuviera a Duryodhana de las acciones injustas, advirtiéndole de las posibles consecuencias. Durante el exilio de los Pandavas, los visitó en el bosque e impartió enseñanzas a Yudhishthira sobre diversos asuntos filosóficos y estratégicos. Antes de la guerra de Kurukshetra, concedió a Sanjaya una visión divina, lo que le permitió narrar el desarrollo de la batalla a Dhritarashtra. Durante la guerra, brindó guía y consuelo a Yudhishthira y Arjuna , quienes se vieron profundamente afectados por la destrucción a su alrededor. ^{[ 5 ]}

Tras la guerra, Vyasa continuó participando activamente en la reconstrucción política y moral del reino. Intervino para impedir que Gandhari maldijera a los Pandavas en su dolor y aconsejó a Yudhishthira sobre gobierno y arte de gobernar. Cuando Yudhishthira, abrumado por el remordimiento, consideró renunciar al trono, Vyasa lo disuadió, instándolo a cumplir con sus responsabilidades. Desempeñó un papel crucial en la reconciliación posterior a la guerra, utilizando su poder espiritual para invocar los espíritus de los fallecidos, permitiendo que Dhritarashtra y otros los presenciaran. También guió a las viudas de los guerreros caídos, instruyéndolas sobre los ritos tradicionales. ^{[ 5 ]}