marxismo occidental

El marxismo occidental es una corriente de la teoría marxista que surgió en Europa occidental y central tras el fracaso de las revoluciones proletarias en el mundo capitalista avanzado después de la Primera Guerra Mundial . El término designa a un conjunto heterogéneo de teóricos que enfatizaron los aspectos filosóficos y culturales del pensamiento de Karl Marx , en contraste con las interpretaciones más economicistas y deterministas del marxismo ortodoxo y el marxismo-leninismo . Entre las figuras clave de los inicios del movimiento se encuentran Georg Lukács , Karl Korsch y Antonio Gramsci . Entre los teóricos posteriores asociados al marxismo occidental se incluyen los miembros de la Escuela de Frankfurt (como Max Horkheimer , Theodor W. Adorno , Herbert Marcuse y Walter Benjamin ), así como Jean-Paul Sartre , Henri Lefebvre , Louis Althusser y Jürgen Habermas .

Esta tradición surgió del contexto histórico de la Revolución de Octubre de 1917 en Rusia y la represión de los movimientos revolucionarios en países como Alemania, Hungría e Italia entre 1918 y 1923. Esta derrota, consolidada por el auge del fascismo y el estalinismo , y que culminó con la devastación de la Segunda Guerra Mundial , provocó una profunda y duradera ruptura entre la teoría socialista y el movimiento obrero, un marcado contraste con la unidad entre teoría y práctica que había definido la tradición precedente del marxismo clásico. En la posguerra, los principales teóricos del marxismo occidental eran en su mayoría filósofos y académicos profesionales, más que líderes políticos. Este giro académico estuvo acompañado de un desplazamiento del centro geográfico de la teoría marxista de Europa del Este a Europa Occidental, principalmente Alemania, Francia e Italia.

El marxismo occidental se caracteriza por un enfoque filosófico, más que científico; un énfasis primordial en la cultura y la « superestructura »; y un profundo compromiso con el humanismo y el idealismo , en particular con el pensamiento de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Esta tradición también implicó una preocupación por la epistemología y el método; el desarrollo de un lenguaje esotérico y complejo; un profundo compromiso con las corrientes intelectuales no marxistas y la búsqueda de los orígenes filosóficos del marxismo en el pensamiento occidental anterior; y un pesimismo generalizado, aunque a menudo latente, sobre las perspectivas de un cambio revolucionario. El historiador Martin Jay sugiere que el concepto central y controvertido que une a los pensadores, por lo demás dispares, de esta tradición es el de «totalidad», mientras que J. G. Merquior argumenta que un rasgo definitorio de la tradición es su Kulturkritik , una repulsión romántica y humanista contra la modernidad industrial que a menudo confundía su crítica del capitalismo con un rechazo de la civilización moderna misma.

El término «marxismo occidental» se entiende generalmente como el pensamiento marxista no soviético, aunque su significado geográfico puede resultar engañoso, ya que no todos los marxistas de Occidente se ajustan a su definición. ^{[ 1 ]} Los orígenes del movimiento se remontan a principios de la década de 1920 como un desafío teórico a la interpretación oficial soviética del marxismo. ^{[ 2 ]} El primer uso del término se remonta al ataque polémico de la Internacional Comunista (Comintern) de 1923 contra la obra de Georg Lukács y Karl Korsch , ^{[ 3 ]} y en 1930, Korsch ya utilizaba el término «comunistas occidentales» para describirse a sí mismo y a otros que se oponían a la Comintern. ^{[ 4 ]} La frase se atribuye más generalmente a Maurice Merleau-Ponty , quien la popularizó en su libro Aventuras de la dialéctica (1955). ^{[ 5 ] [ 6 ]}

En su estudio de 1976, Consideraciones sobre el marxismo occidental , Perry Anderson define el marxismo occidental principalmente por su "divorcio estructural de la práctica política", que marcó una ruptura radical con la tradición marxista clásica de Karl Marx , Friedrich Engels , Karl Kautsky , Vladimir Lenin , Rosa Luxemburgo y León Trotsky , cuyo trabajo teórico estaba orgánicamente conectado a su papel como líderes o militantes dentro de las organizaciones de la clase trabajadora. ^{[ 7 ]} Para Anderson, el marxismo occidental representa un corpus teórico producido durante un largo período histórico de derrota política para el movimiento socialista en el mundo capitalista avanzado. ^{[ 8 ]} Esta derrota, que comenzó con el fracaso de las revoluciones proletarias fuera de Rusia entre 1918 y 1923 y se consolidó con el auge del estalinismo y el fascismo , rompió el vínculo dinámico entre la teoría y la lucha de masas. ^{[ 9 ]} Como resultado, la teoría marxista se retiró de sus preocupaciones clásicas sobre las leyes económicas y la estrategia política hacia los dominios más abstractos de la filosofía, la metodología y la cultura, producidos en gran medida por académicos "a una distancia cada vez mayor de la clase a cuyas fortunas formalmente buscaba servir o articular". ^{[ 10 ]} El eje geográfico de la tradición también cambió, pasando de la concentración anterior a 1920 en Europa Central y Oriental (Alemania, Polonia, Austria, Rusia) a un nuevo enfoque en Alemania, Francia e Italia. ^{[ 11 ]}

JG Merquior ofrece una definición complementaria, destacando tres características clave: un enfoque cultural prominente, al que denomina "el marxismo de la superestructura "; una visión del conocimiento firmemente humanista e idealista que rechaza el determinismo científico en favor de la "crítica"; y un amplio eclecticismo en el uso de conceptos de fuentes no marxistas. ^{[ 12 ]}

Anderson establece la identidad del marxismo occidental contrastándolo con la "tradición clásica" que lo precedió. Esta tradición anterior, desde Marx y Engels hasta los principales teóricos de la Segunda Internacional y la Revolución Bolchevique , se definió por varias características clave:

• Una unidad orgánica de teoría y práctica, en la que los principales teóricos también eran figuras de liderazgo político en partidos nacionales. ^{[ 13 ]}
• Un enfoque central en las leyes económicas del movimiento del capitalismo y las realidades políticas del estado burgués, con el objetivo de desarrollar una estrategia para la revolución proletaria. ^{[ 14 ]}
• Un internacionalismo vibrante, en el que teóricos de diferentes países participaron en debates extensos y apasionados entre sí. ^{[ 15 ]}
• Un centro geográfico de gravedad en Europa Central y Oriental. ^{[ 16 ]}

Esta tradición produjo obras importantes sobre economía ( La acumulación de capital de Luxemburgo , El capital financiero de Rudolf Hilferding , El imperialismo y la economía mundial de Nikolai Bujarin ) y desarrolló por primera vez una «ciencia política marxista» en los escritos de Lenin y Trotsky. ^{[ 17 ]} El marxismo occidental, por el contrario, surgió de los fracasos percibidos de esta tradición ortodoxa, en particular su « economismo fatalista » y su incapacidad para explicar la resiliencia del capitalismo y la derrota de las revoluciones proletarias. ^{[ 18 ]} El « marxismo vulgar » de la Segunda Internacional, basado en un conjunto rígido de doctrinas y «leyes del desarrollo social» de corte científico-natural, había dado como resultado una pasividad política catastrófica ante la crisis de la posguerra. ^{[ 19 ]}

Como señala Merquior, el desafío filosófico del marxismo occidental al materialismo histórico determinista no fue único, ya que apareció en "herejías" marxistas anteriores como el austromarxismo (p. ej., Max Adler , Hilferding) o las críticas revisionistas de Eduard Bernstein y Georges Sorel . Sin embargo, estas escuelas antideterministas anteriores no rechazaron el ideal del marxismo como ciencia. ^{[ 20 ]} El marxismo occidental se definió desde sus inicios por el rechazo del marxismo como ciencia en favor de la "crítica", un arma filosófica, más que científica. ^{[ 21 ]}

Para delimitar aún más los límites del marxismo occidental, Anderson lo contrasta con otra tradición intelectual que también surgió de las luchas contra el estalinismo : el trotskismo . Presenta la tradición de León Trotsky y sus herederos (como Isaac Deutscher , Roman Rosdolsky y Ernest Mandel ) como un «contraste polar» con el marxismo occidental. ^{[ 22 ]} Mientras que el marxismo occidental era filosófico, académico, esotérico y de ámbito nacional, la tradición trotskista era política y económica, internacionalista, escrita con claridad y urgencia, y producida por exiliados perseguidos en lugar de profesores universitarios. ^{[ 22 ]} Lo más importante es que buscaba mantener la unidad clásica entre teoría y práctica mediante la construcción práctica de organizaciones revolucionarias, por pequeñas que fueran. Si bien este desafío a la corriente histórica preservó el enfoque clásico en la economía y la política, también tuvo un precio, que a veces condujo a un conservadurismo doctrinal y a un «triunfalismo» que afirmaba las perspectivas revolucionarias más por voluntad que por intelecto. ^{[ 23 ]}

Si bien los primeros marxistas occidentales, como Georg Lukács y Antonio Gramsci, se mantuvieron fieles al movimiento comunista y al leninismo en su práctica política, su trabajo teórico se apartó significativamente de la ortodoxia tanto de la Segunda Internacional como del marxismo-leninismo soviético . ^{[ 24 ]} Los estudiosos han identificado un conjunto de rasgos formales interrelacionados que definen la tradición marxista occidental como una formación intelectual coherente, a pesar de las importantes diferencias entre sus pensadores individuales.

La característica más fundamental del marxismo occidental es la separación estructural de su teoría de la vida de la clase obrera. Si bien la primera generación —Lukács, Karl Korsch y Gramsci— fueron líderes políticos, su obra teórica se produjo después de que su participación política directa terminara con la derrota. ^{[ 7 ]} Las generaciones posteriores de marxistas occidentales fueron casi exclusivamente académicos universitarios. ^{[ 25 ]} Como reflexionó más tarde Lucio Colletti : «En Occidente, donde la revolución fracasó y el proletariado fue derrotado, el marxismo sobrevivió simplemente como una corriente académica en las universidades, produciendo obras de alcance puramente teórico o de reflexión cultural. La trayectoria de Lukács es la demostración más clara de este proceso». ^{[ 26 ]} Este emplazamiento académico fomentó una cultura teórica cada vez más especializada y enrarecida, marcando una ruptura total con la tradición clásica, donde los teóricos enseñaban en las escuelas del partido y su trabajo estaba directamente vinculado a los debates estratégicos del movimiento socialista. ^{[ 25 ]}

Los partidos comunistas oficiales de Occidente se convirtieron en el "polo central o único de relación con la política socialista organizada" para estos pensadores, independientemente de si se unieron a ellos, se aliaron con ellos o los rechazaron. Sin embargo, esta relación estuvo marcada por una profunda tensión y distancia, lo que impidió cualquier síntesis genuina entre teoría y práctica de masas. ^{[ 27 ]} Los teóricos del marxismo occidental a menudo se autoproclamaban conscientemente una " vanguardia intelectual ", orgullosos de su estatus intelectual y con una relación "inorgánica" con la clase obrera a la que decían representar. ^{[ 28 ]} El resultado fue un "silencio deliberado" en las áreas centrales del marxismo clásico: el análisis económico del capitalismo y la teoría política del Estado y la revolución. ^{[ 29 ]}

El abandono del análisis económico y político estuvo acompañado de un decisivo «cambio en todo el centro de gravedad del marxismo europeo hacia la filosofía». ^{[ 25 ]} Esto se debió en parte a la formación académica de los teóricos, que eran en su inmensa mayoría filósofos profesionales. ^{[ 25 ]} Un poderoso determinante interno de este cambio fue la publicación tardía en 1932 de los Manuscritos económico-filosóficos de Marx de 1844 , que revelaron los orígenes filosóficos hegelianos de su pensamiento y proporcionaron un nuevo enfoque para la interpretación marxista. ^{[ 30 ]} Este giro filosófico condujo a una preocupación por la epistemología y el método, produciendo un «Discurso del método prolongado y complejo». ^{[ 31 ]} Obras como Historia y conciencia de clase de Lukács (1923), Crítica de la razón dialéctica de Jean-Paul Sartre (1960) y Leer El capital de Louis Althusser (1965) son ejemplos de este enfoque en descubrir el método filosófico correcto para interpretar a Marx y comprender la sociedad, en lugar de analizar directamente la sociedad misma. ^{[ 31 ]}

Otra consecuencia de este cambio fue el desarrollo de un lenguaje cada vez más complejo y esotérico. Anderson sostiene que la «extrema dificultad del lenguaje», característica de gran parte del marxismo occidental, era un signo de su alejamiento del público popular. Este esoterismo adoptó diversas formas: la «dicción engorrosa y abstrusa» de Lukács, la «fragmentación dolorosa y críptica» de Gramsci (impuesta por la prisión), el «laberinto hermético e implacable de neologismos» de Sartre y la «retórica sibilante de la elusión» de Althusser. ^{[ 32 ]} Martin Jay sugiere que el propio estilo de su escritura, cuya complejidad desafiaba la comprensión popular, reflejaba la creencia de que el desafío al statu quo solo podía expresarse en términos que no fueran fácilmente absorbidos ni neutralizados por el discurso popular. ^{[ 33 ]}

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Friedrich Engels

El historiador Russell Jacoby sostuvo que una línea divisoria crucial entre el marxismo occidental y el soviético fue un cisma filosófico en torno a sus respectivas interpretaciones de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Friedrich Engels . Jacoby identificó dos tradiciones hegelianas distintas que influyeron en las dos principales escuelas del marxismo. ^{[ 34 ]}

• Los «hegelianos históricos», que sentarían las bases del marxismo occidental, se inclinaron hacia la obra temprana de Hegel, en particular la Fenomenología del espíritu . Hicieron hincapié en las categorías de historia, subjetividad y conciencia, y en la idea de que el sujeto alcanza la conciencia a través del proceso histórico. ^{[ 34 ]}
• Los «hegelianos científicos», precursores del marxismo soviético, valoraban a Hegel como un filósofo integral de un sistema total. Elevaron la Ciencia de la Lógica , la formalidad de la dialéctica y las «leyes» del desarrollo, incluida la dialéctica de la naturaleza . ^{[ 34 ]}

Esta división en torno a Hegel se reflejó en la división en torno a Friedrich Engels. Jacoby sostiene que Engels se mantuvo «firmemente fiel a una tradición hegeliana científica», popularizando el marxismo como un sistema unificado y objetivo que abarcaba tanto la naturaleza como la historia. ^{[ 35 ]} El marxismo ortodoxo, particularmente en la tradición soviética, se apoyó en gran medida en Engels para legitimarse como una «ciencia» de leyes universales. ^{[ 36 ]} El marxismo occidental, por el contrario, se definió por una reevaluación crítica de Engels y su relación con Marx. ^{[ 37 ]} Esto a menudo tomó la forma de una marcada polarización entre los dos pensadores, como se observa en el argumento de Lucio Colletti de que la Dialéctica de la Naturaleza de Engels estaba «irremediablemente comprometida por una ingenua y romántica Naturphilosophie , contaminada por temas burdamente positivistas y evolucionistas ». ^{[ 38 ]}

La herejía de Historia y conciencia de clase de Lukács radicaba precisamente en su desafío a Engels, argumentando que el método dialéctico se limitaba a los ámbitos de la historia y la sociedad y no podía extenderse a la naturaleza, ya que esto eliminaba los «determinantes cruciales de la dialéctica: la interacción entre sujeto y objeto». ^{[ 36 ]} Lukács sostenía que extender la dialéctica a la naturaleza la convertía en un «sentido burgués contemplativo y reificado » de leyes preestablecidas, despojándola así de su carácter revolucionario como teoría de la práctica. ^{[ 39 ]} Jacoby argumenta que esta crítica a Engels no comenzó con Lukács en 1923, sino que se originó con marxistas italianos y franceses anteriores de la década de 1890, como Antonio Labriola , Georges Sorel y Giovanni Gentile . ^{[ 36 ]}

En ausencia de una relación dinámica con una clase obrera revolucionaria, el marxismo occidental desarrolló una nueva e íntima relación con sistemas de pensamiento contemporáneos no marxistas y, a menudo, idealistas. ^{[ 40 ]} Anderson describe esto como un «intercambio constante con sistemas de pensamiento contemporáneos ajenos al materialismo histórico», que se convirtió en una «novedad específica y definitoria del marxismo occidental». ^{[ 41 ]} Esto condujo a una serie de síntesis y confrontaciones intelectuales:

Sigmund Freud

Max Weber

Martin Heidegger

Friedrich Nietzsche

• La obra de Lukács estuvo profundamente influenciada por la sociología de Max Weber y Georg Simmel , la filosofía de Wilhelm Dilthey y la filosofía neokantiana de Heinrich Rickert y Wilhelm Windelband . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}
• Gramsci construyó sus Cuadernos de la cárcel en un diálogo crítico con la filosofía idealista de Benedetto Croce . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 45 ]}
• La Escuela de Frankfurt , particularmente en la obra de Herbert Marcuse y Theodor W. Adorno , integró los conceptos del psicoanálisis de Sigmund Freud en un marco marxista, junto con influencias de Immanuel Kant y Friedrich Nietzsche . ^{[ 46 ] [ 43 ] [ 47 ]}
• Sartre realizó una síntesis entre su propio existencialismo (derivado a su vez de Martin Heidegger y Edmund Husserl ) y el marxismo. ^{[ 46 ]}
• Lucien Goldmann redujo las doctrinas de Lukács a un sistema metodológico y las combinó con la epistemología genética de Jean Piaget . ^{[ 48 ]}
• Althusser se basó en el psicoanálisis estructuralista de Jacques Lacan y en la filosofía de la ciencia de Gaston Bachelard . ^{[ 46 ]}

Paralelamente a este acercamiento al pensamiento contemporáneo, se produjo una búsqueda de antepasados ​​filosóficos premarxistas. Mientras que los marxistas clásicos generalmente habían visto la obra de Marx como una ruptura radical, los marxistas occidentales invariablemente buscaron legitimar o reinterpretar su pensamiento estableciendo un linaje a partir de un filósofo anterior. Este «retorno compulsivo a Marx» condujo a diversas construcciones de su descendencia intelectual: de Hegel (Lukács), Kant y Jean-Jacques Rousseau ( Lucio Colletti ), Baruch Spinoza (Althusser), o incluso Niccolò Machiavelli (Gramsci). ^{[ 49 ]}

El principal campo de estudio sustantivo del marxismo occidental fue la cultura. Dentro de la cultura, fue el arte el que concentró las principales energías y talentos intelectuales del marxismo occidental. ^{[ 50 ]} Esto dio como resultado un sofisticado conjunto de obras sobre estética que superó con creces cualquier obra de la tradición clásica. Anderson señala la extensa obra de Lukács sobre la novela europea, los escritos de Adorno sobre música, los ensayos de Walter Benjamin sobre Charles Baudelaire y la reproducción mecánica, el estudio de Goldmann sobre Jean Racine , la crítica del gusto de Galvano Della Volpe y la monumental obra de Sartre sobre Gustave Flaubert . ^{[ 51 ]} Gramsci constituye una excepción parcial: si bien escribió sobre literatura, su principal preocupación era la estructura institucional más amplia de la cultura y su papel en el mantenimiento del poder político. ^{[ 52 ]}

Según J. G. Merquior, el elemento que distingue al marxismo occidental de otras escuelas antideterministas del marxismo es la Kulturkritik , o crítica cultural. ^{[ 53 ]} Para Merquior, el marxismo occidental no era solo el «marxismo de la superestructura», sino también una teoría de la crisis cultural y una «apasionada denuncia de la civilización burguesa». ^{[ 53 ]} Esta corriente de pensamiento, que Merquior remonta al romanticismo alemán , mostraba una repulsión arraigada contra los valores seculares, utilitarios y democráticos de la sociedad industrial moderna. ^{[ 54 ]} Lukács, en una autocrítica posterior de su obra temprana Historia y conciencia de clase , describió su filosofía como «anticapitalismo romántico». Merquior argumenta que esta etiqueta se aplica a gran parte de la tradición, que a menudo «confundía las objeciones serias a la sociedad burguesa con un rechazo de la civilización industrial basada en la tecnología moderna y una división del trabajo cada vez más compleja ». ^{[ 53 ]} Como sostiene Gareth Stedman Jones , esto representó la "primera gran irrupción de la tradición romántica anticientífica del pensamiento burgués en la teoría marxista". ^{[ 55 ]}

Jacoby señala de manera similar que, si bien la crítica del marxismo ortodoxo al capitalismo estaba "corroída por el respaldo a sus logros" y su aceptación del progreso industrial, los marxistas heterodoxos que criticaban la racionalidad capitalista en sí misma a menudo "no rompieron todos los vínculos con el conservadurismo, el romanticismo o el utopismo", nombrando a William Morris , Ernst Bloch y la Escuela de Frankfurt como ejemplos. ^{[ 56 ]} Leszek Kołakowski coincide en su análisis de la Escuela de Frankfurt, describiendo su crítica de la "Ilustración" como un "híbrido fantasioso y ahistórico" que atacaba no solo al capitalismo sino también al " positivismo , la lógica, la ciencia deductiva y empírica... la cultura de masas, el liberalismo y el fascismo" de una manera "esencialmente en línea con la tradición romántica". ^{[ 57 ]} Esta profunda hostilidad hacia las características de la modernidad como tal, y no solo hacia sus formas capitalistas, distingue al marxismo occidental de la valoración más ambivalente y a menudo positiva que la tradición clásica hace del desarrollo capitalista. ^{[ 53 ]}

Anderson sostiene que un «pesimismo común y latente» es el «emblema fundamental» compartido por todas estas innovaciones temáticas. ^{[ 58 ]} Cada teoría, a su manera, representa una «disminución de la esperanza y una pérdida de certeza» en comparación con la confianza del marxismo clásico. La teoría de Gramsci implicaba una larga y ardua «guerra de posiciones» sin un resultado claro; la Escuela de Frankfurt cuestionaba la posibilidad misma del dominio humano sobre la naturaleza; Marcuse concluyó que la clase obrera había sido absorbida por el capitalismo; y tanto Althusser como Sartre postularon que, incluso después de una revolución, la humanidad seguiría sujeta a las fuerzas opacas de la ideología o la escasez. ^{[ 59 ]} Este pesimismo subyacente reflejaba los orígenes de la tradición en medio siglo de derrota política. ^{[ 60 ]}

Martin Jay sostiene que el término principal que ocupa un lugar especial en el léxico del marxismo occidental es «totalidad». ^{[ 33 ]} Jay afirma que la preocupación intelectual por la «totalidad» de la realidad es una característica distintiva de los «hombres de ideas», quienes combinan el tiempo libre para reflexionar sobre asuntos que trascienden las preocupaciones materiales inmediatas con la «soberbia de creer que pueden conocer la totalidad de la realidad». ^{[ 33 ]} Este impulso totalizador, que Lukács declaró célebremente como la esencia misma del método de Marx, ^{[ 61 ] [ 62 ]} se convirtió en el «término divino» del discurso. ^{[ 63 ]} Para Lukács, este concepto derivaba de la teoría hegeliana del «concepto concreto», según la cual la parte solo puede entenderse en relación con el todo. Desde este punto de vista, argumentó que el empirismo era el «fundamento ideológico del revisionismo», ya que su enfoque en hechos aislados impedía comprender la transformación revolucionaria de la sociedad en su conjunto. ^{[ 64 ]}

Para Jay, el concepto de totalidad es la «brújula» que permite recorrer el territorio intelectual inexplorado del marxismo occidental. ^{[ 65 ]} Sin embargo, si bien todos los marxistas occidentales se sentían atraídos por el concepto, no estaban en absoluto unificados en su comprensión de su significado ni en su evaluación de sus méritos. De hecho, Jay sugiere que la «principal disputa subterránea» de la tradición se libró en torno a las implicaciones de este concepto, una disputa que produjo las muy diferentes versiones del marxismo asociadas con Lukács, Gramsci, la Escuela de Frankfurt, Sartre y Althusser. ^{[ 65 ]}

Según Karl Korsch , las obras filosóficas que definieron el marxismo occidental en 1923 fueron un «débil eco de las disputas políticas y tácticas» que las habían precedido. ^{[ 4 ]} Los orígenes de esta tradición se encuentran en las alternativas políticas al leninismo desarrolladas por revolucionarios de Europa Occidental, principalmente en Alemania y los Países Bajos. Estos « comunistas de izquierda » cuestionaron la aplicabilidad universal del modelo revolucionario ruso a los países capitalistas más avanzados de Occidente. ^{[ 66 ]}

La revolucionaria polaco-alemana Rosa Luxemburgo fue una influencia clave. Aunque asesinada en 1919 antes de que se acuñara el término «marxismo occidental», su crítica al modelo organizativo de Lenin en 1904 y su análisis crítico de la Revolución rusa en 1918 fueron fundamentales para esta tradición. ^{[ 67 ]} Sostenía que en Europa occidental, donde el proletariado se enfrentaba al arraigado control ideológico de la cultura burguesa, la organización revolucionaria no podía basarse en el «ultracentralismo militar» y la «obediencia ciega» del partido leninista, sino que debía surgir de la lucha espontánea y la autoeducación de la propia clase obrera. ^{[ 68 ]} Tras su muerte, su sucesor, Paul Levi, se convirtió en el líder del Partido Comunista de Alemania (KPD) y en una figura central de la oposición inicial a la Comintern. Levi cuestionó los intentos de la Comintern de imponer tácticas rusas en Europa Occidental, argumentando que ignoraban la diferente "estructura cultural" de Occidente y la necesidad de ganarse a las masas mediante un trabajo paciente y "orgánico" en lugar de "divisiones mecánicas" y golpes de estado. ^{[ 69 ]}

Otra fuente importante fue la «Escuela Holandesa» de comunistas de izquierda, entre los que se encontraban Anton Pannekoek y Herman Gorter . Estos sostenían que, en Occidente, el poder de la burguesía residía menos en la fuerza y ​​más en su hegemonía «espiritual» o cultural sobre la clase obrera. ^{[ 70 ]} La tarea fundamental de los revolucionarios era combatir esta «dependencia intelectual» y construir la propia conciencia y autonomía espiritual del proletariado. Para Pannekoek, la organización proletaria no era simplemente una herramienta para tomar el poder, sino «algo espiritual; es la transformación completa del carácter proletario». ^{[ 71 ]} Este énfasis en la conciencia y la subjetividad, y su rechazo al partido leninista en favor del comunismo de consejos , se convirtieron en principios centrales de la corriente política que precedió al giro filosófico del marxismo occidental. ^{[ 72 ]}

La filosofía abstracta del marxismo occidental fue consecuencia directa de las derrotas políticas sufridas por estos primeros revolucionarios. Lukács había sido viceministro de Cultura en la República Soviética Húngara de 1919; Korsch fue ministro de Justicia en el efímero gobierno comunista de Turingia en 1923; y Gramsci fue uno de los fundadores del Partido Comunista Italiano (PCI). ^{[ 73 ]} Su actividad política se vio truncada por el fracaso de las revoluciones europeas: Lukács se vio obligado al quietismo político y al exilio, Korsch fue expulsado del KPD y Gramsci fue encarcelado por el régimen fascista de Benito Mussolini . ^{[ 74 ]} Su obra teórica, producida en este contexto de derrota y aislamiento, sentó las bases de un marxismo separado de la práctica política. ^{[ 75 ]}

La colección de ensayos de Lukács, Historia y conciencia de clase (1923), se convirtió en un texto fundamental para el movimiento. Subtitulado "Estudios de dialéctica marxista", el libro rechazó el concepto de dialéctica de la naturaleza de Engels y la teoría del conocimiento reflexivo de Lenin . ^{[ 76 ] [ 77 ]} En cambio, presentó el marxismo como un método arraigado en la dialéctica hegeliana, con el "punto de vista de la totalidad" como su esencia. ^{[ 78 ]} Lukács analizó la sociedad moderna a través del concepto de reificación , una ampliación de la teoría del fetichismo de la mercancía de Marx que describía cómo las relaciones y actividades humanas se transforman en objetos cosificados bajo el capitalismo. ^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} Sostuvo que el proletariado, como " sujeto-objeto de la historia", ocupaba una posición única desde la cual podía alcanzar una verdadera conciencia de la totalidad social y superar la reificación a través de la praxis revolucionaria . ^{[ 82 ]} Las críticas a la teoría de Lukács se han centrado en su idealismo, argumentando que al convertir la conciencia proletaria en el agente del cambio histórico, descuida la lucha material por el poder y el papel del Estado, lo que conduce a una «espiritualización del poder». ^{[ 83 ]} Merquior caracteriza la filosofía de Lukács de este período como «comunismo cultural», una teoría de la revolución motivada por el deseo de restaurar una armonía cultural perdida y superar la «desarraigo trascendental» de la era moderna. ^{[ 84 ]}

Publicado el mismo año que el libro de Lukács, Marxismo y filosofía (1923) de Karl Korsch fue otro texto clave que buscaba restaurar el carácter hegeliano del marxismo. ^{[ 85 ]} Argumentaba que el marxismo ortodoxo de la Segunda Internacional se había convertido en una ciencia rígida y positivista que había olvidado sus propias raíces históricas y filosóficas. ^{[ 86 ]} La obra de Korsch se inspiró directamente en el llamado de Lenin de 1922 a «organizar un estudio sistemático de la dialéctica hegeliana desde una perspectiva materialista». ^{[ 87 ]} Korsch sostenía que la teoría marxista había sufrido un «declive» histórico hacia una teoría puramente «científica», desvinculada de las luchas prácticas de la clase obrera. ^{[ 88 ]} Consideraba la obra de Lenin sobre el Estado como una «restauración» de la conexión revolucionaria entre teoría y práctica, y aspiraba a realizar una restauración similar para el problema de la ideología y la filosofía. ^{[ 88 ]} Junto con la obra de Lukács, el Marxismo y la Filosofía fue condenado en el Quinto Congreso de la Comintern en 1924 por Grigory Zinoviev en una «denuncia burda y demagógica» que marcó el comienzo de la represión soviética de la teoría marxista independiente. ^{[ 85 ]} La denuncia de Historia y Conciencia de Clase por parte del filósofo soviético Abram Deborin representó un choque entre el Hegel «histórico» de Lukács y el Hegel «científico» favorecido por la ortodoxia soviética. ^{[ 89 ]}

Antonio Gramsci , a quien Leszek Kołakowski llamó "probablemente el escritor político más original entre la generación de comunistas posleninistas", desarrolló su pensamiento marxista durante su encarcelamiento. ^{[ 90 ]} Sus voluminosos Cuadernos de prisión , escritos entre 1929 y 1935 pero no publicados hasta después de la Segunda Guerra Mundial , desarrollaron una "filosofía de la praxis" que se apartó del determinismo económico y "rehabilitó el lado subjetivo y creativo del pensamiento marxista". ^{[ 91 ] [ 92 ]} Gramsci es más conocido por su teoría de la hegemonía cultural , que analiza cómo la clase dominante mantiene su dominio no solo a través de la fuerza (el Estado) sino también a través del consentimiento de los gobernados. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Según Gramsci, este consentimiento se logra mediante la difusión de los valores y la visión del mundo de la clase dominante a través de las instituciones de la sociedad civil (como escuelas, iglesias y medios de comunicación). ^{[ 95 ]} Sostuvo que el fracaso de la revolución en Occidente se debió a la fuerza de este sistema hegemónico, que requería una «guerra de posiciones» —una lucha prolongada para construir una contrahegemonía— en lugar de la «guerra de movimientos» leninista que había tenido éxito en Rusia. ^{[ 96 ] [ 95 ] [ 97 ]} A diferencia de otros marxistas occidentales, la obra de Gramsci estaba profundamente arraigada en un análisis histórico y político concreto, particularmente de la historia italiana, y carecía del fuerte elemento de Kulturkritik que caracterizaba la tradición de habla alemana. ^{[ 98 ]}

La « teoría crítica » de la Escuela de Frankfurt se convirtió en el principal lenguaje del marxismo occidental después de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 99 ]} Fundado en 1924 gracias a los esfuerzos de Felix Weil , quien también había organizado el grupo de estudio de 1922 en Ilmenau donde Korsch y Lukács se conocieron por primera vez, el Instituto de Investigación Social de Frankfurt pasó bajo la dirección de Max Horkheimer en la década de 1930 de la investigación empírica sobre el movimiento obrero alemán a un programa de «filosofía social» y «crítica cultural». ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 10 ] [ 103 ]} La escuela tendía a rechazar tanto el reformismo de los socialdemócratas como las «doctrinas cada vez más osificadas del comunismo orientado a Moscú», y en su lugar reexaminaba «la base del pensamiento marxista, concentrando su atención sobre todo en la superestructura cultural de la sociedad burguesa». ^{[ 104 ]} El memorándum fundacional de Weil para el Instituto había declarado que su objetivo era lograr "el conocimiento y la comprensión de la vida social en su totalidad". ^{[ 105 ]} La primera generación de la escuela incluyó a Horkheimer, Theodor W. Adorno , Herbert Marcuse y Walter Benjamin .

Profundamente influenciada por la teoría de la reificación de Lukács, la Escuela de Frankfurt desarrolló una crítica pesimista de la sociedad moderna. ^{[ 106 ]} Su exilio a Estados Unidos tras la toma del poder por los nazis en 1933 se ha citado como la causa de su alejamiento de la política, aunque la obra anterior de Horkheimer mostraba una orientación comunista explícitamente política y de izquierda. Su ensayo «El Estado autoritario» (1940) apelaba a la tradición de los consejos obreros y criticaba al partido leninista como una estructura burocrática asfixiante. ^{[ 107 ]} En su obra fundamental Dialéctica de la Ilustración (1947), Horkheimer y Adorno argumentaron que el proyecto de la Ilustración de liberar a la humanidad mediante la razón se había convertido dialécticamente en su opuesto: una nueva forma de dominación. Identificaron «la autodestrucción de la Ilustración» como su tema, afirmando que «una tierra plenamente ilustrada irradia un desastre triunfante». ^{[ 108 ] [ 109 ]} Consideraban que la razón instrumental , que busca controlar la naturaleza y la humanidad, era la lógica subyacente tanto del capitalismo como del fascismo, culminando en la « industria cultural » que manipulaba la conciencia de masas y el mundo administrado del « capitalismo de Estado ». ^{[ 110 ]}

Walter Benjamin , miembro del Instituto, fue un crítico literario y filósofo sumamente original cuya obra combinó el idealismo alemán , el misticismo judío y el marxismo. ^{[ 111 ]} Desarrolló conceptos como el de « aura » para describir la presencia única de una obra de arte original, la cual, según él, se estaba deteriorando en la era de la reproducción mecánica, abriendo así nuevas posibilidades para la politización del arte. Su teoría de la alegoría y su crítica mesiánica de la idea de progreso, articuladas en las « Tesis sobre la filosofía de la historia » (1940), tuvieron una profunda influencia. ^{[ 112 ]}

La filosofía de Adorno, en particular su Dialéctica negativa (1966), rechazó la síntesis hegeliana y la idea de identidad entre concepto y objeto. Defendió una «dialéctica negativa» que se mantuviera fiel a lo «no idéntico» y resistiera el cierre conceptual, considerando el arte moderno (especialmente la música de Arnold Schoenberg ) como un refugio para la verdad crítica en una sociedad totalmente administrada. ^{[ 113 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial, Francia se convirtió en un importante centro del marxismo occidental. La sólida posición del Partido Comunista Francés (PCF) en la posguerra creó, por primera vez, las condiciones para una «generalización del marxismo como corriente teórica en Francia». ^{[ 114 ]} Antes de la guerra, la teoría marxista era relativamente pobre, con pocas traducciones de las primeras obras de Marx y escaso conocimiento de Hegel. ^{[ 115 ]} Una excepción fue el movimiento surrealista , que en la década de 1920 desarrolló un concepto idiosincrásico de totalidad influenciado por Hegel, Sigmund Freud y una crítica de la racionalidad burguesa. ^{[ 116 ]} Entre las figuras prominentes de la posguerra se encontraban Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Lucien Goldmann , Henri Lefebvre y Louis Althusser . ^{[ 117 ] [ 118 ]}

Sartre, figura clave del existencialismo , buscó sintetizar su filosofía con el marxismo, proyecto que emprendió en su monumental e inconclusa Crítica de la razón dialéctica (1960). Su existencialismo protestaba contra «la creciente tendencia de la tecnología moderna a tratar a los hombres como cosas». ^{[ 119 ]} Declaró que el marxismo era «la filosofía ineludible de nuestro tiempo», pero rechazó sus elementos deterministas. ^{[ 120 ]} El marxismo de Sartre era una forma radical de humanismo centrada en el concepto de praxis: la actividad humana con propósito. Contrastó la libertad espontánea y colectiva del «grupo en fusión» revolucionario con la existencia alienada y serializada de los individuos en el campo «práctico-inerte» de la sociedad establecida. ^{[ 121 ]} Distinguió entre la «totalidad» muerta y estática del practico-inerte y el proceso activo y dinámico de «totalización» que definía la praxis. ^{[ 122 ]} Su teoría permaneció arraigada en su ontología existencialista , priorizando la libertad individual («proyecto») sobre la determinación histórica («proceso»). ^{[ 123 ]} Para críticos como Ronald Aronson, la obra de Sartre finalmente no logró ir más allá del individuo abstracto de su pensamiento inicial, con conceptos como escasez y lo practico-inerte funcionando como fuerzas ontológicas ahistóricas que condenan a la humanidad a una «lógica de la desesperación». ^{[ 124 ]}

El clima intelectual de la posguerra también estuvo marcado por marxistas disidentes que operaban tanto dentro como fuera del PCF. La represión del Levantamiento Húngaro de 1956 impulsó la formación de una nueva crítica marxista humanista del estalinismo. Esta se centró en la revista Arguments , fundada en 1956 por antiguos o actuales miembros del PCF, entre ellos Henri Lefebvre , Edgar Morin , Jean Duvignaud y Kostas Axelos . ^{[ 125 ]} El propio Lefebvre había sido uno de los primeros en desafiar la ortodoxia del partido; su obra de 1939, Materialismo dialéctico, se basó en los Manuscritos de 1844, publicados recientemente, para desarrollar una teoría del marxismo fundamentada en la alienación y la praxis, en lugar de la « dialéctica de la naturaleza » engelsiana. ^{[ 125 ]} El grupo Arguments continuó con este enfoque, haciendo de los Manuscritos de 1844 un punto de referencia central y dialogando extensamente con el existencialismo. Lefebvre, por ejemplo, se basó en Sartre para una teoría de la alienación que abarcaba la cultura, el lenguaje y el consumo, mientras que otros miembros del grupo estuvieron más influenciados por la crítica de la metafísica de Martin Heidegger . El grupo también recibió la influencia de la revista ex trotskista Socialisme ou Barbarie . ^{[ 125 ]}

A mediados de la década de 1960, Louis Althusser planteó un importante desafío al marxismo humanista desde una perspectiva estructuralista , conocido como marxismo estructural . Filósofo del PCF, Althusser abogó por una lectura científica de Marx. En obras como Para Marx y Leyendo El Capital (ambas de 1965), afirmó que el pensamiento de Marx contenía una « ruptura epistemológica » alrededor de 1845, que separaba su humanismo «ideológico» inicial de su materialismo «científico» posterior. ^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]} El «antihumanismo teórico» de Althusser redefinió la historia como un «proceso sin sujeto», impulsado por las contradicciones entre fuerzas y relaciones de producción. ^{[ 129 ] [ 130 ]} Distinguió entre la «totalidad expresiva» de Hegel, en la que todas las partes son manifestaciones de una esencia central, y la «totalidad descentrada» de Marx, una estructura compleja de niveles relativamente autónomos que están « sobredeterminados » y, en última instancia, determinados por la economía solo «en el último momento». ^{[ 131 ] [ 132 ]} Esto contrastaba marcadamente con la doctrina oficial del PCF del humanismo socialista, representando un desarrollo «contrario a la corriente de la evolución política del propio PCF». ^{[ 133 ]} Althusser también desarrolló una teoría sofisticada de la ideología , argumentando que funciona a través de « Aparatos Ideológicos de Estado » (AIE) como la escuela y la familia para reproducir las relaciones de producción. ^{[ 134 ]}

La escuela «científica» o della volpeana del marxismo surgió en Italia a finales de la década de 1950 como una crítica a la tradición humanista e historicista de Gramsci. ^{[ 135 ]} Los pensadores de esta escuela buscaban recuperar la «dimensión humana y subjetiva frente a la esclerosis del marxismo ortodoxo y la creciente influencia de la tecnología», pero se oponían radicalmente a la propuesta por los hegeloexistencialistas. ^{[ 136 ]} Su fundador, Galvano Della Volpe , rechazó el legado hegeliano en el marxismo y buscó fundamentarlo en una epistemología rigurosamente científica y materialista. ^{[ 137 ]} Influenciado por David Hume , Immanuel Kant y los positivistas lógicos, Della Volpe defendió un « gaileanismo moral » que aplicaría los métodos de las ciencias naturales al mundo social. ^{[ 138 ]} Desarrolló un concepto de totalidad basado en lo que denominó una lógica "tautoheterológica", que reconocía tanto la identidad como la diferencia entre elementos distintos, en contraste con la "pseudorreconciliación" de la dialéctica hegeliana. ^{[ 139 ]}

Su seguidor más destacado, Lucio Colletti , extendió esta crítica a todo el marxismo hegeliano. En obras como Marxismo y Hegel (1969), Colletti argumentó que la tradición hegeliana era fundamentalmente anticientífica e idealista. ^{[ 140 ]} Identificó una marcada oposición entre la «mala infinitud» de la dialéctica hegeliana, que absorbía toda finitud en un todo especulativo, y el principio materialista de «oposición real» que se encuentra en Kant. ^{[ 141 ] [ 142 ]} La crítica de Colletti se extendió a la Escuela de Frankfurt, a la que desestimó como « luditas » reaccionarios por su crítica a la ciencia, e incluso al propio Marx, de quien finalmente concluyó que era un pensador inconsistente que no había logrado purgar su obra de sus elementos hegelianos y «dialécticos». Esto lo llevó a abandonar el marxismo a mediados de la década de 1970. ^{[ 143 ]}

Ernst Bloch fue un pensador sumamente original que buscó injertar un «estilo gnóstico y apocalíptico» en el marxismo, el cual interpretó como una doctrina de esperanza utópica. ^{[ 144 ]} Su obra magna, El principio de la esperanza (1954-1959), explora el impulso utópico a lo largo de la historia, desde ensoñaciones y cuentos de hadas hasta la arquitectura y la religión. Para Bloch, el marxismo era la «utopía concreta» que proporcionaba los medios científicos para realizar los sueños más antiguos de la humanidad. ^{[ 145 ]} Defendió la continua relevancia de la religión, que consideraba que preservaba una «raíz permanente e indestructible» que podía conservarse en un «marxismo futurista». ^{[ 146 ]}

Herbert Marcuse , otro miembro de la Escuela de Frankfurt original, se convirtió en uno de los pensadores marxistas occidentales más influyentes en la década de 1960, particularmente dentro de la Nueva Izquierda . En Eros y civilización (1955), sintetizó a Marx y Sigmund Freud , argumentando que la sociedad industrial avanzada imponía una "represión-excedente" del instinto que ya no era necesaria para la supervivencia humana. Imaginó una civilización no represiva basada en la liberación libidinal. ^{[ 147 ]} Su obra más famosa, El hombre unidimensional (1964), presentó una imagen sombría de una sociedad de consumo "totalitaria" que había absorbido toda forma de oposición al satisfacer las necesidades materiales y manipular la conciencia. ^{[ 148 ]} Habiendo concluido que la clase obrera industrial estaba estructuralmente "integrada" en el sistema capitalista y ya no era una fuerza revolucionaria, Marcuse miró a los grupos marginados —estudiantes, minorías étnicas e intelectuales— como los nuevos agentes del cambio radical, abogando por una "Gran Rechazo" del orden existente. ^{[ 149 ]}

Jürgen Habermas fue la figura principal de la "segunda generación" de la Escuela de Frankfurt. Alejándose del pesimismo de Adorno y Horkheimer, Habermas buscó fundamentar la teoría crítica en una nueva base. ^{[ 150 ]} En Conocimiento e intereses humanos (1968), distinguió entre diferentes "intereses constitutivos del conocimiento": el interés "técnico" de las ciencias empíricas, el interés "práctico" de las disciplinas hermenéuticas y el interés "emancipador" de la teoría crítica. ^{[ 151 ] [ 152 ]} En una ruptura radical con el marxismo clásico, reemplazó los conceptos de fuerzas productivas y relaciones de producción con una distinción entre "trabajo" (acción instrumental) e "interacción" (acción comunicativa), un esquema derivado del primer Hegel y la sociología de Talcott Parsons . ^{[ 153 ]} Su obra posterior, que culminó en los dos volúmenes de La teoría de la acción comunicativa (1981), desarrolló una teoría de la " racionalidad comunicativa ". Habermas argumentó que la sociedad moderna ha presenciado la "colonización del mundo de la vida" (la esfera de la interacción simbólica y la comprensión compartida) por el "sistema" (la economía y el Estado), que opera según la lógica de la racionalidad instrumental. ^{[ 154 ] [ 155 ]} Defendió el "proyecto inconcluso de la modernidad" y postuló una "situación ideal de habla", libre de dominación, como base normativa para una sociedad racional y democrática. ^{[ 156 ]}

El legado del marxismo occidental ha sido objeto de un amplio debate. A finales de la década de 1950, Georg Lukács denunció gran parte del marxismo occidental, en particular la obra de la Escuela de Frankfurt, por su pesimismo y su distanciamiento de la política revolucionaria. Caracterizó a sus defensores como habitantes de un «Grand Hotel Abismo», un «hermoso hotel, equipado con todas las comodidades, al borde de un abismo de nada, de absurdo». ^{[ 157 ]} Russell Jacoby replicó que esta crítica ignora el contexto político de la época, argumentando que el «pesimismo» de la Escuela de Frankfurt fue una respuesta realista al auge del fascismo y el estalinismo. Contrasta el «Grand Hotel Abismo» de Lukács con el « Hotel Lux » de Moscú, una residencia para comunistas extranjeros donde muchos, incluyendo figuras prominentes que se habían opuesto a los primeros marxistas occidentales, fueron arrestados y asesinados durante las purgas de Stalin. ^{[ 158 ]}

J. G. Merquior sostiene que el defecto definitorio del movimiento fue su adopción de la Kulturkritik , lo que lo llevó a rechazar el análisis histórico en favor de acusaciones generalizadas, a menudo románticas, de la civilización moderna. En su opinión, esto resultó en un «teorismo» que produjo poco valor para la comprensión sociológica o histórica. ^{[ 159 ]} Además, afirma que, si bien el marxismo occidental pretendía revivir a Hegel, a menudo adoptó una postura ética o moralista más cercana a Johann Gottlieb Fichte o incluso al neokantismo , contraponiendo un «deber ser» abstracto a la realidad del proceso histórico. ^{[ 160 ]} La crítica de la Escuela de Frankfurt a la razón instrumental, por ejemplo, se extendió a una condena total de la ciencia y la tecnología, que Lucio Colletti describió como una visión donde «la ciencia era... hija del capital». ^{[ 161 ]}

Anderson concluyó su ensayo de 1974 sugiriendo que los levantamientos estudiantiles y obreros que comenzaron en mayo de 1968 en Francia anunciaban un nuevo período histórico. Por primera vez en cincuenta años, había reaparecido la posibilidad de una reunificación de la teoría marxista y la práctica revolucionaria de masas en Occidente. Dicha reunificación, en su opinión, significaría la extinción de la tradición marxista occidental, cuya existencia estaba definida precisamente por la separación que podría superar. ^{[ 162 ]} Jacoby ofreció una valoración diferente, argumentando en contra de la visión de Anderson del marxismo occidental como un «desafortunado desvío». Jacoby sostiene que el giro filosófico de la tradición fue un «avance hacia una reevaluación del marxismo» necesario para desafiar el «ethos del éxito» que agotaba el impulso crítico del marxismo ortodoxo. ^{[ 163 ]} Para Jacoby, la «dialéctica de la derrota» que define el marxismo occidental no es simplemente un signo de fracaso, sino un enfoque teórico que rescata ideas de una historia de pérdidas, argumentando que «la derrota puede englobar futuras victorias» de una manera que la imitación acrítica de éxitos pasados ​​no puede. ^{[ 164 ]}

En las décadas de 1970 y 1980, el concepto de totalidad, fundamental para el marxismo occidental, fue objeto de un ataque sostenido por parte del posestructuralismo . Pensadores como Michel Foucault y Jean-François Lyotard rechazaron lo que consideraban la naturaleza totalizadora y represiva de las "grandes narrativas" como el marxismo. ^{[ 165 ]} Foucault argumentó que el deseo de comprender "la totalidad de la sociedad" era una peligrosa ilusión que ignoraba las técnicas de subyugación dispersas, localizadas y polimorfas que constituyen el poder. ^{[ 166 ]} Para Lyotard, la "nostalgia por el todo y la unidad" era un impulso terrorista al que había que resistir. ^{[ 167 ]} Este desafío llevó a muchos exmarxistas occidentales a abandonar el concepto de totalidad en favor de un nuevo énfasis en la diferencia, la fragmentación y la contingencia. ^{[ 168 ]}

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