Sabiduría

• Merriam-Webster: "capacidad para discernir cualidades y relaciones internas"; "sentido común" ^{[ 25 ]}
• Diccionario de Cambridge: "la capacidad de usar el conocimiento y la experiencia para tomar buenas decisiones y emitir juicios" ^{[ 26 ]}
• Diccionario Oxford de inglés: ^{[ 27 ]}

• "Capacidad de juzgar correctamente en asuntos relacionados con la vida y la conducta; sensatez de juicio en la elección de medios y fines; a veces, de forma menos estricta, buen juicio, especialmente en asuntos prácticos: opuesto a la necedad";
• "Conocimiento (especialmente de un tipo elevado o abstruso); ilustración, aprendizaje, erudición; en sus inicios, a menudo se refería a filosofía, ciencia. †También, conocimiento o comprensión práctica, pericia en un arte. Actualmente, tiene un significado histórico ."

• Diccionario Britannica: "conocimiento que se adquiere al tener muchas experiencias en la vida"; "la capacidad natural de entender cosas que la mayoría de las demás personas no pueden entender"; "conocimiento de lo que es apropiado o razonable"; "buen juicio o sentido común" ^{[ 28 ]}

La literatura sapiencial más antigua proviene de textos sumerios y egipcios . En la tradición sumeria, la sabiduría ( me ) era considerada un principio divino otorgado por los dioses, registrado en proverbios y mitos . ^{[ 29 ]} En la religión y mitología mesopotámica , Enki , también conocido como Ea, era el dios de la sabiduría y la inteligencia. La sabiduría divina permitía la designación providencial de funciones y el ordenamiento del cosmos, y era alcanzada por los humanos al seguir los me s (en sumerio : orden, rito, rectitud) que mantienen el equilibrio. ^{[ 30 ]} Además de los himnos a Enki o Ea que datan del tercer milenio a. C.  , entre las tablillas de arcilla de Abu Salabikh del 2600 a. C. (los textos fechados más antiguos) se encuentra un "Himno a Shamash " que incluye lo siguiente: ^{[ 31 ]} 

Amplio es el patio de la cámara nocturna de Shamash, (tan amplio como el vientre de) una sabia mujer embarazada. Sin , su guerrero, el sabio, oyó hablar de las ofrendas y descendió a su fiesta. Él es el padre de la nación y el padre de la inteligencia.

Los textos de sabiduría egipcios, como las Máximas de Ptahhotep (c. 2400 a. C.), enfatizaban la conducta moral y la armonía social. ^{[ 32 ]}

Sia era la personificación de la percepción y la reflexión en la mitología del Antiguo Egipto . Thot, casado con Maat (en egipcio antiguo : orden, rectitud, verdad), era considerado el ser que introdujo la sabiduría en la nación. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

El concepto de Logos —palabra manifiesta del pensamiento divino— también estaba presente en la filosofía y los himnos de Egipto y la Antigua Grecia . ^{[ 34 ]} Fue importante en el pensamiento de Heráclito y en las tradiciones abrahámicas . Parece haberse derivado de la cultura mesopotámica. ^{[ 35 ]}  

La literatura sapiencial bíblica incluye los Proverbios , Eclesiastés y Job , que representan la sabiduría como divina y práctica, contrastando a menudo el conocimiento humano con la omnisciencia divina. ^{[ 11 ]}

La palabra «sabiduría» ( Chokmah (חָכְמָה), de la raíz hebrea חכם ) se menciona 222 veces en la Biblia hebrea . Era considerada una de las virtudes más elevadas entre los israelitas, junto con la bondad ( חסד ) y la justicia ( צדק ). Salomón ejemplifica la sabiduría . Gran parte del Libro de los Proverbios , que está lleno de dichos sabios , se atribuye a Salomón. El Talmud enseña que una persona sabia puede prever el futuro. Nolad es una palabra hebrea para «futuro», pero también para «nacimiento», por lo que una interpretación rabínica de la enseñanza es que una persona sabia es aquella que puede prever las consecuencias de sus decisiones (es decir, puede «ver el futuro» al que «da a luz»). ^{[ 36 ]}

Los antiguos romanos también valoraban la sabiduría, personificada en Minerva o Palas. Ella representa el conocimiento hábil y las virtudes, especialmente la castidad. Su símbolo era el búho , que aún hoy es una representación popular de la sabiduría, ya que puede ver en la oscuridad. Se decía que había nacido de la frente de Júpiter. ^{[ 46 ]}

En la religión helenística , la sabiduría se personificaba a menudo como una fuerza divina o mística que guiaba el entendimiento humano. En las religiones mistéricas griegas, particularmente el orfismo y los misterios eleusinos , la sabiduría se asociaba con la iluminación espiritual y la iniciación en verdades ocultas. ^{[ 47 ]} Movimientos filosóficos como el neoplatonismo desarrollaron un concepto de sabiduría ( sophia , σοφία) como el conocimiento del orden divino de la existencia. Plotino (204-270 d. C.) consideraba la sabiduría como un ascenso del alma hacia el Uno , la fuente última de toda realidad. ^{[ 48 ]} En esta tradición, la sabiduría era tanto intelectual como mística, y requería purificación interior para comprender verdades trascendentes.

En la teología cristiana , «sabiduría» describe un aspecto de Dios, o el concepto teológico relativo a la sabiduría de Dios . ^{[ 49 ]} La sabiduría se considera uno de los siete dones del Espíritu Santo . Justino Mártir , ^{[ 50 ]} Atenágoras de Atenas y Teófilo de Antioquía identificaron la Sabiduría del Libro de los Proverbios con el Verbo que es Jesucristo Dios. ^{[ 51 ]}

La sabiduría también desempeñó un papel central en el gnosticismo , un movimiento esotérico que surgió en los primeros siglos de nuestra era. Los gnósticos veían a la sabiduría (Sofía) como una figura divina, a menudo representada como un ser caído que buscaba restaurar el conocimiento de la humanidad sobre su origen divino. En los textos de la biblioteca de Nag Hammadi , Sofía es descrita como la madre de todos los seres vivos y la fuente de la gnosis (conocimiento espiritual). ^{[ 52 ]} Según el gnosticismo valentiniano , la caída de Sofía condujo a la creación del mundo material, pero a través de la sabiduría, el alma podía trascender la ilusión y regresar al reino divino. ^{[ 53 ]}

Textos gnósticos como la Pistis Sophia describen la sabiduría como una fuerza cósmica que lucha por liberarse de la ignorancia y la oscuridad. Esto contrasta con las visiones cristianas ortodoxas, donde la sabiduría (σοφία) se asocia con el Logos y el orden divino, en lugar del dualismo cósmico. ^{[ 54 ]} En el hermetismo , otra tradición esotérica del período helenístico, la sabiduría se vinculaba con la iluminación interior y la unión mística con la mente divina ( nous , νοῦς). ^{[ 55 ]} Estas tradiciones, aunque diversas, compartían la creencia de que la sabiduría era la clave para trascender la existencia material y reunirse con lo divino.

En la filosofía islámica, el término árabe hikmah (حكمة) se refiere a la sabiduría como discernimiento divino y filosofía racional, profundamente influenciada por Aristóteles, Avicena y Al-Farabi . ^{[ 56 ]} Los musulmanes creen que los profetas del Islam poseen gran sabiduría. El filósofo sufí Ibn Arabi considera a al-Hakim ("El Sabio") como uno de los nombres del Creador. ^{[ 57 ]} La sabiduría y la verdad, consideradas atributos divinos, eran valoradas en las ciencias y la filosofía islámicas . El primer filósofo árabe, Al-Kindi, dice al comienzo de su libro: ^{[ 58 ]}

No debemos avergonzarnos de admirar la verdad ni de adquirirla, venga de donde venga. Incluso si procede de naciones lejanas y pueblos extranjeros, para el buscador de la verdad no hay nada más importante que la verdad misma, ni la verdad se ve menospreciada o disminuida por quien la proclama o la transmite; nadie se ve menospreciado por la verdad, sino que todos se ven ennoblecidos por ella.

Odín es conocido por su sabiduría, a menudo adquirida a través de diversas dificultades y pruebas que implican dolor y autosacrificio. En una ocasión, se arrancó un ojo y se lo ofreció a Mímir, guardián del pozo del conocimiento y la sabiduría, a cambio de beber de él. ^{[ 59 ]}

En otro relato famoso, Odín se ahorcó durante nueve noches en Yggdrasil , el Árbol del Mundo que une todos los reinos de la existencia , sufriendo hambre y sed y finalmente hiriéndose con una lanza hasta obtener el conocimiento de las runas para usarlas en la práctica de poderosos hechizos . ^{[ 60 ]} También pudo adquirir de los gigantes el hidromiel de la poesía , cuya bebida podía otorgar el poder de un erudito o poeta , para beneficio tanto de dioses como de mortales. ^{[ 59 ]}

En muchas culturas, el nombre de los terceros molares, que son los últimos dientes en crecer, está etimológicamente vinculado con la sabiduría, como en el inglés wisdom tooth (muela del juicio ). Este apodo tiene su origen en la tradición clásica : los escritos hipocráticos utilizaban el término sóphronistér (en griego , relacionado con el significado de moderación o enseñanza de una lección) y en latín dens sapientiae (muela del juicio). ^{[ 61 ]} 

En los Gathas del Avesta , himnos tradicionalmente atribuidos a Zoroastro , Ahura Mazda significa "Señor" (Ahura) y "Sabiduría" (Mazda), y es la deidad central que encarna la bondad, siendo también llamado "Buen Pensamiento" ( Vohu Manah ). ^{[ 62 ]} En el zoroastrismo , el orden del universo y la moral se llama asha (en avéstico , verdad, rectitud), que está determinado por este Pensamiento omnisciente y también considerado una deidad que emana de Ahura ( Amesha Spenta ). Está relacionado con otra deidad ahura, Spenta Mainyu (Mentalidad activa). ^{[ 63 ]} Dice en Yazna 31: ^{[ 64 ]}

A aquel que, como quien sabe, me habla con la palabra veraz de Bienestar e Inmortalidad de la Justicia, le sobrevendrá lo mejor; incluso el Dominio de Mazda, que el Buen Pensamiento incrementará para él. Sobre lo cual pensó al principio: «Que los reinos benditos se llenen de Luz», él es quien, por su sabiduría, creó la Justicia.

En las religiones y la filosofía indias, prajna se suele traducir como "sabiduría", pero su significado se acerca más a "perspicacia", "conocimiento no discriminatorio" o "aprehensión intuitiva". ^{[ 65 ]} El término prajñā se tradujo al chino como智慧(pinyin zhìhuì , caracteres智"conocimiento" y慧"brillante, inteligente").

En el budismo Theravada , prajñā (प्रज्ञा); sabiduría, comprensión, inteligencia) es "ver las cosas como son", o adquirir una "comprensión penetrante de todos los fenómenos", que a su vez se describe como la que finalmente conduce al nirvana y a la "completa liberación del sufrimiento ". ^{[ 66 ] [ 67 ]} Prajñā es equivalente a vipassanā (perspicacia), la realización de la impermanencia ( anicca ), el sufrimiento ( duḥkha ) y el no-yo ( anattā ); ^{[ 68 ]} vipassanā se desarrolla junto con samatha , "calma". ^{[ 69 ] [ 70 ]}

En el budismo Mahayana , la sabiduría suele estar personificada por el Bodhisattva Manjushri , que empuña una espada para cortar la ignorancia, y unida a Karuṇā , la compasión, como se representa icónicamente en Yab-Yum .

En el hinduismo , jñāna (ज्ञान, conocimiento, comprensión) está estrechamente asociado con la comprensión de la naturaleza última de la realidad ( Brahman , ब्रह्मन्) y del yo ( Ātman , आत्मन्). ^{[ 22 ]}

En las escrituras de la Fe Baháʼí , «La esencia de la sabiduría es el temor de Dios, el pavor a Su castigo y azote, y la comprensión de Su justicia y decreto». ^{[ 71 ]} La sabiduría se considera una luz que disipa la oscuridad, y «sus preceptos deben observarse en toda circunstancia». ^{[ 72 ]} Se puede obtener conocimiento y sabiduría a través de Dios, Su Palabra y Su Manifestación Divina ; la fuente de todo aprendizaje es el conocimiento de Dios. ^{[ 73 ]}

La visión taoísta de la «acción sin esfuerzo» ( wu wei , 無為) enfatiza la acción sin esfuerzo, alineándose con el flujo natural del universo ( Tao ). Mientras que el confucianismo temprano valora la armonía social y la virtud estructurada, la sabiduría taoísta a menudo abraza la paradoja y la inconformidad. El texto Zhuangzi , atribuido a Zhuang Zhou (c. siglo IV a. C.), presenta la sabiduría como un estado de flujo sin esfuerzo ( wu wei ), donde uno se alinea con los patrones espontáneos de la naturaleza en lugar de imponer la voluntad humana. ^{[ 74 ]} Esto contrasta con los ideales confucianos de ritual y deber, ya que la sabiduría taoísta valora la libertad del pensamiento rígido y la aceptación del cambio. ^{[ 75 ]}

La sabiduría taoísta también incluye una visión cosmológica, reconociendo que todas las cosas surgen del Tao (道), la fuerza fundamental de la existencia. ^{[ 76 ]} En el Tao Te Ching (道德經), atribuido a Laozi (siglo VI a. C.), la sabiduría se describe como flexible como el agua, capaz de superar obstáculos mediante la gentileza en lugar de la fuerza. ^{[ 77 ]} Esta perspectiva se alinea con la ética taoísta, que desalienta la agresión y el control rígido, promoviendo en cambio una existencia armoniosa en sincronía con los ritmos de la naturaleza. ^{[ 78 ]} También describe la sabiduría como la comprensión del equilibrio de los opuestos ( Yin y Yang ) y actuar en armonía con la naturaleza en lugar de imponer la fuerza. ^{[ 77 ]}

A diferencia de las visiones occidentales, la sabiduría taoísta a menudo implica paradojas y no acción, valorando la espontaneidad por encima de las reglas rígidas. Los sabios taoístas suelen ser representados como desapegados de las preocupaciones mundanas, buscando una comprensión más profunda y silenciosa de la existencia que trasciende la lógica convencional. ^{[ 79 ]}

En el pensamiento confuciano, la sabiduría ( zhi , 智) está estrechamente ligada a la vida ética y la armonía social. Confucio (551-479 a. C.) enseñó que la sabiduría no es meramente inteligencia, sino la capacidad de actuar virtuosamente en las relaciones y el gobierno. ^{[ 80 ]} Implica el autoperfeccionamiento, el aprendizaje del pasado y la práctica de la benevolencia ( ren , 仁), que Confucio consideraba una virtud fundamental. ^{[ 24 ]}

La sabiduría en el confucianismo es práctica y moral, y requiere que los individuos cultiven la rectitud ( yi , 義) y la decencia ritual ( li , 禮) para contribuir a una sociedad estable. ^{[ 81 ]} La persona sabia ideal, o "persona superior" ( junzi , 君子), encarna la sabiduría al refinar continuamente su carácter y alinear sus acciones con los principios éticos. ^{[ 82 ]}

Pensadores confucianos posteriores ampliaron este concepto. Mencio (372-289 a. C.) enfatizó la compasión y la intuición moral como fuentes de sabiduría, argumentando que los humanos están naturalmente inclinados hacia la bondad, pero deben desarrollar la sabiduría a través de la educación y la reflexión. ^{[ 83 ]} Xunzi (c. 310-235 a. C.), por el contrario, consideraba la sabiduría como producto de una disciplina estricta y la adhesión a los rituales, creyendo que la naturaleza humana es inherentemente imperfecta y debe moldearse mediante un esfuerzo deliberado. ^{[ 84 ]}

El enfoque confuciano de la sabiduría sigue siendo influyente en la ética, la educación y la filosofía del liderazgo de Asia Oriental , y continúa dando forma a los debates modernos sobre moralidad y gobernanza. ^{[ 85 ]}

La sabiduría ( sophia , σοφία) jugó un papel central en la filosofía griega antigua y a menudo se distinguía del mero conocimiento ( episteme , ἐπιστήμη).

En la filosofía romana, la sabiduría ( sapientia ) era considerada la virtud del sabio estoico . Cicerón y Séneca veían la sabiduría como autodisciplina y vida racional, esenciales para alcanzar la tranquilidad interior ( ataraxia ). ^{[ 90 ]}

En la Edad Media , la sabiduría solía vincularse con la revelación divina y la teología. Agustín de Hipona (354-430 d. C.) consideraba la sabiduría como un conocimiento alineado con la verdad eterna de Dios, distinguiéndola de la mera inteligencia mundana. ^{[ 91 ]} Sostenía que la verdadera sabiduría ( sapientia ) proviene del conocimiento y el amor a Dios, en contraposición al conocimiento humano ( scientia ), que se ocupa de asuntos temporales. ^{[ 92 ]}

Tomás de Aquino se basó en la distinción aristotélica entre sabiduría teórica y práctica, incorporándola a la teología cristiana . Sostuvo que la sabiduría ( sapientia ) es la virtud intelectual suprema, que guía la razón hacia la verdad última y la comprensión divina. ^{[ 93 ]} Aquino distinguió entre la sabiduría natural, que los humanos adquieren mediante la razón, y la sabiduría sobrenatural, que proviene de la revelación divina. ^{[ 94 ]}

Durante el Renacimiento , pensadores humanistas como Erasmo y Montaigne enfatizaron el papel de la autorreflexión y el escepticismo en la sabiduría, desafiando la dependencia dogmática de la autoridad. ^{[ 95 ]} Montaigne, en sus Ensayos , propuso que la verdadera sabiduría reside en reconocer la incertidumbre y mantener la humildad intelectual. ^{[ 96 ]} El énfasis renacentista en la razón humana y la investigación crítica sentó las bases para los primeros debates filosóficos modernos sobre la sabiduría.

En la Ilustración , el concepto de sabiduría pasó de marcos religiosos y metafísicos a uno arraigado en la racionalidad y el deber moral. Immanuel Kant sostenía que la sabiduría implica la aplicación de la razón práctica para alinear las acciones con los principios morales universales. ^{[ 97 ]} Distinguía entre la razón teórica, que busca el conocimiento por sí mismo, y la razón práctica, que aplica el conocimiento éticamente. La sabiduría kantiana implica tomar decisiones que se ajusten al imperativo categórico, una ley moral derivada de la razón.

Durante el siglo XIX, el romanticismo y el existencialismo desafiaron los fundamentos racionalistas de la sabiduría. Friedrich Nietzsche criticó las concepciones tradicionales de la sabiduría como contemplación pasiva y obediencia a códigos morales. En cambio, defendió la «sabiduría que afirma la vida», haciendo hincapié en el crecimiento personal a través de la lucha y la superación personal. ^{[ 98 ]} Nietzsche rechazó la búsqueda de verdades estáticas y, en su lugar, abogó por una forma de sabiduría dinámica y autoconstruida.

Los filósofos existencialistas ampliaron aún más esta crítica. Jean-Paul Sartre consideraba la sabiduría como una confrontación con la condición absurda de la vida y la libertad de crear significado en un mundo desprovisto de propósito inherente. ^{[ 99 ]} Albert Camus se hizo eco de estas ideas en El mito de Sísifo , argumentando que la sabiduría reside en aceptar el absurdo de la vida y elegir vivir con sentido a pesar de sus desafíos. ^{[ 100 ]}

En el siglo XX, filósofos pragmatistas como John Dewey defendieron una forma de sabiduría basada en la adaptabilidad y la toma de decisiones prácticas. Dewey rechazó los absolutos morales fijos en favor de la sabiduría como un proceso de investigación y experimentación en constante evolución. ^{[ 101 ]} La sabiduría pragmática, según Dewey, surge de la reflexión continua sobre la experiencia y la capacidad de adaptar los principios a contextos cambiantes. Siguiendo la línea de Dewey, Robert L. Holmes argumentó que la sabiduría en la era nuclear moderna exige que los individuos trasciendan el uso dogmático de principios filosóficos fijos, como las guerras justas e injustas , resolviendo los conflictos militares mediante el uso del " pacifismo pragmático ". ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Mientras tanto, los éticos de la virtud, como Martha Nussbaum, sostienen que la sabiduría está ligada a la inteligencia emocional y la empatía . En sus obras sobre ética aristotélica , Nussbaum escribe que los individuos sabios comprenden las complejidades de las emociones humanas y las integran en el razonamiento moral. ^{[ 104 ]} De manera similar, Richard Clyde Taylor argumentó que la sabiduría se caracteriza por una comprensión compasiva cuando va acompañada de la constatación de que «simplemente no existe el conocimiento filosófico, ni ninguna forma filosófica de conocer nada». ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} Esta perspectiva considera la sabiduría no solo como discernimiento intelectual, sino como la capacidad de reconocer las dimensiones emocionales y contextuales de la vida moral.

En el ámbito de la epistemología , otros filósofos del siglo XX también se inspiraron en la crítica generalizada de la «sabiduría convencional» esbozada por Sócrates en su réplica a los argumentos presentados por Cebes en su Fedón . ^{[ 108 ]} Desde esta perspectiva, la sabiduría filosófica no necesariamente resulta de la devoción a una escuela de pensamiento intelectual en particular , sino que se caracteriza con mayor precisión como el logro de una forma de humildad intelectual mediante el uso de la dialéctica . De manera similar, varios filósofos contemporáneos argumentan que la sabiduría sirve para aclarar la forma en que las antiguas metáforas muertas continúan nublando la adquisición de conocimiento por parte de la humanidad y nuestra comprensión de los eventos en general. ^{[ 109 ]} Al «desenmascarar» el uso persistente de metáforas conceptuales «disfrazadas» en el lenguaje cotidiano, estos filósofos sugieren que los dogmas filosóficos sistemáticos pueden ser trascendidos más fácilmente en la búsqueda de modelos de realidad más útiles. ^{[ 108 ]} Entre este grupo se incluyen los académicos Colin Murray Turbayne y Kendall Walton . ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

Otros filósofos contemporáneos descubrieron nuevas perspectivas sobre la sabiduría aplicada al estudio de la ontología dentro del paradigma de una "filosofía secular" moderna. Siguiendo la línea de Immanuel Kant , Lewis White Beck argumentó que el análisis de la sabiduría presente en las obras de Tomás de Aquino , Blaise Pascal , Søren Kierkegaard y William James permite evitar las críticas de Karl Marx , Friedrich Nietzsche y los positivistas lógicos contra el concepto místico de Platón del "más allá oculto e incognoscible". Debido a su importancia existencial histórica , dicho concepto no puede descartarse simplemente como producto de la imaginación humana ni aceptarse ciegamente por motivos puramente dogmáticos. Citando la descripción de Immanuel Kant de la "tierra de la verdad", Beck argumentó que la humanidad puede trascender esta aparente dualidad al reconocer un conocimiento limitado del "más allá incognoscible" de acuerdo con los dictados de la sabiduría filosófica, siempre que este se acompañe de un acto de fe pura. ^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]}

Los filósofos posmodernos cuestionan la noción de sabiduría como concepto universal. Michel Foucault argumentó que las ideas de sabiduría están moldeadas por las estructuras de poder y son inherentemente subjetivas, sirviendo a menudo para reforzar las ideologías dominantes. ^{[ 117 ]} Las perspectivas posmodernas enfatizan el relativismo cultural y la diversidad de la sabiduría en distintos contextos históricos y sociales, en lugar de una definición única.

Hoy en día, los debates contemporáneos sobre la sabiduría se nutren de la ciencia cognitiva y la filosofía social. Filósofos como Philip Kitcher se centran en la sabiduría práctica como toma de decisiones colaborativa en sociedades democráticas. ^{[ 118 ]} Esta perspectiva sostiene que la sabiduría no es un rasgo individual, sino un proceso colectivo que involucra diversas perspectivas. Por lo tanto, la filosofía moderna considera la sabiduría como dinámica, dependiente del contexto y moldeada por factores emocionales, sociales y cognitivos.

No existe consenso científico sobre la definición de sabiduría, ^{[ 10 ]} y las definiciones psicológicas existentes de sabiduría varían. ^{[ 120 ]} Hay un gran número de definiciones, ^{[ d ]} pero algunas son:

• Holiday y Chandler (1986) descubrieron que la sabiduría está relacionada con cinco factores subyacentes: "comprensión excepcional, juicio y habilidades de comunicación, competencia general, habilidades interpersonales y discreción social". ^{[ 12 ]}
• Baltes, Glück y Kunzmann (2001): "la capacidad de afrontar las contradicciones de una situación específica y evaluar las consecuencias de una acción para uno mismo y para los demás. Se logra cuando, en una situación concreta, se puede alcanzar un equilibrio entre los intereses intrapersonales, interpersonales e institucionales". ^{[ 7 ]}
• Sternberg (2003): la sabiduría es "la aplicación cargada de valores del conocimiento tácito no solo para beneficio propio (como puede ser el caso de la inteligencia exitosa), sino también para beneficio de los demás, con el fin de alcanzar un bien común. La persona sabia comprende que lo que importa no es solo el conocimiento, o las habilidades intelectuales que se aplican a este conocimiento, sino cómo se utiliza el conocimiento". ^{[ 5 ]}
• Brown y Greene (2006): "la sabiduría es una pericia para abordar las cuestiones difíciles de la vida y la adaptación a los requisitos complejos." ^{[ 3 ]}
• Baltes y Smith (2008): "El paradigma de la sabiduría de Berlín [...] combina una definición amplia de sabiduría como excelencia mental y virtuosa con una caracterización específica de la sabiduría como un sistema de conocimiento experto que se ocupa de la conducta y la comprensión de la vida." ^{[ 4 ]}
• Jeste et al. (2010) encontraron que un panel de expertos coincidió mayoritariamente en que la sabiduría es "exclusivamente humana; una forma de desarrollo cognitivo y emocional avanzado que se basa en la experiencia; y una cualidad personal, aunque rara, que se puede aprender, aumenta con la edad, se puede medir y no es probable que se mejore tomando medicamentos". ^{[ 6 ]}
• Zhang, Shi y Wang (2023) distinguen dos concepciones diferentes de la sabiduría: «(a) Como acción o comportamiento, la sabiduría se refiere a actores bien motivados que logran un resultado altruista resolviendo problemas de manera creativa y exitosa. (b) Como rasgo psicológico, la sabiduría se refiere a una cualidad psicológica global que involucra la capacidad intelectual, el conocimiento previo y la experiencia de una manera que integra la virtud y el ingenio, y se adquiere a través de la experiencia de vida y la práctica continua». ^{[ 17 ]}

Zhang et al. (2023) señalan que todas las definiciones incluyen dos componentes comunes, a saber, un énfasis en la cognición, el significado y el afecto, y una preocupación por el bienestar humano, lo que significa que "la mayoría de las definiciones apuntan a la sabiduría como esencial para crear un mundo mejor". ^{[ 2 ] [ a ]}

Sternberg (1990) distingue tres enfoques distintos para comprender la sabiduría: filosóficos, concepciones populares y perspectivas psicodesarrollistas. ^{[ 121 ]}

Sternberg (2003) distingue entre enfoques filosóficos, enfoques teórico-implícitos (concepciones populares) y enfoques teórico-explícitos. ^{[ 12 ]} Para los enfoques filosóficos, Sternberg se refiere a Robinson (1990) , quien señala los tres sentidos diferentes de sabiduría de Platón, a saber, sophia , phronesis y episteme . ^{[ 12 ]} Los enfoques teórico-implícitos explican las concepciones populares de sabiduría, tal como las expuso por primera vez Clayton (1975). Los enfoques teórico-explícitos "tienen en común una teoría formal de la sabiduría que se propone para explicarla". ^{[ 122 ]} Un grupo distinto de teorías se centra en la teoría de las etapas estructurales y el pensamiento posformal como una etapa posterior a las operaciones formales de Piaget. ^{[ 15 ]}

Según Baltes y Staudinger (2000), los estudios teóricos y empíricos sobre la sabiduría han adoptado, en términos generales, tres enfoques para comprenderla: como una característica personal o una "constelación de disposiciones de la personalidad", como la teoría de las etapas del desarrollo psicosocial de Erik Erikson ; como una forma de pensamiento posformal en la teoría de las etapas estructurales; o como una forma experta de abordar "el significado y la conducta de la vida". ^{[ 14 ] [ e ]}

Según Sternberg, las definiciones se pueden agrupar en cuatro tipos: (a) una excelencia psicológica personal [rasgo], (b) una propiedad de la situación, (c) una interacción entre la persona y la situación, y (d) una propiedad de la acción. ^{[ 9 ] [ 123 ]}

Las teorías de los rasgos incluyen la teoría del ciclo vital de Erikson, las etapas posformales neopiagetianas y el paradigma de la Sabiduría de Berlín de Baltes. ^{[ 9 ]}

Según Grossman (2017), la sabiduría puede considerarse un rasgo de personalidad estable o un proceso condicionado por el contexto, lo que significa que una persona se comporta sabiamente en algunos contextos, pero no en otros. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Zhang et al. (2023) señalan a Martin Luther King, Mohandas Gandhi y Albert Einstein, quienes "muestran gran sabiduría en sus carreras, pero no en su vida personal". ^{[ b ]}

Zhang et al. (2023) señalan además que un enfoque interaccional es un enfoque sociocultural, que toma en cuenta "el contexto sociocultural dentro del cual surge la sabiduría". ^{[ 9 ]} La teoría de Sternberg adopta este enfoque. ^{[ 9 ]}

Como una "propiedad de la acción", la investigación "no debería centrarse en los individuos sino en las acciones de los individuos o grupos", según Sternberg. ^{[ 9 ] [ 123 ]} A esto, Zhang et al. (2023) objetan que la sabiduría como concepto implica más que solo observar y clasificar el comportamiento, sino también distinguir atributos psicológicos. ^{[ 9 ]}

Las teorías del desarrollo se remontan a las teorías más antiguas de Erik Erikson , quien postuló etapas del desarrollo psicosocial , ^{[ 14 ]} y etapas posformales de las teorías de etapas estructurales , ^{[ 15 ] [ 14 ] [ 16 ]} como las etapas del desarrollo del ego de Jane Loevinger y las etapas de la fe de James W. Fowler .

Zhang, Shi y Wang (2023) enumeran las siguientes teorías explícitas-formales de la sabiduría: ^{[ 17 ] [ f ]}

• El paradigma de sabiduría de Berlín , un modelo de experiencia de sabiduría de vida desarrollado por Paul B. Baltes. ^{[ 4 ]}
• La teoría del equilibrio de la sabiduría desarrollada por Robert J. Sternberg ^{[ 17 ]}
• La teoría de la sabiduría de la autotrascendencia ^{[ 17 ]}
• La teoría de la sabiduría tridimensional ^{[ 17 ]}
• El modelo HERO(E.) de sabiduría ^{[ 17 ]}
• La visión procesual de la sabiduría ^{[ 17 ]}
• La teoría de la sabiduría que integra la virtud y el ingenio ^{[ 17 ]}

Robert J. Sternberg, al estudiar la relación entre sabiduría, inteligencia y creatividad, argumenta que la sabiduría es distinta tanto teórica como empíricamente de la inteligencia general (fluida o cristalizada), y que el éxito requiere más que mera inteligencia. ^{[ 141 ] [ 142 ]} Sternberg (1990) encontró seis componentes relacionados con las concepciones populares de la sabiduría: capacidad de razonamiento, sagacidad, aprendizaje a partir de ideas y del entorno, juicio, uso expedito de la información, perspicacia. Para la inteligencia, los componentes fueron capacidad práctica de resolución de problemas, capacidad verbal, equilibrio e integración intelectual, orientación y logro de objetivos, inteligencia contextual, pensamiento fluido. ^{[ 122 ]} Sternberg encontró además que "la sabiduría y la inteligencia están altamente correlacionadas en las teorías implícitas de las personas, al menos en los Estados Unidos. ^{[ 122 ]}

Staudinger, López y Baltes (1997) "encontraron que las medidas de inteligencia (así como de personalidad) se superponen con, pero no son idénticas a, las medidas de sabiduría en términos de los constructos medidos". ^{[ 15 ] [ 143 ]} Grossmann et al. (2010) han demostrado empíricamente que el razonamiento sabio es distinto del CI . ^{[ 144 ]}

Según Brown y Greene (2006), "existe una superposición de la teoría implícita de la sabiduría con la inteligencia, la perspicacia, la espiritualidad y la astucia". ^{[ 3 ]}

Jeste et al. (2010) definieron la sabiduría utilizando un panel de consenso de expertos para determinar cómo se percibía la sabiduría como diferente de la inteligencia y la espiritualidad, y encontraron que el panel percibía la sabiduría como diferente de la inteligencia en 49 de los 53 ítems utilizados en sus afirmaciones de escala Likert. ^{[ 6 ]}

Muchos estudios, aunque no todos, concluyen que las autoevaluaciones de perspectiva y sabiduría de los adultos no dependen de la edad. ^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]} Esto contradice la noción popular de que la sabiduría aumenta con la edad. ^{[ 146 ]} La respuesta a si existe correlación entre edad y sabiduría depende de cómo se defina la sabiduría y de la técnica experimental empleada. La respuesta también depende del ámbito estudiado y del papel de la experiencia en dicho ámbito, ya que algunos contextos favorecen a los adultos mayores, otros a los jóvenes y algunos no diferencian los grupos de edad. ^{[ 8 ]} Se requiere un trabajo longitudinal riguroso para responder a esta pregunta, mientras que la mayoría de los estudios se basan en observaciones transversales. ^{[ 148 ]}

La investigación empírica ( basada en la evidencia ) sobre la sabiduría es relativamente nueva, pero está creciendo rápidamente. ^{[ 149 ] [ 150 ]}

La sabiduría como rasgo de personalidad puede medirse con autocuestionarios, que son propensos al sesgo de autoinforme . ^{[ 131 ] [ 151 ]}

Los enfoques contextuales miden múltiples dimensiones ^{[ 152 ]} incluyendo características de cognición, motivación y emoción, en el contexto de una situación específica. ^{[ 14 ] [ 8 ]} Estas medidas a nivel de estado proporcionan respuestas menos sesgadas, así como mayor poder para explicar procesos psicológicos significativos. ^{[ 131 ]}

El Índice de Sabiduría de Jeste-Thomas ^{[ 153 ]} se basa en una encuesta (SD-WISE-28) creada por investigadores de la Universidad de California en San Diego para determinar el grado de sabiduría de una persona. En 2021, Dilip V. Jeste y sus colegas crearon una encuesta (SD-WISE-7) que evalúa siete componentes: aceptación de diversas perspectivas, capacidad de decisión , regulación emocional , conductas prosociales , autorreflexión , asesoramiento social y (en menor medida) espiritualidad . ^{[ 154 ]} Sin embargo, la utilidad de estos enfoques ultracortos, abstractos y descontextualizados se cuestiona cada vez más desde una perspectiva metodológica y ontológica, como se resume en el último número de Annual Review of Psychology sobre la sabiduría. ^{[ 155 ]} Como demuestra la "paradoja de la humildad" analizada por Grossmann y Weststrate ^{[ 155 ]} , una persona que afirma ser increíblemente humilde puede engañarse a sí misma y a los demás, o esta persona puede estar mal calibrada en sus autopercepciones debido a la falta de humildad.

La persona sabia y anciana es una actitud inconsciente respecto a la naturaleza y el inconsciente colectivo . ^{[ 156 ]}

Star Wars es un monomito que utiliza la psicología arquetípica , específicamente El héroe de las mil caras de Joseph Campbell . ^{[ 157 ]} El personaje del Maestro Yoda de las películas evoca el tropo del anciano sabio , ^{[ 158 ] [ 159 ]} y se le cita con frecuencia, de forma análoga a los pensadores chinos o a los sabios orientales en general. ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}

Una fantasía de persona sabia es una intervención de concienciación en la que se plantea una pregunta, se reflexiona sobre ella durante unos minutos y, a continuación, se representa el papel de una persona sabia imaginaria para responder a esa misma pregunta. ^{[ 163 ]}

Nicholas Maxwell, filósofo británico, cree que la academia debería cambiar su enfoque, pasando de la adquisición de conocimiento a la búsqueda y promoción de la sabiduría. ^{[ 165 ]} La define como la capacidad de discernir lo que tiene valor en la vida, tanto para uno mismo como para los demás. ^{[ 166 ]} Enseña que el nuevo conocimiento y la tecnología aumentan nuestra capacidad de acción. Sin embargo, Maxwell afirma que, sin sabiduría, este nuevo conocimiento puede causar tanto daño como beneficio a la humanidad. Sostiene que la búsqueda del conocimiento es valiosa y buena, pero que debe considerarse parte de la tarea más amplia de cultivar la sabiduría. ^{[ 167 ]}