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Articulo de referencia

Movimiento de liberación de las mujeres

El movimiento de liberación de la mujer ( MLM ), o feminismo liberal, fue un submovimiento diverso dentro de la segunda ola del feminismo , que se englobaba en el feminismo radi...

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El movimiento de liberación de la mujer ( MLM ), o feminismo liberal, fue un submovimiento diverso dentro de la segunda ola del feminismo , que se englobaba en el feminismo radical y, a veces, liberal , y que proponía que el avance de las libertades económicas, psicológicas y sociales era necesario para que las mujeres dejaran de ser ciudadanas de segunda clase en sus sociedades. [ 1 ] Surgió a finales de la década de 1960 y se extendió hasta la década de 1980, principalmente en las naciones industrializadas del mundo occidental , lo que dio lugar a grandes cambios (políticos, intelectuales y culturales) en todo el mundo. La rama del MLM del feminismo radical , basada en la filosofía contemporánea , incluyó cada vez más a mujeres de diversos orígenes raciales y culturales, que criticaban el enfoque más convencional, blanco y de clase media del resto del movimiento.

Para lograr la igualdad de las mujeres , el Movimiento de Liberación Femenina cuestionó la validez cultural y legal del patriarcado y la validez práctica de las jerarquías sociales y sexuales utilizadas para controlar y limitar la independencia legal y física de las mujeres en la sociedad. Las feministas propusieron que el sexismo —la discriminación legalizada, formal e informal, basada en el sexo y fundamentada en la construcción social del género— era el principal problema político de la dinámica de poder en sus sociedades.

En general, el Movimiento de Liberación de las Mujeres (MLM) propuso un cambio socioeconómico desde la izquierda política , rechazó la idea de que la igualdad parcial, dentro y según la clase social , eliminaría la discriminación sexual contra las mujeres, y promovió los principios del humanismo , especialmente el respeto por los derechos humanos de todas las personas. En las décadas en que floreció el movimiento de liberación de las mujeres, las feministas lograron cambiar la percepción de las mujeres en sus culturas, redefinieron los roles socioeconómicos y políticos de las mujeres en la sociedad y transformaron la sociedad en general. [ 2 ]

Fondo

La teoría de las olas del desarrollo social sostiene que los períodos intensos de actividad social son seguidos por períodos de remisión, en los que los activistas involucrados intensamente en la movilización son sistemáticamente marginados y aislados. [ 3 ] Después del intenso período de lucha por el sufragio femenino , el interés común que había unido a las feministas internacionales dejó al movimiento de mujeres sin un enfoque único en el que todas pudieran estar de acuerdo. Las diferencias ideológicas entre radicales y moderadas llevaron a una escisión y a un período de desradicalización, con el grupo más grande de activistas de mujeres liderando movimientos para educar a las mujeres sobre sus nuevas responsabilidades como votantes. Organizaciones como la Liga de Mujeres del Congreso Nacional Africano , [ 4 ] la Asociación de Amas de Casa Irlandesas , [ 5 ] la Liga de Mujeres Votantes , los Gremios de Mujeres de la Ciudad y los Institutos de Mujeres apoyaron a las mujeres e intentaron educarlas sobre cómo usar sus nuevos derechos para incorporarse al sistema político establecido. [ 6 ] [ 7 ]

Otras organizaciones, involucradas en el movimiento masivo de mujeres hacia la fuerza laboral durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial y su posterior salida al final de la guerra con esfuerzos oficiales concertados para regresar a la vida familiar, dirigieron sus esfuerzos hacia cuestiones laborales. [ 8 ] La YWCA Mundial y Zonta International fueron líderes en estos esfuerzos, movilizando a las mujeres para recopilar información sobre la situación de las mujeres trabajadoras y organizar programas de asistencia. [ 9 ] [ 10 ] Cada vez más, las organizaciones radicales, como el Partido Nacional de la Mujer Estadounidense , fueron marginadas por los medios de comunicación que denunciaban el feminismo y a sus defensores como "neuróticos severos responsables de los problemas de" la sociedad. Quienes aún estaban apegados a los temas radicales de igualdad solían ser solteras, empleadas, social y económicamente privilegiadas y parecían ser desviadas para la sociedad en general. [ 11 ]

En países de África , Asia , el Caribe, Oriente Medio y Sudamérica, los esfuerzos por descolonizar y reemplazar regímenes autoritarios, que comenzaron en gran medida en la década de 1950 y se extendieron hasta la de 1980, vieron inicialmente al Estado asumir el papel de las feministas radicales. Por ejemplo, en Egipto, la Constitución de 1956 eliminó las barreras de género al trabajo, el acceso político y la educación mediante disposiciones para la igualdad de género. [ 12 ] Las mujeres de Argentina, Brasil, Chile, Cuba, Nicaragua y otros países latinoamericanos habían trabajado para poner fin a las dictaduras en sus países. A medida que esos gobiernos adoptaron políticas socialistas, el Estado buscó eliminar la desigualdad de género mediante la acción estatal. [ 13 ] A medida que la ideología en Asia, África y el Caribe se inclinó hacia la izquierda, las mujeres de los países recién independizados y aún colonizados vieron un objetivo común en la oposición al imperialismo . Centraron sus esfuerzos en abordar los desequilibrios de poder de género en su búsqueda del respeto de los derechos humanos y los objetivos nacionalistas. [ 14 ] [ 15 ] Este movimiento mundial hacia la descolonización y la reconfiguración de la política internacional en bloques de la Guerra Fría tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, usurpó el impulso por el sufragio femenino, ya que el sufragio universal y la nación se convirtieron en el objetivo de los activistas. [ 16 ] Una conciencia panafricana y el reconocimiento global de la negritud como punto unificador para la lucha, llevaron a que numerosos grupos marginados reconocieran que existía el potencial de politizar su opresión. [ 17 ]

En su intento de influir en estos países recién independizados para que se alinearan con Estados Unidos, en el clima polarizado de la Guerra Fría, el racismo en la política estadounidense se convirtió en un obstáculo para el objetivo de política exterior de convertirse en la superpotencia dominante . Los líderes negros eran conscientes del clima favorable para lograr el cambio e impulsaron el Movimiento por los Derechos Civiles para abordar las desigualdades raciales . [ 18 ] Buscaron eliminar el daño de la opresión, utilizando la teoría de la liberación y un movimiento que buscaba crear una transformación social en la forma en que las personas pensaban sobre los demás al infundir poder político a los marginados para cambiar las estructuras de poder. [ 19 ] El movimiento del Poder Negro y los movimientos estudiantiles globales protestaron contra los aparentes dobles raseros de la época y la naturaleza autoritaria de las instituciones sociales. [ 20 ] Desde Checoslovaquia hasta México , en lugares diversos como Alemania, Francia, Italia y Japón, entre otros, los estudiantes protestaron contra las desigualdades civiles, económicas y políticas, así como la participación en la Guerra de Vietnam . [ 21 ] Muchas de las activistas que participaron en estas causas pasarían a participar en el movimiento feminista. [ 22 ]

Socialmente, el baby boom experimentado después de la Segunda Guerra Mundial , el relativo crecimiento económico mundial en los años de la posguerra, la expansión de la industria televisiva que impulsó mejores comunicaciones, así como el acceso a la educación superior tanto para mujeres como para hombres, llevaron a una conciencia de los problemas sociales que enfrentaban las mujeres y la necesidad de un cambio cultural. [ 23 ] En ese momento, las mujeres dependían económicamente de los hombres y no existía ni el concepto de patriarcado ni una teoría coherente sobre las relaciones de poder entre hombres y mujeres en la sociedad. [ 24 ] Si trabajaban, los puestos disponibles para las mujeres generalmente eran en la industria ligera o el trabajo agrícola y un segmento limitado de puestos en las industrias de servicios, como contabilidad, trabajo doméstico, enfermería, trabajo de secretariado y administrativo, ventas minoristas o docencia escolar. [ 25 ] [ 26 ] Se esperaba que trabajaran por salarios más bajos que los hombres y, al casarse, terminaran su empleo. [ 27 ] [ 25 ] [ 26 ] Las mujeres no podían obtener cuentas bancarias ni crédito, lo que hacía imposible alquilar una vivienda, sin el consentimiento de un hombre. En muchos países no se les permitía entrar en espacios públicos sin un acompañante masculino . [ 28 ]

Las mujeres casadas de los países de la Commonwealth y, por lo tanto, con un código legal de derecho consuetudinario, estaban legalmente obligadas a tener relaciones sexuales con sus maridos a petición de estos. En ese momento, la violación conyugal no era un concepto en el derecho consuetudinario, ya que se consideraba legalmente que las mujeres habían dado su consentimiento para tener relaciones sexuales regulares al casarse. [ 29 ] El estado y la iglesia ejercían una enorme presión sobre las mujeres jóvenes para que conservaran su virginidad. La introducción de la píldora anticonceptiva dio a muchos hombres la sensación de que, como las mujeres no podían quedar embarazadas, no podían negarse a tener relaciones sexuales. [ 30 ] Aunque en la década de 1960 la píldora estaba ampliamente disponible, la prescripción estaba estrictamente controlada y, en muchos países, la difusión de información sobre control de la natalidad era ilegal. [ 31 ] Incluso después de que la píldora fuera legalizada, la anticoncepción siguió prohibida en numerosos países, como Irlanda, donde los condones estaban prohibidos y la píldora solo podía prescribirse para controlar los ciclos menstruales. [ 32 ] La Iglesia Católica publicó la encíclica Humanae vitae en 1968, reiterando la prohibición de la anticoncepción artificial . [ 33 ] El aborto a menudo requería el consentimiento del cónyuge, [ 34 ] o la aprobación de una junta, como en Canadá, donde las decisiones a menudo giraban en torno a si el embarazo representaba una amenaza para la salud o la vida de la mujer. [ 35 ]

A medida que las mujeres se educaban más y se incorporaban al mercado laboral, sus responsabilidades domésticas permanecieron prácticamente inalteradas. Aunque las familias dependían cada vez más de dos ingresos, las mujeres asumían la mayor parte de la responsabilidad del trabajo doméstico y el cuidado de los hijos. [ 36 ] La sociedad en general había reconocido desde hacía tiempo las desigualdades en la capacidad de acción civil, socioeconómica y política entre mujeres y hombres. Sin embargo, el movimiento de liberación de las mujeres fue la primera vez que la idea de desafiar el sexismo obtuvo una amplia aceptación. [ 37 ] La literatura sobre sexualidad, como los Informes Kinsey , y el desarrollo y la distribución de la píldora anticonceptiva, crearon un clima en el que las mujeres comenzaron a cuestionar la autoridad que otros ejercían sobre sus decisiones respecto a sus cuerpos y su moralidad. [ 38 ] Muchas de las mujeres que participaron en el movimiento estaban alineadas con la política de izquierda y, después de 1960, con el desarrollo de la polarización de la Guerra Fría, se inspiraron en la teoría maoísta . Eslóganes como « trabajadores del mundo, uníos » se transformaron en «mujeres del mundo, uníos» y características clave como la sensibilización y las políticas igualitarias basadas en el consenso «se inspiraron en técnicas similares utilizadas en China». [ 39 ] [ 40 ]

En este contexto de acontecimientos mundiales, Simone de Beauvoir publicó El segundo sexo en 1949, que fue traducido al inglés en 1952. En el libro, de Beauvoir planteó la idea de que la igualdad no requería que las mujeres fueran masculinas para empoderarse. [ 41 ] Con su famosa declaración, «Una no nace, sino que se convierte en mujer», sentó las bases del concepto de género como una construcción social , en contraposición a un rasgo biológico. [ 42 ] Ese mismo año, Margaret Mead publicó Hombre y mujer , que si bien analizaba las sociedades primitivas de Nueva Guinea, demostró que las actividades de género variaban entre culturas y que la biología no tenía ningún papel en la definición de qué tareas realizaban hombres o mujeres. Para 1965, las obras de de Beauvoir y Mead habían sido traducidas al danés y se habían vuelto muy influyentes entre las feministas. [ 43 ] [ 44 ] Kurahashi Yumiko publicó su debut Partei en 1960, que examinaba críticamente el movimiento estudiantil. [ 45 ] La obra inició una tendencia en Japón de obras feministas que cuestionaban las oportunidades disponibles para las mujeres y ridiculizaban las dinámicas de poder convencionales en la sociedad japonesa. [ 46 ] En 1963, Betty Friedan publicó La mística de la feminidad , expresando el descontento que sentían las mujeres estadounidenses. [ 47 ]

Objetivos

Así como el movimiento sufragista femenino surgió del movimiento abolicionista , el movimiento de liberación femenina se desarrolló a partir de la lucha por los derechos civiles. [ 48 ] [ 49 ] Aunque desafiar el patriarcado y el mensaje antipatriarcal del movimiento de liberación femenina se consideraba radical, no fue el único ni el primer movimiento radical en el período inicial de la segunda ola del feminismo . [ 50 ] En lugar de simplemente desear la igualdad legal, quienes participaban en el movimiento creían que el clima moral y social que percibía a las mujeres como ciudadanas de segunda clase debía cambiar. Aunque la mayoría de los grupos operaban de forma independiente —no existían organizaciones nacionales que los agruparan—, había filosofías unificadoras entre las mujeres que participaban en el movimiento. Desafiando el patriarcado y la organización jerárquica de la sociedad que definía a las mujeres como subordinadas tanto en la esfera pública como en la privada, las liberadoras creían que las mujeres debían ser libres de definir su propia identidad individual como parte de la sociedad humana. [ 48 ] [ 49 ] [ 51 ]

Una de las razones por las que las mujeres que apoyaban el movimiento optaron por no crear un único enfoque para abordar el problema de que las mujeres fueran tratadas como ciudadanas de segunda clase fue que no querían fomentar la idea de que alguien fuera un experto o que un solo grupo o idea pudiera resolver todos los problemas sociales que enfrentaban las mujeres. [ 52 ] También querían que las mujeres, cuyas voces habían sido silenciadas, pudieran expresar sus propias opiniones sobre las soluciones. [ 53 ] Rechazando la autoridad y defendiendo la democracia participativa, así como la acción directa, promovieron una amplia agenda que incluía los derechos civiles, la eliminación de la objetivación de las mujeres, el empoderamiento étnico, la concesión de derechos reproductivos a las mujeres, el aumento de oportunidades para las mujeres en el ámbito laboral, la paz y la redefinición de los roles familiares, así como la liberación de gays y lesbianas . [ 48 ] Un dilema al que se enfrentaron las integrantes del movimiento fue cómo podían cuestionar la definición de feminidad sin comprometer los principios del feminismo. [ 48 ] [ 54 ]

La participación histórica de las mujeres en el mundo era prácticamente desconocida, incluso para historiadores capacitados. [ 55 ] [ 56 ] Los roles de las mujeres en los eventos históricos no se abordaban en los textos académicos ni se enseñaban en las escuelas. Incluso el hecho de que a las mujeres se les hubiera negado el voto era algo que pocos estudiantes universitarios conocían en la época. [ 57 ] [ 58 ] Las liberadoras del movimiento de mujeres en la imprenta buscaron recuperar a las precursoras del movimiento reimprimiendo los escritos de mujeres históricas como Radclyffe Hall , Natalie Clifford Barney , Gertrude Stein , Alice B. Toklas y Colette . Estas reimpresiones influyeron en el canon literario al atraer una atención renovada a los escritos de mujeres. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] El movimiento de mujeres en la imprenta también buscó establecer redes de comunicación autónomas de publicaciones, imprentas y librerías feministas creadas por y para mujeres. Las feministas utilizaron estas publicaciones para la sensibilización , la educación, la autoexpresión y la coordinación del movimiento. [ 62 ] [ 63 ]

Para comprender las implicaciones más amplias de las experiencias de las mujeres, los grupos del Movimiento de Liberación de las Mujeres (MLM) lanzaron programas de estudios de la mujer que introdujeron la historia, la sociología y la psicología feministas en los planes de estudio de la educación superior y de adultos para contrarrestar los sesgos de género en la enseñanza de estas materias. [ 64 ] Reincorporar a las mujeres a la historia se volvió extremadamente importante en ese período, prestando atención a las diferencias de experiencias basadas en la clase social, el origen étnico, la raza y la orientación sexual. [ 58 ] Los cursos se generalizaron a finales de la década en Gran Bretaña, Canadá y Estados Unidos, y también se introdujeron en lugares como Italia y Noruega. [ 64 ]

Miles de seguidores se unieron al movimiento que comenzó en los Estados Unidos [ 65 ] y se extendió a Canadá y México. [ 54 ] [ 66 ] En Europa, se desarrollaron movimientos en Austria, [ 67 ] Bélgica, [ 68 ] Dinamarca, [ 69 ] Inglaterra, [ 70 ] Francia, [ 71 ] Alemania, [ 72 ] Grecia, [ 73 ] Islandia, [ 74 ] Irlanda, [ 75 ] Italia, [ 76 ] Países Bajos, [ 52 ] Irlanda del Norte, [ 77 ] Noruega, [ 78 ] Portugal, [ 79 ] Escocia, [ 80 ] España, [ 81 ] Suecia, [ 78 ] Suiza [ 82 ] y Gales. [ 83 ] El movimiento de liberación también estuvo activo en Australia, [ 84 ] Fiyi, [ 85 ] Guam, [ 86 ] India, [ 87 ] Israel, [ 88 ] Japón, [ 89 ] Nueva Zelanda, [ 90 ] Singapur, [ 91 ] Corea del Sur, [ 92 ] y Taiwán. [ 93 ]

Los componentes clave del movimiento fueron las sesiones de sensibilización dirigidas a politizar los problemas personales, [ 94 ] [ 95 ] la estructura organizativa limitada y de grupos pequeños [ 96 ] y el enfoque en cambiar la percepción social en lugar de reformar la legislación. [ 10 ] Por ejemplo, los liberacionistas no apoyaban la reforma de los códigos familiares para permitir el aborto; en cambio, creían que ni los profesionales médicos ni el Estado debían tener el poder de limitar el control total de las mujeres sobre sus propios cuerpos. [ 97 ] Favorecían la abolición de las leyes que limitaban los derechos de las mujeres sobre su reproducción, creyendo que dicho control era un derecho individual, no sujeto a las opiniones moralistas de la mayoría. [ 98 ] La mayoría de los liberacionistas prohibían la participación de los hombres en sus organizaciones. [ 99 ] [ 100 ] Aunque a menudo se representaba en los medios como un signo de "odio a los hombres", la separación era un intento enfocado de eliminar la definición de las mujeres a través de su relación con los hombres. Dado que la desigualdad de las mujeres en su empleo, familia y sociedad era experimentada comúnmente por todas las mujeres, la separación significaba unidad de propósito para evaluar su condición de segunda clase. [ 101 ]

Desarrollo

América del norte

El movimiento de liberación de la mujer incluyó actividades políticas como una marcha que exigía la igualdad legal para las mujeres en los Estados Unidos (26 de agosto de 1970).
El movimiento de liberación de la mujer incluyó actividades políticas como una marcha que exigía la igualdad legal para las mujeres en los Estados Unidos (26 de agosto de 1970).

En Canadá y Estados Unidos, el movimiento se desarrolló a partir del Movimiento por los Derechos Civiles , el sentimiento antibélico hacia la Guerra de Vietnam, el Movimiento por los Derechos de los Nativos y el movimiento estudiantil de la Nueva Izquierda de la década de 1960. [ 54 ] [ 102 ] [ 103 ] Entre 1965 y 1966, los trabajos presentados en las reuniones de Estudiantes por una Sociedad Democrática y los artículos publicados en revistas, como Canadian Random, comenzaron a abogar por que las mujeres emprendieran un camino de autodescubrimiento libres del escrutinio masculino. [ 104 ] En 1967, se formaron las primeras organizaciones de Liberación de la Mujer en ciudades importantes como Berkeley, Boston, Chicago, Nueva York y Toronto. [ 105 ] Rápidamente, las organizaciones se extendieron por ambos países. [ 106 ] [ 107 ] En México, el primer grupo de liberacionistas se formó en 1970, inspirado por el movimiento estudiantil y las mujeres liberacionistas estadounidenses. [ 66 ] [ 108 ]

Las organizaciones estaban poco organizadas, sin una estructura de poder jerárquica, y favorecían la participación exclusivamente femenina para eliminar la definición de las mujeres o su autonomía por su asociación con los hombres. [ 101 ] Los grupos presentaban debates de sensibilización sobre una amplia variedad de temas, la importancia de tener libertad para tomar decisiones y la importancia de cambiar las actitudes y percepciones sociales sobre los roles de las mujeres. [ 109 ] [ 110 ] Los grupos de liberación de mujeres canadienses generalmente incorporaban un componente basado en la clase en su teoría de la opresión que estaba prácticamente ausente en la teoría de la liberación estadounidense, [ 95 ] [ 111 ] que se centraba casi exclusivamente en el sexismo y en la creencia de que la opresión de las mujeres provenía de su género y no como resultado de su clase económica o social. [ 112 ] En Quebec, la autonomía de las mujeres y de Quebec eran temas entrelazados, con las mujeres luchando por el derecho a servir como jurados. [ 113 ]

Al abogar por la autoexpresión pública mediante la participación en protestas y sentadas, las liberacionistas se manifestaron contra las prácticas discriminatorias de contratación y salarios en Canadá, [ 114 ] mientras que en los EE. UU. protestaron contra el concurso de belleza Miss América por objetivar a las mujeres. [ 115 ] En ambos países, los grupos de liberación de mujeres participaron protestando contra sus legisladores por el derecho al aborto para las mujeres. [ 116 ] [ 117 ] En México, las liberacionistas protestaron en el Monumento a la Madre en el Día de la Madre para desafiar la idea de que todas las mujeres estaban destinadas a ser madres. [ 108 ] [ 118 ] El desafío a las definiciones de género y la relación sexual con el poder atrajo a las lesbianas al movimiento tanto en los EE. UU. como en Canadá. [ 119 ] Debido a que las liberacionistas creían que la sororidad era un componente unificador de la opresión de las mujeres, las lesbianas no eran vistas como una amenaza para otras mujeres. [ 120 ] Otro aspecto importante para las mujeres norteamericanas fue el desarrollo de espacios para que las mujeres se reunieran con otras mujeres, ofrecieran servicios de asesoramiento y derivación, proporcionaran acceso a materiales feministas y establecieran refugios para mujeres que se encontraban en relaciones abusivas. [ 94 ] [ 121 ] [ 122 ] En enero de 1971, más de cien mujeres ocuparon ilegalmente un edificio municipal abandonado en la ciudad de Nueva York durante trece días, donde establecieron un refugio, una cooperativa de alimentos , una clínica médica y un centro de salud. La toma del edificio de mujeres de la Quinta Calle duró trece días, hasta que las mujeres fueron desalojadas y arrestadas por las autoridades municipales. [ 123 ] [ 124 ]

Los medios de comunicación convencionales retrataron cada vez más a las feministas de la liberación como misándricas o marginadas desquiciadas. [ 125 ] [ 120 ] Para obtener legitimidad en el reconocimiento de la discriminación sexual, el discurso mediático sobre los temas de la mujer fue moldeado cada vez más por los objetivos reformistas de las feministas liberales . [ 126 ] A medida que las feministas de la liberación fueron marginadas, se involucraron cada vez más en temas específicos, como la violencia contra las mujeres. A mediados de la década de 1970, el movimiento de liberación de la mujer había logrado cambiar la percepción mundial de la mujer, sacando a la luz el sexismo y desplazando a las reformistas hacia la izquierda en sus objetivos políticos para las mujeres, [ 127 ] pero en la prisa por distanciarse de los elementos más radicales, las feministas liberales intentaron borrar su éxito y renombrar el movimiento como el Movimiento de Mujeres. [ 128 ]

Asia

Para la década de 1970, el movimiento se había extendido a Asia con la formación de organizaciones de liberación de mujeres en Japón en 1970. [ 129 ] La Guerra de Yom Kippur aumentó la conciencia sobre la condición subordinada de las mujeres israelíes, fomentando el crecimiento del WLM. [ 130 ] En India, 1974 fue un año crucial cuando activistas del Movimiento Navnirman contra la corrupción y la crisis económica, alentaron a las mujeres a organizar acciones directas para desafiar el liderazgo tradicional. [ 131 ] En 1975, Lee Hyo-jae, profesora de la Universidad Femenina Ewha, introdujo ideas liberacionistas en Corea del Sur después de haber leído textos occidentales sobre el movimiento, que se tradujeron por primera vez al coreano en 1973. [ 92 ] De manera similar, Hsiu-lien Annette Lu , quien había completado sus cursos de posgrado en los Estados Unidos, llevó ideas liberacionistas a Taiwán, [ 93 ] cuando regresó y comenzó a publicar a mediados de la década de 1970. [ 132 ]

En Singapur y otros países asiáticos, se hizo un esfuerzo consciente por distinguir su movimiento de los ideales feministas occidentales decadentes de " sexo libre " , [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] al tiempo que se abordaban problemas que experimentaban las mujeres en todo el mundo. En India, la lucha por la autonomía de las mujeres rara vez se separó de la lucha contra el sistema de castas [ 136 ] y en Israel, aunque su movimiento se asemejaba más al WLM en EE. UU. y Europa, la opresión de las mujeres palestinas fue un área central. [ 137 ] En Japón, el movimiento se centró en liberar a las mujeres de las percepciones sociales de limitaciones debido a su sexo, en lugar de en una postura a favor de la igualdad. [ 138 ] [ 139 ] En Corea del Sur, las preocupaciones de las trabajadoras se fusionaron con ideas liberacionistas dentro de la lucha más amplia contra la dictadura, [ 140 ] mientras que en Taiwán, las teorías del respeto a las mujeres y la eliminación de la doble moral se promovieron incorporando la filosofía confuciana . [ 141 ]

Europa

En Europa, el movimiento de liberación de la mujer comenzó a finales de la década de 1960 y continuó durante la década de 1980. Inspirado por los acontecimientos en Norteamérica y motivado por la creciente presencia de las mujeres en el mercado laboral, el movimiento pronto cobró impulso en Gran Bretaña y los países escandinavos. [ 69 ] Si bien influenciadas por la política de izquierda, las feministas en general se resistían a cualquier orden político que ignorara por completo a las mujeres o relegara sus problemas a un segundo plano. [ 142 ] Los grupos de liberación de la mujer en Europa se distinguían de otros activistas feministas por su enfoque en el derecho de las mujeres a controlar sus propios cuerpos y su sexualidad, así como por sus acciones directas dirigidas a provocar la opinión pública y concienciar a la sociedad sobre los problemas que enfrentan las mujeres. [ 143 ]

Hubo movimientos de liberación de la mujer robustos en países de Europa Occidental, incluyendo desarrollos en Grecia, Portugal y España, que en ese período emergían de dictaduras. [ 144 ] Se llevaron a cabo muchos tipos diferentes de acciones en toda Europa. [ 145 ] Para aumentar la conciencia pública sobre los problemas de la igualdad salarial, las liberacionistas en Dinamarca organizaron una sentada en un autobús, donde exigieron tarifas más bajas que los pasajeros masculinos para demostrar su brecha salarial. [ 146 ] Miembros suecos del Grupp 8 interrumpieron a los políticos en mítines de campaña, exigiendo saber por qué a las mujeres solo se les permitían trabajos a tiempo parcial y, por lo tanto, no eran elegibles para pensiones. [ 147 ] Para abordar la objetivación de las mujeres, las activistas belgas por la liberación protestaron en los concursos de belleza, [ 148 ] Dolle Minas en los Países Bajos y Nyfeministene de Noruega invadieron bares solo para hombres, [ 52 ] [ 149 ] Irish Women United se manifestó contra los baños solo para hombres en el promontorio Forty Foot [ 150 ] y mujeres portuguesas vestidas de novia, ama de casa y símbolo sexual, marcharon en el parque Eduardo VII . [ 151 ]

En respuesta a dos asesinatos de mujeres en las calles, el 1 de marzo de 1977 las mujeres de Berlín Occidental comenzaron a manifestarse por la noche, una acción que más tarde se repetiría cada año en la víspera del Primero de Mayo, bajo el nombre de Noche de Walpurgis . Las mujeres de Inglaterra, Escocia y Gales adoptaron la idea de las marchas Reclaim the Night para desafiar la noción de que el comportamiento de las mujeres causó la violencia perpetrada contra ellas. [ 152 ] Las activistas españolas del Colectivo Feminista Pelvis , el Grup per l'Alliberament de la Dona y Mujeres Independientes llevaron coronas fúnebres por las calles de Mallorca exigiendo el fin del abuso sexual y un sistema judicial que permitiera a los hombres usar el alcohol o la pasión como factores atenuantes de la violencia sexual. [ 153 ] En Islandia, las mujeres prácticamente paralizaron el país; impulsadas por las activistas, el 90% de ellas se tomó el Día Libre de la Mujer y se negó a participar en las tareas domésticas o el trabajo, en lugar de asistir a una manifestación de protesta. [ 154 ]

En casi todos los países de Europa Occidental, los liberacionistas lucharon por la eliminación de las barreras al acceso libre e irrestricto a la anticoncepción y el aborto. [ 155 ] [ 156 ] En Austria, para abogar por la abolición del artículo 144 de su código penal, los activistas utilizaron representaciones teatrales callejeras. [ 157 ] Destacados activistas franceses declararon sus acciones criminales firmando el Manifiesto de los 343 , admitiendo haber tenido abortos, [ 71 ] al igual que los activistas alemanes que firmaron el Manifiesto de los 374. [ 158 ] Activistas irlandeses tomaron el tren y cruzaron a Irlanda del Norte para obtener dispositivos anticonceptivos prohibidos y, a su regreso, desafiaron a las autoridades, haciendo llegar el contrabando al público. [ 159 ] En el Reino Unido, se formó una alianza inestable entre los liberacionistas, la Campaña Nacional por el Aborto y los sindicalistas para luchar contra una serie de proyectos de ley diseñados para restringir los derechos al aborto. [ 160 ] En Italia, 50.000 mujeres marcharon por las calles de Roma exigiendo su derecho a controlar sus propios cuerpos, [ 161 ] pero como solía ocurrir en toda Europa, el gobierno aprobó una reforma de compromiso a la ley vigente, limitando la decisión a la edad gestacional o exigiendo autorización médica previa. [ 162 ] [ 161 ] [ 163 ]

Durante todo el período, la publicación fue crucial para difundir la teoría y las ideas de la liberación y otras escuelas de pensamiento feministas. [ 164 ] Inicialmente, muchas activistas recurrieron a traducciones de material de los EE. UU., [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] pero cada vez más se centró la atención en producir ediciones específicas de cada país, o revistas locales para permitir que las activistas adaptaran el lema del movimiento "lo personal es político" para reflejar sus propias experiencias. [ 168 ] [ 169 ] Entre las revistas y periódicos fundados por los liberacionistas se encontraban Le Petit livre rouge des femmes (El pequeño libro rojo de las mujeres) de Bélgica, [ 164 ] Le torchon brûle (Luchando la batalla) de Francia , [ 71 ] Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon (Por la liberación de las mujeres) de Grecia , [ 170 ] Sottosopra (Al revés) de Italia , [ 171 ] The Tayside Women's Liberation Newsletter (Boletín de liberación de las mujeres) de Escocia o Spare Rib (Reino Unido) , entre muchos otros. [ 172 ] En el Reino Unido, un servicio de noticias llamado Women's Information and Referral Service (WIRES) distribuía noticias de grupos del WLM por todo el país. [ 173 ]

En Alemania Occidental, una iniciativa de distribución de libros liderada por lesbianas impulsó la difusión del conocimiento feminista a partir de 1974. Dos revistas feministas mensuales, Courage y EMMA , contribuyeron a difundir las nuevas ideas. El campamento de mujeres en Femø , organizado por el Movimiento de las Medias Rojas (Dinamarca), también facilitó el intercambio internacional. En 1974, este encuentro bajo el sol dio origen al primer Tribunal Internacional sobre Crímenes contra la Mujer, celebrado en Bruselas en 1976.

Libros como Die Klosterschule (La escuela del convento, 1968) de Barbara Frischmuth , que evaluaba el patriarcado en las escuelas parroquiales de Austria, [ 174 ] The Female Eunuch (Paladin, 1970) de Germaine Greer y The Descent of Woman (1972) de la autora y feminista galesa Elaine Morgan , incorporaron al movimiento a mujeres que pensaban que sus vidas diferían de las de las mujeres en los grandes entornos urbanos donde se originó el movimiento. [ 175 ] Otras publicaciones influyentes incluyeron la edición británica de Our Bodies, Ourselves (1971) editada por Angela Phillips y Jill Rakusen ; [ 176 ] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Guía para mujeres n.° 1: Aborto y anticonceptivos, 1971) [ 177 ] producida en Alemania por Helke Sander y Verena Stefan [ 178 ] y Skylla sig själv (Autoculpabilización, 1976) de la sueca Maria-Pia Boëthius , que evaluó la cultura de la violación, aplicó análisis y soluciones a áreas locales. [ 179 ] En algunos casos, los propios libros se convirtieron en el foco de las protestas de los liberacionistas contra la censura, como en el caso de la manifestación noruega en la editorial Aschehoug , que se vio obligada a publicar una traducción del texto sueco Frihet, jämlikhet och systerskap (Libertad, igualdad y sororidad, 1970), [ 149 ] o la protesta internacional que resultó de la prohibición y el arresto de las autoras portuguesas Maria Teresa Horta , Maria Isabel Barreno y Maria Velho da Costa por su libro Novas Cartas Portuguesas ( Nuevas cartas portuguesas , 1972). [ 180 ] [ 181 ]

A medida que la idea de la libertad de las mujeres ganaba aceptación generalizada, [ 182 ] los gobiernos y los grupos de mujeres con mentalidad más reformista adoptaron las ideas de las liberadoras y comenzaron a incorporarlas en soluciones de compromiso. [ 183 ] A principios de la década de 1980, la mayoría de las activistas de los Movimientos de Liberación de las Mujeres en Europa se volcaron hacia otras causas específicas o se integraron en organizaciones políticas. [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]

Oceanía

La protesta del Hotel Regatta en 1965, que desafió la prohibición de servir bebidas a las mujeres en los bares públicos de Queensland , [ 187 ] es reconocida como un momento decisivo en el movimiento de liberación de la mujer en Australia. [ 188 ] [ 187 ] En 1970 se modificó la ley para permitir que se sirvieran bebidas a las mujeres en los bares públicos de Queensland. [ 189 ]

Las primeras organizaciones de liberación de la mujer en Australia se formaron en Sídney en 1969, [ 190 ] y para 1970 dichas organizaciones habían llegado a Adelaida y Melbourne , [ 191 ] así como a Wellington y Auckland . [ 90 ] Al año siguiente, se formaron organizaciones en la Universidad del Pacífico Sur en Fiyi [ 85 ] y en Guam . [ 86 ] Como en los EE. UU. y otros lugares donde floreció el movimiento, los pequeños grupos de sensibilización con una estructura organizativa limitada eran la norma [ 96 ] [ 192 ] y el enfoque estaba en cambiar la percepción social más que la legislación. [ 10 ] [ 192 ]

Involucradas en protestas públicas, las liberacionistas se manifestaron en concursos de belleza para protestar contra la objetivación de las mujeres, [ 193 ] [ 194 ] e invadieron pubs exclusivamente masculinos. [ 194 ] En Australia llevaron a cabo campañas de recolección de firmas y protestas a favor de la legalización del aborto [ 195 ] y en Auckland encabezaron una procesión fúnebre a través de Albert Park para demostrar la falta de progreso en temas que preocupaban a las mujeres. [ 196 ] Las liberacionistas desarrollaron múltiples publicaciones como Broadsheet , [ 197 ] Liberaction , [ 198 ] MeJane , [ 199 ] The Circle [ 200 ] y Women's Liberation Newsletter [ 201 ] para abordar temas y preocupaciones;. [ 198 ] Fundaron refugios para mujeres [ 202 ] [ 90 ] y centros para mujeres para reuniones y servicios de cuidado infantil, [ 203 ] [ 204 ] que estaban abiertos a todas las mujeres, [ 99 ] ya fueran socialistas, lesbianas, mujeres indígenas, estudiantes, trabajadoras o amas de casa. [ 196 ] La diversidad de seguidoras fracturó el movimiento a principios de la década de 1980, ya que los grupos comenzaron a centrarse en intereses específicos en lugar de únicamente en el sexismo. [ 10 ] [ 205 ]

Reino Unido

Entre las mujeres destacadas del movimiento de liberación femenina del Reino Unido se encuentran aquellas que trabajaron activamente para el grupo de Nottingham : Rose Knight, Jo O'Brien, Antonia (Toni) Gorton, quienes se reunieron en el Centro de Mujeres y publicaron la revista 'Women Now'. [ 206 ] Se ha llevado a cabo la documentación del Grupo de Mujeres de Nottingham, incluyendo a estas pioneras, y ahora forma parte del Archivo Feminista de Nottingham (East Midlands), que se conserva en Manuscritos y Colecciones Especiales de la Universidad de Nottingham. [ 207 ] .

Vigilancia

El FBI mantuvo registros de numerosos participantes en el WLM, además de espiarlos e infiltrarse en sus organizaciones. [ 208 ] Roberta Sapler, participante del movimiento entre 1968 y 1973 en Pittsburgh, escribió un artículo sobre sus intentos de obtener el archivo del FBI que se mantuvo sobre ella durante ese período. [ 209 ] La Real Policía Montada de Canadá espió a los liberacionistas en Canadá, [ 210 ] al igual que la Organización Australiana de Inteligencia de Seguridad vigiló a los grupos y participantes del WLM en Australia. [ 211 ] En Alemania, la Oficina Federal para la Protección de la Constitución ( en alemán : Bundesamt für Verfassungsschutz ) vigilaba a las activistas que participaban en actividades de centros de mujeres. Haber vivido en un proyecto de vivienda comunitaria o estar afiliadas a movimientos juveniles convertía a las liberacionistas en objetivos, y sus lugares de reunión eran registrados y sus materiales confiscados. [ 212 ]

Legado

El movimiento de liberación de las mujeres creó una conciencia global sobre el patriarcado y el sexismo. [ 127 ] [ 213 ] [ 214 ] Al sacar a la luz pública asuntos que durante mucho tiempo se habían considerado privados y vincularlos para profundizar la comprensión de cómo se interrelacionan la supresión sistémica de los derechos de las mujeres en la sociedad, las mujeres de la liberación hicieron contribuciones innovadoras a la teoría feminista. [ 215 ] Deseando conocer las contribuciones históricas de las mujeres, pero a menudo viéndose frustradas en su búsqueda debido a siglos de censura y bloqueo del trabajo intelectual femenino, las mujeres de la liberación llevaron el estudio de las relaciones de poder, incluidas las de sexo y diversidad, a las ciencias sociales. Lanzaron programas de estudios de la mujer y editoriales para asegurar que se desarrollara una historia más completa culturalmente de la naturaleza compleja de la sociedad. [ 58 ] [ 57 ]

En un intento por distanciarse de la política y las ideas de las mujeres en el movimiento de liberación, así como de la política personal que surgió, muchas feministas de la segunda ola se distanciaron del movimiento inicial. Meaghan Morris , una académica australiana de cultura popular, afirmó que las feministas posteriores no podían asociarse con las ideas y la política de la época y mantener su respeto. [ 128 ] Sin embargo, las liberadoras lograron empujar a las feministas liberales dominantes mucho más a la izquierda de sus objetivos originales y las obligaron a incluir metas que abordan la discriminación sexual. [ 127 ] Jean Curthoys argumentó que en la prisa por distanciarse de las liberadoras, una amnesia inconsciente reescribió la historia de su movimiento, [ 216 ] y no logró comprender el logro de que, sin una connotación religiosa, el movimiento creó una "ética del valor irreductible de los seres humanos". [ 217 ] Frases que se usaron en el movimiento, como "concientización" y "machismo", se convirtieron en palabras clave asociadas con el movimiento. [ 218 ] [ 52 ]

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Crítica

La filosofía practicada por las mujeres liberacionistas asumía una sororidad global de apoyo que trabajaba para eliminar la desigualdad, sin reconocer que las mujeres no estaban unidas; otros factores, como la edad, la clase social, la etnia y las oportunidades (o la falta de ellas), creaban ámbitos en los que los intereses de las mujeres divergían, y algunas se sentían subrepresentadas por el Movimiento de Liberación de las Mujeres (MLM). [ 219 ] Si bien muchas mujeres tomaron conciencia de cómo el sexismo impregnaba sus vidas, no se radicalizaron ni mostraron interés en derrocar a la sociedad. Realizaron cambios en sus vidas para atender sus necesidades individuales y sus estructuras sociales, pero no estaban dispuestas a actuar en cuestiones que pudieran amenazar su estatus socioeconómico. [ 220 ] La teoría liberacionista tampoco reconoció una diferencia fundamental en la lucha contra la opresión. Combatir el sexismo tenía un componente interno, mediante el cual se podían cambiar las estructuras de poder básicas dentro de las unidades familiares y los ámbitos personales para eliminar la desigualdad. La lucha de clases y la lucha contra el racismo son desafíos exclusivamente externos, que requieren acción pública para erradicar la desigualdad. [ 221 ]

Hubo críticas al movimiento no solo de facciones dentro del propio movimiento, [ 52 ] [ 53 ] sino también de personas ajenas, como Hugh Hefner , fundador de Playboy , quien lanzó una campaña para exponer todas las "tendencias sumamente irracionales, emocionales y extravagantes" del feminismo en un esfuerzo por destruir las ideas feministas que eran "inacabablemente opuestas a la sociedad romántica chico-chica" promovida por su revista. [ 222 ] Las "liberadoras de mujeres" fueron ampliamente caracterizadas como "misándricas" que veían a los hombres como enemigos, abogaban por sociedades exclusivamente femeninas y animaban a las mujeres a abandonar a sus familias. [ 53 ] El semántico Nat Kolodney argumentó que, si bien las mujeres eran oprimidas por las estructuras sociales y rara vez desempeñaban roles tiránicos sobre la población masculina en su conjunto, los hombres, en general, tampoco eran opresores de las mujeres. En cambio, las construcciones sociales y la dificultad de eliminar sistemas que habían cumplido su propósito durante mucho tiempo explotaban tanto a hombres como a mujeres. [ 223 ] Las feministas reconocieron que el patriarcado afecta tanto a hombres como a mujeres, y que los primeros reciben muchos privilegios gracias a él, pero se centraron en el impacto del sexismo sistémico y la misoginia en las mujeres de todo el mundo.

Para muchas mujeres activistas del Movimiento Indígena Americano , el Movimiento por los Derechos Civiles de los negros, el Movimiento Chicano , así como asiáticas y otras minorías, las actividades de las mujeres, principalmente blancas y de clase media, del movimiento de liberación de las mujeres se centraron específicamente en la violencia de género y la construcción social del género como herramienta de opresión basada en el sexo. Al evaluar todos los problemas económicos, socioculturales y políticos a través de la lente del sexismo sin vincularlo con el racismo y el clasismo, las liberadoras a menudo representaron mal a las mujeres de color en sus análisis. [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ] Si bien las mujeres de color reconocieron que el sexismo era un problema, algunas no vieron cómo podía separarse del problema de la raza o la clase, que se acumula para afectar su acceso a la educación, la atención médica, la vivienda, los empleos, la justicia legal y la pobreza y la violencia que impregna sus vidas. [ 225 ] [ 227 ] [ 228 ] Para las mujeres que no hablaban inglés, o lo hablaban como segunda lengua, el sexismo tenía poco que ver con la capacidad de protegerse o utilizar los sistemas existentes. [ 229 ]

El énfasis en la libertad personal fue otra divergencia entre las mujeres blancas y las mujeres de color. Algunas no veían la conexión intrínseca entre la liberación de las mujeres y la liberación de los hombres que defendía el Movimiento de Liberación Femenina y sentían que a las feministas no les importaban las desigualdades que sufrían los hombres; sentían que la liberación de las mujeres sin la liberación de los hombres de las políticas que les impedían obtener empleos y limitaban sus derechos civiles, impidiéndoles además proteger a sus familias, no mejoraba ni a la humanidad en su conjunto ni la difícil situación que experimentaban las familias. [ 102 ] [ 226 ] Dorothy Height , presidenta del Consejo Nacional de Mujeres Negras , expresó que la mejor manera en que las mujeres negras podían ayudarse a sí mismas era ayudando a sus hombres a alcanzar la igualdad. [ 102 ]

Respecto a la secta "sexo-positiva" que se separó del movimiento de liberación de la mujer, extendiendo la libertad personal a la libertad sexual, el significado de ser libre de tener relaciones con quien uno quisiera, se perdió para las mujeres negras que habían sido agredidas sexualmente y violadas con impunidad durante siglos [ 102 ] o las mujeres indígenas que eran esterilizadas rutinariamente. [ 230 ] Sus problemas no eran limitar a sus familias, sino tener la libertad de formar familias. [ 231 ] Tenía muy poco significado en la cultura chicana tradicional, donde se exigía a las mujeres que fueran vírgenes hasta el matrimonio y que permanecieran ingenuas en su matrimonio. [ 232 ] Aunque invitadas a participar en el Movimiento de Liberación de la Mujer, muchas mujeres de color advirtieron contra el enfoque exclusivo en el sexismo, considerándolo un análisis incompleto sin tener en cuenta el racismo. [ 225 ] [ 233 ] Asimismo, aunque muchas lesbianas veían puntos en común con la Liberación de las Mujeres a través de los objetivos de liberación homónima de la opresión basada en el sexo, que incluía la lucha contra la homofobia, otras creían que el enfoque era demasiado limitado para abordar los problemas que enfrentaban. [ 234 ]

Las diferencias en la comprensión del género y su relación con la opresión basada en el sexo y el sexismo sistémico pusieron de manifiesto las diferencias en los problemas. Por ejemplo, muchas activistas por la liberación rechazaron la representación de la feminidad como un comportamiento positivo, lo que significaba que las lesbianas blancas que elegían activamente representar la feminidad debían decidir entre su deseo de presentarse femeninamente y su rechazo a la objetivación sexual. Jackie Anderson, activista y filósofa, observó que en la comunidad lesbiana negra, poder vestirse de forma recatada les daba confianza porque, durante la semana laboral, las mujeres negras debían ajustarse a los códigos de vestimenta impuestos. [ 235 ] Este sentimiento era y sigue siendo compartido por la mayoría de las mujeres, quienes tienden a creer que la confianza que se deriva de representar la feminidad según lo dictado por el statu quo sexista equivale al empoderamiento. [ 236 ]

Véase también

Referencias

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  • Liberación Nacional de la Mujer
  • Archivos sobre la liberación de la mujer
  • Archivo Feminista (East Midlands)