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Ahl-i Hadith

Ahl-i-Hadith o Ahl-e-Hadith ( urdu : اہلِ حدیث , gente de hadices ) es un movimiento de reforma salafista que surgió de la era de los profetas y la era de los califas y ganó pro...

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Ahl-i-Hadith o Ahl-e-Hadith ( urdu : اہلِ حدیث , gente de hadices ) es un movimiento de reforma salafista que surgió de la era de los profetas y la era de los califas y ganó prominencia más tarde en el subcontinente indio, a mediados del siglo XIX a partir de las enseñanzas de Sayyid Ahmad Shahid , Syed Nazeer Husain y Nawab Siddiq. Hasan Khan . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Es una rama del movimiento indio Tarīqah-i Mūhammadiyyāh del siglo XIX y está vinculado a las tradiciones del siglo XVIII de Shah Waliullah Dehlawi y el movimiento wahabí . [ 3 ] Los seguidores del movimiento se describían a sí mismos de diversas maneras como " Muwahideen ", " Ahl-us Sunnah wal Jamaah " y como " Ahl e-Hadith " . [ 5 ]

Inicialmente coincidente con los llamados "wahabíes" (indios), el movimiento surgió como un grupo distinto alrededor de 1864, habiendo reivindicado la denominación de " Ahl-i Hadith " para resaltar su compromiso con el conjunto de hadices —declaraciones atribuidas a Mahoma , validadas a través de cadenas de transmisión— y su quietismo político . [ 6 ] El movimiento se destacó por su firme oposición a las prácticas asociadas con la veneración de los santos, que consideraban una violación de la doctrina del Tawḥīd (monoteísmo islámico). [ 7 ] Sus seguidores profesan tener las mismas opiniones que las de la escuela Ahl al-Hadith primitiva . [ 8 ] Rechazan el taqlid (seguimiento del precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las escrituras. [ 3 ] Hoy en día, los términos « salafí » y « Ahl-i Hadith » se usan a menudo indistintamente, el movimiento comparte tendencias doctrinales con la escuela hanbalí predominante en la península arábiga , y muchos de sus miembros se han identificado con la escuela de pensamiento zahiri . [ 9 ] Algunos creen que posee algunas distinciones notables con respecto a los salafistas principalmente árabes . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

Con una influencia considerable entre los círculos intelectuales islámicos urbanos del sur de Asia, los Ahl-i Hadith se consolidaron en la Conferencia Ahl-i-Hadith de toda la India en 1906 [ 13 ] [ 14 ] y, en Pakistán , formaron un ala política en el Jamiat Ahle Hadith en 1986. [ 15 ] El movimiento ha recibido apoyo y financiación de Arabia Saudita . [ 16 ]

Historia

Orígenes

El Imam Shah Waliullah Dehlawi (1703 – 1762 d.C.) es considerado el antepasado intelectual del Ahl-i-Hadith . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Después de su peregrinación a La Meca , Shah Waliullah Dehlawi pasó 14 meses en Medina , estudiando el Corán , los hadices y las obras del teólogo clásico hanbali Ibn Taymiyya (m. 728 d. H./1328 d. C.) bajo la dirección del erudito en hadices Muhammad Tahir al-Kurani, hijo de Ibrahim al-Kurani. . Al regresar a la India, predicó el Tawhid y el regreso a la Sunnah , y reclamó el Ijtihad al igual que Ibn Taymiyya. [ 20 ] Shah sostenía que el Ijtihad es esencial para los eruditos musulmanes de todas las épocas, ya que el conocimiento de los preceptos divinos relacionados con los nuevos problemas de cada era es obligatorio. También se opuso a varios rituales de veneración de santos y costumbres en las tumbas de los santos, que consideraba idolátricos. [ 21 ] Las campañas de Shah contra la bid'ah (innovaciones religiosas), el énfasis en el Ijtihad , así como sus actividades políticas, estuvieron enormemente influenciadas por Ibn Taymiyya. Sus preceptos para revivir un califato islámico modelado a partir de los Khulafa al-Rashidun, tal como se explican en sus tratados como Izalat al-Khifa , Qurrat al-'Aynayn , etc., se hicieron eco de las doctrinas propuestas por Ibn Taymiyya durante el siglo XIV/VII. [ 22 ]

Tras la muerte de su padre, Shah 'Abd al-Aziz continuó la labor de Shah Waliullah. Fue un muhaddith que enfatizó la importancia del Hadith entre sus estudiantes por todo el subcontinente. Como maestro, predicador y reformador sociorreligioso, Shah 'Abd al-Aziz siguió de cerca los acontecimientos sociopolíticos de la región. Los británicos ganaban terreno en la India al tomar el poder en Bengala , Bihar y Orissa . En 1799, derrotaron al Reino de Mysore en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore . Cuando los ejércitos británicos entraron en Delhi en 1803 , el Imperio mogol se convirtió en un protectorado de la Compañía Británica de las Indias Orientales , obteniendo así la supremacía política en el subcontinente. Ante esto, Shah 'Abd al-Aziz emitió una fatwa decisiva que declaraba a la India como Dar-al Harb (morada de la guerra). Esta fue la primera fatwa significativa contra el dominio colonial en el subcontinente que hizo un llamado indirecto a los musulmanes del sur de Asia para luchar contra la ocupación colonial y liberar el país. [ 23 ] Esta fatwa decisiva del hijo mayor y sucesor de Shah Waliullah, Shah 'Abd al Azeez, que exhortaba a los musulmanes a esforzarse por restaurar la India al dominio islámico , inspiraría enormemente a su discípulo Sayyid Ahmed Shahid y lo motivaría a planificar la yihad futura . Después de un breve período como mercenario, Sayyid Ahmad continuaría sus estudios religiosos y reaparecería como un eminente erudito religioso y un líder visionario, ganando muchos discípulos. Llegó a ser ampliamente identificado como el heredero del legado de Shah Waliullah y numerosos musulmanes sunitas se ofrecieron como voluntarios para unirse a su causa. [ 24 ]

Movimiento de la Yihad India

En estas circunstancias, el llamado a la yihad contra el dominio británico comenzó a popularizarse entre las masas musulmanas. Shah Ismail Dehlvi , sobrino de Shah Abd al-Aziz y nieto de Shah Waliullah, lideraría un movimiento de renovación religiosa . Además de ser un excelente orador, también era soldado y comandante militar. Shah Muhammad Ishaq, nieto de Shah Abd al-Aziz, continuaría su reforma religiosa tras la muerte de Abdul Aziz en 1823. Maulana Abdul Haie, yerno de Shah Abd al-Aziz, también era un erudito de renombre. Estos tres teólogos sentaron las bases de la Tariqah-i-Muhammadiyya , el movimiento reformista que se conocería como el movimiento wahabí indio. Durante sus últimos años, Shah Abd al-Aziz cedió su manto a Syed Ahmed Bareilly, nombrándolo su sucesor. Sayyid Ahmed hizo campaña contra la corrupción de varias órdenes sufíes e inició a sus discípulos en la Tariqah-i-Muhammadiya ("Orden Muhammadiya"). Los discípulos de esta orden debían hacer un voto de que se adherirían estrictamente a la Sharia y no seguirían nada que no estuviera probado por el Corán y los Hadices . [ 25 ]

Uno de los discípulos prominentes de Sayyid Ahmed fue Wilayat Ali Khan, estudiante de Hajji Abdul Haq de Benarés ; popularmente conocido como el " Sheikh de Nejd ". Abdul Haq fue un erudito islámico que pasó años estudiando en la remota provincia de Nejd, en Arabia Central, sede del movimiento wahabí . A su regreso, predicó muchos de sus ideales militantes y ya había establecido doctrinas wahabíes en el sur de Asia antes del Hajj de Sayyid Ahmad en 1821. [ 26 ] 'Abd al-Haqq se convertiría más tarde en miembro de Tariqah-i Muhammadiya y se uniría al Hajj de Sayyid Ahmad al Hiyaz en 1821 junto con su discípulo Wilayat Ali. A diferencia de otros miembros del grupo, 'Abd al-Haqq viajó a Yemen para estudiar con el teólogo Muḥammad b. ʿAlī al-Shawkānī (m. 1834) y se convertiría en una figura muy influyente en la configuración de las enseñanzas de Ahl-i Hadith . [ 27 ] : 174 Mientras tanto, Wilayat Ali Khan, discípulo tanto de Sayyid Ahmad como del Sheikh Najdi, emergió como un importante líder del movimiento "wahabí" indio y sus campañas militares de yihad . [ 26 ]

En 1821, Syed Ahmad emprendió un viaje para realizar el Hajj en Hiyaz acompañado por Shah Ismail Dehlvi y Maulana Abdul Haie con 400 discípulos. Realizaron el Hajj en 1823 (1237 AH) y permanecieron en Hiyaz durante 8 meses. Shah Ismail y Abdul Haie escribieron el libro en árabe " Sirat e Mustaqim " para llamar a los árabes a su movimiento reformista . Regresaron a casa en 1824. Los tres eruditos trazaron entonces un plan estratégico para librar la yihad contra la ocupación colonial en toda la India. Muchas partes del subcontinente se convirtieron en centros de reclutamiento para los muyahidines . Cuando sus discípulos pastunes le ofrecieron territorio, Syed Ahmed estableció Yaghistan como cuartel general de operaciones para la futura yihad "wahhabita" en 1826 para recuperar el subcontinente de los británicos. Sin embargo, esto puso a los muyahidines en conflicto con el Imperio sij . En enero de 1827, Syed Ahmed fue elegido imán y Amir-ul-Mu'mineen (comandante de los fieles) por eruditos religiosos y jefes tribales. Pronto estalló la guerra entre los sijs y los muyahidines wahabíes. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]

El 24 de febrero de 1828, Maulvi Abdul Haei, consejero principal de Syed Ahmed y uno de los tres líderes de la Yihad, falleció a una edad avanzada y con problemas de salud. En sus cartas al gobernante sij Ranjit Singh , Syed Ahmed aclaró que no buscaba la confrontación con los sijs , sino únicamente su ayuda para derrotar a los británicos. Ranjit Singh, por su parte, respetaba a Syed Ahmed como una persona valiente, audaz y decidida. Hacia 1830, numerosos jefes tribales pastunes se alzaron contra los muyahidines wahabíes y perpetraron masacres contra los emigrantes wahabíes. Desilusionado por estos hechos, Syed Ahmed perdió interés en el movimiento y planeó emigrar a Arabia. Sin embargo, consejeros de alto rango como Shah Ismail se opusieron a la idea y procuraron completar los objetivos del movimiento, a pesar de los contratiempos. [ 31 ] [ 32 ]

El 17 de abril de 1831, Syed Ahmed emprendió su último viaje hacia Balakot con el objetivo de capturar Cachemira , acompañado por Shah Ismail. Un jefe pastún llamado Zabardast Khan, quien había llegado a un acuerdo secreto con el comandante sij Sher Singh, retuvo los refuerzos prometidos. El 6 de mayo de 1831, un ejército de 10.000 muyahidines se enfrentó a una poderosa fuerza de 12.000 soldados sij liderados por Sher Singh. Ese día, Syed Ahmed, Shah Ismail y destacados líderes del movimiento wahabí cayeron luchando en el campo de batalla. La victoria sij en Balakot provocó júbilo en Lahore . La derrota en Balakot supuso un golpe devastador para el movimiento wahabí. [ 33 ]

Tras la muerte y las derrotas de Sayyid Ahmed Shahid y Shah Ismail Dehlwi, muchos de sus seguidores continuaron el movimiento de la yihad en el sur de Asia. Otros se unieron a Shah Muhammad Ishaq (1778-1846 d. C.), nieto de Shah 'Abd al-Azeez y director de la Madrasa Rahimiyya en Delhi. Algunos discípulos de Shah Muhammad Ishaq fundarían formalmente el movimiento Ahl-i Hadith . [ 34 ]

Establecimiento de Ahl-i Hadith

Nawab Siddiq Hasan Khan (1832–1890), uno de los fundadores del movimiento Ahl-i Hadith, estuvo influenciado por el erudito yemení al-Shawkani.

A mediados del siglo XIX, se inició en el norte de la India un movimiento de reforma religiosa islámica que continuó el movimiento Tariqah-i-Muhammadiyya . Rechazó todo lo introducido en el Islam después del Corán , la Sunnah , el Hadith y las primeras épocas. [ 35 ] [ 36 ] Este fue liderado por Nawab Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832–1890) cuyo padre se convirtió al sunismo bajo la influencia de Shah 'Abd al-Aziz (1746–1824) y Syed Nazir Husain (1805–1902) quien fue estudiante de Muhaddith Shah Muhammad Ishaq (1782–1846), nieto de Shah 'Abd al-Aziz y su Califa (sucesor). Con el objetivo de restaurar la unidad islámica y fortalecer la fe musulmana, abogaron por un retorno a las fuentes originales de la religión, el Corán y los Hadices, y por erradicar lo que consideraban bid'ah (innovaciones), shirk (politeísmo), herejías y supersticiones. [ 37 ]

El padre de Siddiq Hasan, Sayyid Awlad Hasan, fue un firme partidario de Sayyid Ahmad Shahid y lo acompañó a Afganistán para participar en su famoso movimiento muyahidín . [ 38 ] Otra importante fuente de influencia en Khan fue el " Najdi Sheikh " 'Abd al-Haqq Benarasi, quien regresó de Yemen y se convirtió en el primer erudito en enseñar las doctrinas del teólogo yemení al-Shawkani en el sur de Asia. Benarasi fue el maestro de Hadith de Khan en Delhi; le enseñó doctrinas como el rechazo del shirk , bid'ah , taqlid , etc., y se volvió influyente en el establecimiento de los fundamentos doctrinales de los posteriores Ahl-i Hadith . [ 27 ] Khan también había estudiado bajo la tutela de otros estudiantes notables de Shawkani como Nāṣir al-Ḥāzimī, ʿAbd al-Qayyūm Buḍhānawī y el erudito de Bhopali Ḥusayn b. Muḥsin al-Yamanī. [ 27 ] : 190-191

Syed Nazeer Husain de Delhi y Siddiq Hasan Khan de Bhopal se basaron principalmente en el trabajo de los eruditos del hadiz de Yemen en los primeros años del movimiento, reintroduciendo el campo en el subcontinente indio. Su fuerte énfasis en la educación y la publicación de libros a menudo atrajo a miembros de la élite social tanto en el sur de Asia como en el extranjero. [ 39 ] Junto con los reformadores yemeníes, las enseñanzas de Shāh Muḥammad Ismāʿīl Dehlvi (1779–1831 d. C.) también se volvieron muy importantes en los círculos Ahl-i Hadith . Las obras teológicas innovadoras de Shah Muhammad, como Taqwiyat al-īmān (Fortalecimiento de la fe), al-Ṣirāṭ al-Mustaqīm (El camino recto), Yak Rūzī (Un día), etc., dilucidaron las doctrinas centrales del movimiento Ahl-i Hadith . Todas estas obras exhortaban a los creyentes a defender el principio del Tawhid (monoteísmo) y condenaban diversas prácticas asociadas con la veneración de santos , las visitas a tumbas, los rituales sufíes , etc., como shirk (politeísmo). [ 27 ] : 174–175

Siguiendo las enseñanzas del Shah Ismail, los Ahl-i Hadith también rechazaron el Taqlid a las obras del Fiqh (jurisprudencia) suní clásico y creían en la comprensión directa del Corán y los Hadices . Debido a sus conexiones con el Shah Ismail y el movimiento de la Yihad de Sayyid Ahmad , los Ahl-i Hadith fueron considerados conspiradores "wahabíes" por la administración británica. El activismo anticolonial de los reformadores religiosos Ahl-i Hadith, así como sus simpatías por la Yihad, los convirtieron en el principal objetivo, más que cualquier otro movimiento reformista . Para los estadistas imperiales británicos, sus esfuerzos formaban parte de una conspiración "wahabí" más amplia. Además de los británicos, muchos eruditos hanafíes también criticaron a Sayyid Ahmad y sus seguidores. [ 40 ] A lo largo del siglo XIX, los eruditos Ahl-i Hadith fueron perseguidos bajo diversos pretextos durante los "juicios wahabíes" (de las décadas de 1850 a 1870). Finalmente, los líderes del movimiento buscaron un acuerdo pragmático con el Raj británico para detener la campaña de represión contra los wahabíes. Tras la petición del erudito Ahl-i-Hadith Muhammad Hussain Batalvi a la Administración Británica de la India , el gobierno de la India emitió una notificación en 1886, prohibiendo el uso del término "wahabí" en la correspondencia oficial. En un triunfo para el movimiento reformista, el gobierno accedió a referirse a la comunidad como " Ahl-i Hadith ". [ 41 ]

El politólogo de la Universidad de París, Antoine Sfeir, se ha referido al movimiento como de carácter elitista, lo que quizás contribuye a su condición de minoría en el sur de Asia. [ 42 ] El islam popular y el sufismo, comúnmente populares entre los pobres y la clase trabajadora de la región, son anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith . Esta actitud hacia el sufismo ha llevado al movimiento a un conflicto con el movimiento rival Barelvi , incluso más que con los eternos rivales de los Barelvi, los Deobandis . [ 43 ]

En la década de 1920, los Ahl-i Hadith abrieron un centro para su movimiento en Srinagar . Los seguidores de la escuela jurídica Hanafi , que constituían la mayoría de los musulmanes en Jammu y Cachemira , boicotearon socialmente y atacaron físicamente a los seguidores de los Ahl-i Hadith , llegando a declararlos apóstatas y prohibiéndoles rezar en las mezquitas principales. [ 44 ] A partir de la década de 1930, el grupo también comenzó a ser activo en el ámbito político de Pakistán , con Ehsan Elahi Zaheer liderando el movimiento en una incursión completa en la década de 1970, logrando finalmente que el movimiento obtuviera una red de mezquitas y escuelas islámicas. [ 42 ] Siguiendo el ejemplo de otros movimientos islámicos del sur de Asia, los Ahl-i Hadith ahora también administran escuelas y mezquitas en el mundo angloparlante. En la era moderna, el movimiento se inspira y recibe apoyo financiero de Arabia Saudita , [ 16 ] siendo ahora favorecido sobre el movimiento rival Deobandi como contrapeso a la influencia iraní. [ 45 ]

Principios

Sus seguidores se oponen al taqlid . Rechazan estar obligados por las cuatro escuelas jurídicas islámicas principales (Mad'habs ) y los cuatro imanes . Por lo tanto, se les conoce como ghair muqallidīn (no conformistas). Repudian las tradiciones de las escuelas jurídicas y consideran permisible buscar guía directamente del Corán y los hadices auténticos . Esto los puso en oposición a las sectas sufíes del subcontinente con las que a menudo discuten, y discrepan con los seguidores de la escuela de pensamiento hanafí debido a diferencias jurisprudenciales. [ 46 ] [ 8 ] [ 47 ] Los tratados clásicos del teólogo hanbalí Ahmad ibn Taymiyya constituyen una de las referencias doctrinales más importantes de los Ahl-i Hadith . Estas obras les fueron presentadas bajo la influencia del prominente erudito tradicionalista yemení Muhammad al-Shawkani. [ 48 ] [ 13 ]

El movimiento Ahl-i-Hadith continúa la tradición reformista de Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), a quien sus seguidores consideran su primer miembro moderno. También se basan en las enseñanzas de su hijo Shah 'Abd al-Aziz Muhaddith Dehlavi, su seguidor Syed Ahmed Barelvi y el cadí yemení Muhammad al-Shawkani (a quien consideran Shaykh al-Islam [ 49 ] ). El padre de Siddiq Hasan Khan estudió con Shah Abd al-Aziz, y Syed Nazir Husain fue discípulo del Muhaddith Shah Muhammad Ishaq, nieto de Shah Waliullah Dehlawi. [ 37 ] Debido a su dependencia exclusiva del Corán y los hadices y su rechazo del Qiyas (razonamiento analógico) en el derecho islámico , los Ahl-i Hadith modernos a menudo se comparan con la antigua escuela Zahiri de Fiqh (derecho islámico), [ 50 ] [ 51 ] con la que los Ahl-i Hadith se identifican conscientemente. [ 12 ]

El libro de Shah Ismail Dehlvi, Taqwiyat-ul-Iman, es considerado el manifiesto del movimiento Ahl-i-Hadith . En él, enfatizó el monoteísmo puro del Islam y condenó lo que consideraba costumbres heréticas y antiislámicas que violaban el Tawhid . Dichas costumbres incluían la celebración del aniversario de la muerte de los Awliyaa (santos), pedir su misericordia o invocar la bendición de Alá a través de ellos. [ 52 ] [ 53 ] Ahl-i Hadith condenó fervientemente prácticas como visitar la tumba del Profeta y diversas costumbres relacionadas con la veneración de los santos, con un tono que rivalizaba en intensidad con el del movimiento Muwahhidun árabe . [ 54 ]

Si bien sus programas educativos tienden a incluir una amplia gama de textos académicos musulmanes, pocos seguidores del movimiento se adhieren a una sola escuela de jurisprudencia musulmana , poniendo mayor énfasis en la responsabilidad personal para derivar juicios y la práctica ritual. [ 39 ] Si bien las figuras principales del movimiento se han adscrito a la escuela jurídica zahirita , y un gran número de ellos prefiere las obras del erudito yemení Muhammad al-Shawkani, la generalidad del movimiento se describe como respetuosa de todas las escuelas sunitas de derecho islámico, aunque prefiere tomar directamente del Corán, la tradición profética y'Ijma (consenso) de las primeras generaciones de musulmanes. [ 39 ] Si bien el movimiento ha sido comparado con el movimiento salafista en las naciones árabes y ha sido tildado de wahabí por el movimiento barelwi opuesto , [ 42 ] los Ahl-i Hadith siguen siendo similares a los salafistas, pero distintos de ellos. [ 55 ]

Según el erudito islámico Muhammad Asadullah al-Ghalib , el objetivo del movimiento Ahl-i Hadith es:

"Para obtener la satisfacción de Alá predicando y estableciendo el Tawhid puro y siguiendo correctamente el Kitab y la Sunnah en todos los ámbitos de la vida. El objetivo social y político del Movimiento Ahle Hadeeth es llevar a cabo reformas integrales de la sociedad a través de las reformas de la Aqeedah y el Amal ." [ 56 ]

Prácticas

Al igual que otros movimientos de reforma islámica , los Ahl-i Hadith se distinguen por ciertas características y creencias comunes. Los hombres tienden a tener un estilo particular de barba sin recortar, a menudo considerada un indicador visual. En cuanto a los actos rituales deEn cuanto a la 'Ibadah (actos islámicos de adoración), las prácticas del movimiento difieren notablemente de la madh'hab (escuela jurídica) Hanafi, predominante en el sur de Asia. Los hombres mantienen las manos por encima del ombligo al formar fila para la oración congregacional, las elevan hasta la altura de la cabeza antes de inclinarse y dicen "Amén" en voz alta después del líder de la oración. [ 39 ] Los Ahl-i Hadith abogan por un retorno a los primeros principios y por un renacimiento de "la sencillez y pureza originales de la fe y las prácticas". También se oponen a las costumbres y creencias extranjeras que se infiltraron en las sociedades musulmanas, así como a las ideas filosóficas extranjeras y a conceptos místicos sufíes como el Ma'rifat . [ 57 ] El movimiento también se distinguió del movimiento wahabí, que seguía la escuela jurídica Hanbali y sus dictámenes, mientras que los seguidores de los Ahl-i Hadith no se consideraban adscritos a ninguna madh'hab (escuela jurídica) en particular. [ 27 ] : 165–166

Rompiendo con las costumbres dominantes de las escuelas Hanafi y Sufí, también enfatizan la fraternidad e igualdad de todos los musulmanes; por ejemplo, permitiendo que las mujeres musulmanas recen en las mezquitas , dirigiendo la jutba (sermón del viernes) tanto a los aldeanos como a los habitantes de las ciudades en sus lenguas nativas, facilitando el divorcio a las mujeres, rechazando el triple talaq , autorizando los contratos matrimoniales entre las clases pobres y ricas de la sociedad, etc. Otros temas clave incluyen llevar una vida piadosa y disciplinada mediante el trabajo arduo y alcanzar el ihsan (perfección espiritual) a través de las buenas obras. Si bien el movimiento se popularizó entre las clases urbanas acomodadas, también tiene una influencia considerable en las zonas rurales. [ 58 ]

Según el profesor Abdul Ali, ex presidente y director del Departamento de Estudios Islámicos de la Universidad Musulmana de Aligarh : [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

El movimiento Ahl-i-Hadith se inspiró en la escuela de pensamiento de Shah Wali Allah de Delhi, quien, en el siglo XVIII, renovó el énfasis en el estudio del Hadith y alzó su voz contra el principio de taqlid en asuntos legales, justificando el principio de ijtihad , que otorgaba al Hadith la primacía sobre las normas de las escuelas jurídicas. Esta tendencia particular en el pensamiento de Shah Wali Allah se convirtió en el punto de partida del movimiento Ahl-i-Hadith . El movimiento Ahl-i-Hadith, que se inició en la India en el siglo XIX, era bastante diferente del wahabismo , ya que se inspiró no en Muhammad bin 'Abd al-Wahhab de Najd , sino en su contemporáneo indio Shah Waliullah de Delhi. Al mismo tiempo, ambos movimientos presentaban ciertos elementos de purificación religiosa en su rechazo al taqlid y a la innovación.

Relaciones con otros movimientos reformistas

Con el movimiento wahabí

El movimiento wahabí fue un movimiento de renovación que surgió en la península arábiga en el siglo XVIII y compartía la herencia reformista y tradicionalista de Ahl-i-Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos wahabíes establecieron contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes wahabíes viajaron al sur de Asia para estudiar con los ulemas de Ahl-i-Hadith , y posteriormente se convirtieron en destacados eruditos dentro del ámbito wahabí árabe. [ 62 ] [ 63 ]

Tanto los wahabíes como los ahl-i-hadith compartían un credo común y se oponían a las prácticas sufíes como visitar santuarios y buscar ayuda ( istigatha ) de los muertos.'Awliya (santos islámicos), etc. Ambos movimientos revivieron las enseñanzas del teólogo y jurista sunita medieval, Ibn Taymiyya, a quien consideraban " Shaykh al-Islam ". Con los recursos del principado musulmán de Bhopal a su disposición, el Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan se convirtió en un firme defensor de la causa Ahl-i-Hadith en la India. Afectados por la inestabilidad de la Arabia del siglo XIX, muchos ulemas wahabíes se dirigieron a la India para estudiar bajo el patrocinio de Ahl-i-Hadith . Destacados eruditos saudíes como Hamad ibn 'Atiq mantuvieron correspondencia con Siddiq Hasan Khan, solicitándole el envío de diversas obras clásicas, debido a la escasez de tratados clásicos entre los eruditos najdíes del siglo XIX. Enviaría a su hijo mayor, Sa'd ibn Atiq, a la India para estudiar con Siddiq Hasan Khan y Sayyid Nazir Hussain durante más de nueve años. Sa'd ibn Atiq se convertiría en una importante autoridad académica en el Tercer Estado Saudí . Fue nombrado por Ibn Saud cadíde Riad e imán de la Gran Mezquita de Riad, lo que le otorgó gran influencia en el sistema educativo. Entre sus alumnos se encontraba Abd al-Aziz Ibn Baz , quien recibió una gran influencia de los Ahl-i-Hadith indios . Otro hijo de Sa'd Ibn Atiq, así como otros destacados eruditos najdíes de Al Ash-Shaykh, estudiarían con los Ahl-i-Hadith indios durante el siglo XIX y principios del XX. [ 62 ] [ 64 ]

El líder de Ahl-i Hadith, Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832–1890 d. C./1248–1307 AH), se opuso firmemente al uso del término «wahabí», considerándolo un término regional restrictivo, basado principalmente en la geografía, y también lo veía como una manipulación política. Según él, etiquetar a los exponentes del Tawhid como «wahabíes» era erróneo, ya que simbolizaba una forma de regionalismo que iba en contra del universalismo islámico. Khan argumentó que el término tiene connotaciones localizadas, contradictorias, inconexas y limitadas en diferentes partes del mundo. Señaló que los funcionarios coloniales británicos lo habían utilizado como una frase peyorativa política y que se había empleado para categorizar erróneamente a los musulmanes indios anticoloniales como alineados con el movimiento de Ibn Abd al-Wahhab de Arabia. Khan sostuvo además que las autoridades coloniales habían aplicado incorrectamente el término a una amplia gama de movimientos de reforma islámica anticoloniales en la India. [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Se distanció tanto él como el público musulmán indio de esta etiqueta, escribiendo: [ 69 ] [ 70 ]

Llamar wahabíes a aquellos musulmanes indios que no veneran tumbas ni pirs y prohíben actos ilícitos es completamente falso por varias razones: En primer lugar, no se presentan como tales; al contrario, se autodenominan suníes. Si hubiera algo de wahabismo en su credo, se llamarían así y no deberían rechazar el epíteto. Quienes adoran a un solo Dios se oponen a ser llamados wahabíes al estilo de Abd al-Wahhab, no solo por pertenecer a una nación diferente y su política, sino porque consideran a Dios como gobernante y protector del mundo entero, y esta postura [universalista] se ve debilitada si se dice que son seguidores de un Abd al-Wahhab con raíces territoriales. [ 71 ] [ 72 ]

Una fotografía antigua de la Gran Mezquita de Riad, alrededor de 1922.

En 1931, el erudito de Ahl-i-Hadith, Shaykh Ahmad ibn Muhammad al-Dehlawi, fundó el instituto Dar-ul-Hadith , que posteriormente se integraría a la Universidad Islámica de Medina . Este instituto impulsó el estudio del Hadith en todo el Hiyaz y allanó el camino para Muhammad Nasiruddin al-Albani y sus facciones de Muhaddith en la década de 1960. Con el apoyo del Gran Muftí Saudí Ibn Baz , se consolidó el Manhaj Salafi contemporáneo . Ibn Baz, profundamente influenciado por Ahl-i-Hadith , compartía la pasión por el resurgimiento de las ciencias del Hadith . Tras el establecimiento del Tercer Estado Saudí y el auge petrolero , los jeques saudíes saldaron sus deudas apoyando a Ahl-i-Hadith mediante financiación y publicaciones masivas. Entre los maestros del muftí Muhammad ibn Ibrahim también se contaban estudiantes de eruditos Ahl-i-Hadith, y él mismo se esforzó por apoyar la causa Ahl-i-Hadith del sur de Asia . Tras el muftí Muhammad, Ibn Baz, como Gran Muftí de Arabia Saudita, brindó un gran apoyo al movimiento. Destacados eruditos Ahl-i-Hadith, como el jeque Abdul Ghaffar Khan, fueron designados para impartir clases en universidades sauditas. Entre sus alumnos más famosos se encontraban Safar al-Hawali y Muqbil bin Hadi al-Wadi'i . Con el patrocinio saudí, se expandieron vastas redes de Ahl-i-Hadith en el sur de Asia, experimentando un aumento fenomenal de 134 en 1988 a 310 en 2000 (un 131%) y actualmente suman alrededor de 500. Según estimaciones pakistaníes, 34 000 estudiantes cursaron estudios en madrasas de Ahl-i-Hadith en 2006, en comparación con 18 800 en 1996. Ahl-i-Hadith ha tenido un éxito notable en la conversión de musulmanes de otras escuelas de pensamiento. [ 73 ] [ 74 ]

Con el movimiento salafista

Los primeros reformadores salafistas del mundo árabe influyeron en los eruditos Ahl-i-Hadith y, a su vez, influyeron en ellos . El erudito salafista iraquí Khayr Al-Din Al-'Alusi (m. 1317 AH/1899 d. C.) mantuvo correspondencia con el erudito Ahl-i-Hadith Siddiq Hassan Khan y lo elogió como reformador religioso. Influenciados por Ahl-i-Hadith , eruditos salafistas como Sayyīd Rashīd Ridá (m. 1354 AH/1935 d. C.) abogaron por un enfoque del Fiqh (jurisprudencia) que no se basara en una madhab o que fuera anterior a ella . 'Abd al-Baqi al-Afghani (m. 1905), influenciado por Ahl-i-Hadith en el subcontinente, también participó activamente en los movimientos de reforma en Siria . El erudito islámico sirio Muhammad Nasir al-Din al-Albani también estaría muy influenciado por Ahl-i-Hadith y sería conocido como un excelente Muhaddith . Los ulemas salafistas compartían con Ahl-i-Hadith un interés común en oponerse a diversas prácticas sufíes, denunciar el Taqlid (seguimiento ciego) y revivir la teología correcta y las ciencias del Hadith . [ 75 ] [ 76 ]

Organizaciones

Los principales defensores del movimiento unieron fuerzas contra la oposición que enfrentaban por parte de los ulemas (eruditos religiosos) establecidos y en 1906 formaron la Conferencia Ahl-i-Hadis de toda la India. [ 77 ] La Jamiat Ahl-e-Hadees estuvo representada en la Conferencia Musulmana Azad de toda la India , que se opuso a la partición de la India . [ 78 ] Una organización miembro de la Conferencia Ahl-i-Hadis de toda la India es la Anjuman-i-Hadith , formada por estudiantes de Sayyid Miyan Nadhir Husain y dividida en alas de Bengala y Assam . Después de la separación de la India y Pakistán en 1947, el centro Ahle-Hadith pakistaní se estableció en Karachi y sus alrededores . [ 79 ]

En 1930, Ahl-i Hadith se fundó como un pequeño partido político en la India. [ 42 ] En Pakistán, el movimiento formó un partido político, Jamiat Ahle Hadith , que, a diferencia de otros grupos islámicos similares, se oponía a la intervención del gobierno en asuntos de la ley islámica . [ 80 ] Su líder, Ehsan Elahi Zaheer , fue asesinado en 1987. Ahl-i Hadith se opone a las doctrinas chiíes. [ 35 ]

Fondos

También se han entregado millones de dólares de financiación saudí a madrasas e instituciones educativas Ahle Hadith de la India y Pakistán. [ 46 ]

Datos demográficos

Jamia Masjid Ahl-e-Hadith, una mezquita Ahl-i Hadith en Halifax, West Yorkshire .

Durante el dominio del Raj británico , nunca se realizó un censo preciso del número exacto de seguidores del movimiento. [ 43 ] El propio grupo afirma tener 22 millones de seguidores en la India (de una población de 1396 millones) y 10 millones en Pakistán (de una población de 227 millones), [ 81 ] así como 25 millones en Bangladesh con bastiones en 40 distritos del país. [ 82 ]

En el Reino Unido, el movimiento Ahl-i Hadith mantiene 42 centros y cuenta con una membresía estimada en 5000 personas durante la década de 1990 y en 9000 durante la década de 2000. [ 83 ] Si bien el movimiento ha estado presente en el Reino Unido desde la década de 1960, no ha sido objeto de una investigación académica exhaustiva y las fuentes sobre el mismo son extremadamente limitadas y escasas. [ 83 ]

Relación con otras sectas musulmanas

Pakistán

La comunidad Ahl-i Hadith se opone a las prácticas asociadas con los santos sufíes ( Awliyaa ). En Pakistán, si bien muchos grupos salafistas rechazan la violencia, algunas organizaciones Ahl-i Hadith abogan por acciones militantes. Organizaciones militantes Ahl-i Hadith como Lashkar-e-Taiba , brazo armado de Markaz Dawah wal Irshad (MDI), han atacado a las fuerzas de seguridad indias, así como a barelvis, chiítas y ahmadíes. Otra organización, Tehreek-e-Mujahideen (brazo armado de Markazi Jamiat Ahle Hadith ), ha atacado a las fuerzas de seguridad indias en el disputado estado de Cachemira . Durante la yihad afgana de la década de 1980, el Estado pakistaní alentó a las madrasas a luchar contra las fuerzas soviéticas, militarizando a muchas organizaciones, incluidos grupos salafistas/Ahle Hadith. En marcado contraste, los salafistas indios han sido considerados "pacíficos" y "no violentos". [ 46 ] Si bien la organización Lashkar-e-Taiba ha reclutado seguidores del movimiento Ahl-i Hadith en el pasado, sus puntos de vista sobre la yihad alejan a los seguidores mayoritarios de dicho movimiento. [ 84 ] Se considera que Lashkar-e-Taiba es responsable de varios ataques en suelo indio, incluidos los ataques de Bombay de 2008 que causaron la muerte de más de 160 personas. [ 46 ]

India

El movimiento indio Ahle Hadith se ha mantenido en gran medida apolítico, centrándose principalmente en cuestiones religiosas y también fomentando la participación en el proceso democrático. [ 46 ]

Afganistán

Cuando los talibanes deobandis llegaron al poder en Afganistán en la década de 1990, reprimieron las tendencias salafistas. Sin embargo, tras la invasión estadounidense de Afganistán posterior al 11-S , los talibanes se vieron obligados a aliarse con los salafistas. Muchos combatientes salafistas y organizaciones Ahl-i Hadith se unieron a la insurgencia talibán (2001-2021) bajo el mando de los talibanes afganos. [ 85 ] Tras la victoria talibán en la guerra de Afganistán y la restauración del Emirato Islámico , cientos de ulemas Ahl-i Hadith se reunieron para anunciar su Bay'ah (juramento de lealtad) al Emirato Islámico de Afganistán . Varios clérigos Ahl-i Hadith y sus representantes celebraron reuniones en diversas provincias de Afganistán para reafirmar su apoyo a los talibanes y declarar oficialmente su respaldo a la represión talibán contra el EI-K . [ 86 ]

Figuras destacadas de Ahl-i Hadith

Escolar

Político/militante

Véase también

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  • Markazi Jamiat Ahle Hadees Hind
  • Markazi Jamiat Ahle Hadees Pakistán
  • Markazi Jamiat e Ahlihadith Jammu y Cachemira
  • Al-Markazul Islami As-Salafi
  • Ahlehadith Andolon Bangladesh