Psicología analítica

La psicología analítica ( en alemán : analytische Psychologie , a veces traducida como psicología analítica ; también análisis junguiano ) es un término que se refiere a las prácticas psicológicas de Carl Jung . Fue diseñado para distinguirla de las teorías psicoanalíticas de Freud, ya que su colaboración de siete años en psicoanálisis estaba llegando a su fin entre 1912 y 1913. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} La evolución de su ciencia está contenida en su monumental obra , las Obras Completas , escritas a lo largo de sesenta años de su vida. ^{[ 4 ]}

La historia de la psicología analítica está íntimamente ligada a la biografía de Jung. En sus inicios, se la conocía como la "escuela de Zúrich", cuyas figuras principales eran Eugen Bleuler , Franz Riklin , Alphonse Maeder y el propio Jung, todos ellos centrados en el hospital Burghölzli de Zúrich. Inicialmente, se trataba de una teoría sobre complejos psicológicos hasta que Jung, tras romper con Sigmund Freud , la transformó en un método generalizado para investigar arquetipos y el inconsciente , así como en una psicoterapia especializada .

La psicología analítica, o «psicología compleja» (del alemán Komplexe Psychologie ), constituye la base de numerosos avances en el estudio y la práctica de la psicología , así como de otras disciplinas. Jung cuenta con muchos seguidores, algunos de los cuales pertenecen a sociedades nacionales de todo el mundo. Colaboran profesionalmente a nivel internacional a través de la Asociación Internacional de Psicólogos Analíticos (IAAP) y la Asociación Internacional de Estudios Junguianos (IAJS). Las propuestas de Jung han dado lugar a una extensa bibliografía multidisciplinar en numerosos idiomas.

Entre los conceptos ampliamente utilizados específicos de la psicología analítica se encuentran el ánima y el animus , los arquetipos , el inconsciente colectivo , los complejos , la extraversión y la introversión , la individuación , el Sí mismo , la sombra y la sincronicidad . ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} El Indicador de Tipo Myers-Briggs (MBTI) se basa libremente en otra de las teorías de Jung sobre los tipos psicológicos . ^{[ 5 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Una idea menos conocida fue la noción de Jung del Psicoide para denotar un hipotético plano inmanente más allá de la conciencia, distinto del inconsciente colectivo, y un posible lugar de sincronicidad. ^{[ 9 ]}

Las aproximadamente "tres escuelas" de psicología analítica postjunguiana actuales, la clásica , la arquetípica y la del desarrollo , pueden decirse que corresponden a los aspectos en desarrollo pero superpuestos de las exploraciones de toda la vida de Jung, incluso si él expresamente no quería iniciar una escuela de "junguianos". ^{[ 5 ]}^{: 50–53}^{[ 10 ]} Por lo tanto, mientras Jung procedía de una práctica clínica que era principalmente tradicionalmente basada en la ciencia y empapada en filosofía racionalista , antropología y etnografía , su mente inquisitiva lo llevó simultáneamente a esferas más esotéricas como la alquimia , la astrología , el gnosticismo , la metafísica , el mito y lo paranormal , sin abandonar jamás su lealtad a la ciencia como lo atestigua su larga colaboración con Wolfgang Pauli . ^{[ 11 ]} Su amplia progresión sugiere a algunos comentaristas que, con el tiempo, su psicoterapia analítica, informada por su intuición e investigaciones teleológicas , se convirtió más en un "arte". ^{[ 5 ]}

Los hallazgos del análisis junguiano y la aplicación de la psicología analítica a ^{[ 12 ]} preocupaciones contemporáneas como las relaciones sociales y familiares, ^{[ 13 ]} sueños y pesadillas, equilibrio entre trabajo y vida , ^{[ 14 ]} arquitectura y planificación urbana, ^{[ 15 ]} política y economía, conflicto y guerra, ^{[ 16 ]} y cambio climático se ilustran en varias publicaciones y películas. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^[¹⁹^]^[²⁰^]

Orígenes

Jung comenzó su carrera como psiquiatra en Zúrich , Suiza. Ya empleado en el hospital Burghölzli en 1901, en su disertación académica para la facultad de medicina de la Universidad de Zúrich , se arriesgó a utilizar sus experimentos sobre el sonambulismo y las visiones de su prima médium , Helly Preiswerk. El trabajo se tituló "Sobre la psicología y la patología de los llamados fenómenos ocultos". ^{[ 21 ]} Fue aceptado, pero causó gran consternación entre la familia de su madre. ^{[ 22 ]} Bajo la dirección del psiquiatra Eugen Bleuler , también realizó investigaciones con sus colegas utilizando un galvanómetro para evaluar la sensibilidad emocional de los pacientes a listas de palabras durante la asociación de palabras . ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]} Jung dejó una descripción de su uso del dispositivo en el tratamiento. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Su investigación le valió una reputación mundial y numerosos honores, incluidos doctorados honoris causa de la Universidad de Clark y la Universidad de Fordham en 1909 y 1910 respectivamente. Otros honores le siguieron más tarde. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}

En 1907, Jung viajó a Viena, Austria, para reunirse con Sigmund Freud ; habían comenzado a cartearse un año antes. En ese momento, Jung, de treinta y dos años, gozaba de un renombre internacional mucho mayor que el neurólogo de cuarenta y nueve años . ^{[ 22 ]} Durante seis años más, ambos académicos trabajaron y viajaron juntos a Estados Unidos. En 1911, fundaron la Asociación Psicoanalítica Internacional , de la cual Jung fue el primer presidente. ^{[ 22 ]} Sin embargo, al principio de su colaboración, Jung ya había observado que Freud no toleraba ideas diferentes a las suyas. ^{[ 22 ]}

A diferencia de la mayoría de los psicólogos modernos, Jung no creía en limitarse al método científico como medio para comprender la psique humana. Consideraba los sueños, los mitos, las coincidencias y el folclore como evidencia para una mayor comprensión. Así, aunque el inconsciente no puede estudiarse mediante métodos directos, actúa como una hipótesis de trabajo útil, según Jung. ^{[ 31 ]} Como él mismo afirmó: «La belleza del inconsciente reside en que es realmente inconsciente». ^{[ 32 ]} Por consiguiente, el inconsciente es «intocable» para las investigaciones experimentales, o de hecho para cualquier tipo de alcance científico o filosófico, precisamente porque es inconsciente. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

La ruptura con Freud

Fue la publicación de un libro de Jung lo que provocó la ruptura con el psicoanálisis y condujo a la fundación de la psicología analítica. En 1912, Jung conoció a la "Señorita Miller", a quien conoció gracias al trabajo de Théodore Flournoy y cuyo caso dio más sustancia a su teoría del inconsciente colectivo . ^{[ 35 ]}^{: 213–215} El estudio de sus visiones proporcionó el material que luego serviría de base para su razonamiento, el cual desarrolló en Psicología del inconsciente ( Wandlungen und Symbole der Libido ) (reeditado como Símbolos de la transformación en 1952) (CW Vol. 5). Ante esto, Freud murmuró sobre "herejía". ^{[ 36 ]} Fue la segunda parte de la obra la que puso de manifiesto la divergencia. Freud mencionó a Ernest Jones que fue en la página 174 de la edición original alemana donde Jung, según él, "se había extraviado". ^{[ 35 ]}^{: 215} Es el extracto donde Jung profundizó en su concepción de la libido . La sanción fue inmediata: Jung fue oficialmente expulsado del círculo psicoanalítico de Viena a partir de agosto de 1912. Desde esa fecha, el movimiento psicoanalítico se dividió en dos obediencias, con los partidarios de Freud de un lado, Karl Abraham fue delegado para escribir una nota crítica sobre Jung, ^{[ 37 ]} y Ernest Jones como defensor de la ortodoxia freudiana; mientras que del otro lado estaban los partidarios de Jung, incluidos Leonhard Seif, Franz Riklin , Johan van Ophuijsen y Alphonse Maeder . ^{[ 35 ]}^{: 260}

Las ideas innovadoras de Jung, con una nueva formulación de la psicología y su falta de arrepentimiento, sellaron el fin de la amistad entre Jung y Freud en 1913. A partir de entonces, ambos académicos trabajaron de forma independiente en el desarrollo de la personalidad: Jung ya había denominado a su enfoque psicología analítica (1912), mientras que el enfoque fundado por Freud se conoce como la Escuela Psicoanalítica ( psychoanalytische Schule ). ^{[ 1 ]}

El inconsciente postulado por Jung era bastante diferente del modelo propuesto por Freud, a pesar de la gran influencia que el fundador del psicoanálisis había ejercido sobre él. En particular, surgieron tensiones entre él y Freud debido a diversos desacuerdos, incluyendo aquellos relacionados con la naturaleza de la libido . ^{[ 38 ]} Jung restó importancia al desarrollo sexual como impulso instintivo y se centró en el inconsciente colectivo: la parte del inconsciente que contiene recuerdos e ideas que Jung creía heredadas de generaciones de ancestros. Si bien aceptaba que la libido era una fuente importante para el crecimiento personal, a diferencia de Freud, Jung no consideraba que la libido por sí sola fuera responsable de la formación de la personalidad central. ^{[ 39 ]} Debido a las dificultades particulares que Jung había sufrido durante su infancia, creía que su desarrollo personal y el de todos estaban influenciados por factores ajenos a la sexualidad. ^{[ 38 ]}

El objetivo primordial en la vida, según la psicología junguiana, es la actualización más completa posible del "Yo" a través de la individuación . ^{[ 40 ]}^{[ 6 ]} Jung define el "yo" como "no solo el centro, sino también toda la circunferencia que abarca tanto lo consciente como lo inconsciente; es el centro de esta totalidad, así como el ego es el centro de la mente consciente". ^{[ 41 ]} Fundamental para este proceso de individuación es el encuentro continuo del individuo con los elementos de la psique al traerlos a la conciencia. ^{[ 6 ]} Las personas experimentan el inconsciente a través de símbolos presentes en todos los aspectos de la vida: en los sueños, el arte, la religión y los dramas simbólicos representados en las relaciones y las actividades vitales. ^{[ 6 ]} Esencial para el proceso es la fusión de la conciencia individual con el inconsciente colectivo a través de una amplia gama de símbolos. Al dirigir la atención consciente hacia lo inconsciente, dichos elementos pueden integrarse con la conciencia cuando "emergen". ^{[ 6 ]} Para proceder con el proceso de individuación, los individuos necesitan estar abiertos a las partes de sí mismos más allá de su propio ego, que es el "órgano" de la conciencia. ^{[ 6 ]} En un famoso aforismo, Jung dijo: "El Sí mismo, como el inconsciente, es un ente a priori a partir del cual evoluciona el ego. Es... una prefiguración inconsciente del ego. No soy yo quien me creo a mí mismo, sino que me sucede a mí mismo". ^{[ 42 ]}

De ello se deduce que el objetivo de la psicoterapia (junguiana) es ayudar al individuo a establecer una relación sana con el inconsciente, de modo que no se encuentre excesivamente desequilibrado con respecto a él, como en la neurosis, un estado que puede provocar depresión , ansiedad y trastornos de la personalidad , ni tan abrumado por él que corra el riesgo de sufrir una psicosis que derive en un colapso mental . Un método que Jung aplicó a sus pacientes entre 1913 y 1916 fue la imaginación activa , una forma de animarlos a entregarse a una forma de meditación para liberar imágenes aparentemente aleatorias de la mente y conectar así los contenidos inconscientes con la consciencia. ^{[ 43 ]}

Según Jung, la neurosis resulta de la acumulación de defensas psicológicas que el individuo reúne inconscientemente para afrontar los ataques percibidos del mundo exterior, un proceso que él denominó «complejo», aunque los complejos no son meramente defensivos. ^{[ 6 ]} La psique es un sistema adaptativo autorregulado . ^{[ 6 ]} Las personas son sistemas energéticos, y si la energía se bloquea, la psique enferma. Si la adaptación se ve frustrada, la energía psíquica deja de fluir y se vuelve rígida. Este proceso se manifiesta en la neurosis y la psicosis. Jung propuso que esto ocurre a través de la mala adaptación de las realidades internas a las externas. Los principios de adaptación, proyección y compensación son procesos centrales en la visión de Jung sobre los intentos de la psique por adaptarse.

Innovaciones del análisis junguiano

Fundamentos filosóficos y epistemológicos

Filosofía

Jung fue un seguidor principalmente del filósofo estadounidense William James , fundador del pragmatismo , a quien conoció durante su viaje a Estados Unidos en 1909. ^{[ 22 ]}^{: 255} También conoció a otras figuras asociadas con James, como John Dewey y el antropólogo Franz Boas . ^{[ 22 ]}^{: 165} El pragmatismo fue la vía predilecta de Jung para fundamentar su psicología en una base científica sólida, según el historiador Sonu Shamdasani. ^{[ 44 ]} Sus teorías consisten en observaciones de fenómenos, y según Jung, se trata de fenomenología . En su opinión, el psicologismo era sospechoso. ^{[ 38 ]}

El desplazamiento hacia lo conceptual priva a la experiencia de su sustancia y de la posibilidad de ser simplemente nombrada.

A lo largo de sus escritos, Jung ve en la observación empírica no solo una condición previa para un método objetivo, sino también respeto por un código ético que debe guiar al psicólogo, como afirmó en una carta a Joseph Goldbrunner:

Considero una obligación moral no hacer afirmaciones sobre cosas que no se pueden ver o cuya existencia no se puede probar, y considero un abuso de poder epistemológico hacerlo, independientemente de ello. Estas reglas se aplican a toda la ciencia experimental. Otras reglas se aplican a la metafísica. Me considero responsable ante las reglas de la ciencia experimental. Por consiguiente, en ninguna parte de mi obra hay afirmaciones metafísicas ni —nota bene— negaciones de naturaleza metafísica. ^{[ 45 ]}

Según el psicoanalista ítalo-francés Luigi Aurigemma, el razonamiento de Jung también está marcado por Immanuel Kant y, más generalmente, por la filosofía racionalista alemana . Sus conferencias son evidencia de su asimilación del pensamiento kantiano, especialmente la Crítica de la razón pura y la Crítica de la razón práctica . ^{[ 46 ]} Aurigemma caracteriza el pensamiento de Jung como « relativismo epistemológico » porque no postula ninguna creencia en lo metafísico. ^{[ 46 ]}^{: 19} De hecho, Jung utiliza la teleología de Kant para frenar su pensamiento y protegerse de desviarse hacia cualquier excursión metafísica . ^{[ 46 ]}^{: 21} Por otro lado, para la historiadora francesa de la psicología, Françoise Parot, contrariamente a la supuesta corriente racionalista, Jung es « heredero » de los místicos ( Meister Eckhart , Hildegarda de Bingen o Agustín de Hipona ^{[ 46 ]}^{: 96} ) y de los románticos , ya sean científicos, como Carl Gustav Carus o Gotthilf Heinrich von Schubert en particular, o filósofos y escritores, en la línea de Nietzsche , Goethe y Schopenhauer , en la forma en que conceptualizó el inconsciente en particular. Mientras que su tipología depende profundamente de Carl Spitteler . ^{[ 22 ]}^{: 255}

Patrimonio científico

Como psiquiatra de formación, Jung tenía un profundo conocimiento del estado de la ciencia en su época. Se refería con frecuencia a la psicología experimental de Wilhelm Wundt . Su Test de Asociación de Palabras , diseñado con Franz Riklin, es en realidad una aplicación directa de la teoría de Wundt. A pesar de la gran deuda de la psicología analítica con Sigmund Freud , Jung tomó prestados conceptos de otras teorías de su tiempo. Por ejemplo, la expresión " abaissement du niveau mental " ("descenso del nivel mental") proviene directamente del psicólogo francés Pierre Janet, a cuyos cursos asistió Jung durante sus estudios en Francia en 1901. Jung siempre reconoció la gran influencia que Janet tuvo en su carrera.

El uso que Jung hace del concepto de " participación mística " se debe al etnólogo francés Lucien Lévy-Bruhl :

PARTICIPACIÓN MÍSTICA es un término derivado de Lévy-Bruhl. Denota un tipo peculiar de conexión psicológica con los objetos y consiste en que el sujeto no puede distinguirse claramente del objeto, sino que está vinculado a él por una relación directa que equivale a una identidad parcial. ^{[ 47 ]}^{: párrafo 781}

Jung utilizó este concepto para ilustrar el caso de hombres de una tribu sudamericana que fantaseaban con ser guacamayos.

Finalmente, su uso de la expresión inglesa "patrón de comportamiento", que es sinónimo del término arquetipo , proviene de estudios británicos en etología .

La principal contribución a la psicología analítica, sin embargo, sigue siendo la del psicoanálisis de Freud , del cual Jung tomó varios conceptos, especialmente el método de indagar en el inconsciente mediante la asociación libre . El pensamiento de analistas individuales también se integró en su proyecto, entre ellos Sándor Ferenczi (Jung se refiere a su noción de " afecto ") o Ludwig Binswanger y su Daseinsanalysis ( Daseinsanalyse ). Jung también afirma que la contribución de Freud a nuestro conocimiento de la psique es, sin duda, de suma importancia. Revela información penetrante sobre los rincones oscuros del alma y de la personalidad humana, comparable a la de * Sobre la genealogía de la moral* de Nietzsche (1887). En este contexto, Freud fue, según Jung, uno de los grandes críticos culturales del siglo XIX. ^{[ 48 ]}

Divergencias del psicoanálisis

El análisis junguiano, al igual que el psicoanálisis, es un método para acceder al inconsciente, experimentarlo e integrarlo en la consciencia. Es una búsqueda del significado de las conductas, los sentimientos y los acontecimientos. Existen muchos canales para ampliar el conocimiento de uno mismo: el análisis de los sueños es una vía importante. Otros pueden incluir la expresión de sentimientos a través del arte, la poesía u otras expresiones creativas, así como el examen de conflictos y patrones recurrentes en la vida de una persona. Una descripción exhaustiva del proceso de interpretación de los sueños es compleja, ya que es muy específica para quien la realiza. En resumen, se basa en las asociaciones que los símbolos oníricos sugieren al soñador, las cuales a veces pueden considerarse "arquetípicas" por ser comunes a muchas personas a lo largo de la historia. Algunos ejemplos podrían ser un héroe, un anciano o una anciana, situaciones de persecución, vuelo o caída.

Mientras que el psicoanálisis freudiano se basa enteramente en el desarrollo de la transferencia del analizado (la persona en tratamiento) hacia el analista, Jung inicialmente utilizó la transferencia y posteriormente se concentró más en un enfoque dialéctico y didáctico del material simbólico y arquetípico presentado por el paciente. Además, su actitud hacia los pacientes se apartó de lo que había observado en el método de Freud. Anthony Stevens lo ha explicado así:

Aunque las formulaciones iniciales de Jung surgieron principalmente de su propia enfermedad creativa, ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} también fueron una reacción consciente contra el estereotipo del analista freudiano clásico, sentado en silencio y distante detrás del diván, emitiendo ocasionalmente pronunciamientos e interpretaciones ex cathedra , mientras permanecía totalmente ajeno a la culpa, la angustia y la necesidad de consuelo y apoyo del paciente. En cambio, Jung ofreció la propuesta radical de que el análisis es un procedimiento dialéctico , un intercambio bidireccional entre dos personas, igualmente involucradas. Fue una idea revolucionaria cuando la propuso por primera vez. Es un modelo que ha influido en psicoterapeutas de la mayoría de las escuelas. ^{[ 51 ]}

En lugar del «desapego quirúrgico» de Freud, Jung demostró una acogida más relajada y cálida en la consulta. ^{[ 51 ]} No obstante, era consciente de que la exposición al contenido inconsciente del paciente siempre suponía un cierto riesgo de contagio (lo denominaba «infección psíquica») para el analista, como se experimentaba en la contratransferencia . ^{[ 52 ]} El proceso del análisis junguiano contemporáneo depende del tipo de «escuela de psicología analítica» a la que se adhiera el terapeuta. La «Escuela de Zúrich» reflejaría el enfoque que el propio Jung enseñó, mientras que aquellos influenciados por Michael Fordham y sus colaboradores en Londres estarían significativamente más cerca de un enfoque kleiniano y, por lo tanto, se ocuparían del análisis de la transferencia y la contratransferencia como indicadores de material reprimido junto con los símbolos y patrones que la acompañan. ^{[ 53 ]}

Trabajo de ensueño

La preocupación de Jung por los sueños se remonta a 1902. ^{[ 54 ]} Fue solo después de la ruptura con Freud que publicó en 1916 su "Psicología del inconsciente", donde elaboró su visión de los sueños, que contrasta marcadamente con la conceptualización freudiana. ^{[ 55 ]} Si bien coincide en que los sueños son una vía de acceso al inconsciente, amplía sus funciones más allá de lo que lo hizo el psicoanálisis. Una de las diferencias más destacadas es la función compensatoria que desempeñan al restablecer el equilibrio psíquico con respecto a los juicios emitidos durante la vigilia: así, un hombre consumido por la ambición y la arrogancia puede, por ejemplo, soñar consigo mismo como una persona pequeña y vulnerable. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}

Según Jung, esto demuestra que la actitud del hombre es excesivamente segura de sí mismo y, por lo tanto, se niega a integrar los aspectos inferiores de su personalidad, que son negados por su arrogancia defensiva. Jung llama a esto un mecanismo de compensación , necesario para el mantenimiento de un sano equilibrio mental. Poco antes de su muerte en 1961, escribió:

Para asegurar la estabilidad mental e incluso fisiológica, es necesario que el consciente y el inconsciente estén integrados uno con el otro. Esto es para que evolucionen en paralelo. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et même fisiologique, il faut que la conscience et l'inconscient soient intégralement reliés, afin d'evoluer parallèlement) ^{[ 58 ]}

El material inconsciente se expresa en imágenes mediante el uso del simbolismo , lo que, en términos junguianos, significa que tiene una función afectiva (ya que a veces puede generar una sensación numinosa, cuando se asocia con una fuerza arquetípica) y una función intelectual. ^{[ 59 ]} Algunos sueños son personales del soñador, otros pueden ser de origen colectivo o "transpersonales" en la medida en que se relacionan con eventos existenciales. ^{[ 60 ]} Pueden interpretarse como expresiones de fases del proceso de individuación y pueden estar inspirados en la literatura, el arte, la alquimia o la mitología . La psicología analítica es reconocida por su estudio histórico y geográfico de los mitos como un medio para deconstruir, con la ayuda de símbolos, las manifestaciones inconscientes de la psique. Se dice que los mitos representan directamente los elementos y fenómenos que surgen del inconsciente colectivo y, aunque pueden estar sujetos a alteraciones en sus detalles a lo largo del tiempo, su significado permanece similar. Si bien Jung se basa predominantemente en la mitología cristiana o pagana occidental (antigua Grecia y Roma), sostiene que el inconsciente está impulsado por mitologías derivadas de todas las culturas. Manifestó interés por el hinduismo , el zoroastrismo y el taoísmo , religiones que comparten imágenes fundamentales reflejadas en la psique. Así, la psicología analítica se centra en el significado, partiendo de la hipótesis de que los seres humanos están potencialmente en contacto constante con aspectos universales y simbólicos comunes a la humanidad. En palabras de André Nataf:

Jung abre el psicoanálisis a una dimensión actualmente oscurecida por el cientificismo predominante : la espiritualidad. Su contribución, aunque cuestionable en ciertos aspectos, sigue siendo única. Sus exploraciones del inconsciente, llevadas a cabo como científico y como poeta, indican que está estructurado como un lenguaje, pero de modo mítico. (Jung ouvre la psychanalyse à una dimension cachée par le scientisme ambiant : la espiritualité. Son apport, quoique contestable sur sures points, reste unique. Explorant l'inconscient en scientifique et poète, il montre que celui-ci sestructure non comme une langue mais sur le mode du mythe) ^{[ 61 ]}

Conceptos principales

En psicología analítica se pueden identificar dos tipos distintos de procesos psicológicos: el que proviene del individuo, caracterizado como "personal", perteneciente a una psique subjetiva, y el que proviene del colectivo, vinculado a la estructura de una psique objetiva, que puede denominarse "transpersonal". ^{[ 62 ]} Se dice que ambos procesos son arquetípicos . Algunos de estos procesos se consideran específicamente vinculados a la conciencia, como el animus o el anima, la persona o la sombra. Otros pertenecen más a la esfera colectiva. Jung tendía a personificar el anima y el animus, ya que, según él, siempre están ligados a una persona y representan un aspecto de su psique. ^{[ 62 ]}

Anima y animus

Jung identificó el arquetipo del ánima como el componente femenino inconsciente de los hombres y el arquetipo del animus como el componente masculino inconsciente de las mujeres. ^{[ 63 ]} Estos se ven moldeados por el contenido del inconsciente colectivo, por los demás y por la sociedad en general. ^{[ 63 ]} Sin embargo, muchos practicantes junguianos modernos no se adhieren a una definición literal, citando que el concepto junguiano apunta a que toda persona posee tanto un ánima como un animus. ^{[ 64 ]} Jung consideró, por ejemplo, un «ánimus del ánima» en los hombres, en su obra Aion y en una entrevista en la que afirma:

Sí, si un hombre comprende el animus de su anima, entonces el animus sustituye al anciano sabio. Verás, su ego está en relación con el inconsciente, y el inconsciente está personificado por una figura femenina, el anima. Pero en el inconsciente también existe una figura masculina, el anciano sabio. Y esa figura está conectada con el anima como su animus, porque es mujer. Así pues, podría decirse que el anciano sabio se encontraba exactamente en la misma posición que el animus para una mujer. ^{[ 65 ]}

Jung afirmó que el ánima y el animus actúan como guías hacia el Ser unificado inconsciente, y que desarrollar conciencia y conexión con el ánima o el animus es uno de los pasos más difíciles y gratificantes del crecimiento psicológico. Jung relató que un día, inesperadamente, identificó a su ánima cuando esta le habló como una voz interior.

En los casos en que se ignoran los complejos de ánima o animus, estos compiten por la atención proyectándose en los demás. ^{[ 66 ]} Esto explica, según Jung, por qué a veces nos sentimos inmediatamente atraídos por ciertos desconocidos: vemos nuestra ánima o animus en ellos. El amor a primera vista es un ejemplo de proyección de ánima y animus. Además, las personas que se identifican fuertemente con su rol de género (por ejemplo, un hombre que actúa agresivamente y nunca llora) no han reconocido ni involucrado activamente su ánima o animus.

Jung atribuye el pensamiento racional humano a la naturaleza masculina, mientras que el aspecto irracional se considera de naturaleza femenina (lo racional se define como aquello que implica juicio, y lo irracional como aquello que implica percepciones). En consecuencia, los estados de ánimo irracionales son producto de la sombra del ánima masculina y las opiniones irracionales de la sombra del animus femenino.

Arquetipos

El uso de arquetipos en psicología fue impulsado por Jung en un ensayo titulado "Instinto y el inconsciente" en 1919. ^{[ 43 ]} El primer elemento en griego, "arche", significa "comienzo, origen, causa, principio fuente primordial"; por extensión, puede significar "posición de un líder, regla suprema y gobierno". El segundo elemento, "tipo", significa "golpe o lo que se produce por un golpe, la huella de una moneda... forma, imagen, prototipo, modelo, orden y norma", ...en el sentido figurado y moderno, "patrón subyacente a la forma, forma primordial". ^{[ 67 ]} En su marco psicológico, los arquetipos son prototipos innatos, universales o personales de ideas y pueden usarse para interpretar observaciones. El método que favoreció fue la hermenéutica , que fue central en su práctica de la psicología desde el principio. Hizo referencias explícitas a la hermenéutica en las Obras Completas y durante su desarrollo teórico de la noción de arquetipos. Aunque carece de coherencia en sus formulaciones, su desarrollo teórico de los arquetipos es rico en implicaciones hermenéuticas. Como señalan Smythe y Baydala (2012),

Su noción del arquetipo como tal puede entenderse hermenéuticamente como una forma de comprensión de fondo no conceptual. ^{[ 68 ]}

Un conjunto de recuerdos y actitudes asociados a un arquetipo puede convertirse en un complejo; por ejemplo, un complejo materno puede estar asociado a un arquetipo materno específico. Jung consideraba los arquetipos como órganos psicológicos, análogos a los físicos, ya que ambos son características morfológicas dadas que probablemente surgieron a través de la evolución .

Los arquetipos se han considerado tanto colectivos como individuales, e identificables de diversas maneras creativas. Por ejemplo, en su libro Recuerdos, sueños, reflexiones , Jung afirma que comenzó a ver y hablar con una manifestación del ánima, quien le enseñó a interpretar los sueños. Tan pronto como pudo interpretarlos por sí mismo, Jung dijo que ella dejó de hablarle porque ya no la necesitaba. ^{[ 69 ]} Sin embargo, el esencialismo inherente a la teoría arquetípica en general, y al ánima en particular, ha exigido una reevaluación de la teoría de Jung en términos de la teoría de la emergencia . Esta enfatizaría el papel de los símbolos en la construcción del afecto en medio de la acción humana colectiva. En tal reconfiguración, se puede conservar la energía visceral de una experiencia numinosa, mientras que la problemática teoría de los arquetipos ha perdido su utilidad. ^{[ 70 ]}

Inconsciente colectivo

El concepto de inconsciente colectivo de Jung ha sido objeto de reinterpretación a lo largo del tiempo. El término «inconsciente colectivo» apareció por primera vez en el ensayo de Jung de 1916, «La estructura del inconsciente». ^{[ 71 ]} Este ensayo distingue entre el inconsciente «personal», freudiano, repleto de fantasías (por ejemplo, sexuales) e imágenes reprimidas, y el inconsciente «colectivo», que abarca el alma de la humanidad en su conjunto. ^{[ 72 ]}

En "La importancia de la constitución y la herencia en la psicología" (noviembre de 1929), Jung escribió:

Lo esencial, desde el punto de vista psicológico, es que en sueños, fantasías y otros estados mentales excepcionales pueden aparecer de forma espontánea, en cualquier momento, los motivos y símbolos mitológicos más inverosímiles, a menudo aparentemente como resultado de influencias, tradiciones y excitaciones particulares que actúan sobre el individuo, pero con mayor frecuencia sin ningún indicio de ellas. Estas «imágenes primordiales» o «arquetipos», como las he denominado, pertenecen al acervo básico de la psique inconsciente y no pueden explicarse como adquisiciones personales. Juntas conforman ese estrato psíquico que se ha llamado inconsciente colectivo. La existencia del inconsciente colectivo implica que la conciencia individual dista mucho de ser una tabula rasa y no es inmune a las influencias determinantes. Por el contrario, está influenciada en gran medida por presupuestos heredados, independientemente de las influencias inevitables que ejerce sobre ella el entorno. El inconsciente colectivo comprende en sí mismo la vida psíquica de nuestros ancestros desde sus orígenes más remotos. Es la matriz de todos los sucesos psíquicos conscientes y, por lo tanto, ejerce una influencia que compromete la libertad de la conciencia en el más alto grado, ya que se esfuerza continuamente por reconducir todos los procesos conscientes hacia los antiguos caminos. ^{[ 73 ]}

Dado que en su época carecía de los avances de la teoría de la complejidad y, especialmente, de los sistemas adaptativos complejos (SAC), se ha argumentado que su visión de los arquetipos como un estrato en el inconsciente colectivo se corresponde con patrones nodales en el inconsciente colectivo que, a su vez, dan forma a los patrones característicos de la imaginación y la experiencia humanas y, en ese sentido, «parece una articulación notable e intuitiva del modelo SAC». ^{[ 74 ]}

Individuación

La individuación es un proceso complejo que implica atravesar diferentes etapas de creciente consciencia mediante la confrontación e integración progresivas de elementos inconscientes personales. Este es el concepto central de la psicología analítica, introducido por primera vez en 1916. ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} Es el objetivo de la psicoterapia junguiana en la medida en que permite la realización del Sí mismo. ^{[ 77 ]} Como afirmó Jung:

El objetivo de la individuación no es otro que despojar al yo de los falsos envoltorios de la persona, por un lado, y del poder sugestivo de las imágenes primordiales, por otro. ^{[ 78 ]}

Jung comenzó a experimentar con la individuación tras su ruptura con Freud, al enfrentarse a lo que se describió como erupciones del inconsciente colectivo impulsadas por un malestar contemporáneo de alienación espiritual. ^{[ 79 ]} Según Jung, la individuación significa convertirse en un individuo e implica convertirse en uno mismo. ^{[ 80 ]} A diferencia de la individualidad, que enfatiza alguna supuesta peculiaridad, Jung describió la individuación como una realización mejor y más completa de las cualidades colectivas del ser humano. ^{[ 80 ]} En su experiencia, Jung explicó que la individuación le ayudó, «desde el punto de vista terapéutico, a encontrar las imágenes particulares que subyacen a las emociones». ^{[ 79 ]}

La individuación es, desde el principio, lo que el analizado debe experimentar para integrar los demás elementos de la psique. ^{[ 46 ]}^{: 35} Esta búsqueda de la plenitud tiene como objetivo establecer el Sí mismo, que incluye tanto la mente racional consciente del yo como los contenidos irracionales del inconsciente, como el nuevo centro de la personalidad. ^{[ 81 ]} Antes de la individuación, se evalúa cuidadosamente al analizado para determinar si el yo es lo suficientemente fuerte como para soportar la intensidad de este proceso. ^{[ 82 ]} Los elementos a integrar incluyen la persona que actúa como representante de la persona en su rol en la sociedad, la sombra que contiene todo lo que es personalmente desconocido y lo que la persona considera moralmente reprobable y el ánima o el animus, que respectivamente portan sus valores femeninos y masculinos. ^{[ 83 ]} Para Jung, muchos conflictos inconscientes en la raíz de la neurosis son causados por la dificultad de aceptar que tal dinámica puede desequilibrar al sujeto de su posición habitual y lo confronta con aspectos del sí mismo que estaba acostumbrado a ignorar. Una vez completada la individuación, el ego deja de ser el centro de la personalidad. ^{[ 84 ]} Sin embargo, este proceso no conduce a una autorrealización completa, y la individuación nunca puede ser un estado fijo debido a la naturaleza insondable de las profundidades del inconsciente colectivo. ^{[ 85 ]}

Sombra

La sombra es un complejo inconsciente definido como las cualidades reprimidas, suprimidas o negadas del yo consciente. ^{[ 86 ]} Según Jung, el ser humano lidia con la realidad de la sombra de cuatro maneras: negación, proyección, integración y/o transmutación. El propio Jung afirmó que "el resultado del método freudiano de elucidación es una elaboración minuciosa del lado oscuro del hombre sin precedentes en ninguna época anterior". ^{[ 87 ]}^{: 63} Según la psicología analítica, la sombra de una persona puede tener aspectos tanto constructivos como destructivos. En sus aspectos más destructivos, la sombra puede representar aquellas cosas que las personas no aceptan de sí mismas. Por ejemplo, la sombra de alguien que se identifica como amable puede ser dura o cruel. Por el contrario, la sombra de una persona que se percibe a sí misma como brutal puede ser gentil. En sus aspectos más constructivos, la sombra de una persona puede representar cualidades positivas ocultas. Esto se ha denominado "el oro en la sombra". Jung hizo hincapié en la importancia de ser conscientes del material de la sombra e incorporarlo a la conciencia para evitar proyectar cualidades de la sombra en los demás.

La sombra en los sueños suele estar representada por figuras oscuras del mismo sexo que el soñador. ^{[ 88 ]}

La sombra también puede referirse a grandes figuras de la historia del pensamiento humano o incluso a maestros espirituales, que alcanzaron la grandeza gracias a sus sombras o a su capacidad para vivir plenamente sus sombras (es decir, sus defectos inconscientes) sin reprimirlas.

Persona

Al igual que el ánima y el animus , la persona (derivada del término latino para máscara, como las que usaban los actores) es otro concepto clave en la psicología analítica. Es la parte de la personalidad que gestiona las relaciones del individuo con la sociedad en el mundo exterior y funciona de la misma manera para ambos sexos. ^{[ 89 ]}

La persona... es el sistema de adaptación del individuo al mundo, o la manera en que lo adopta al interactuar con él. Cada oficio o profesión, por ejemplo, tiene su propia persona característica [...]. El peligro reside en que las personas se identifiquen con sus personas: así, el profesor con su libro de texto, el tenor con su voz. Podría decirse, sin exagerar, que la persona es aquello que en realidad uno no es, pero que tanto uno mismo como los demás creen que es. ^{[ 38 ]}^{: 415–416}

La persona, que se encuentra en el centro de la psique, es contraria a la sombra, que en realidad es la verdadera personalidad pero que el yo niega. El yo consciente se identifica principalmente con la persona durante el desarrollo en la infancia, a medida que el individuo desarrolla un marco psicológico para relacionarse con los demás. ^{[ 90 ]} Las identificaciones con diplomas, roles sociales, honores y premios, con una carrera, todo ello contribuye a la aparente constitución de la persona y no conduce al conocimiento del yo. Para Jung, la persona no tiene nada de real. ^{[ 91 ]} Solo puede ser un compromiso entre el individuo y la sociedad, que produce una ilusión de individualidad . ^{[ 92 ]} La individuación consiste, en primer lugar, en desechar la máscara del individuo, pero no demasiado rápido, ya que a menudo es todo lo que el paciente tiene como medio de identificación. ^{[ 93 ]} La persona está implicada en una serie de síntomas como trastornos compulsivos, fobias, cambios de humor y adicciones, entre otros. ^{[ 94 ]}

Tipos psicológicos

La psicología analítica distingue varios tipos o temperamentos psicológicos.

Extrovertido
Introvertido

Según Jung, la psique es un aparato de adaptación y orientación, y consta de varias funciones psíquicas diferentes. Entre ellas distingue cuatro funciones básicas: ^{[ 95 ]}

Sensación – Percepción mediante los órganos de los sentidos
Intuición: Percibir de forma inconsciente o percepción de contenidos inconscientes.
Pensamiento – Función de la cognición intelectual; la formación de conclusiones lógicas.
Sensación – Función de la estimación subjetiva

Complejos

Al principio de su carrera, Jung acuñó el término y describió el concepto de " complejo ". Afirma haberlo descubierto durante sus experimentos de asociación libre y respuesta galvánica de la piel . Freud, obviamente, retomó este concepto en su obra sobre el complejo de Edipo, entre otras. Jung parecía considerar los complejos como partes bastante autónomas de la vida psicológica. Es casi como si describiera personalidades separadas dentro de lo que se considera un solo individuo, pero equiparar el uso que Jung hace de los complejos con algo parecido al trastorno de personalidad múltiple sería un error.

Jung consideraba que un arquetipo siempre constituía la estructura organizativa central de un complejo. Por ejemplo, en un «complejo de madre negativa», el arquetipo de la «madre negativa» se consideraría fundamental para la identidad de dicho complejo. Es decir, nuestra vida psicológica se basa en experiencias humanas comunes. Jung veía al Ego (que Freud describió en alemán literalmente como el «yo», la experiencia consciente de uno mismo) como un complejo. Si el «yo» es un complejo, ¿cuál podría ser el arquetipo que lo estructura? Jung, y muchos junguianos, podrían decir «el héroe », aquel que se separa de la comunidad para, en última instancia, impulsarla.

Sincronicidad

Un escarabajo rosal , el tipo de escarabajo que Jung atrapó en su mano, mientras escuchaba el sueño de un paciente que contenía un escarabajo dorado.

Jung utilizó oficialmente por primera vez el término sincronicidad durante una conferencia celebrada en memoria de su amigo sinólogo , Richard Wilhelm, en 1930. ^{[ 96 ]} Fue parte de su explicación del modus operandi del I Ching . ^{[ 96 ]} La segunda referencia se hizo en 1935 en sus Conferencias Tavistock.

Para una visión general de los orígenes del concepto, véase Joseph Cambray: «Sincronicidad como emergencia». ^{[ 97 ]} Se utilizaba para denotar la ocurrencia simultánea de dos eventos sin conexión física causal, pero cuya asociación evoca un significado para la persona que los experimenta u observa. El ejemplo más citado del fenómeno es el relato del propio Jung sobre un escarabajo (el escarabajo común de las rosas, Cetonia aurata ) que entró volando en su consultorio justo después de que su paciente le contara un sueño en el que aparecía un escarabajo dorado. ^{[ 98 ]} El concepto solo tiene sentido desde un punto de vista psicológico y no puede reducirse a un hecho verificado o científico. Para Jung, constituye una hipótesis de trabajo que posteriormente ha dado lugar a muchas ambigüedades.

Elegí este término porque la ocurrencia simultánea de dos eventos conectados de manera significativa pero no causal me pareció un criterio esencial. Por lo tanto, utilizo el concepto general de sincronicidad en el sentido específico de una coincidencia en el tiempo de dos o más eventos causalmente no relacionados que tienen el mismo significado o uno similar, en contraste con sincronismo , que simplemente significa la ocurrencia simultánea de dos eventos. Sincronicidad significa, por lo tanto, la ocurrencia simultánea de un cierto estado psíquico con uno o más eventos externos que aparecen como paralelos significativos al estado subjetivo momentáneo y, en ciertos casos, viceversa. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]}

Según Jung, un arquetipo que se ha configurado en la psique puede, bajo ciertas circunstancias, traspasar el límite entre la sustancia y la psique.

Jung había estudiado tales fenómenos con el físico y premio Nobel Wolfgang Pauli , quien no siempre estuvo de acuerdo con Jung, y con quien mantuvo una extensa correspondencia, enriquecida por las contribuciones de ambos especialistas en sus respectivos campos. ^{[ 101 ]} Pauli había dado una serie de conferencias al Instituto CG Jung de Zúrich, del cual era miembro y mecenas desde 1947. ^{[ 35 ]} Esto dio lugar a un ensayo conjunto: Sincronicidad, un principio acausal (1952) ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} Los dos hombres vieron en la idea de sincronicidad una forma potencial de explicar una relación particular entre "hechos incontrovertibles", cuya ocurrencia está ligada a manifestaciones inconscientes y arquetípicas,

La psique y la materia se ordenan según principios que son comunes, neutrales e incontrovertibles. ^{[ 104 ]}

Tomando prestada la noción de Arthur Schopenhauer , Jung la denomina Unus mundus , un estado donde ni la materia ni la psique son distinguibles. ^{[ 35 ]} Mientras que para Pauli era un concepto limitante, en dos sentidos, ya que es a la vez científico y simbólico. Según él, el fenómeno depende del observador. ^{[ 105 ]} Sin embargo, ambos coincidían en que existía la posibilidad de una conjunción entre la física y la psicología. Jung escribió en una carta a Pauli:

Estas investigaciones (la investigación de Jung sobre la alquimia) me han demostrado que la física moderna puede representar simbólicamente los procesos psicológicos hasta el más mínimo detalle. ^{[ 106 ]}

Marie-Louise von Franz también mantuvo un extenso intercambio epistolar con Wolfgang Pauli. Tras la muerte de Pauli en 1958, su viuda, Franca, destruyó deliberadamente todas las cartas que von Franz le había enviado y que él guardaba bajo llave en su escritorio. Sin embargo, las cartas de Pauli a von Franz se salvaron y posteriormente se pusieron a disposición de los investigadores y se publicaron. ^{[ 107 ]}

La sincronicidad es una de las ideas más desarrolladas por los seguidores de Jung, en particular por Michel Cazenave , James Hillman , Roderick Main, ^{[ 108 ]} Carl Alfred Meier y por el clínico británico especializado en desarrollo, George Bright. ^{[ 109 ]} También se ha explorado en diversas corrientes espirituales que han buscado en ella rigor científico. ^{[ 110 ]}

Aunque la sincronicidad, tal como la concibió Jung dentro de los límites de la ciencia disponible en su época, ha sido catalogada como pseudociencia , los recientes avances en sistemas adaptativos complejos abogan por una revisión de esta visión. ^{[ 74 ]} Los críticos señalan que los experimentos de Jung que buscaban proporcionar pruebas estadísticas para esta teoría no arrojaron resultados satisfactorios. ^{[ 111 ]} Su experimento también fue criticado por no utilizar un método de muestreo verdaderamente aleatorio, así como por el uso de estadísticas dudosas y material astrológico. ^{[ 111 ]}

Enfoques postjunguianos

Andrew Samuels (1985) distinguió tres tradiciones o enfoques distintos de la psicología "postjunguiana": clásica, del desarrollo y arquetípica. Hoy en día existen más avances.

Clásico

El Instituto CG Jung en Küsnacht , Suiza.

El enfoque clásico intenta mantenerse fiel al modelo propuesto por Jung, a sus enseñanzas y al contenido de sus Obras Completas de 20 volúmenes, junto con obras publicadas recientemente, como el ^Liber Novus [ ¹¹²^] y los Libros Negros ^[¹¹³^] . Entre los defensores prominentes de este enfoque, según Samuels (1985), se encuentran Emma Jung , esposa de Jung y analista por derecho propio, Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson , Aniela Jaffé , Erich Neumann , Gerhard Adler y Jolande Jacobi . Jung reconoció a Neumann, autor de "Orígenes de la Conciencia" y "Orígenes del Niño", como su principal alumno para avanzar su teoría (la de Jung) hacia un enfoque basado en la mitología ^[¹¹⁴^] . Se le asocia con el desarrollo del simbolismo y el significado arquetípico de varios mitos: el Niño, la Creación, el Héroe, la Gran Madre y la Trascendencia ^[¹⁰^] .

Arquetípico

Un enfoque arquetípico, a veces llamado "la escuela imaginaria" por James Hillman , fue descrito por él a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970. Sus seguidores, según Samuels (1985), incluyen a Gerhard Adler , Irene Claremont de Castillejo , Adolf Guggenbühl-Craig , Murray Stein, Rafael López-Pedraza y Wolfgang Giegerich . Thomas Moore también fue influenciado por parte del trabajo de Hillman. Desarrollados de forma independiente, otros psicoanalistas han creado enfoques sólidos de la psicología arquetípica. Mitopotistas y psicoanalistas como Clarissa Pinkola Estés, quien cree que los pueblos étnicos y aborígenes son los originadores de la psicología arquetípica y han portado durante mucho tiempo los mapas para el viaje del alma en sus canciones, cuentos, narración de sueños, arte y rituales; Marion Woodman, quien propone un punto de vista feminista sobre la psicología arquetípica. Algunos creadores de la psicología mitopoética/arquetípica conciben el Sí mismo no como el arquetipo principal del inconsciente colectivo, como pensaba Jung, sino que asignan a cada arquetipo el mismo valor. Otros, precursores modernos de la psicología arquetípica (como Estés), piensan que el Sí mismo contiene y, a la vez, está impregnado por todos los demás arquetipos, dando vida cada uno al otro.

Robert L. Moore ha explorado el nivel arquetípico de la psique humana en una serie de cinco libros escritos en coautoría con Douglas Gillette, los cuales han desempeñado un papel importante en el movimiento masculino en Estados Unidos. Moore estudia informática, por lo que utiliza el cableado de una computadora (sus componentes físicos fijos) como metáfora del nivel arquetípico de la psique humana. Las experiencias personales influyen en el acceso a este nivel, pero la conciencia del ego personalizada puede compararse con el software de una computadora.

En el siglo XXI, Jordan Peterson es un destacado psicólogo junguiano cuya extensa obra Mapas de significado se centra en las teorías de los arquetipos junguianos. ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

De desarrollo

Una importante expansión de la teoría junguiana se atribuye a Michael Fordham y su esposa, Frieda Fordham . Puede considerarse un puente entre el análisis junguiano tradicional y la teoría de las relaciones objetales de Melanie Klein . Judith Hubback y William Goodheart, MD, también se incluyen en este grupo. ^[¹¹⁷^] Andrew Samuels (1985) considera a JWT Redfearn , Richard Carvalho y a sí mismo como representantes del enfoque del desarrollo. Samuels señala cómo este enfoque difiere del clásico al dar menos énfasis al Yo y más énfasis al desarrollo de la personalidad; también señala cómo, en términos de práctica en terapia, presta más atención a la transferencia y la contratransferencia que los enfoques clásico o arquetípico.

Terapia con arena

Un ejemplo de escenario de juego de arena

La terapia de juego con arena es una forma de terapia creativa y no directiva que utiliza la imaginación, empleada originalmente con niños y adolescentes, y posteriormente también con adultos. Jung enfatizó la importancia de encontrar la imagen subyacente a la emoción. El uso de arena en una bandeja adecuada con figuritas y otros juguetes pequeños, animales de granja, árboles, cercas y coches permite que se desarrolle una narrativa a través de una serie de escenarios. Se dice que esto expresa un diálogo continuo entre los aspectos conscientes e inconscientes de la psique, lo que a su vez activa un proceso de sanación mediante el cual el paciente y el terapeuta pueden observar juntos la evolución del sentido de sí mismos. ^{[ 118 ]}

La terapia de juego con arena junguiana comenzó como método terapéutico en la década de 1950. Aunque su origen se ha atribuido a la analista junguiana suiza Dora Kalff , en realidad fue su mentora y formadora, la Dra. Margaret Lowenfeld , una pediatra británica, quien desarrolló la Técnica del Mundo de Lowenfeld inspirada en el escritor H.G. Wells en su trabajo con niños, ^{[ 119 ]} utilizando una bandeja de arena y figuritas en la década de 1930. ^{[ 120 ]} Jung presenció una demostración de la técnica durante una visita al Reino Unido en 1937. Kalff vio en ella potencial como una aplicación más de la psicología analítica. Animada por Jung, Kalff desarrolló la nueva aplicación a lo largo de varios años y la denominó terapia de juego con arena . ^{[ 121 ]} A partir de 1962 comenzó a formar a analistas junguianos en el método, incluso en Estados Unidos, Europa y Japón. Tanto Kalff como Jung creían que una imagen puede ofrecer una mayor implicación terapéutica y comprensión que las palabras por sí solas. A través de la experiencia sensorial de trabajar con arena y objetos, y su resonancia simbólica, se pueden incorporar nuevas áreas de conciencia, como en los sueños, que mediante sus marcos y argumentos pueden traer material a la conciencia como parte de un proceso de integración y sanación. El historiador de la psicología, Sonu Shamdasani, ha comentado:

La reflexión histórica sugiere que el espíritu de la práctica de la imagen de Jung, su compromiso con sus propias figuras, está de hecho más vivo en el Juego de Arena que en otros cónclaves junguianos. ^{[ 122 ]}

Uno de los alumnos de Dora Kalff fue el pianista de conciertos estadounidense Joel Ryce-Menuhin , cuya carrera musical terminó por una enfermedad y que se formó como analista junguiano y exponente de la terapia de juego con arena. ^{[ 123 ]}

psicología orientada a los procesos

La psicología orientada al proceso (también llamada terapia de procesos) se asocia con el analista junguiano Arnold Mindell, formado en Zúrich . Esta terapia se desarrolló a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, y originalmente se identificó como una rama de la psicología junguiana. ^{[ 124 ]} La terapia de procesos enfatiza la conciencia del inconsciente como un flujo continuo de experiencia. Este enfoque amplía la obra de Jung más allá de la terapia individual verbal para incluir la experiencia corporal, los estados alterados y comatosos, así como el trabajo con grupos multiculturales.

La actitud analítica

Formalmente, el análisis junguiano difiere poco del psicoanálisis . Sin embargo, las variantes de cada escuela han desarrollado superposiciones y divergencias específicas a lo largo del siglo, o más, de su existencia. Comparten un " marco " que consiste en reuniones espaciotemporales regulares, una o más veces por semana, centradas en el material del paciente, utilizando un diálogo que puede consistir en elaboración, amplificación y abreacción , y que puede durar en promedio tres años (a veces más breve o mucho más). La disposición espacial entre analista y analizado puede variar: sentados frente a frente o el paciente puede usar el diván con el analista sentado detrás. ^{[ 125 ]}

En algunos enfoques pueden tener lugar elementos de expresión alternativos, como la imaginación activa , el juego con arena , ^{[ 126 ]} el dibujo o la pintura, incluso la música. La sesión puede volverse a veces semi-dirigida (en contraste con el tratamiento psicoanalítico que es esencialmente un encuentro no directivo). ^{[ 125 ]}^{: 738} El paciente está en el centro de la terapia, como lo afirma Marie Louise von Franz en su obra "Psicoterapia: la experiencia del profesional", donde relata el pensamiento de Jung sobre este punto. ^{[ 127 ]} Se busca la transferencia (contrario al tratamiento psicoanalítico que distingue transferencias positivas y negativas) y la interpretación de los sueños es uno de los pilares centrales de la psicoterapia junguiana. En todos los demás aspectos, las reglas corresponden a las del psicoanálisis clásico: el analista examina las asociaciones libres y trata de ser objetivo y ético, es decir, respetuoso del ritmo y la cadencia del progreso del paciente. De hecho, la tarea del análisis junguiano no consiste simplemente en explorar el pasado del paciente, sino en conectar la consciencia con el inconsciente para que se produzca una mejor adaptación a su vida emocional y social.

La neurosis no es un síntoma del resurgimiento de un pasado reprimido, sino que se considera la incapacidad funcional, a veces somática, para afrontar ciertos aspectos de la realidad vivida. En el análisis junguiano, el inconsciente es el motivador cuya tarea es traer a la conciencia la sombra del paciente, en alianza con el analista, más aún dado que los procesos inconscientes que se manifiestan en la transferencia provocan una relación de dependencia del analizado respecto al analista, lo que conlleva el abandono de las defensas y referencias habituales. Esto requiere que el analista garantice la seguridad de la transferencia. ^{[ 128 ]} Las responsabilidades y la rendición de cuentas de los analistas individuales y sus organizaciones miembros, las cuestiones de confidencialidad clínica y los códigos de ética y las relaciones profesionales con la esfera pública se exploran en un volumen editado por Solomon y Twyman, con contribuciones de analistas junguianos y psicoanalistas. ^{[ 129 ]} Solomon ha caracterizado la naturaleza de la relación paciente-analista como una en la que la actitud analítica es una actitud ética, ya que:

La actitud ética presupone responsabilidades especiales que elegimos asumir en relación con el otro. Así, se da una situación similar entre el cuidador y el niño, y entre el analista y el paciente: no son iguales, pero se encuentran en una situación de mutualidad, subjetividad compartida e influencia recíproca. ^{[ 130 ]}

Crítica social, literaria y artística junguiana

La psicología analítica ha inspirado a varios investigadores académicos contemporáneos a revisar algunas de las preocupaciones de Jung sobre el papel de la mujer en la sociedad, la filosofía y la crítica literaria y artística. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} Entre las figuras destacadas que exploran estos campos se encuentra la británico-estadounidense Susan Rowland, quien realizó la primera revisión feminista de Jung y de las contribuciones fundamentales a su obra por parte de las mujeres creativas que lo rodeaban. ^{[ 133 ]} Ella ha continuado profundizando en su obra evaluando su influencia en la crítica literaria moderna y como escritor. ^{[ 134 ]} Leslie Gardner ha dedicado una serie de volúmenes a la psicología analítica en la vida del siglo XXI, uno de los cuales se centra en el "Yo Femenino". ^{[ 135 ]} Paul Bishop , un erudito británico de origen alemán, ha situado la psicología analítica en el contexto de precursores como Goethe , Schiller y Nietzsche. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}

El historiador de arte y psicólogo analítico franco-suizo Christian Gaillard ha examinado el lugar de Jung como artista y crítico de arte en su ciclo de conferencias Fay en la Universidad de Texas A&M . ^{[ 138 ]} Estos académicos se basan en las obras de Jung que aplican la psicología analítica a la literatura, como la conferencia « Sobre la relación de la psicología analítica con la poesía ». ^{[ 139 ]} En esta presentación, impartida en 1922, Jung afirmó que el psicólogo no puede reemplazar al crítico de arte. ^{[ 140 ]} Rechazó la crítica de arte freudiana por reducir obras de arte complejas a fantasías edípicas de sus creadores, haciendo hincapié en el peligro de simplificar la literatura a causas que se encuentran fuera de la obra en sí. ^{[ 140 ]}

Crítica

Desde sus inicios, la psicología analítica ha sido objeto de críticas, provenientes del ámbito psicoanalítico . El propio Freud caracterizó a Jung como un «místico y un snob». ^{[ 141 ]} En su introducción a la edición de 2011 de las «Conferencias sobre la teoría del psicoanálisis» de Jung, impartidas en la ciudad de Nueva York en 1912, Sonu Shamdasani sostiene que Freud orquestó una serie de críticas a los escritos de Jung por parte de Karl Abraham , antiguo colega de Jung en el hospital Burghölzli , y del primer freudiano galés, Ernest Jones . ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} Estas críticas se multiplicaron durante el siglo XX, centrándose principalmente en el «misticismo» de los escritos de Jung. Otros psicoanalistas, incluidos analistas junguianos, objetaron el culto a la personalidad en torno al psiquiatra suizo. ^{[ 145 ]} Thomas Kirsch escribe: «Sucesivas generaciones de analistas y pacientes junguianos han lidiado con la cuestión de las complejas relaciones de Jung con Alemania». ^{[ 110 ]} Otras evaluaciones meditadas provienen de Andrew Samuels y de Robert Withers. ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]}

El filósofo francés Yvon Brès considera que el concepto de inconsciente colectivo "muestra también con qué facilidad se puede pasar del inconsciente psicológico a perspectivas de un universo de pensamiento, bastante ajeno a la filosofía y a la ciencia tradicionales, donde surgió esta idea". ("Le concept jungien d'inconscient Collectif "témoigne également de la facilité avec laquelle on peut glisser du concept d'inconscient psychologique vers des outlooks relevantes d'un univers de pensée étranger à la tradition philosophique et scientifique dans laquelle ce concept est né'"). ^{[ 148 ]}

En su obra Le Livre Rouge de la psychanalyse («El Libro Rojo del Psicoanálisis»), el psicoanalista francés Alain Amselek critica la tendencia de Jung a fascinarse por la imagen y a reducir al ser humano a un arquetipo. Sostiene que Jung habita en un mundo de ideas y abstracciones, en un mundo de libros y antiguos secretos perdidos en grimorios ancestrales . Si bien se declara empirista, Amselek considera a Jung un idealista, un pensador puro que ha demostrado indiscutiblemente su talento intelectual para la especulación y la invención de ideas. Aunque considera que su epistemología está por delante de la de Freud, Jung permanece anclado en su intelectualismo y en su estrecha perspectiva provinciana. De hecho, sus hipótesis están determinadas por el concepto de un mundo preexistente que postula, y ha buscado constantemente confirmaciones del mismo en las antiguas tradiciones de la Europa medieval occidental. ^{[ 149 ]}

Quizás el crítico más destacado de la Psicología Analítica haya sido el psicólogo clínico e historiador de la medicina estadounidense Richard Noll , quien afirma que la Psicología Analítica «fue construida deliberadamente, y de forma algo engañosa, por Jung para hacer más aceptable su propia visión del mundo mágica, politeísta y pagana para un mundo secularizado, condicionado a respetar solo aquellas ideas que parecen tener un aire científico. Hago este juicio sobre Jung sin ser cristiano, judío, musulmán ni freudiano». ^{[ 150 ]}

En sus libros «El culto de Jung: Orígenes de un movimiento carismático» y «El Cristo ario: La vida secreta de Carl Jung», argumenta que Jung fundó secretamente un culto mistérico basado en ideales paganos germánicos precristianos, influenciado por el movimiento völkisch de finales del siglo XIX y principios del XX . ^{[ 151 ]}

La obra de Noll fue recibida con críticas por la comunidad junguiana. Sonu Shamdasani , quien mantuvo correspondencia con Noll antes de la publicación de "El culto a Jung", escribió una refutación titulada "Ficciones de culto", en la que afirma que "algunos seguidores de Jung fueron responsables de intentar convertir la psicología analítica en un culto cuasi-religioso, pero no Jung mismo. Esta distinción es crucial". ^{[ 152 ]}

La psicoanalista francesa Élisabeth Roudinesco , otra crítica de Noll, afirmó en una reseña: "Aunque las tesis de Noll se basan en una sólida familiaridad con el corpus junguiano [...], merecen ser reexaminadas, tal es el odio del autor por el objeto de su estudio que disminuye la credibilidad de los argumentos". ("Même si les thèses de Noll sont étayées par une solide connaissance du corpus jungien [...], elles méritent être réexaminées, tant la détestation de l'auteur vis-à-vis de son objet d'étude diminue la crédibilité de l'argumentation.") ^{[ 153 ]}

El etnógrafo y antropólogo francés Jean-Loïc Le Quellec criticó a Jung por su supuesto mal uso del término arquetipo y sus "sospechosos motivos" en sus tratos con algunos de sus colegas. ^{[ 154 ]}

Véase también

Referencias

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Enlaces externos

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