Experiencia mística o religiosa

Los términos "experiencia mística", "experiencia religiosa", experiencia espiritual y experiencia sagrada se han convertido en sinónimos, todos refiriéndose a experiencias no ordinarias, numinosas y subjetivas que suelen interpretarse en un marco religioso. ^{[ 1 ]} "Experiencia mística" puede referirse específicamente a experiencias unitivas o no duales, pero también puede referirse de manera más amplia a la conciencia o intuición sensorial no sensorial o no conceptualizada, mientras que experiencia religiosa puede referirse a cualquier experiencia relevante en un contexto religioso. ^{[ 2 ] [ a ]} ​​Jones y Gellman señalan que "pocos místicos clásicos se refieren a sus experiencias como la unión de dos realidades: no hay una 'fusión' o 'absorción' literal de una realidad en otra que dé como resultado una sola entidad". ^{[ 2 ]} Según ellos,

Una definición más inclusiva de "experiencia mística" es: Una conciencia supuestamente no sensorial o una experiencia sensorial no estructurada que otorga conocimiento de realidades o estados de cosas que son de un tipo no accesible a través de la percepción sensorial ordinaria estructurada por conceptos mentales, modalidades somatosensoriales o introspección estándar. ^{[ 2 ]}

Las experiencias como las visiones, las experiencias cercanas a la muerte y los fenómenos parapsicológicos quedan excluidos de esta definición de "experiencia mística", pero pueden considerarse "experiencias religiosas". ^{[ 2 ]}

El misticismo como tradición religiosa histórica se relaciona principalmente con el misticismo cristiano e implica más que una "experiencia mística". Según Gellman, el objetivo último del misticismo es la transformación humana, no solo experimentar estados místicos o visionarios. ^{[ 4 ] [ nota 1 ] [ nota 2 ]} Según McGinn, la transformación personal es el criterio esencial para determinar la autenticidad del misticismo cristiano. ^{[ 18 ] [ nota 6 ]}

Gellman señala que la llamada experiencia mística no es un evento transitorio, como afirmaba William James, sino una «conciencia permanente, que acompaña a la persona a lo largo del día, o parte de él. Por esa razón, tal vez sea mejor hablar de conciencia mística, que puede ser fugaz o permanente». ^{[ 4 ]} Parsons subraya la importancia de distinguir entre experiencias temporales y misticismo como un proceso, que se encarna dentro de una «matriz religiosa» de textos y prácticas. ^{[ 19 ] [ nota 7 ]} Richard Jones hace lo mismo. ^{[ 20 ]}

• Éxtasis , trance  : En el éxtasis, se entiende que el creyente posee un alma o espíritu que puede abandonar el cuerpo. En el éxtasis, el enfoque se centra en la salida del alma del cuerpo y en la experiencia de realidades trascendentales. Este tipo de experiencia religiosa es característica del chamán . ^{[ 21 ]}
• Entusiasmo  – En entusiasmo  – o posesión  – se entiende que Dios está fuera, distinto o más allá del creyente. Un poder, ser o voluntad sagrada entra en el cuerpo o la mente de un individuo y lo posee. A una persona capaz de ser poseída se la llama a veces médium. La deidad , espíritu o poder utiliza a dicha persona para comunicarse con el mundo inmanente . Lewis argumenta que el éxtasis y la posesión son básicamente una misma experiencia, siendo el éxtasis simplemente una forma que puede adoptar la posesión. La manifestación externa del fenómeno es la misma, ya que los chamanes parecen estar poseídos por espíritus, actúan como sus médiums, e incluso aunque afirman tener dominio sobre ellos, pueden perderlo. ^{[ 22 ] [ 23 ]}
• Despertar espiritual  : Un despertar espiritual generalmente implica una comprensión o apertura a una dimensión sagrada de la realidad y puede ser una experiencia religiosa. A menudo, un despertar espiritual tiene efectos duraderos en la vida de una persona. Puede referirse a una amplia gama de experiencias, incluyendo el renacimiento espiritual , experiencias cercanas a la muerte , la liberación ( moksha ) y la iluminación ( bodhi ). ^{[ 24 ]}
• Dan Merkur distingue entre estados de trance y estados de ensoñación . ^{[ web 2 ]} Según Merkur, en los estados de trance las funciones normales de la conciencia se inhiben temporalmente, y las experiencias de trance no se filtran mediante juicios ordinarios y parecen ser reales y verdaderas. ^{[ web 2 ]} En los estados de ensoñación, las experiencias numinosas tampoco se inhiben por las funciones normales de la conciencia, pero las visiones y las intuiciones aún se perciben como necesitadas de interpretación, mientras que los estados de trance pueden llevar a la negación de la realidad física. ^{[ web 2 ]}

El concepto de experiencia mística o religiosa se originó en el siglo XIX como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. ^{[ 5 ]} Wayne Proudfoot rastrea los orígenes de la noción de "experiencia religiosa" hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien sostenía que la religión se basa en un sentimiento de lo infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión frente a la creciente crítica científica y secular. Fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, entre los que William James fue el más influyente. ^{[ 25 ]}

Los orígenes del uso de este término también se remontan aún más atrás. ^{[ 5 ]} En los siglos XVIII, XIX y XX, varias figuras históricas expusieron puntos de vista muy influyentes que sostenían que la religión y sus creencias podían fundamentarse en la experiencia misma. Mientras que Kant afirmaba que la experiencia moral justificaba las creencias religiosas , John Wesley, además de enfatizar el esfuerzo moral individual, pensaba que las experiencias religiosas en el movimiento metodista (paralelas al movimiento romántico ) eran fundamentales para el compromiso religioso como forma de vida. ^{[ 26 ]}

El concepto de "experiencia mística" ha influido en la comprensión de experiencias subjetivas específicas como experiencias distintivas que proporcionan conocimiento de una realidad trascendental, una unidad cósmica o verdades últimas. ^{[ web 1 ] [ nota 9 ]}

Una amplia gama de movimientos occidentales y orientales han incorporado e influido en el surgimiento de la noción moderna de "experiencia mística", como la filosofía perenne , el trascendentalismo , el universalismo , la Sociedad Teosófica , el Nuevo Pensamiento , el neovedanta y el modernismo budista . ^{[ 30 ] [ 32 ]}

La noción de "experiencia", sin embargo, ha sido criticada en los estudios religiosos actuales. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} Robert Sharf señala que "experiencia" es un término típicamente occidental, que se ha introducido en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. ^{[ 41 ] [ nota 10 ]} La noción de "experiencia" introduce una falsa noción de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. ^{[ 45 ] [ 46 ]} La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino un resultado de la enseñanza. ^{[ 1 ]} Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada mediante la "limpieza de las puertas de la percepción" ^{[ nota 11 ]} sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. ^{[ 50 ]}

Los constructivistas como Steven Katz rechazan cualquier tipología de experiencias, ya que cada experiencia mística se considera única. ^{[ 51 ]}

Otros críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" conlleva una preferencia por el individuo aislado, en lugar de la vida compartida de la comunidad. Además, no distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como proceso, que se inserta en una matriz religiosa integral de liturgia, escritura, culto, virtudes, teología, rituales y prácticas. ^{[ 19 ]}

Richard King también señala la disyunción entre la "experiencia mística" y la justicia social: ^{[ 52 ]}

La privatización del misticismo —es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales— contribuye a excluirlo de las cuestiones políticas como la justicia social. El misticismo pasa así a ser visto como un asunto personal de cultivo de estados internos de tranquilidad y ecuanimidad, que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para que el individuo se adapte al statu quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. ^{[ 52 ]}

El erudito estadounidense en religión y filósofo de las ciencias sociales Jason Josephson Storm también ha criticado la definición y la categoría de la experiencia religiosa, especialmente cuando dichas experiencias se utilizan para definir la religión . Compara el recurso a la experiencia para definir la religión con los intentos fallidos de defender una definición esencialista del arte apelando a la experiencia estética , e insinúa que cada categoría carece de una característica psicológica común a todas esas experiencias mediante la cual puedan definirse. ^{[ 53 ]}

James enfatizó la experiencia personal de los individuos y describe una amplia variedad de tales experiencias en Las variedades de la experiencia religiosa . ^{[ 3 ]} Consideró que la "religión personal" ^{[ 54 ]} era "más fundamental que la teología o el eclesiasticismo", ^{[ 54 ] [ nota 12 ]} y define la religión como

...los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se perciben a sí mismos en relación con lo que consideren divino. ^{[ 55 ]}

Según James, las experiencias místicas tienen cuatro cualidades definitorias: ^{[ 8 ]}

1. Inefabilidad . Según James, la experiencia mística «desafía la expresión, de modo que no se puede dar un informe adecuado de su contenido con palabras». ^{[ 8 ]}
2. Cualidad noética . Los místicos enfatizan que sus experiencias les brindan «una comprensión profunda de la verdad, insondable para el intelecto discursivo». ^{[ 8 ]} James se refirió a esto como la «cualidad» «noética» (o intelectual) del místico. ^{[ 8 ]}
3. Transitoriedad. James señala que la mayoría de las experiencias místicas tienen una corta duración, pero su efecto persiste. ^{[ 8 ]}
4. Pasividad. Según James, los místicos llegan a su experiencia cumbre no como buscadores activos, sino como receptores pasivos. ^{[ 8 ]}

James reconoció la amplia variedad de escuelas místicas y doctrinas conflictivas tanto dentro como entre las religiones. ^{[ 3 ]} Sin embargo,

...compartía con los pensadores de su época la convicción de que bajo la variedad se podía esculpir una cierta unanimidad mística, que los místicos compartían ciertas percepciones comunes de lo divino, por muy diferentes que fueran su religión o época histórica, ^{[ 3 ]}

Según el erudito jesuita William Harmless, «para Santiago no había nada inherentemente teológico en la experiencia mística», ^{[ 56 ]} y consideraba legítimo separar la experiencia del místico de las afirmaciones teológicas. ^{[ 56 ]} Harmless señala que Santiago «niega el hecho más central de la religión», ^{[ 57 ]} a saber, que la religión es practicada por personas en grupos, y a menudo en público. ^{[ 57 ]} También ignora el ritual, la historicidad de las tradiciones religiosas, ^{[ 57 ]} y la teología, enfatizando en cambio el «sentimiento» como elemento central de la religión. ^{[ 57 ]}

El filósofo y teólogo alemán Rudolf Otto (1869-1937) sostiene que existe un factor común a toda experiencia religiosa, independientemente del contexto cultural. En su libro La idea de lo sagrado (1923) identifica este factor como lo numinoso . La experiencia «numinosa» tiene dos aspectos:

• mysterium tremendum , que es la tendencia a provocar miedo y temblor;
• mysterium fascinans , la tendencia a atraer, fascinar y cautivar.

La experiencia numinosa también posee una cualidad personal, pues la persona siente comunión con un ser sagrado. Otto considera lo numinoso como la única experiencia religiosa posible. Afirma: «No existe religión en la que [lo numinoso] no habite como su núcleo más íntimo, y sin él ninguna religión sería digna de tal nombre». ^{[ 58 ]} Otto no toma en serio ningún otro tipo de experiencia religiosa, como el éxtasis y el entusiasmo, y opina que pertenecen al «vestíbulo de la religión».

La investigación académica sobre experiencias místicas en los siglos XIX y XX estuvo dominada por un discurso sobre la "experiencia mística", que ponía énfasis exclusivo en el aspecto experiencial, ya fuera espontáneo o inducido por el comportamiento humano. Los perennialistas consideran que estas diversas tradiciones de experiencias apuntan a una realidad trascendental universal, para la cual dichas experiencias ofrecen la prueba. ^{[ 32 ]} En este enfoque, las experiencias místicas se privatizan, separándose del contexto en el que surgen. ^{[ 84 ]} William James , en su obra Las variedades de la experiencia religiosa , fue muy influyente en la popularización de este enfoque perennial y de la noción de la experiencia personal como validación de las verdades religiosas. ^{[ 7 ]}

El modelo esencialista sostiene que la experiencia mística es independiente del contexto sociocultural, histórico y religioso en el que se produce, y considera que toda experiencia mística es esencialmente la misma. ^{[ 85 ]} Según esta "tesis del núcleo común", ^{[ 86 ]} diferentes descripciones pueden enmascarar experiencias bastante similares, si no idénticas: ^{[ 87 ]}

[L]as personas pueden diferenciar la experiencia de la interpretación, de modo que se pueden aplicar diferentes interpretaciones a experiencias que de otro modo serían idénticas. ^{[ 88 ]}

Los principales exponentes de la posición perennista fueron William James, Walter Terence Stace , ^{[ 89 ]} quien distingue entre misticismo extrovertido e introvertido, en respuesta a la distinción de RC Zaehner entre misticismo teísta y monista; ^{[ 9 ]} Huston Smith ; ^{[ 90 ] [ 91 ]} y Ralph W. Hood , ^{[ 92 ]} quien realizó una investigación empírica utilizando la "Escala de Misticismo", que se basa en el modelo de Stace. ^{[ 92 ] [ nota 19 ]}

La postura perenne es «ampliamente descartada por los estudiosos» ^{[ 10 ]} , pero «no ha perdido nada de su popularidad». ^{[ 10 ]} El enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común ^{[ 84 ]} y toma en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas. ^{[ 84 ]}

Tras la publicación del libro fundamental de Walter Stace en 1960, la filosofía general del misticismo recibió poca atención. ^{[ nota 20 ]} Pero en la década de 1970, Steven Katz reavivó el debate sobre un «perennialismo» universal frente a la experiencia mística de cada ser. En una cita frecuentemente mencionada, afirma:

No existen experiencias puras (es decir, no mediadas) . Ni la experiencia mística ni las formas más ordinarias de experiencia dan indicio alguno, ni fundamento alguno para creer, que sean no mediadas [...]. La noción de experiencia no mediada parece, si no contradictoria, en el mejor de los casos vacía. Este hecho epistemológico me parece cierto, debido a la clase de seres que somos, incluso con respecto a las experiencias de aquellos objetos últimos de interés con los que los místicos han tenido relación, por ejemplo, Dios, el Ser, el Nirvana, etc. ^{[ 93 ] [ nota 21 ]}

El construccionismo social ^{[ 85 ]} sostiene que las experiencias místicas son "una familia de experiencias similares que incluye muchos tipos diferentes, como lo representan los diversos tipos de informes místicos religiosos y seculares". ^{[ 94 ]} El construccionista afirma que las experiencias místicas están completamente construidas por las ideas, símbolos y prácticas con las que los místicos están familiarizados, ^{[ 95 ]} moldeadas por los conceptos "que el místico aporta a su experiencia y que la moldean". ^{[ 85 ]} Lo que se experimenta está determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico. ^{[ 96 ]} Los críticos de la "tesis del núcleo común" argumentan que

[N]o es posible una experiencia no mediada, y en el extremo, el lenguaje no se usa simplemente para interpretar la experiencia, sino que de hecho la constituye. ^{[ 88 ]}

El principal exponente de la postura constructivista es Steven T. Katz , quien, en una serie de publicaciones, ^{[ nota 22 ]} ha presentado un argumento muy influyente y convincente a favor del enfoque constructivista. ^{[ 97 ]}

Según Katz (1978), la tipología de Stace es "demasiado reduccionista e inflexible", reduciendo las complejidades y variedades de la experiencia mística a "categorías impropias". ^{[ 98 ]} Según Katz, Stace no percibe la diferencia entre experiencia e interpretación, pero no se percata de las cuestiones epistemológicas implicadas en el reconocimiento de tales experiencias como "místicas", ^{[ 99 ]} y la cuestión aún más fundamental de qué marco conceptual precede y da forma a estas experiencias. ^{[ 100 ]} Katz señala además que Stace supone que las similitudes en el lenguaje descriptivo también implican una similitud en la experiencia, una suposición que Katz rechaza. ^{[ 101 ]} Según Katz, un examen minucioso de las descripciones y sus contextos revela que esas experiencias no son idénticas. ^{[ 102 ]} Katz señala además que Stace consideraba una tradición mística específica como superior y normativa, ^{[ 103 ]} mientras que Katz rechaza las nociones reduccionistas y deja a Dios como Dios y al Nirvana como Nirvana. ^{[ 104 ]}

Según Paden, Katz rechaza la distinción entre experiencias y sus interpretaciones. ^{[ 9 ]} Katz argumenta que no es la descripción, sino la experiencia misma la que está condicionada por el trasfondo cultural y religioso del místico. ^{[ 9 ]} Según Katz, no es posible tener una experiencia pura o no mediada. ^{[ 9 ] [ 105 ]}

Sin embargo, según Laibelman, Katz no afirmó que la experiencia no pueda ser desmediada; afirmó que la comprensión conceptual de la experiencia no puede ser desmediada y se basa en preconcepciones culturalmente mediadas. ^{[ 106 ]} Según Laibelman, la mala interpretación del argumento de Katz ha llevado a algunos a defender la autenticidad de los "eventos de conciencia pura", cuando este no es el problema. ^{[ 107 ]} Laibelman señala además que la interpretación de un místico no es necesariamente más verdadera o correcta que la interpretación de un observador imparcial. ^{[ 108 ]}

Robert Forman ha criticado el enfoque de Katz, argumentando que las personas no expertas que describen experiencias místicas a menudo notan que esta experiencia implica una forma de conciencia totalmente nueva, que no puede describirse en su marco de referencia existente. ^{[ 109 ] [ 110 ]} Newberg argumentó que hay evidencia neurológica de la existencia de un "evento de conciencia pura" vacío de cualquier estructura constructivista. ^{[ 111 ]}

Richard H. Jones cree que la disputa entre «constructivismo» y «perennialismo» está mal planteada. Establece una distinción entre «anticonstructivismo» y «perennialismo»: el constructivismo puede rechazarse con respecto a cierta clase de experiencias místicas sin adherirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. ^{[ 112 ]} El constructivismo frente al anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas en sí mismas, mientras que el perennialismo es una cuestión de tradiciones místicas y las doctrinas que defienden . Se puede rechazar el constructivismo sobre la naturaleza de las experiencias místicas sin afirmar que todas las experiencias místicas revelen una «verdad perenne» transcultural. Los anticonstructivistas pueden defender el contextualismo tanto como los constructivistas, mientras que los perennialistas rechazan la necesidad de estudiar las experiencias místicas en el contexto de la cultura de un místico, ya que todos los místicos afirman la misma verdad universal.

El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perennista a un enfoque contextual y empírico. ^{[ 84 ]} El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, toma en cuenta el contexto histórico y cultural. ^{[ 84 ] [ 113 ] [ web 1 ]} La investigación neurológica adopta un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos.

Wayne Proudfoot propone un enfoque que también niega cualquier supuesto contenido cognitivo de las experiencias místicas: los místicos, inconscientemente, simplemente atribuyen un contenido doctrinal a experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo sobre experiencias que, de otro modo, serían ordinarias y tendrían un fuerte impacto emocional. ^{[ 114 ]} Se han planteado objeciones respecto al uso que hace Proudfoot de los datos psicológicos. ^{[ 115 ] [ 116 ]} Sin embargo, este enfoque ha sido desarrollado con mayor profundidad por Ann Taves . ^{[ 113 ]} Ella incorpora enfoques tanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.

Muchas tradiciones religiosas y místicas consideran las experiencias religiosas (en particular el conocimiento que las acompaña) como revelaciones causadas por la intervención divina, más que por procesos naturales ordinarios. Se las considera encuentros reales con Dios o dioses, o un contacto real con realidades superiores de las que los humanos normalmente no son conscientes. ^{[ web 4 ]}

Los primeros estudios de las décadas de 1950 y 1960 intentaron utilizar electroencefalogramas (EEG) para estudiar patrones de ondas cerebrales correlacionados con estados espirituales. Durante la década de 1980, el Dr. Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de sujetos humanos con un campo magnético débil . ^{[ 132 ]} Sus sujetos afirmaron tener la sensación de "una presencia etérea en la habitación". ^{[ 133 ]} Algunos estudios actuales utilizan neuroimagen para localizar regiones cerebrales activas, o diferencialmente activas, durante experiencias religiosas. ^{[ 134 ] [ 135 ]} Estos estudios de neuroimagen han implicado varias regiones cerebrales, incluyendo el sistema límbico , la corteza prefrontal dorsolateral, el lóbulo parietal superior y el núcleo caudado . ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]} Basándose en la naturaleza compleja de la experiencia religiosa, es probable que esté mediada por una interacción de mecanismos neuronales que, en conjunto, aportan una pequeña pieza a la experiencia general. ^{[ 137 ]}

La neurociencia de la religión, también conocida como neuroteología , bioteología o neurociencia espiritual , ^{[ 139 ]} estudia las correlaciones entre los fenómenos neuronales y las experiencias subjetivas de espiritualidad , así como las hipótesis para explicar estos fenómenos. Los defensores de la neuroteología afirman que existe una base neurológica y evolutiva para las experiencias subjetivas tradicionalmente categorizadas como espirituales o religiosas. ^{[ 140 ]}

La neurociencia de la religión toma los correlatos neuronales como base de las funciones cognitivas y las experiencias religiosas. Estas experiencias religiosas son, por lo tanto, propiedades emergentes de los correlatos neuronales. Este enfoque no requiere la exclusión del Yo, sino que lo interpreta como influenciado o afectado por mecanismos neuronales subyacentes. Sus defensores argumentan que la experiencia religiosa puede evocarse mediante la estimulación de regiones cerebrales específicas y/o puede observarse midiendo el aumento de la actividad de dichas regiones. ^{[ 134 ] [ nota 23 ]}

Según el neuroteólogo Andrew B. Newberg y dos colegas, los procesos neurológicos impulsados ​​por la estimulación rítmica y repetitiva, típica del ritual humano, contribuyen a la generación de sentimientos trascendentales de conexión con una unidad universal. Sin embargo, sostienen que la estimulación física por sí sola no es suficiente para generar experiencias unitivas trascendentales. Para que esto ocurra, afirman que debe haber una fusión entre la estimulación rítmica y las ideas. Una vez que esto sucede, «el ritual transforma una idea significativa en una experiencia visceral». ^{[ 143 ]} Además, señalan que los seres humanos se ven impulsados ​​a representar mitos por las operaciones biológicas del cerebro debido a lo que denominan la «tendencia inherente del cerebro a convertir pensamientos en acciones».

Un enfoque alternativo, influenciado por el personalismo , se sitúa en contraposición al enfoque reduccionista. Se centra en el Yo como objeto de interés, ^{[ nota 24 ]} el mismo objeto de interés que en la religión. Según Patrick McNamara , defensor del personalismo, el Yo es una entidad neuronal que controla, en lugar de constituir, las funciones cognitivas que se procesan en las regiones cerebrales. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

Puede existir una base biológica para la experiencia religiosa. ^{[ 146 ] [ 147 ]} Las referencias a seres sobrenaturales o míticos aparecieron por primera vez hace aproximadamente 40 000 años. ^{[ 148 ] [ 149 ]} Una teoría popular postula que los sistemas cerebrales dopaminérgicos son la base evolutiva del intelecto humano ^{[ 150 ] [ 149 ]} y más específicamente del razonamiento abstracto . ^{[ 149 ]} La capacidad para el pensamiento religioso surge de la capacidad de emplear el razonamiento abstracto. No hay evidencia que apoye la teoría de que el razonamiento abstracto, en general o con respecto al pensamiento religioso, evolucionó independientemente del eje dopaminérgico. ^{[ 149 ]} El comportamiento religioso se ha vinculado a "sistemas cerebrales extrapersonales que predominan en la corteza ventromedial y dependen en gran medida de la transmisión dopaminérgica". ^{[ 149 ]} Existe un efecto bifásico con respecto a la activación del eje dopaminérgico y/o la corteza ventromedial. Si bien una activación leve puede evocar una percepción de comprensión de lo sobrenatural, una activación extrema puede conducir a delirios característicos de la psicosis . ^{[ 149 ]} El estrés puede causar el agotamiento de la 5-hidroxitriptamina , también conocida como serotonina . ^{[ 151 ]} El eje ventromedial de 5-HT está involucrado en actividades peripersonales como la excitación emocional, las habilidades sociales y la retroalimentación visual. ^{[ 149 ]} Cuando la 5-HT disminuye o se agota, una persona puede volverse susceptible a "atribuciones incorrectas de actividad autoiniciada o generada internamente (por ejemplo, alucinaciones )". ^{[ 152 ]}

ínsula anterior

Una cualidad común en las experiencias místicas es la inefabilidad , una fuerte sensación de certeza que no puede expresarse con palabras. Esta inefabilidad ha sido amenazada por el escepticismo. Según Arthur Schopenhauer, la experiencia interna del misticismo no es filosóficamente convincente. ^{[ 169 ] [ nota 25 ]} En La máquina de las emociones , Marvin Minsky argumenta que las experiencias místicas solo parecen profundas y persuasivas porque las facultades críticas de la mente están relativamente inactivas durante ellas. ^{[ 170 ] [ nota 27 ]}

Geschwind y Picard proponen una explicación neurológica para esta certeza subjetiva, basada en la investigación clínica de la epilepsia. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ nota 28 ]} Según Picard, esta sensación de certeza puede deberse a una disfunción de la ínsula anterior , una parte del cerebro implicada en la interocepción , la autorreflexión y la evitación de la incertidumbre sobre las representaciones internas del mundo mediante la "anticipación de la resolución de la incertidumbre o el riesgo". Esta evitación de la incertidumbre funciona a través de la comparación entre los estados predichos y los estados reales, es decir, "señalando que no entendemos, o sea, que hay ambigüedad". ^{[ 172 ]} Picard señala que "el concepto de perspicacia está muy cerca del de certeza" y se refiere a Arquímedes "¡Eureka!". ^{[ 173 ] [ nota 29 ]} Picard plantea la hipótesis de que en las crisis extáticas la comparación entre los estados predichos y los estados reales deja de funcionar, y que las discrepancias entre el estado predicho y el estado real ya no se procesan, "bloqueando las emociones negativas y la excitación negativa que surgen de la incertidumbre predictiva", que se experimentará como confianza emocional. ^{[ 174 ] [ 14 ]} Picard concluye que "[e]sto podría llevar a una interpretación espiritual en algunos individuos". ^{[ 174 ]}

Un artículo de 2011 sugirió que las afecciones psiquiátricas asociadas con síntomas del espectro psicótico podrían explicar las experiencias y actividades impulsadas por revelaciones, como las de Abraham, Moisés, Jesús y San Pablo. También propuso que el comportamiento de los seguidores de estas figuras religiosas podría explicarse desde la perspectiva de la psicopatología y la dinámica de grupo. ^{[ 188 ]}

Varios estudios de Roland R. Griffiths y otros investigadores han concluido que altas dosis de psilocibina y otros psicodélicos clásicos desencadenan experiencias místicas en la mayoría de los participantes de la investigación. ^{[ 129 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]} Las experiencias místicas se han medido mediante varias escalas psicométricas , incluidas la Escala de Misticismo de Hood , la Escala de Trascendencia Espiritual y el Cuestionario de Experiencia Mística. ^{[ 191 ]} La versión revisada del Cuestionario de Experiencia Mística, por ejemplo, pregunta a los participantes sobre cuatro dimensiones de su experiencia, a saber, la cualidad "mística", el estado de ánimo positivo como la experiencia de asombro, la pérdida del sentido habitual del tiempo y el espacio, y la sensación de que la experiencia no puede transmitirse adecuadamente a través de palabras. ^{[ 191 ]} Las preguntas sobre la cualidad "mística" a su vez exploran múltiples aspectos: el sentido del ser "puro", el sentido de unidad con el entorno, el sentido de que lo experimentado fue real y el sentido de lo sagrado. ^{[ 191 ]} Algunos investigadores han cuestionado la interpretación de los resultados de estos estudios y si el marco y la terminología del misticismo son apropiados en un contexto científico, mientras que otros investigadores han respondido a esas críticas y han argumentado que las descripciones de experiencias místicas son compatibles con una cosmovisión científica. ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}

En las tradiciones místicas y contemplativas, las experiencias místicas no son un fin en sí mismas, sino parte de un camino más amplio de autotransformación. ^{[ 195 ]} Por ejemplo, el entrenamiento budista zen no termina con kenshō , sino que la práctica debe continuarse para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria. ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ nota 34 ]} Para profundizar la comprensión inicial de kensho, son necesarios shikantaza y el estudio de kōan. Esta trayectoria de comprensión inicial seguida de una profundización y maduración gradual es expresada por Linji Yixuan en sus Tres Puertas misteriosas , los Cinco Rangos , las Cuatro Vías de Conocimiento de Hakuin , ^{[ 202 ]} y las Diez Imágenes de Pastoreo de Bueyes ^{[ 203 ]} que detallan los pasos en el Camino .

Varios psicólogos han propuesto modelos en los que las experiencias religiosas forman parte de un proceso de transformación del yo .

El trabajo de Carl Jung consigo mismo y con sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual que trasciende las metas materiales. Creía que la tarea principal de uno es descubrir y desarrollar un profundo potencial innato, del mismo modo que la bellota contiene el potencial para convertirse en roble, o la oruga en mariposa. Basándose en su estudio del cristianismo , el hinduismo , el budismo , el gnosticismo , el taoísmo y otras tradiciones, Jung percibió que este viaje de transformación se encuentra en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con uno mismo y, al mismo tiempo, con lo Divino. A diferencia de Sigmund Freud, Jung pensaba que la experiencia espiritual era esencial para el bienestar. ^{[ 204 ]}

La noción de lo numinoso fue un concepto importante en los escritos de Carl Jung. Jung consideraba las experiencias numinosas fundamentales para comprender el proceso de individuación debido a su asociación con experiencias de sincronicidad en las que se siente la presencia de arquetipos. ^{[ 205 ] [ 206 ]}

McNamara propone que las experiencias religiosas pueden ayudar a "descentrar" el yo y transformarlo en un yo integral más cercano a un yo ideal. ^{[ 207 ]}

La psicología transpersonal es una escuela de psicología que estudia los aspectos transpersonales , autotrascendentes o espirituales de la experiencia humana. El Journal of Transpersonal Psychology describe la psicología transpersonal como «el estudio del máximo potencial de la humanidad, con el reconocimiento, la comprensión y la realización de estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes». ^{[ 208 ]} Entre los temas que se abordan en la psicología transpersonal se incluyen el autodesarrollo espiritual , las experiencias cumbre , las experiencias místicas , el trance sistémico y otras experiencias metafísicas de la vida.

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