Iglesia Apostólica Armenia

La Iglesia Apostólica Armenia cree en la sucesión apostólica a través de los apóstoles Bartolomé ^{[ 14 ]} y Tadeo (Judas) . ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} Según la tradición, se dice que el segundo de los dos apóstoles curó a Abgar V de Edesa de la lepra con la Imagen de Edesa , lo que llevó a su conversión en el año 330 d. C. Abgar le encargó entonces a Tadeo que hiciera proselitismo por toda Armenia, donde convirtió a la hija del rey Sanatruk , quien finalmente fue martirizada junto con Tadeo cuando Sanatruk cayó en la apostasía . Después de esto, Bartolomé llegó a Armenia, trayendo un retrato de la Virgen María , que colocó en un convento que fundó sobre un antiguo templo de Anahit . Bartolomé luego convirtió a la hermana de Sanatruk, quien una vez más martirizó a una pariente y al apóstol que la convirtió. Ambos apóstoles ordenaron obispos nativos antes de su ejecución, y algunos otros armenios habían sido ordenados fuera de Armenia por Santiago el Justo . ^{[ 16 ] [ 17 ]} Académicos como Bart Ehrman , Han JW Drijvers y Walter Bauer descartan la conversión de Abgar V ^{[ 18 ]} como ficción.

Según Eusebio y Tertuliano , los cristianos armenios fueron perseguidos por los reyes Axidares , Cosroes I y Tiridates III , este último convertido al cristianismo por Gregorio el Iluminador . ^{[ 15 ]} La antigua Armenia fue el primer estado en adoptar el cristianismo como religión de estado , lo que Nina Garsoïan ha calificado como «probablemente el paso más crucial de su historia». ^{[ 19 ]} Esta conversión la distinguió de sus raíces iraníes y mazdeístas y la protegió de una mayor influencia parta . ^{[ 15 ] [ 19 ]} Según Mary Boyce , la aceptación del cristianismo por parte de los gobernantes arsácidas-armenios fue en parte un desafío a los sasánidas . ^{[ 20 ]}

Cuando el rey Tiridates III convirtió el cristianismo en la religión oficial de Armenia entre los años 300 y 301, no era una religión completamente nueva allí. Había penetrado en el país al menos desde el siglo III, y es posible que estuviera presente incluso antes. ^{[ 21 ]}

Tiridates declaró a Gregorio primer Catolicós de la Iglesia Apostólica Armenia y lo envió a Cesarea para su consagración. A su regreso, Gregorio derribó santuarios de ídolos, construyó iglesias y monasterios, y ordenó a muchos sacerdotes y obispos . Mientras meditaba en la antigua capital de Vagharshapat , Gregorio tuvo una visión de Cristo descendiendo a la tierra y golpeándola con un martillo. De ese lugar surgió un gran templo cristiano con una enorme cruz. Estaba convencido de que Dios quería que construyera allí la principal iglesia armenia. Con la ayuda del rey, lo hizo de acuerdo con su visión, renombrando la ciudad como Etchmiadzin , que significa «el lugar del descenso del Unigénito ». ^{[ 22 ]}

Inicialmente, la Iglesia Apostólica Armenia participó en el mundo cristiano más amplio y estuvo subordinada al Obispo de Cesarea. ^{[ 23 ]} Su catolicós estuvo representado en el Primer Concilio de Nicea (325). San Vrtanes I , el tercer Catolicós de la Iglesia Apostólica Armenia (333–341), envió una carta con preguntas específicas a Macario , el Obispo Ortodoxo de Jerusalén (312–335/36), llevado a Jerusalén por una delegación de sacerdotes armenios con motivo de la Encaenia , en la dedicación de la Iglesia del Santo Sepulcro en septiembre de 335. En la carta de Macario a los armenios en 335, busca corregir irregularidades en los ritos de iniciación del bautismo y la eucaristía que se usaban en la Iglesia Armenia, articulando las prácticas en Jerusalén. Al hacerlo, revela las formas divergentes que se practicaban en Armenia , que tienen fuertes ecos del antiguo rito siríaco oriental . La ortopraxis fue concebida por Vrtanes y sus colegas armenios en términos de la práctica litúrgica en Jerusalén. En 353, el rey Papas (Pap) nombró al Catolicós Husik sin antes enviarlo a Cesarea para su nombramiento. ^{[ 24 ]} El catolicós armenio aún estuvo representado en el Primer Concilio de Constantinopla (381).

Como Gregorio fue consagrado por el obispo de Cesarea, también aceptó el rito bizantino . Sin embargo, la Iglesia armenia, debido a la influencia de la Iglesia de Edesa , la gran presencia de siríacos en Armenia, así como el número de sacerdotes siríacos que llegaron a Armenia con Gregorio, también cultivó el rito siríaco occidental o antioquiano. Dado que los armenios de la época no tenían alfabeto, su clero aprendió griego y siríaco . De esta síntesis surgió el nuevo rito armenio , que presentaba similitudes tanto con el rito siríaco bizantino como con el antioquiano . ^{[ 25 ]}

El cristianismo se fortaleció en Armenia en el siglo V gracias a la traducción de la Biblia al armenio realizada por el teólogo , monje y erudito local , San Mesrop Mashtots . Antes del siglo V, los armenios tenían una lengua hablada, pero carecían de escritura. Por lo tanto, la Biblia y la liturgia se escribían en alfabetos griegos o siríacos hasta que el Catholicos Sahak Part'ew encargó a Mesrop la creación del alfabeto armenio , que completó hacia el año 405. Posteriormente, la Biblia y la liturgia se tradujeron al armenio y se escribieron con la nueva escritura. La traducción de la Biblia, junto con obras de historia, literatura y filosofía , propició un florecimiento de la literatura armenia y un renacimiento cultural más amplio. ^{[ 26 ]}

Aunque no pudo asistir al Concilio de Éfeso (431), el Catholicos Isaac Parthiev (Sahak Part'ew) envió un mensaje en el que expresaba su conformidad con sus decisiones. ^{[ 27 ]} Sin embargo, algunos elementos no doctrinales del Concilio de Calcedonia (451) provocaron ciertos problemas.

El miafisitismo se extendió desde Siria a Armenia, desde donde llegó a Georgia y la Albania caucásica . ^{[ 28 ]}

En 609-610, se convocó el Tercer Concilio de Dvin durante el reinado del Catolicós Abraham I de Aghbatank y el príncipe Smbat Bagratuni , con la participación de clérigos y laicos. La Iglesia georgiana discrepaba de la Iglesia armenia, ya que había aprobado la cristología de Calcedonia. Este concilio se convocó para aclarar la relación entre las iglesias armenia y georgiana. Tras el concilio, el Catolicós Abraham escribió una encíclica dirigida al pueblo, culpando al Catolicós Kurión de la Iglesia georgiana y a sus seguidores del cisma. El concilio nunca estableció cánones; solo prohibió a los georgianos comulgar en la Iglesia armenia. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Hacia el año 862, la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia Ortodoxa Siríaca de Antioquía celebraron el Concilio de Shirakavan con la Iglesia Ortodoxa Oriental. El propósito del concilio era buscar la unidad cristiana y aclarar las posiciones cristológicas. ^{[ 31 ]} Más tarde, en el siglo XII, los armenios celebraron el Concilio de Hromkla para finalizar un intento de reunificación con la Iglesia Ortodoxa Oriental . ^{[ 32 ] [ 33 ]}

Durante el siglo XV, la Iglesia armenia participó en el Concilio de Basilea-Ferrara-Florencia , que fue un esfuerzo conjunto de las Iglesias católicas romanas , ortodoxas orientales y ortodoxas orientales para lograr la unidad. ^{[ 34 ]} Ninguno de estos concilios resultó en una reunificación duradera y permanente entre las diversas iglesias cristianas.

En 1903, el gobierno zarista del Imperio ruso procedió a confiscar la propiedad de la Iglesia armenia, ^{[ 35 ]} para luego ser devuelta en 1905.

Durante la Primera Guerra Mundial , la Iglesia armenia sufrió persecución por parte del Imperio Otomano . El genocidio armenio tuvo lugar durante la guerra, y tanto clérigos como laicos fueron perseguidos y asesinados en un intento por llevar a cabo una limpieza étnica en la región. ^{[ 36 ]} Durante y después del genocidio armenio, la diáspora armenia se extendió, llevando consigo el cristianismo apostólico armenio.

El 23 de abril de 2015, la Iglesia Apostólica Armenia canonizó a todas las víctimas del genocidio armenio; se cree que esta ceremonia fue la mayor canonización de la historia. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} Aproximadamente 1,5 millones es la cifra de víctimas más frecuentemente publicada; sin embargo, las estimaciones varían entre 700.000 y 1.800.000. Fue la primera canonización realizada por la Iglesia Apostólica Armenia en cuatrocientos años. ^{[ 40 ]}

Al igual que todas las iglesias ortodoxas orientales , la Iglesia armenia ha sido históricamente denominada miaphysis tanto por teólogos católicos romanos como ortodoxos orientales debido a su rechazo a las decisiones del Concilio de Calcedonia , que condenaron la creencia de Eutiques en la naturaleza encarnada única de Cristo ( monophysis ). La Iglesia armenia no sigue esta fórmula, sino que se adhiere al miafisitismo, que es diferente. La Iglesia armenia rompió oficialmente sus lazos con Roma y Constantinopla en 610, durante el Tercer Concilio de Dvin, donde se rechazó la fórmula cristológica diofisita calcedoniana . ^{[ 41 ]}

Sin embargo, al igual que otras Iglesias ortodoxas orientales, ^{[ 42 ]} la Iglesia Apostólica Armenia sostiene que la identificación como "monofisismo" es una descripción incorrecta de su posición. ^{[ 43 ]} Considera la doctrina tal como la enseñó Eutiques y fue condenada en Calcedonia como una herejía y discrepa de la fórmula definida por el Concilio de Calcedonia. ^{[ 43 ]} La Iglesia Armenia se adhiere en cambio a la doctrina definida por Cirilo de Alejandría , considerado santo también por las iglesias calcedonianas , quien describió a Cristo como de una sola naturaleza encarnada, donde la naturaleza divina y la humana están unidas (miaphysis). Para distinguir esta posición de la versión eutiquiana y otras versiones del monofisismo, se la denomina miafisitismo . ^{[ 44 ] [ 45 ]} Mientras que el prefijo "mono-" (< Griego μονο- < μόνος) significa "único, solo, solamente", ^{[ 46 ] [ 47 ]} enfatizando así la naturaleza singular de Cristo, "mia" (μία "uno" FEM ), ^{[ 48 ]} simplemente significa "uno" sin énfasis, y permite una naturaleza compuesta.

Ecuménicomente, las iglesias armenia y romana establecieron una declaración cristológica común. ^{[ 49 ]} Esto también lo hicieron las iglesias copta, ortodoxa siríaca y ortodoxa malankara. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

La Iglesia Armenia no ordena mujeres al sacerdocio. ^{[ 52 ]} Históricamente, sin embargo, las mujeres monásticas han sido ordenadas como diaconisas dentro de un entorno conventual. ^{[ 53 ]} Cuando son ordenados al diaconado, "hombres y mujeres son ordenados al diaconado usando el mismo rito, y ambos tienen las funciones de cantar el Evangelio y servir en la Divina Liturgia". ^{[ 54 ]} Las diaconisas monásticas generalmente no ministran en iglesias parroquiales o catedrales tradicionales, aunque la difunta Hermana Hripseme sí ministraba y servía durante liturgias públicas, incluso en los Estados Unidos. ^{[ 55 ]} La última diaconisa monástica de la Iglesia Armenia fue la hermana Hripsime Sasounian (fallecida en 2007) y el 25 de septiembre de 2017, Ani-Kristi Manvelian, una mujer de veinticuatro años, fue ordenada en la Iglesia Madre de San Sarkis de Teherán como la primera diaconisa parroquial después de muchos siglos. ^{[ 56 ]}

Las mujeres también sirven como monaguillas y lectoras laicas, especialmente cuando una parroquia es tan pequeña que no hay suficientes niños u hombres disponibles regularmente para servir. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Las mujeres comúnmente sirven a la iglesia en el coro y al órgano, en los consejos parroquiales, como voluntarias para eventos de la iglesia, recaudaciones de fondos y escuelas dominicales, como colaboradoras a través de los Gremios de Mujeres y como miembros del personal en las oficinas de la iglesia. En el caso de un sacerdote casado ( Der Hayr ), la esposa del sacerdote generalmente desempeña un papel activo en la parroquia y se la llama con el título de Yeretzgin . ^{[ 59 ] [ 60 ]}

La Iglesia Apostólica Armenia cuenta actualmente con dos sedes católicas . En primer lugar, está la Santa Sede de Etchmiadzin , encabezada por el Catolicós de Todos los Armenios , quien reside en Etchmiadzin , Armenia . En segundo lugar, está la Santa Sede de Cilicia , dirigida por el Catolicós de Cilicia , con sede desde 1930 en Antelias , Líbano .

La Iglesia Católica Armenia es completamente distinta de la Iglesia Apostólica Armenia y está encabezada por su propio Patriarca-Catolicós. ^{[ 13 ]} La Iglesia Católica Armenia también está en plena comunión con la Santa Sede de Roma como una de las Iglesias Católicas Orientales autónomas .

La Iglesia Apostólica Armenia tiene dos patriarcados de alta autoridad, ambos bajo la jurisdicción del Catolicós de Todos los Armenios :

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  El Patriarcado Armenio de Jerusalén ( en armenio : ֱրրքք֬֡֯֡ց ֱրָּ ֍ր֢ց Յրָ֯־ֶ֢֥֡ց Յրրււֲֽ֥֡ց, literalmente Sede Apostólica de Santiago en Jerusalén ), cuya sede está en el territorio armenio. Barrio de Jerusalén . Está presidida desde 2013 por el Patriarca de Jerusalén, el arzobispo Nourhan Manougian .
• El Patriarcado armenio de Constantinopla ( armenio : ֊ֿ֡րրքքււ֩֫ւֶ րֵ֡ց ֶֶָָֽֿֿ֤֡ւֵָָֺֽ֬ ) y toda Turquía, que tiene jurisdicción en la actual República de Turquía. Su sede está en Estambul, Turquía y está encabezada desde 2019 por el Patriarca armenio de Constantinopla, el arzobispo Sahak II Mashalian . ^{[ 62 ]}

Las siguientes son eparquías principalmente adscritas al Catolicosado de toda Armenia en la Sede Madre de la Santa Etchmiadzin: ^{[ 63 ]}

Diócesis/exarcados de la diáspora

Europa

• Diócesis de Rusia y Nuevo Nakhichevan ^{[ 63 ]}
• Diócesis del sur de Rusia ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Ucrania ^{[ 63 ]}
• Exarcado de Europa Central ^{[ 63 ]}
• Exarcado de Europa Occidental ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Georgia ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Rumania ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Bulgaria ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Grecia ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Alemania ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Suiza ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Francia ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Gran Bretaña e Irlanda ^{[ 63 ]}

Oriente Medio

• Diócesis de Egipto ^{[ 63 ]}

Nuevo Mundo

• Diócesis de Canadá ^{[ 63 ]}
• Diócesis Occidental (EE. UU.) ^{[ 63 ]}
• Diócesis Oriental (EE. UU.) ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Australia y Nueva Zelanda ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Argentina ^{[ 63 ]}
• Diócesis de Uruguay ^{[ 63 ]}

Las siguientes son las diócesis actuales del Catolicosado de Cilicia: ^{[ 64 ]}

Fuente: ^{[ 65 ]}

El Programa de Capellanía del Ejército de la Iglesia Armenia se creó para servir a la población cristiana de Armenia. Está compuesto por más de 50 clérigos que sirven como capellanes militares de las Fuerzas Armadas de Armenia . Organizan diversos programas religiosos en el ejército, incluyendo conferencias y oraciones. ^{[ 66 ]}

El estatus de la Iglesia Apostólica Armenia dentro de Armenia está definido en la constitución del país . El artículo 8.1 de la Constitución de Armenia establece: «La República de Armenia reconoce la misión histórica exclusiva de la Santa Iglesia Apostólica Armenia como iglesia nacional, en la vida espiritual, el desarrollo de la cultura nacional y la preservación de la identidad nacional del pueblo de Armenia». Entre otros, el etnógrafo Hranush Kharatyan ha cuestionado la constitucionalidad de la expresión «iglesia nacional». ^{[ 67 ]}

En 2009, se redactaron nuevas enmiendas constitucionales que tipificarían como delito el proselitismo de grupos religiosos no tradicionales entre los seguidores de la Iglesia Apostólica Armenia. También se prohibiría a los grupos minoritarios sembrar la «desconfianza» en otras religiones. ^{[ 68 ]} Hrant Bagratyan , ex primer ministro de Armenia, condenó la estrecha relación de la Iglesia Apostólica Armenia con el gobierno armenio, calificándola de organización «intocable» que oculta sus ingresos y gastos. ^{[ 69 ]}

La Iglesia Apostólica Armenia es "vista por muchos como la guardiana de la identidad nacional armenia". ^{[ 70 ]} "Más allá de su papel como institución religiosa, la Iglesia Apostólica ha sido vista tradicionalmente como el núcleo fundamental en el desarrollo de la identidad nacional armenia como el pueblo elegido de Dios". ^{[ 71 ]} Según una encuesta de 2018 del Pew Research Center , en Armenia el 82% de los encuestados dice que es muy o algo importante ser cristiano para ser verdaderamente armenio. ^{[ 72 ]} En una encuesta de 2024 en Armenia, el 79% de los encuestados se identificó como perteneciente a la Iglesia Apostólica Armenia. ^{[ 73 ]}

Según una encuesta de 2015, el 79% de las personas en Armenia confían en ella, mientras que el 12% ni confían ni desconfían, y el 8% desconfían de la iglesia. ^{[ 74 ]}

A medida que Armenia Oriental y Occidental quedaron bajo dominio persa y otomano, la Iglesia Apostólica Armenia fue el centro de muchas actividades de liberación armenias. ^{[ 75 ]}

Tras la revolución bolchevique y la posterior ocupación soviética de Armenia , todas las instituciones religiosas en funcionamiento en la República Autónoma de Nagorno-Karabaj fueron clausuradas y los clérigos a menudo fueron exiliados o fusilados.

Después de un tiempo, la Iglesia Apostólica Armenia reanudó sus actividades. Hubo bodas, bautizos y el Patarag dominical con asistencia libre. Desde 1989, la Iglesia Apostólica Armenia restauró o construyó más de 30 iglesias en todo el mundo. En 2009, el gobierno de la República de Artsaj introdujo una ley titulada "Libertad de Conciencia y Organizaciones Religiosas", cuyo artículo 8 establecía que solo la Iglesia Apostólica Armenia podía predicar en el territorio de la República de Artsaj. Sin embargo, la ley sí facilitó los procesos para que otras instituciones religiosas obtuvieran la aprobación del gobierno si deseaban celebrar cultos dentro de la república. ^{[ 76 ]} Desde la caída de Artsaj, la población ha regresado a Armenia o se ha dispersado por la diáspora.

Fuera de Asia Occidental , existen congregaciones apostólicas armenias destacadas en varios países. En 2024, la iglesia contaba con 600.000 miembros en Norteamérica y 10.000 en Sudamérica; además, tenía 25.000 miembros en Europa. ^{[ 77 ]}

El Patriarcado Armenio de Constantinopla en Turquía y la Iglesia Apostólica Armenia de Irán se desarrollaron como comunidades importantes en la diáspora. Estas iglesias llegaron a representar a las mayores minorías étnicas cristianas en países predominantemente musulmanes. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Cabe destacar que, dentro del Reino Unido, la diáspora armenia ha crecido. Los fieles apostólicos armenios contaban con tres iglesias armenias prominentes en 2024: St Sarkis en Kensington , ^{[ 80 ]} Londres; Saint Yeghiche en South Kensington , Londres; ^{[ 81 ]} y Holy Trinity en Manchester . ^{[ 82 ]}

Etiopía cuenta con una iglesia armenia desde la década de 1920, cuando se invitó a grupos de armenios a asistir. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Entre los opositores de la Iglesia armenia en Armenia a principios de la Edad Media se encontraban los paulicianos (siglos VII-IX) y los tondrakianos (siglos IX-XI).

La relación de poder entre gobernantes católicos y seculares fue en ocasiones fuente de conflicto. En 1037, el rey Hovhannes-Smbat de Ani depuso y encarceló al catolicós Petros , a quien sospechaba de tener ideas probizantinas, y nombró a un nuevo catolicós. Esta persecución fue duramente criticada por el clero armenio, lo que obligó a Hovhannes-Smbat a liberar a Petros y reinstalarlo en su antiguo cargo. En 1038 se celebró un importante concilio eclesiástico en Ani, que negó al rey el derecho a elegir o destituir a un catolicós. ^{[ 85 ]}

Gerard Libaridian afirmó que, dado que los armenios consideran a la iglesia una institución nacional, «debe ser respetada y protegida en todo momento. Por lo tanto, la actitud crítica hacia las instituciones históricas armenias rara vez se aplica a la Iglesia armenia, ya que se la considera una institución venerable que une a todos los armenios». ^{[ 91 ]} Stepan Danielyan, un estudioso de la religión, declaró en 2013 que «Cuando Armenia se independizó con el colapso de la Unión Soviética, se esperaba mucho de la iglesia, pero esas expectativas no se han cumplido. La iglesia sigue ignorando las preocupaciones de la mayoría de la gente: problemas sociales, económicos y políticos de vital importancia e interminables escándalos de corrupción». ^{[ 92 ]}

En la Armenia independiente, la Iglesia Apostólica Armenia ha sido criticada con frecuencia por su aparente apoyo a los gobiernos de Robert Kocharyan y Serzh Sargsyan, a pesar de la separación formal entre iglesia y estado en Armenia. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} Según el ex primer ministro Hrant Bagratyan, la religión y la gestión estatal "se han mezclado completamente". Describió a la iglesia como una organización "intocable" que mantiene en secreto sus ingresos y gastos. ^{[ 98 ]} La construcción a gran escala de nuevas iglesias durante el período de independencia ^{[ 99 ]} y la negligencia de la Iglesia Apostólica (y del gobierno) hacia las iglesias históricas en peligro también han sido objeto de críticas. ^{[ 100 ]}

En los últimos años, algunos líderes destacados de la iglesia se han visto envueltos en controversias. ^{[ 100 ]} En 2013, Navasard Ktchoyan, arzobispo de la diócesis de Ararat, y el primer ministro Tigran Sargsyan fueron acusados ​​de ser socios de un empresario imputado por blanqueo de capitales de  un préstamo bancario de 10,7 millones de dólares y de depositar la mayor parte en cuentas que controlaba en Chipre. ^{[ 101 ]} En 2011 se reveló que Ktchoyan conduce un Bentley (valorado entre 180.000 y 280.000 dólares). Al señalar la tasa de pobreza del 34% en Armenia, el editor de Asbarez , Ara Khachatourian, la calificó de "una blasfemia". Añadió: "El desprecio y la actitud temeraria del arzobispo Kchoyan son aún más inaceptables debido a su posición en la Iglesia armenia". ^{[ 102 ]}

En octubre de 2013, el padre Asoghik Karapetyan, director del Museo de la Santa Sede de Etchmiadzin, declaró en televisión que un armenio no apostólico no es un "verdadero armenio". Un portavoz de la Iglesia Apostólica Armenia afirmó que se trataba de su opinión personal. ^{[ 103 ]} La declaración recibió considerables críticas, ^{[ 104 ]} aunque Asoghik no se retractó. ^{[ 105 ]} En un editorial del diario liberal Aravot, Aram Abrahamyan sugirió que la identidad religiosa no debe equipararse con la identidad nacional (étnica) y que corresponde a cada individuo decidir si es armenio o no, independientemente de su religión. ^{[ 106 ]}

En 2019, la iglesia emitió un comunicado oponiéndose a la ratificación del Convenio de Estambul sobre prevención y lucha contra la violencia contra la mujer y la violencia doméstica, argumentando que dicho convenio reconocía los derechos de las personas transgénero . ^{[ 107 ]}

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