Asha

Asha ( / ˈ ʌ ʃ ə / ) o arta ( / ˈ ɑːr t ə / ; avéstico : 𐬀𐬴𐬀 Aṣ̌a / Arta ) es un concepto zoroástrico con un rango de significado complejo y muy matizado. Se suele resumir de acuerdo con sus implicaciones contextuales de «verdad» y «rectitud» (o «justicia»), «orden» y «rectitud». ^{[ 1 ] [ 2 ]} Es de importancia cardinal ^{[ 3 ]} para la teología y la doctrina zoroástricas. En el ámbito moral, aṣ̌a/arta representa lo que se ha denominado «el concepto confesional decisivo del zoroastrismo». ^{[ 4 ]} Lo opuesto a aṣ̌a es druj ( Avéstico : 𐬛𐬭𐬎𐬘 , lit. ' engaño, falsedad ' ).

Su equivalente en persa antiguo es arta- . ^[c] En las lenguas iranias medias el término aparece como ard- . ^[a]

La palabra es también el nombre propio de la divinidad Asha, el Amesha Spenta que es la hipóstasis o "genio" ^{[ 5 ]} de la "Verdad" o "Rectitud". En el Avesta joven , esta figura se conoce más comúnmente como Asha Vahishta ( Aṣ̌a Vahišta , Arta Vahišta ), "Mejor Verdad". ^[b] El descendiente persa medio es Ashawahist o Ardwahisht ; persa nuevo Ardibehesht u Ordibehesht . En los Gathas —los textos más antiguos del zoroastrismo, que se cree que fueron compuestos por Zoroastro— rara vez es posible distinguir entre el principio moral y la divinidad. Los textos posteriores usan consistentemente el epíteto "Mejor" cuando hablan del Amesha Spenta; solo una vez en los Gathas "mejor" es un adjetivo de aṣ̌a/arta . El Ashem Vohu , que es una de las oraciones más importantes del zoroastrismo, está dedicado a Asha.

El avéstico aṣ̌a y su equivalente védico ṛtá derivan ambos del protoindoiranio * Hṛtá- "verdad", ^{[ 6 ]} que a su vez continúa el protoindoeuropeo * h₂r-to- "correctamente unido, correcto, verdadero", de la raíz * h₂er . La palabra está atestiguada en persa antiguo como arta .

No está claro si la variación avéstica entre aṣ̌a y arta es meramente ortográfica. Benveniste sugirió que š era solo una forma conveniente de escribir rt y no debería considerarse fonéticamente relevante. ^{[ 7 ]} Según Gray, ṣ̌ es una lectura errónea, que representa – no /ʃ/ – sino /rr/, de valor fonético incierto pero que "probablemente" representa una r sorda . ^{[ 8 ]} Miller sugirió que rt se restauraba cuando un escriba era consciente del límite del morfema entre /r/ y /t/ (es decir, si el escritor mantenía el sufijo –ta ). ^{[ 9 ] [h]}

El término avéstico druj , al igual que su primo sánscrito védico druh , parece derivar de la raíz protoindoeuropea * dhreugh , que también se conserva en el persa دروغ d[o]rūġ "mentira", el galés drwg "maldad" y el alemán Trug "fraude, engaño". El nórdico antiguo draugr y el irlandés medio airddrach significan "espectro, fantasma". El cognado sánscrito druh significa "aflicción, demonio afligido". ^{[ 10 ]} En avéstico, druj- tiene una derivación secundaria, el adjetivo drəguuaṇt- ( avestano joven druuaṇt- ), "partidario del engaño, engañador", para el cual se atestiguan el superlativo draojišta- y quizás el comparativo draoj(ii)ah- (Kellens, 2010, págs. 69 y ss.). 

Aṣ̌a "no puede traducirse con precisión mediante una sola palabra en otra lengua" ^{[ 1 ]} pero puede resumirse de la siguiente manera:

Es, ante todo, una «declaración verdadera». Esta «declaración verdadera», por ser verdadera, corresponde a una realidad objetiva y material que abarca toda la existencia. En ella se reconoce un gran principio cósmico, puesto que todo sucede de acuerdo con él. ^{[ 11 ] [j]} «Esta fuerza cósmica [...] está imbuida también de moralidad, como Verdad verbal, "la palabra conforme", y Rectitud, acción conforme al orden moral». ^{[ 12 ]}

La correspondencia entre "verdad", realidad y un principio cósmico que todo lo abarca no está muy alejada de la concepción de Logos de Heráclito . ^{[ 13 ]}

Como "verdad"

Tanto el término avéstico aṣ̌a/arta como el védico ŗtá- se traducen comúnmente como "verdad", ya que esto refleja mejor tanto el significado original del término como la oposición a sus respectivos antónimos . El opuesto del término avéstico aṣ̌a/arta es druj- , "mentira". De manera similar, los opuestos del término védico ṛtá- son ánṛta- y druh , que también significan "mentira".

Esa "verdad" es también lo que comúnmente se entendía por el término, como se atestigua en el mito griego de Isis y Osiris 47, Plutarco llama a la divinidad Αλήθεια Aletheia , "Verdad". ^{[ 15 ]}

Asha Vahishta está estrechamente asociada con el fuego . El fuego es «grandiosamente concebido como una fuerza que informa a todos los demás Amesha Spentas , dándoles calor y la chispa de la vida». ^{[ 27 ]} En Yasht 17.20, Angra Mainyu clama que Zoroastro lo queme con Asha Vahishta. En Vendidad 4.54-55, hablar en contra de la verdad y violar la santidad de la promesa se detecta con el consumo de «agua, llameante, de color dorado, que tiene el poder de detectar la culpa».

Esta analogía de la verdad que arde y la detección de la verdad a través del fuego ya está atestiguada en los textos más antiguos, es decir, en los Gathas y en el Yasna Haptanghaiti . En Yasna 43-44, Ahura Mazda imparte justicia a través del resplandor de Su fuego y la fuerza de aṣ̌a. El fuego "detecta" a los pecadores "por medio del agarre de la mano" ( Yasna 34.4). Un individuo que ha superado la prueba de fuego ( garmo-varah , ordalía por calor ), ha alcanzado fuerza física y espiritual, sabiduría, verdad y amor con serenidad ( Yasna 30.7). En total, "se dice que hubo unos 30 tipos de pruebas de fuego en total". ^{[ 28 ]} Según el Dadestan i denig post- sasánida (I.31.10), en el juicio final un río de metal fundido cubrirá la tierra. Los justos, al vadear este río, percibirán el metal fundido como un baño de leche tibia. Los malvados serán abrasados. Para más detalles sobre el papel de aṣ̌a en el juicio personal y final, véase aṣ̌a en la escatología , más abajo.

El fuego es además el "auxiliar de la verdad", "y no solo, como en la ordalía, de la justicia y de la verdad al mismo tiempo". ^{[ 11 ]} En Yasna 31.19, "el hombre que piensa en aṣ̌a , [...] que usa su lengua para hablar correctamente, [lo hace] con la ayuda del fuego brillante". En Yasna 34-44 los devotos "desean ardientemente el poderoso fuego [de Mazda], a través de aṣ̌a". En Yasna 43-44, Ahura Mazda "vendrá a [Zoroastro] a través del esplendor del fuego [de Mazda], poseyendo la fuerza de (a través de) aṣ̌a y buena mente (=Vohu Manah)". Que el fuego "posee fuerza a través de aṣ̌a " se repite de nuevo en Yasna 43.4. En Yasna 43.9, Zoroastro, deseando servir al fuego, centra su atención en aṣ̌a . En Yasna 37.1, en una lista de lo que de otro modo serían todas creaciones físicas, aṣ̌a toma el lugar del fuego.

La asociación de Asha Vahishta con atar se mantiene en los textos post-gaticos, y a menudo se mencionan juntos. En la cosmogonía zoroástrica, cada uno de los Amesha Spentas representa un aspecto de la creación y uno de los siete elementos primordiales que, según la tradición zoroástrica, constituyen la base de dicha creación. En esta matriz, aṣ̌a/arta es el origen del fuego, atar avéstico , que impregna toda la Creación. La correspondencia, entonces, es que aṣ̌a/arta «penetra toda la vida ética, así como el fuego penetra todo ser físico». ^{[ 12 ]}

En la liturgia, Asha Vahishta se invoca frecuentemente junto con el fuego ( Yasna l.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3, etc.). En un pasaje, el fuego es protector de aṣ̌a : «Cuando el Espíritu Maligno atacó la creación de la Verdad Benevolente, el Buen Pensamiento y el Fuego intervinieron» ( Yasht 13.77).

En la tradición zoroástrica posterior, Asha Vahishta todavía se identifica a veces con el fuego del hogar. ^{[ 29 ]}

Además del papel del fuego como agente de la Verdad , el fuego, entre sus diversas manifestaciones, es también "el fuego de la ordalía judicial, prototipo del torrente de fuego del día del juicio, cuando todos recibirán su justo castigo 'por fuego y por Aṣ̌a' ( Y 31.3)". ^{[ 27 ]}

En el Avesta, los "dormitorios radiantes" de Aṣ̌a son "la mejor existencia", es decir, el Paraíso (cf. Vendidad 19.36), al cual se restringe la entrada a aquellos que son reconocidos como "poseedores de la verdad" ( aṣ̌avan ). ^{[ 30 ]} La clave de esta doctrina es Yasna 16.7: "Adoramos los dormitorios radiantes de Aṣ̌a en los que moran las almas de los muertos, los Fravašis de los aṣ̌avan ; la mejor existencia (=Paraíso) de los aṣ̌avan que adoramos, (que es) luz y conforme a todo consuelo." ^{[ 30 ]}

'Aṣ̌a' deriva de la misma raíz protoindoeuropea que ' Airyaman ', la divinidad de la curación que está estrechamente asociada con Asha Vahishta. En el juicio final, el sustantivo común airyaman es un epíteto de los saoshyans , los salvadores que traen la renovación final del mundo. El epíteto permanente de estas figuras salvadoras es ' astvat ә r ә ta ' , que igualmente tiene arta como elemento del nombre. ^{[ 22 ]} Estos salvadores son aquellos que siguen la enseñanza de Ahura Mazda "con actos inspirados por aṣ̌a" ( Yasna 48.12). Tanto Airyaman como Asha Vahishta (así como también Atar ) están estrechamente asociados con Sraosha "[Voz de] Conciencia" y guardián del puente Chinvat a través del cual las almas deben pasar.

Según un pasaje avéstico perdido que solo se conserva en un texto pahlavi posterior (siglo IX), hacia el final de los tiempos y la renovación final, Aṣ̌a y Airyaman vendrán juntos a la tierra para luchar contra Az, el daeva de la codicia ( Zatspram 34.38-39).

El Ardwahisht Yasht , que nominalmente se dirige a Asha Vahishta, en realidad está dedicado principalmente a la alabanza del airyaman ishya ( airy ә mā īšyo , " Airyaman anhelado "), la cuarta de las cuatro grandes oraciones gáticas. En el zoroastrismo actual, se considera una invocación a Airyaman, al igual que el Ashem Vohu , la segunda de las cuatro grandes oraciones gáticas, está dedicada a Aṣ̌a. Las cuatro oraciones (la primera es el Ahuna Vairya , la tercera es el Yenghe Hatam ) tienen como tema el juicio y/o la salvación, y todas invocan la Verdad.

Es Airyaman quien, junto con el fuego, «fundirá el metal en las colinas y montañas, y este correrá sobre la tierra como un río» ( Bundahishn 34.18). En la tradición zoroástrica, el metal es dominio de Xshathra [Vairya] , el Amesha Spenta del «Dominio [Deseable]», con quien Aṣ̌a se identifica frecuentemente. El dominio es, además, «una forma de verdad y resultado de la verdad». ^{[ 31 ]}

En Denkard 8.37.13, Asha Vahishta asume el rol de sanador de Airyaman, curando todas las dolencias espirituales, mientras que Airyaman conserva únicamente el rol de sanador de las dolencias corporales. Si bien Airyaman no tiene una dedicación específica en el Siroza, las invocaciones a las divinidades del calendario zoroástrico , se le invoca dos veces junto con Aṣ̌a ( Siroza 1.3 y 2.3) .

Aogemadaecha 41-47 presenta la muerte como un viaje para el cual se debe estar debidamente preparado: Así como los mortales adquieren bienes materiales a lo largo de su vida, también deben proveerse de reservas espirituales de rectitud. De esta manera, estarán bien preparados cuando emprendan el viaje del cual no regresarán.

El papel de Aṣ̌a no se limita al juicio: en Bundahishn 26.35, Aṣ̌a impide que los daevas impongan un castigo demasiado severo a las almas confinadas a la Casa de las Mentiras. Aquí, Aṣ̌a ocupa la posición que otros textos asignan a Mitra , quien tradicionalmente se identifica con la justicia.

Para conocer la relación entre Aṣ̌a, la escatología y Nowruz , consulte el calendario zoroástrico , más abajo.

Aunque existen numerosos paralelismos escatológicos entre Aṣ̌a y Aši , que significan "recompensa, recompensa" (sobre todo sus respectivas asociaciones con Sraosha y Vohu Manah), e incluso se mencionan juntos en ocasiones ( Yasna 51.10), no están relacionados etimológicamente . El sustantivo abstracto femenino aši/arti deriva de ar- , "asignar, conceder". Aši tampoco tiene equivalente védico.

En la cosmogonía y cosmología zoroástrica , que —aunque se alude a ellas en los Gathas— solo se describe sistemáticamente en la tradición zoroástrica (por ejemplo, Bundahishn 3.12), aṣ̌a es la segunda (cf. Yasna 47.1) de las seis creaciones primordiales realizadas («creadas por Su pensamiento») por Ahura Mazda. Es a través de estas seis, las Amesha Spentas , que se realizó toda la creación posterior.

Además del papel de Asha Vahishta como Amesha Spenta y, por lo tanto, una de las creaciones primordiales a través de la cual se realizó toda la demás creación, la Verdad es uno de los "órganos, aspectos o emanaciones" de Ahura Mazda a través de los cuales el Creador actúa y es inmanente en el mundo. ^{[ 32 ]}

Aunque Vohu Manah suele ocupar el primer lugar en la lista de los Amesha Spenta (y de las creaciones de Ahura Mazda), en los Gathas Asha Vahishta es el más evidente de los seis, y también el que se asocia con mayor frecuencia a la Sabiduría (Mazda). En los 238 versos de estos himnos, Aṣ̌a aparece 157 veces. De los demás conceptos, solo Vohu Manah, «Buen Propósito», aparece casi con la misma frecuencia (136 veces). En comparación, los cuatro restantes del gran sexteto aparecen solo 121 veces en total.

Aunque no se observa una jerarquía formal en los Gathas, el grupo de seis «se divide naturalmente en tres díadas ». ^{[ 27 ]} En esta disposición, Aṣ̌a se empareja con Vohu Manah. Esto refleja la frecuencia con la que ambos aparecen (juntos) en los Gathas y, a su vez, se refleja en la tradición zoroástrica. En Bundahishn 26.8, Vohu Manah se sitúa a la izquierda de Dios, mientras que Aṣ̌a se sitúa a la derecha.

En el calendario zoroástrico , el tercer día del mes y el segundo mes del año están dedicados a aṣ̌a y Asha Vahishta (llamados ارديبهشت Ordibehesht en persa moderno , tanto en el calendario iraní como en el calendario Yazdgerdi).

Se celebra un servicio especial a aṣ̌a y Aṣ̌a, conocido como el ' Jashan de Ardavisht', el día en que coinciden las dedicatorias del nombre del mes y del día. En las variantes Fasli y Bastani del calendario zoroástrico , esto ocurre el 22 de abril.

Rapithwin, uno de los cinco gahs ( vigilias ) del día, bajo la protección de Aṣ̌a. ( Bundahishn 3.22) Esto implica que todas las oraciones recitadas entre el mediodía y las tres invocan a Aṣ̌a. El mediodía se considera el momento "perfecto", el instante en que se creó el mundo y en el que el tiempo se detendrá el día de la renovación final del mundo.

En los meses de invierno, la época daévica del año, Rapithwin es conocido como el Segundo Haván (el primer Haván es desde el amanecer hasta el mediodía), y con el primer día de primavera, el 21 de marzo, Rapithwin regresa simbólicamente. Este día, 21 de marzo, es Nowruz.

Nowruz, la más sagrada de todas las festividades zoroástricas, está dedicada a Aṣ̌a. Se celebra inmediatamente después de Pateti, el día de la introspección y el equivalente zoroástrico del Día de los Difuntos. Nowruz, el Año Nuevo del zoroastrismo, se celebra el primer día de la primavera, tradicionalmente considerado el día del renacimiento, y su nombre significa literalmente "Día Nuevo". El primer mes del calendario zoroástrico es Farvadin, dedicado a los Fravašis , los espíritus ancestrales superiores, de quienes recibe su nombre.

"La idea subyacente de la dedicación" del segundo mes del año a Asha Vahishta "puede ser la revitalización de la tierra después de la muerte del invierno". ^{[ 36 ]}

En las monedas Kushan , Asha Vahishta "aparece como Aṣ̌aeixšo, con diadema y nimbo, como Mitra en la misma serie". ^{[ 17 ]}

" Arta- (iraní medio ard- ), que representa a la divinidad aborigen Aṣ̌a o al principio aṣ̌a , aparece con frecuencia como elemento en nombres propios iraníes ." ^{[ 17 ]}

Los nombres helenizados/latinizados incluyen:

• Artabanos ( griego , latín Artabanus , persa moderno اردوان Ardavān ), de *Artabānu "gloria de arta ".
• Artabazanes ( latín ), una variante de Artabazus o Artabrzana.
• Artabazus, Artabazos (griego, latín Artavasdes ), atestiguado como avéstico Ashavazdah, que tal vez signifique "poderoso/perseverante a través de arta "
• Artabrzana (griego), de *Artabrzana "exaltando arta "
• Artaphrenes (griego), ya sea de Artamainyu "espíritu de arta " ( phrene : griego 'espíritu') o una corrupción de Arta farnah "[divina] Gloria de arta "
• Artasyras (griego), de *Artasura, "poderoso a través de arta "
• Artaxata , Artaxiasata (griego, armenio Artashat), que significa "alegría de arta ".
• Artaxias (griego, armenio Artashes), de una forma aramea de Artaxṣ̌acā (Artajerjes, véase más abajo).
• Artajerjes (en latín, variante Artoxerxes, en griego Artaxesses, en hebreo / arameo Artaxṣ̌ast o Artaxṣ̌asta ), compuesto de Arta y Xerxes, este último no formando parte del persa antiguo original Artaxṣ̌acā, "cuyo reinado es a través de arta " o "dominio de arta ".
• Ardahan , Ardahan (turco, georgiano Artaani), que significa "ciudad de arta ".
• Artazostre (griego), de *Artazaushri "quien está a favor de arta " o "quien se deleita en arta "
• Artembares (griego), de *Artempara "quien anima a arta " o "quien promueve arta ".

Otros nombres incluyen:

• Artavardiya (persa antiguo) e Irdumardiya ( elamita ), que significa "hacedor de justicia".
• Arda Viraz , el "Viraz justo" (con connotación escatológica)
• Ardeshir , forma persa media del persa antiguo Artaxṣ̌acā (es decir, Artajerjes), literalmente "cuyo reinado es a través de arta "; en realidad significa "Reino Sagrado". ^{[ 37 ]}

También se sugiere que el término iraní medio ard- es la raíz de los nombres de las ciudades iraníes actuales de Ardabil , Ardekan , Ardehal y Ardestan . ^{[ 37 ]}

• Ṛta
• Vasishtha
• Verdad
• Ma'at
• Logos (Cristianismo)
• brahmán
• Tao
• Teotl

• Kuiper, Franciscus BJ (1964), "The Bliss of Aša", Indo-Iranian Journal , 8 (2): 96– 129, doi : 10.1007/BF00156211 (inactivo el 11 de julio de 2025), S2CID 167029217 . {{citation}}: CS1 maint: DOI inactivo desde julio de 2025 ( enlace )
• Schmidt, Hans-Peter (abril de 1979), "Perspectivas antiguas y nuevas en el estudio de los Gathas de Zoroastro", Indo-Iranian Journal , 21 (2): 83, doi : 10.1007/BF02350330 (inactivo el 11 de julio de 2025), S2CID 162364421 . {{citation}}: CS1 maint: DOI inactivo desde julio de 2025 ( enlace )

• La historia de El juego de Asha , adaptada de varios relatos del Shahnameh de Firdausi .