Rigveda

Según Jamison y Brereton, en su traducción de 2014 del Rigveda , la datación de este texto "ha sido y probablemente seguirá siendo un tema de controversia y reconsideración". Las propuestas de datación hasta ahora se infieren del estilo y el contenido de los himnos mismos. ^{[ 31 ]} Las estimaciones filológicas tienden a datar la mayor parte del texto en la segunda mitad del segundo milenio a. C. ^{[ nota 1 ]} Al estar compuestos en una lengua indoaria temprana , los himnos deben ser posteriores a la separación indoirania , datada aproximadamente en el 2000 a  . C. ^{[ 32 ]} Una fecha razonable cercana a la de la composición del núcleo del Rigveda es la de los documentos de Mitanni del norte de Siria e Irak ( c. 1450 – 1350  a. C.), que también mencionan a los dioses védicos como Varuna, Mitra e Indra. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Algunos estudiosos han sugerido que el Rig Veda fue compuesto a orillas de un río en la provincia de Haraxvaiti, en el sur de Afganistán ( en persa : Harahvati; en sánscrito : Sarasvati; posiblemente el Helmand o Arghandab ). ^{[ 35 ] [ 36 ]} Otras evidencias también apuntan a una fecha de composición cercana al 1400  a. C. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Los textos más antiguos fueron compuestos en las regiones noroccidentales del subcontinente indio, y los textos posteriores, más filosóficos, probablemente fueron compuestos en o alrededor de la región que constituye el estado moderno de Haryana . ^{[ 39 ]}

Se acepta que el núcleo del Rigveda data de finales de la Edad del Bronce , lo que lo convierte en uno de los pocos ejemplos con una tradición ininterrumpida. Su composición suele datarse aproximadamente entre c. 1500 y 1000 a. C. ^{[ nota 1 ]} Según Michael Witzel , la codificación del Rigveda tuvo lugar al final del período rigvédico, entre c. 1200 y 1000 a. C., en los inicios del reino Kuru . ^{[ 18 ]} Asko Parpola sostiene que el Rigveda se sistematizó alrededor del 1000 a. C., en la época del reino Kuru. ^{[ 40 ]}   

No se conservan registros escritos de un período tan temprano, si es que alguna vez existieron, pero los estudiosos generalmente confían en que la transmisión oral de los textos es fiable: se trata de literatura ceremonial, donde la expresión fonética exacta y su preservación formaban parte de la tradición histórica. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

El Rigveda es mucho más arcaico que cualquier otro texto indoario. Por esta razón, fue objeto de gran interés para la erudición occidental desde la época de Max Müller y Rudolf Roth en adelante. El Rigveda registra una etapa temprana de la religión védica . Existen fuertes similitudes lingüísticas y culturales con el Avesta iraní primitivo , ^{[ 44 ] [ 45 ]} derivado de la época protoindoirania , ^{[ 46 ]} a menudo asociado con la cultura andronovo temprana de c. 2000 a . C. ^{[ 47 ]} 

El Rigveda no ofrece evidencia directa de sistemas sociales o políticos en la era védica, ya sean ordinarios o de élite. ^{[ 48 ]} Solo se pueden discernir indicios como la cría de ganado y las carreras de caballos , y el texto ofrece ideas muy generales sobre la antigua sociedad india. No hay evidencia, afirman Jamison y Brereton, de ningún sistema de castas elaborado, generalizado o estructurado . ^{[ 48 ]} La estratificación social parece embrionaria, entonces y después un ideal social más que una realidad social. ^{[ 48 ]} La sociedad era seminómada y pastoril con evidencia de agricultura ya que los himnos mencionan el arado y celebran divinidades agrícolas. ^{[ 49 ]} Había división del trabajo y una relación complementaria entre reyes y poetas-sacerdotes, pero no se discute un estatus relativo de las clases sociales. ^{[ 48 ]} Las mujeres en el Rigveda aparecen desproporcionadamente como oradoras en himnos de diálogo, tanto como Indrani míticas o divinas , Apsaras Urvasi o Yami , así como Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1 – 2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). Las mujeres del Rigveda son bastante francas y parecen tener más confianza sexual que los hombres, según el texto. ^{[ 48 ]} Los himnos elaborados y estéticos sobre la boda sugieren que los ritos de paso se desarrollaron durante el período rigvédico. ^{[ 48 ]} Hay poca evidencia de dote y ninguna evidencia de sati en este texto ni en textos védicos relacionados. ^{[ 50 ]}

Los himnos del Rigveda mencionan arroz y gachas, en himnos como 8.83, 8.70, 8.77 y 1.61 en algunas versiones del texto; ^{[ 51 ]} sin embargo, no hay discusión sobre el cultivo de arroz. ^{[ 49 ]} El término áyas (metal) aparece en el Rigveda , pero no está claro qué metal era. ^{[ 52 ]} El hierro no se menciona en el Rigveda , algo que los estudiosos han utilizado para ayudar a datar el Rigveda en que fue compuesto antes del 1000  a. C. ^{[ 39 ]} El himno 5.63 menciona "metal revestido de oro", lo que sugiere que la metalurgia había progresado en la cultura védica. ^{[ 53 ]}

Algunos de los nombres de dioses y diosas que se encuentran en el Rigveda se encuentran entre otros sistemas de creencias basados ​​en la religión protoindoeuropea , mientras que la mayoría de las palabras utilizadas comparten raíces comunes con palabras de otras lenguas indoeuropeas . ^{[ 54 ]} Sin embargo, alrededor de 300 palabras en el Rigveda no son ni indoarias ni indoeuropeas, afirma el erudito en literatura sánscrita y védica Frits Staal . ^{[ 55 ]} De estas 300, muchas , como kapardin , kumara , kumari , kikata , provienen de lenguas munda o protomunda que se encuentran en la región oriental y nororiental (asamés) de la India, con raíces en lenguas austroasiáticas . Las demás en la lista de 300 , como mleccha y nir , tienen raíces dravídicas que se encuentran en la región sur de la India, o son de origen tibeto-birmano. Algunas palabras no indoeuropeas en el Rigveda —como las de camello, mostaza y burro— pertenecen a una lengua de Asia Central posiblemente perdida. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ nota 4 ]} El intercambio lingüístico proporciona claros indicios, afirma Michael Witzel, de que las personas que hablaban sánscrito rigvédico ya conocían e interactuaban con hablantes de lenguas munda y dravídicas. ^{[ 58 ]}      

Los «libros familiares» (2-7 ) están asociados con diversos clanes y jefes, y contienen himnos de miembros del mismo clan en cada libro; sin embargo, otros clanes también están representados en el Rigveda . Los libros familiares se asocian con regiones específicas y mencionan a destacados reyes de Bharata y Pūru. ^{[ 59 ]}

La tradición asocia un rishi (el compositor) con cada ṛc (verso) del Rigveda . La mayoría de los sūktas se atribuyen a compositores individuales; ^{[ nota 5 ]} para cada uno de ellos, el Rigveda incluye un himno āprī específico del linaje (un sūkta especial de estructura rígidamente formulada, utilizado para rituales). En total, 10 familias de rishis representan más del 95 por ciento de los ṛc .

La codificación del Rigveda tuvo lugar a finales del período rigvédico, o más bien a principios del período post-rigvédico, alrededor del 1200 a . C. , por miembros de la antigua tribu Kuru , cuando el centro de la cultura védica se trasladó al este desde el Punjab a lo que hoy es Uttar Pradesh . ^{[ 60 ]} El Rigveda se codificó mediante la compilación de los himnos, incluyendo la disposición de los himnos individuales en diez libros, contemporánea a la composición de los Veda Samhitas más recientes. ^{[ 61 ]} Según Witzel, la recopilación inicial tuvo lugar después de la victoria de Bharata en la Batalla de los Diez Reyes , bajo el rey Sudās , sobre otros reyes Puru. Esta recopilación fue un esfuerzo por reconciliar a varias facciones en los clanes que estaban unidos en el reino Kuru bajo un rey Bharata. ^{[ 62 ] [ nota 6 ]} Esta colección fue reorganizada y ampliada en el reino de Kuru , reflejando el establecimiento de un nuevo linaje Bharata-Puru y nuevos rituales srauta. ^{[ 63 ] [ nota 7 ]} 

La fijación del canto védico (mediante la imposición de la aplicación regular de sandhi ) y del padapatha (mediante la disolución de Sandhi del texto métrico anterior) tuvo lugar durante el período Brahmana tardío, aproximadamente en el siglo VI a. C. ^{[ 65 ]}

La forma que se conserva del Rigveda se basa en una colección temprana de la Edad del Hierro que estableció los "libros familiares" centrales (mandalas 2-7 , ordenados por autor, deidad y métrica ^{[ 5 ]} ) y una redacción posterior, contemporánea con la redacción de los demás Vedas , que data de varios siglos después de que se compusieran los himnos. Esta redacción también incluyó algunas adiciones (que contradicen el estricto esquema de ordenación) y cambios ortoépicos en el sánscrito védico, como la regularización del sandhi (denominada orthoepische Diaskeuase por Oldenberg, 1888).

Al igual que con los demás Vedas, el texto redactado se ha transmitido en varias versiones, incluyendo el Padapatha , en el que cada palabra está aislada en forma de pausa y se utiliza para una sola forma de memorización; y el Samhitapatha , que combina palabras según las reglas de sandhi (el proceso que se describe en el Pratisakhya ) y es el texto memorizado que se utiliza para la recitación.

El Padapatha y el Pratisakhya anclan el verdadero significado del texto, ^{[ 77 ]} y el texto fijo se conservó con una fidelidad sin parangón durante más de un milenio únicamente por tradición oral . ^{[ 33 ]} Para lograr esto, la tradición oral prescribió una enunciación muy estructurada, que implicaba la descomposición de los compuestos sánscritos en raíces e inflexiones, así como ciertas permutaciones. Esta interacción con los sonidos dio origen a una tradición académica de morfología y fonética .

No está claro cuándo se escribió por primera vez el Rigveda . Los manuscritos más antiguos que se conservan se han descubierto en Nepal y datan de alrededor del 1040  d . C. ^{[ 3 ] [ 78 ]} Según Witzel, la tradición del Paippalada Samhita apunta a manuscritos escritos de alrededor del 800-1000  d. C. ^{[ 79 ]} Es probable que los Upanishads estuvieran escritos antes, alrededor de mediados del primer milenio d. C. ( período del Imperio Gupta ). ^{[ 33 ] [ 80 ]} Es posible que se hayan realizado intentos de escribir los Vedas "hacia finales del primer milenio a. C.". Los primeros intentos podrían haber fracasado debido a las reglas de los Smriti que prohibían escribir los Vedas, afirma Witzel. ^{[ 33 ]} La tradición oral continuó como medio de transmisión hasta la época moderna. ^{[ 81 ]}

Se sabe que en el pasado existieron varias shakhas (del sánscrito śākhā, f. "rama", es decir, "recensión") del Rig Veda. De estas, la Śākala Śākhā (nombrada en honor al erudito Śākalya ) es la única que ha sobrevivido en su totalidad. Otra śākhā que podría haber sobrevivido es la Bāṣkala, aunque esto es incierto. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

La versión padapāṭha del texto Rigveda que se conserva se atribuye a Śākalya. ^{[ 85 ]} La recensión Śākala tiene 1017 himnos regulares y un apéndice de 11 himnos vālakhilya ^{[ 86 ]} que ahora se incluyen habitualmente en el octavo mandala (como 8.49 – 8.59), para un total de 1028 himnos. ^{[ 87 ]} La recensión Bāṣkala incluye ocho de estos himnos vālakhilya entre sus himnos regulares, lo que hace un total de 1025 himnos regulares para esta śākhā. ^{[ 88 ]} Además, la recensión Bāṣkala tiene su propio apéndice de 98 himnos, el Khilani . ^{[ 89 ]}

En la edición de 1877 de Aufrecht, los 1028 himnos del Rigveda contienen un total de 10.552 ṛc s, o 39.831 padas. El Shatapatha Brahmana da el número de sílabas como 432.000, ^{[ 90 ]} mientras que el texto métrico de van Nooten y Holland (1994) tiene un total de 395.563 sílabas (o un promedio de 9,93 sílabas por pada); contar el número de sílabas no es sencillo debido a problemas con sandhi y la pronunciación post-Rigvédica de sílabas como súvar como svàr.

En Caraṇavyuha , un pariśiṣṭa (suplemento) del Yajurveda, se mencionan otras tres shakhas : Māṇḍukāyana, Aśvalāyana y Śaṅkhāyana . El Atharvaveda enumera dos shakhas más. Las diferencias entre todas estas shakhas son mínimas, limitadas a variaciones en el orden del contenido y a la inclusión (o no inclusión) de algunos versos. Se conoce la siguiente información sobre las shakhas distintas de Śākala y Bāṣkala: ^{[ 91 ]}

• Māṇḍukāyana: Quizás la más antigua de las shakhas del Rigveda.
• Aśvalāyana: Incluye 212 versos, todos ellos más recientes que los de los demás himnos del Rigveda.
• Śaṅkhāyana : Muy similar a Aśvalāyana
• Saisiriya: Mencionado en el Rigveda Pratisakhya . Muy similar a Śākala, con algunos versos adicionales; podría derivar de él o fusionarse con él.

Los himnos del Rigveda fueron compuestos y preservados por tradición oral . Fueron memorizados y transmitidos verbalmente con una fidelidad sin igual a través de generaciones durante muchos siglos. ^{[ 33 ] [ 92 ]} Según Barbara West, probablemente se escribieron por primera vez alrededor del siglo III a. C. ^{[ 93 ] [ 94 ]} Los manuscritos se hicieron de corteza de abedul u hojas de palma , que se descomponen y, por lo tanto, se copiaban rutinariamente a lo largo de las generaciones para ayudar a preservar el texto.

Los himnos del Rigveda están dedicados a varias deidades, entre las que destacan Indra , un dios heroico alabado por haber matado a su enemigo Vrtra ; Agni , el fuego sacrificial; y Soma , la poción sagrada o la planta de la que se elabora. Igualmente prominentes son los dioses Adityas o Asura Mitra - Varuna y Ushas (el amanecer). También se invoca a Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati o Brahmanaspati , así como a fenómenos naturales deificados como Dyaus Pita (el cielo brillante, Padre Cielo), Prithivi (la tierra, Madre Tierra), Surya (el dios sol), Vayu o Vata (el viento), Apas (las aguas), Parjanya (el trueno y la lluvia), Vac (la palabra), y muchos ríos (en particular el Sapta Sindhu y el río Sarasvati ). Los Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus y los Vishvadevas ("todos los dioses"), así como los "treinta y tres dioses", son los grupos de deidades mencionados. ^{[ 113 ]}

• El Mandala 1 comprende 191 himnos. El himno 1.1 está dirigido a Agni, y su nombre es la primera palabra del Rigveda . Los himnos restantes están dirigidos principalmente a Agni e Indra, así como a Varuna, Mitra, los Ashvins, los Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, el Cielo y la Tierra, y todos los dioses. Se cree que este Mandala se añadió al Rigveda después de los Mandalas 2 al 9, e incluye el himno filosófico enigmático 1.164, que inspira capítulos de Upanishads posteriores como el Mundaka . ^{[ 23 ] [ 114 ] [ 115 ]}
• Mandala 2 comprende 43 himnos, principalmente a Agni e Indra. Se atribuye principalmente al Rishi gṛtsamada śaunahotra . ^{[ 113 ]}
• Mandala 3 comprende 62 himnos, principalmente dedicados a Agni, Indra y los Vishvedevas. El verso 3.62.10 tiene gran importancia en el hinduismo como el Gayatri Mantra . La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a viśvāmitra gāthinaḥ . ^{[ 113 ]}
• Mandala 4 comprende 58 himnos, principalmente a Agni e Indra, así como a los Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas, etc. La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a Vāmadeva Gautama . ^{[ 113 ]}
• Mandala 5 comprende 87 himnos, principalmente a Agni e Indra, los Visvedevas ("todos los dioses"), los Maruts , la deidad gemela Mitra-Varuna y los Asvins . Dos himnos están dedicados a Ushas (el amanecer) y dos a Savitr . La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen al clan atri . ^{[ 113 ]}
• Mandala 6 comprende 75 himnos, principalmente a Agni e Indra, a todos los dioses, Pusan, Ashvin, Usas, etc. La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a la familia bārhaspatya de Bharadwāja . ^{[ 113 ]}
• Mandala 7 comprende 104 himnos, dedicados a Agni, Indra, los Visvadevas, los Maruts , Mitra-Varuna , los Asvins , Ushas , ​​Indra-Varuna , Varuna , Vayu (el viento), dos a Sarasvati (antiguo río/diosa del saber) y dos a Vishnu , y a otros. La mayoría de los himnos de este libro se atribuyen a vasiṣṭha maitravaruṇi . ^{[ 113 ]}
• El Mandala 8 comprende 103 himnos a diversos dioses. Los himnos 8.49 a 8.59 son los vālakhilya apócrifos . Los himnos 1–48 y 60–66 se atribuyen al clan del sade Kaṇva , y el resto a otros poetas (principalmente del clan Āngirasa ). ^{[ 113 ]}
• Mandala 9 comprende 114 himnos, dedicados enteramente a Soma Pavamāna , la purificación de la poción sagrada de la religión védica. ^{[ 113 ]}
• Mandala 10 comprende 191 himnos adicionales, frecuentemente en un lenguaje posterior, dirigidos a Agni, Indra y varias otras deidades. Contiene el Nadistuti sukta, que alaba a los ríos y es importante para la reconstrucción de la geografía de la civilización védica, y el Purusha sukta, que ha sido importante en los estudios de sociología védica. ^{[ 48 ]} También contiene el Nasadiya sukta (Himno de la Creación) (10.129), que trata sobre múltiples especulaciones acerca de la creación del universo y si alguien puede conocer la respuesta correcta. ^{[ 25 ]} Los himnos de matrimonio (10.85) y los himnos de muerte (10.10–18) siguen siendo de gran importancia en la realización de los rituales Grhya correspondientes .

De los Brahmanas que se transmitieron en las escuelas de los Bahvṛcas (es decir, «poseedores de muchos versos»), como se llama a los seguidores del Rigveda , dos han llegado hasta nosotros: los de los Aitareyins y los Kaushitakins. El Aitareya-brahmana ^{[ 116 ]} y el Kaushitaki- (o Sankhayana- ) brahmana evidentemente tienen como base el mismo acervo de materia exegética tradicional. Sin embargo, difieren considerablemente en cuanto a la organización de esta materia y su tratamiento estilístico, con la excepción de las numerosas leyendas comunes a ambos, en las que la discrepancia es relativamente leve. También existe cierta cantidad de material peculiar de cada uno de ellos. ^{[ 117 ]}

El Kaushitaka es, en general, mucho más conciso en su estilo y más sistemático en su organización, características que permiten inferir que probablemente sea la obra más moderna de las dos. Consta de 30 capítulos ( adhyaya ); mientras que el Aitareya tiene 40, divididos en ocho libros (o pentadas, pancaka ), de cinco capítulos cada uno. Sin embargo, los últimos 10 adhyayas de esta última obra son claramente una adición posterior, aunque debieron haber formado parte de ella en la época de Pāṇini (c. siglo V a. C.), si, como parece probable, uno de sus sutras gramaticales, que regula la formación de los nombres de los brahmanes, compuesto por 30 y 40 adhyayas, hace referencia a estas dos obras. En esta última parte aparece la conocida leyenda (que también se encuentra en el Shankhayana-sutra, pero no en el Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa , a quien su padre Ajigarta vende y ofrece matar, cuyo relato formaba parte de la investidura de los reyes. ^{[ 118 ]}

Mientras que el Aitareya trata casi exclusivamente del sacrificio de Soma, el Kaushitaka, en sus primeros seis capítulos, aborda los diversos tipos de haviryajna , u ofrendas de arroz, leche, ghee, etc., tras lo cual sigue el sacrificio de Soma de esta manera, de modo que los capítulos 7-10 contienen la práctica ceremonial y los capítulos 11-30 las recitaciones ( shastra ) del hotar. Sayana, en la introducción a su comentario sobre la obra, atribuye el Aitareya al sabio Mahidasa Aitareya (es decir, hijo de Itara), también mencionado en otros lugares como filósofo; y parece bastante probable que esta persona organizara el Brahmana y fundara la escuela de los Aitareyins. Respecto a la autoría de la obra hermana, no tenemos información, excepto que la opinión del sabio Kaushitaki se cita frecuentemente en ella como autorizada, y generalmente en oposición al Paingya, el Brahmana, al parecer, de una escuela rival, los Paingins. Probablemente, por lo tanto, sea simplemente lo que uno de los manuscritos llama: el Brahmana de Sankhayana (compuesto) de acuerdo con las opiniones de Kaushitaki. ^{[ 119 ] [ 120 ]}

Cada uno de estos dos Brahmanas se complementa con un "libro del bosque" o Aranyaka . El Aitareyaranyaka no es una obra uniforme. Consta de cinco libros ( aranyaka ), tres de los cuales, el primero y los dos últimos, son de naturaleza litúrgica y tratan sobre la ceremonia llamada mahavrata o gran voto. El último de estos libros, compuesto en forma de sutra, es, sin duda, de origen posterior y, de hecho, las autoridades hindúes lo atribuyen a Shaunaka o a Ashvalayana. El segundo y el tercer libro, por otro lado, son puramente especulativos y también se denominan Bahvrca-brahmana-upanishad . Nuevamente, los últimos cuatro capítulos del segundo libro suelen destacarse como el Aitareya Upanishad , ^{[ 121 ]} atribuido, al igual que su Brahmana (y el primer libro), a Mahidasa Aitareya; y el tercer libro también se conoce como el Samhita-upanishad . En cuanto al Kaushitaki-aranyaka , esta obra consta de 15 adhyayas, los dos primeros (que tratan sobre la ceremonia del mahavrata) y el séptimo y octavo corresponden respectivamente al primer, quinto y tercer libro del Aitareyaranyaka, mientras que los cuatro adhyayas que suelen insertarse entre ellos constituyen el muy interesante Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad , ^{[ 122 ]} del cual poseemos dos recensiones diferentes. Las partes restantes (9-15 ) del Aranyaka tratan sobre los aires vitales, el Agnihotra interno, etc., y terminan con el vamsha , o sucesión de maestros.

Los Vedas en su conjunto se clasifican como " shruti " en la tradición hindú. Esto se ha comparado con el concepto de revelación divina en la tradición religiosa occidental, pero Staal argumenta que "en ninguna parte se afirma que el Veda fue revelado", y que shruti simplemente significa "aquello que se escucha, en el sentido de que se transmite de padre a hijo o de maestro a alumno". ^{[ 138 ]} El Rigveda , u otros Vedas, no afirman en ningún lugar que sean apauruṣeyā , y este término reverencial aparece solo siglos después del final del período védico en los textos de la escuela Mimamsa de filosofía hindú. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]} El texto del Rigveda sugiere que fue "compuesto por poetas, individuos humanos cuyos nombres eran palabras comunes" en la era védica, afirma Staal. ^{[ 138 ]}

Los autores de la literatura brahmánica discutieron e interpretaron el ritual védico.

Yaska (siglo IV a. C.), lexicógrafo , fue uno de los primeros comentaristas del Rigveda al analizar el significado de palabras difíciles. En su libro titulado Nirukta, Yaska afirma que el Rigveda, en la tradición antigua, puede interpretarse de tres maneras: desde la perspectiva de los ritos religiosos ( adhiyajna ), desde la perspectiva de las deidades ( adhidevata ) y desde la perspectiva del alma ( adhyatman ). ^{[ 141 ]} La cuarta forma de interpretar el Rigveda también surgió en la antigüedad, donde los dioses mencionados se consideraban símbolos de individuos o narraciones legendarias. ^{[ 141 ]} Se aceptaba generalmente que los poetas creativos a menudo incorporaban y expresaban dobles sentidos, elipsis e ideas novedosas para inspirar al lector. ^{[ 141 ]}

En el período del hinduismo puránico , en la época medieval, el lenguaje de los himnos se había vuelto "casi completamente ininteligible", y su interpretación se basaba principalmente en ideas místicas y simbolismo sonoro . ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]}

Según la tradición puránica, Ved Vyasa compiló los cuatro Vedas, junto con el Mahabharata y los Puranas. Posteriormente, Vyasa enseñó el Rigveda Samhita a Paila, quien inició la tradición oral. ^{[ 145 ]} Otra versión afirma que Shakala compiló el Rigveda a partir de las enseñanzas de los rishis védicos, y una de las recensiones manuscritas menciona a Shakala. ^{[ 145 ]}

Madhvacharya , filósofo hindú del siglo XIII, ofreció un comentario de los primeros 40 himnos del Rigveda en su libro Rig Bhashyam . ^{[ nota 9 ]} En el siglo XIV, Sāyana escribió un comentario exhaustivo sobre el texto completo del Rigveda en su libro Rigveda Samhita . ^{[ nota 10 ]} Este libro fue traducido del sánscrito al inglés por Max Müller en 1856. HH Wilson también lo tradujo al inglés como Rigveda Sanhita en 1856. Sayanacharya estudió en el monasterio de Sringeri .

Durante el período medieval se escribieron otros comentarios ( bhāṣya s ), entre ellos los de Skandasvamin (pre-Sayana, aproximadamente del período Gupta ), Udgitha (pre-Sayana), Venkata-Madhava (pre-Sayana, c. siglos X al XII) y Mudgala (según Sayana, una versión abreviada del comentario de Sayana). ^{[ 146 ]}

Algunos comentarios notables del período medieval incluyen:

En los siglos XIX y principios del XX, reformadores como Swami Dayananda Saraswati (fundador del Arya Samaj ) y Sri Aurobindo (fundador del Ashram de Sri Aurobindo ) debatieron sobre las filosofías de los Vedas. Según Robson, Dayananda creía que «no había errores en los Vedas (incluido el Rigveda ), y si alguien le mostraba un error, sostenía que se trataba de una corrupción añadida posteriormente». ^{[ 147 ]}

Según Dayananda y Aurobindo, los eruditos védicos tenían una concepción monoteísta. ^{[ 148 ]} Sri Aurobindo ofreció comentarios, pautas generales de interpretación y una traducción parcial en El secreto del Veda (1946). ^{[ nota 11 ]} Sri Aurobindo considera que la interpretación de Sayana es de naturaleza ritualista y que a menudo presenta interpretaciones inconsistentes de los términos védicos, tratando de ajustar el significado a un molde estrecho. Según Aurobindo, si se aceptara la interpretación de Sayana, parecería que el Rig Veda pertenece a una tradición de fe incuestionable, partiendo de un error original. ^{[ 149 ]} Aurobindo intentó interpretar los himnos a Agni en el Rigveda como místicos. ^{[ 148 ]} Aurobindo afirma que los himnos védicos eran una búsqueda de una verdad superior, definen el Rta (base del Dharma ), conciben la vida en términos de una lucha entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, y buscan la realidad última. ^{[ 148 ]}

En el hinduismo contemporáneo, el Rigveda ha sido un recordatorio de la antigua herencia cultural y motivo de orgullo para los hindúes, con algunos himnos que aún se utilizan en las principales ceremonias de iniciación , pero la aceptación literal de la mayor parte de la esencia textual ha desaparecido hace mucho tiempo. ^{[ 152 ] [ 153 ]} Los músicos y grupos de danza celebran el texto como una marca de la herencia hindú, incorporando himnos rigvédicos en sus composiciones, como en Hamsadhvani y Subhapantuvarali de la música carnática , y estos han mantenido su popularidad entre los hindúes durante décadas. ^{[ 152 ]}

Según Axel Michaels, «la mayoría de los indios hoy en día rinden un homenaje superficial a los Vedas y no tienen en cuenta el contenido del texto». ^{[ 154 ]} Según Louis Renou , los textos védicos son un objeto distante, e «incluso en los ámbitos más ortodoxos, la reverencia a los Vedas se ha reducido a un simple gesto de respeto». ^{[ 152 ]} Según Andrea Pinkney, «la historia social y el contexto de los textos védicos están muy alejados de las creencias y prácticas religiosas hindúes contemporáneas», y la reverencia por los Vedas en el hinduismo contemporáneo ilustra el respeto que los hindúes tienen por su herencia. ^{[ 152 ]}