Sacrificio humano en la cultura azteca

Huitzilopochtli era la deidad tribal de los mexicas y, como tal, representaba el carácter del pueblo mexica. A menudo se le identificaba con el sol en su cenit y con la guerra, pues incendiaba ciudades y portaba una serpiente que escupía fuego, Xiuhcoatl . Se le consideraba el dios principal del sur y una manifestación del sol, y una contraparte del negro Tezcatlipoca , el dios principal del norte, "un dominio asociado con Mictlán, el inframundo de los muertos". ^{[ 8 ]}

Huitzilopochtli era venerado en el Templo Mayor , que era la principal estructura religiosa de la capital azteca de Tenochtitlán . El Templo Mayor constaba de dos pirámides gemelas, una para Huitzilopochtli y otra para el dios de la lluvia Tláloc (que se analiza más adelante). ^{[ 35 ]}

Cuando los aztecas sacrificaban personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos guerreros), la víctima era colocada sobre una piedra sacrificial. El sacerdote le cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o sílex. ^{[ 36 ]} El corazón era arrancado aún latiendo y sostenido hacia el cielo en honor al dios Sol. El cuerpo era luego empujado hacia abajo de la pirámide, donde se encontraba la piedra de Coyolxauhqui. La piedra de Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, hermana de Huitzilopochtli, quien fue desmembrada al pie de una montaña, al igual que las víctimas sacrificiales. ^{[ 37 ]} El cuerpo era llevado y cremado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Este podía cortar el cuerpo en pedazos y enviarlos a personas importantes como ofrenda , o usar los pedazos para el canibalismo ritual . De esta manera, el guerrero ascendía un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, un sistema que recompensaba a los guerreros exitosos. ^{[ 38 ]}

Durante el festival de Panquetzaliztli, del cual Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas sacrificiales eran adornadas con el traje y la pintura corporal azul de Huitzilopochtli, antes de que se les extrajera el corazón en sacrificio. También se veneraban representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla , siendo la más significativa la del Templo Mayor, hecha de masa mezclada con sangre sacrificial. ^{[ 39 ]}

Tezcatlipoca era generalmente considerado el dios más poderoso, el dios de la noche, la hechicería y el destino (el nombre Tezcatlipoca significa "espejo humeante" u " obsidiana "), y el dios del norte. ^{[ 40 ]} Los aztecas creían que Tezcatlipoca creaba la guerra para proveer alimento y bebida a los dioses. Tezcatlipoca era conocido por varios epítetos, incluyendo "el Enemigo" y "el Enemigo de Ambos Bandos", que enfatizan su afinidad por la discordia. También era considerado enemigo de Quetzalcóatl, pero aliado de Huitzilopochtli. ^{[ 40 ]} Tezcatlipoca tenía el poder de perdonar pecados y aliviar enfermedades, o liberar a un hombre del destino asignado por su fecha de nacimiento; sin embargo, nada en la naturaleza de Tezcatlipoca lo obligaba a hacerlo. Era caprichoso y a menudo provocaba reveses de fortuna, como sequías y hambrunas. Se transformó en Mixcóatl , el dios de la caza, para hacer fuego. Para los aztecas, era un dios omnisciente, omnipresente y casi todopoderoso. Uno de sus nombres puede traducirse como «Aquel de quien somos esclavos». ^{[ 40 ]}

Algunos cautivos fueron sacrificados a Tezcatlipoca en combates rituales de gladiadores. La víctima era atada y se le proporcionaba un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguares y guerreros águila completamente armados .

Durante el mes de Toxcatl , de 20 días de duración , se sacrificaba a un joven que se hacía pasar por Tezcatlipoca. A lo largo de un año, este joven se vestía como Tezcatlipoca y era tratado como una encarnación viviente del dios. El joven representaba a Tezcatlipoca en la tierra; tenía cuatro hermosas mujeres como compañeras hasta que era asesinado. Mientras tanto, recorría las calles de Tenochtitlán tocando la flauta. El día del sacrificio, se celebraba un banquete en honor a Tezcatlipoca. El joven subía a la pirámide, rompía su flauta y entregaba su cuerpo a los sacerdotes. Sahagún lo comparó con la Pascua cristiana . ^{[ 41 ]}

Xiuhtecuhtli es el dios del fuego y el calor y, en muchos casos, se le considera un aspecto de Huehueteotl , el "Dios Antiguo" y otra deidad del fuego.

Xiuhtecuhtli era venerado durante la Ceremonia del Fuego Nuevo , que se celebraba cada 52 años y prevenía el fin del mundo. Durante el festival, los sacerdotes marchaban hasta la cima del volcán Huixachtlán , y cuando la constelación del "taladro de fuego" ( el cinturón de Orión ) se elevaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. Se le arrancaba el corazón y se encendía un fuego ceremonial en el orificio de su pecho. Esta llama se utilizaba para encender todos los fuegos ceremoniales de los diversos templos de la ciudad de Tenochtitlán. ^{[ 42 ]}

Tláloc es el dios de la lluvia, el agua y la fertilidad de la tierra. ^{[ 43 ]} Los aztecas creían que si no se ofrecían sacrificios a Tláloc, no llovería, sus cosechas no prosperarían y la lepra y el reumatismo, enfermedades causadas por Tláloc, infestarían la aldea. ^{[ 44 ]}

Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tláloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlán . Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de morir; debieron haber experimentado un dolor considerable, ya que Tláloc requería las lágrimas de los pequeños como parte del sacrificio. Los sacerdotes hacían llorar a los niños camino a la inmolación : un buen presagio de que Tláloc regaría la tierra en la temporada de lluvias. ^{[ 45 ]}

En el Códice Florentino, también conocido como Historia General de las Cosas de Nueva España , Sahagún escribió:

Según algunos relatos, reunieron a los niños que habían matado en el primer mes, comprándolos a sus madres. Y siguieron matándolos en todas las fiestas que siguieron, hasta que realmente comenzaron las lluvias. Y así mataron a algunos en el primer mes, llamados Quauitleua; y a otros en el segundo, llamados Tlacaxipeualiztli; y a otros en el tercero, llamados Tocoztontli; y a otros en el cuarto, llamados Ueitocoztli; de modo que hasta que comenzaron las lluvias abundantes, en todas las fiestas sacrificaron niños. ^{[ 46 ]}

Xipe Totec , conocido como "Nuestro Señor el Desollado", es el dios del renacimiento, la agricultura, las estaciones y los artesanos. ^{[ 47 ]}

Xipe Totec era venerado extensamente durante el festival de Tlacaxipehualiztli , en el que guerreros y esclavos capturados eran sacrificados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlán. Durante los cuarenta días previos al sacrificio, se elegía una víctima de cada barrio de la ciudad para que actuara como teixiptla, vistiéndose y viviendo como Xipe Totec. Luego, las víctimas eran llevadas al templo de Xipe Totec, donde se les extraía el corazón, se les desmembraba el cuerpo y se dividían sus partes para ser consumidas posteriormente. Antes de la muerte y el desmembramiento, se les quitaba la piel, que era usada por individuos que recorrían la ciudad luchando en batallas y recolectando ofrendas de los ciudadanos. ^{[ 48 ]}

El ciclo de 52 años era fundamental para las culturas mesoamericanas. Las creencias religiosas de los nahuas se basaban en el gran temor de que el universo colapsara después de cada ciclo si los dioses no eran lo suficientemente fuertes. Cada 52 años se realizaba una ceremonia especial del Fuego Nuevo . ^{[ 49 ]} Todos los fuegos se extinguían y a medianoche se realizaba un sacrificio humano. Los aztecas esperaban entonces el amanecer. Si aparecía el sol , significaba que los sacrificios de ese ciclo habían sido suficientes. Se encendía un fuego en el cuerpo de una víctima, y ​​este nuevo fuego se llevaba a cada casa, ciudad y pueblo. La alegría era generalizada: comenzaba un nuevo ciclo de 52 años y el fin del mundo se había pospuesto, al menos por otro ciclo de 52 años.

Se realizaban sacrificios en días específicos. Sahagún, Juan Bautista de Pomar y Motolinía informan que los aztecas celebraban 18 festividades al año, una por cada mes del calendario azteca. La tabla a continuación muestra las festividades del año de 18 meses del calendario azteca y las deidades con las que se asociaban. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 35 ]}

Juan de Grijalva fue uno de los primeros españoles en explorar México y viajó en su expedición en 1518 con Juan Díaz . Díaz escribió Itinerario de Grijalva antes de 1520, en el que describe las consecuencias de un sacrificio en una isla frente a la costa de Veracruz . Dijo:

Cuando llegó a dicha torre, el capitán le preguntó por qué se cometían allí tales actos, y el indígena respondió que se realizaban como una especie de sacrificio, dando a entender que las víctimas eran decapitadas sobre la ancha piedra; que la sangre se vertía en un vaso y que el corazón se extraía del pecho, se quemaba y se ofrecía al ídolo. Las partes carnosas de los brazos y las piernas se cortaban y se comían. Esto se hacía con los enemigos con los que estaban en guerra. ^{[ 56 ]}

Bernal Díaz corrobora la historia de Juan Díaz:

En estos altares había ídolos con cuerpos de aspecto maligno, y cada noche se sacrificaban ante ellos cinco indígenas; les abrían el pecho y les cortaban los brazos y los muslos. Las paredes estaban cubiertas de sangre. Quedamos muy asombrados y le dimos a la isla el nombre de Isleta de Sacrificios. ^{[ 57 ]}

En La conquista de Nueva España, Díaz relató que, tras desembarcar en la costa, se toparon con un templo dedicado a Tezcatlipoca. «Ese día habían sacrificado a dos muchachos, abriéndoles el pecho y ofreciendo su sangre y sus corazones a ese ídolo maldito». Díaz narra varias descripciones más de sacrificios en la posterior expedición de Cortés. Al llegar a Cholula , encuentran «jaulas de robustos barrotes de madera... llenas de hombres y muchachos que estaban siendo engordados para el sacrificio en el que se comería su carne». ^{[ 58 ]} Cuando los conquistadores llegaron a Tenochtitlán, Díaz describió los sacrificios en la Gran Pirámide:

Le abren el pecho al pobre indio con cuchillos de sílex y le arrancan apresuradamente el corazón palpitante, que, junto con la sangre, ofrecen a los ídolos  ... Le cortan los brazos, los muslos y la cabeza, y se comen los brazos y los muslos en banquetes ceremoniales. Cuelgan la cabeza de una viga y el cuerpo se lo dan a las fieras. ^{[ 59 ]}

Según Bernal Díaz, los caciques de los pueblos vecinos, como Cempoala , se quejaban en numerosas ocasiones ante Cortés de la necesidad constante de proporcionar a los aztecas víctimas para sacrificios humanos. De su descripción del temor y el resentimiento que sentían hacia los mexicas, queda claro que, en su opinión, no era honorable entregar a sus parientes para que fueran sacrificados por ellos. ^{[ 60 ]}

En el pueblo de Cingapacigna, Cortés les dijo a los caciques que para convertirse en amigos y hermanos de los españoles debían poner fin a la práctica de los sacrificios. Según Bernal Díaz:

Todos los días veíamos sacrificados ante nosotros a tres, cuatro o cinco indígenas cuyos corazones eran ofrecidos a los ídolos y su sangre untada en las paredes, y sus pies, brazos y piernas de las víctimas eran cortados y comidos, tal como en nuestro país comemos carne comprada en la carnicería. Incluso creo que la venden por retención en los tianguez , como llaman a sus mercados. ^{[ 61 ]}

Al encontrarse con un grupo de habitantes de Cempoala que ofrecieron comida a Cortés y a sus hombres y los invitaron a su aldea:

Cortés les dio las gracias y los trató con gran afecto, y nosotros continuamos nuestra marcha y dormimos en otro pequeño pueblo, donde también se habían realizado muchos sacrificios, pero como muchos lectores estarán cansados ​​de oír hablar de la gran cantidad de hombres y mujeres indígenas que encontramos sacrificados en todos los pueblos y caminos que pasamos, continuaré con mi relato sin decir nada más sobre ellos. ^{[ 62 ]}

Cortés fue el conquistador español cuya expedición a México en 1519 provocó la caída de los aztecas y condujo a la conquista de vastas zonas de México en nombre de la Corona de Castilla .

Cortés escribió sobre los sacrificios aztecas en numerosas ocasiones, una de las cuales, en sus Cartas, afirma:

Tienen una costumbre espantosa y abominable que sin duda merece ser castigada y que hasta ahora no hemos visto en ningún otro lugar: cuando desean pedir algo a los ídolos, para que su súplica sea más aceptada, toman a muchas niñas, niños e incluso adultos, y en presencia de estos ídolos les abren el pecho mientras aún están vivos, les extraen el corazón y las entrañas y los queman ante ellos, ofreciendo el humo como sacrificio. Algunos de nosotros lo hemos presenciado, y dicen que es lo más terrible y espantoso que jamás hayan visto. ^{[ 63 ]}

El Conquistador Anónimo fue un compañero de viaje desconocido de Cortés que escribió Narrativa de algunas cosas de Nueva España y de la gran ciudad de Temestitán, que detalla los sacrificios aztecas. ^{[ 64 ]} El Conquistador Anónimo escribió:

Lo conducen al templo, donde bailan y se divierten alegremente, y el hombre que está a punto de ser sacrificado baila y se divierte como los demás. Finalmente, el hombre que ofrece el sacrificio lo desnuda y lo lleva de inmediato a la escalinata de la torre donde se encuentra el ídolo de piedra. Allí lo extienden boca arriba, atándole las manos a los costados y sujetándole las piernas... Pronto llega el sacerdote sacrificador —y este no es un cargo menor entre ellos— armado con un cuchillo de piedra, que corta como el acero y es tan grande como uno de nuestros cuchillos grandes. Clava el cuchillo en el pecho, lo abre y arranca el corazón caliente y palpitante. Y esto tan rápido como uno se persigna. En ese momento, el sumo sacerdote del templo lo toma y unge la boca del ídolo principal con la sangre; luego, llenándose la mano con ella, la arroja hacia el sol, o hacia alguna estrella, si es de noche. Luego unge las bocas de todos los demás ídolos de madera y piedra, y rocía sangre sobre la cornisa de la capilla del ídolo principal. Después queman el corazón, conservando las cenizas como una gran reliquia, y de igual manera queman el cuerpo del sacrificio, pero estas cenizas se guardan aparte de las del corazón en un vaso distinto. ^{[ 65 ]}

Si bien algunos autores dudan de que los aztecas practicaran el canibalismo, ^{[ 68 ]} un debate más amplio se ha centrado en las posibles razones y explicaciones, con Michael Harner y Marvin Harris especialmente a favor de una explicación ecológica del sacrificio humano. Postulan que la carne de las víctimas desempeñó un papel significativo en la dieta de las élites aztecas. Harner argumenta que la dieta azteca era deficiente en aminoácidos esenciales debido a una gran población y un énfasis en la agricultura del maíz sin herbívoros domesticados. ^{[ 2 ]} A medida que la población aumentaba y la cantidad de caza disponible disminuía, los aztecas tenían que competir con otros mamíferos carnívoros, como los perros, para encontrar alimento. Harner cree que, si bien las prácticas agrícolas intensificadas proporcionaron a la sociedad azteca un excedente de carbohidratos, no proporcionaron un equilibrio nutricional suficiente; ^{[ 2 ]} por esta razón, el consumo caníbal de humanos sacrificados ayudó a suministrar una cantidad adecuada de proteína por individuo. Harris, autor de Caníbales y reyes , apoya esta visión, argumentando que la carne de las víctimas servía como recompensa en la dieta aristocrática, debido a la escasez de proteínas animales. ^{[ 70 ]}

Bernard Ortiz Montellano rechaza varios elementos de esta explicación. Cuestiona la afirmación de Harner de que los aztecas necesitaban competir con otros mamíferos carnívoros por alimentos ricos en proteínas, argumentando que tenían a su disposición muchos otros tipos de alimentos, incluyendo carne de salamandras , aves, armadillos y comadrejas . Además, los nutrientes presentes en las hojas y semillas del amaranto también proporcionaban proteínas, reduciendo la necesidad de carne. ^{[ 55 ]} Por último, argumenta que los aztecas tenían un sistema altamente estructurado en el que las chinampas y el tributo proporcionaban un excedente de materiales y aseguraban que los aztecas satisficieran sus necesidades nutricionales. Ortiz también rechaza las estimaciones de Harner sobre el número de víctimas por considerarlas excesivamente altas, sugiriendo que la propaganda española condujo a cifras inverosímiles y enormemente infladas. ^{[ 55 ]}

Otros autores también se muestran escépticos ante una explicación puramente o principalmente ecológica. Michael Winkelman sostiene que, si bien los factores ecológicos pudieron haber influido, el sacrificio humano también estuvo motivado por creencias religiosas que no pueden explicarse completamente como consecuencia de necesidades prácticas. ^{[ 71 ]}

Las cuestiones centrales relativas al papel del sacrificio humano en la vida política y económica azteca también han sido abordadas en el discurso del siglo XX por el filósofo Georges Bataille , quien invierte el énfasis de historiadores y antropólogos anteriores en la búsqueda de una función práctica y pragmática clara del sacrificio humano dentro de la sociedad azteca, centrándose en cambio en el sacrificio como una forma de consumo ritual puro sin un fin productivo tangible. Bataille sitúa el sacrificio humano en estos casos firmemente dentro del ámbito del "exceso sagrado" en lugar de dentro de las actividades descriptibles en términos económicos clásicos, incorporando relatos históricos del sacrificio humano azteca a sus teorías económicas más amplias expuestas en La parte maldita . ^{[ 72 ]}

Bataille distingue entre «economía general» y «economía restringida», argumentando que los modelos contemporáneos de «economía restringida» no han considerado durante mucho tiempo formas de gasto improductivo, como el sacrificio en sus diversas manifestaciones en distintas culturas, como una actividad económica legítima, partiendo de la premisa de que la vida humana se basa en un estado natural de exceso en lugar de escasez. ^{[ 72 ]} Para Bataille, las prácticas religiosas aztecas encarnan una forma de gasto sacrificial que solo se explica bajo un modelo de consumo extravagante como medio para que una sociedad elimine su exceso económico, así como al considerar la prevalencia de dicha actividad en distintas culturas, particularmente en sociedades primitivas, como una extensión de los procesos naturales de eliminación de excesos dentro de la biosfera. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

Los sacrificios eran actos rituales y simbólicos que acompañaban a grandes fiestas y festivales, y constituían una forma de honrar debidamente a los dioses. Las víctimas solían morir en el centro del escenario, en medio del esplendor de grupos de danza, orquestas de percusión, elaborados trajes y decoraciones, alfombras de flores, multitudes de miles de plebeyos y toda la élite reunida. Los textos aztecas se refieren frecuentemente al sacrificio humano como neteotoquiliztli , «el deseo de ser considerado un dios». ^{[ 75 ]} Estos miembros de la sociedad se convertían en teixiptla , es decir, en representante, imagen o ídolo de un dios.

Para cada festival, al menos una de las víctimas adoptaba los atributos, costumbres y parafernalia del dios o diosa a quien morían para honrar o apaciguar. Mediante esta representación, se decía que a la divinidad se le había dado «forma humana», que el dios ahora tenía un ixitli (rostro). ^{[ 18 ]} Durán dice que tales víctimas eran «adoradas  ... como la deidad» ^{[ 18 ]} o «como si hubieran sido dioses». ^{[ 53 ]} Incluso en vida, las víctimas de teixiptla eran honradas, santificadas y tratadas con gran respeto. ^{[ 18 ]} En particular, el joven que fue adoctrinado durante un año para someterse al templo de Tezcatlipoca era el equivalente azteca de una celebridad, siendo venerado y adorado hasta el punto de que la gente «besaba el suelo» a su paso. ^{[ 76 ]}

Tras su muerte, sus restos fueron tratados como auténticas reliquias de los dioses, lo que explica por qué los cráneos, huesos y piel de las víctimas a menudo se pintaban, blanqueaban, almacenaban y exhibían, o bien se utilizaban como máscaras rituales y oráculos. Por ejemplo, los informantes de Diego Durán le contaron que quienquiera que vistiera la piel de la víctima que había representado al dios Xipe (Nuestro Señor el Desollado) sentía que llevaba una reliquia sagrada. Se consideraba a sí mismo «divino». ^{[ 18 ]}

Políticamente, el sacrificio humano era importante en la cultura azteca como una forma de representar una jerarquía social entre su propia cultura y los enemigos que rodeaban su ciudad. Además, era una forma de estructurar la sociedad de la cultura azteca misma. ^{[ 77 ]} La jerarquía de ciudades como Tenochtitlán estaba escalonada, con el Tlatoani (emperador) en la cima, los demás nobles ( pipiltin ) que administraban las tierras del emperador. Luego estaban los guerreros, los pochteca (comerciantes), los plebeyos y los campesinos. El nivel más bajo de la jerarquía estaba compuesto por esclavos y sirvientes por contrato. ^{[ 78 ]} La única forma de lograr movilidad social era mediante el éxito como guerrero. Esto demuestra la importancia de capturar enemigos para el sacrificio, ya que era la única forma de alcanzar algún tipo de "nobleza".

Dentro del sistema de organización basado en la jerarquía, también existía una expectativa social que influía en el estatus de un individuo en el momento de su sacrificio. Un individuo era castigado si no podía afrontar con confianza su propio sacrificio, es decir, si actuaba con cobardía en lugar de valentía. ^{[ 18 ]} Entonces, en lugar de ser sacrificado con honor, su humilde muerte reflejaba su nuevo y humilde estatus. El destino del cuerpo en el más allá también dependía del tipo de muerte que se le concediera. Quienes morían siendo sacrificados o luchando en la guerra iban al segundo cielo más alto, mientras que quienes morían de enfermedad se encontraban en el último lugar de la jerarquía. ^{[ 18 ]} Aquellos que pasaban por el nivel más bajo de la jerarquía de la muerte debían someterse a numerosas pruebas y viajes tortuosos, para culminar en un sombrío inframundo. Además, la muerte durante las Guerras de las Flores se consideraba mucho más noble que la muerte durante las empresas militares regulares.