Gente Pedi

Se cree que el pueblo proto-sotho migró hacia el sur desde África oriental (alrededor de los Grandes Lagos africanos ) en sucesivas oleadas que abarcaron cinco siglos. ^{[ 13 ]} Se desplazaron a lo largo del actual oeste de Zimbabue , y el último grupo de hablantes de sotho, los hurutse, se asentó en la región al oeste de Gauteng alrededor del siglo XVI. El pueblo pedi se originó a partir de la rama kgatla , un grupo de hablantes de tswana . ^{[ 14 ]} Alrededor de 1650, se asentaron en el área al sur del río Steelpoort . A lo largo de varias generaciones, se desarrolló cierta homogeneidad lingüística y cultural. Solo en la segunda mitad del siglo XVIII extendieron su influencia sobre la región, estableciendo la supremacía pedi al someter a su control a los cacicazgos vecinos más pequeños.

Durante las migraciones en esta zona y sus alrededores, grupos de personas de diversos orígenes comenzaron a concentrarse en torno a los dikgoro, o grupos nucleares gobernantes. Se identificaban mediante lealtades simbólicas a animales totémicos como el tau (león), el kolobe (cerdo) y el kwena (cocodrilo). El pueblo pedi muestra una considerable mezcla genética con los khoisan. ^{[ 15 ]}

El territorio Pedi, bajo el reinado del rey Thulare (c. 1780–1820) ^{[ 5 ]} , abarcaba tierras que se extendían desde la actual Rustenburg hasta el Lowveld en el oeste y tan al sur como el río Vaal . ^{[ 16 ]} El poder de los Pedi se vio debilitado durante el Mfecane por los invasores Ndwandwe procedentes del sureste. Le siguió un período de desorganización, tras el cual el territorio fue reestabilizado bajo el mandato del hijo de Thulare, Sekwati. ^{[ 17 ]}

Sekwati sucedió a Thulare como jefe supremo de los Pedi en el norte de Transvaal ( Limpopo ) y estuvo frecuentemente en conflicto con los Matabele bajo el mando de Mzilikazi, además de sufrir saqueos por parte de los zulúes y los suazis . Sekwati también participó en numerosas negociaciones y luchas por el control de la tierra y la mano de obra con los agricultores de habla afrikáans (bóeres) que se asentaron en la región.

Estas disputas territoriales surgieron tras la fundación de Ohrigstad en 1845, pero después de que la ciudad se incorporara a la República de Transvaal en 1857 y se formara la República de Lydenburg , se llegó a un acuerdo que establecía que el río Steelpoort marcaba la frontera entre los Pedi y la República. Los Pedi estaban bien equipados para defenderse, ya que Sekwati y su heredero, Sekhukhune I, consiguieron armas de fuego, principalmente mediante mano de obra migrante a los yacimientos de diamantes de Kimberley y hasta Port Elizabeth . El poder de la supremacía Pedi también se consolidó por el hecho de que los jefes de las aldeas subordinadas, o kgoro, tomaban a sus esposas principales de la casa gobernante. Este sistema de matrimonios entre primos perpetuaba los lazos matrimoniales entre la casa gobernante y los grupos subordinados e implicaba el pago de una dote inflada, o magadi , principalmente en forma de ganado, a la casa Maroteng.

Las campañas contra los Pedi se refieren a una serie de operaciones militares llevadas a cabo por los suazis en su intento por someter al pueblo Pedi. A pesar de sus persistentes esfuerzos, las fuerzas suazis se enfrentaron a importantes dificultades para conquistar las formidables fortalezas de montaña de los Pedi, que servían como bastiones inexpugnables para este pueblo. Como consecuencia de la incapacidad de los suazis para someter por completo a los Pedi, algunos fugitivos Pedi lograron reagruparse, lo que les permitió mantener su resistencia contra las fuerzas suazis.

Sekhukhune I sucedió a su padre en 1861 y repelió un ataque contra los suazis . En ese momento, también existían disputas fronterizas con el Transvaal , lo que llevó a la formación de Burgersfort , guarnecido por voluntarios de Lydenburg . Para la década de 1870, los pedi eran una de las tres fuentes alternativas de autoridad regional, junto con los suazis y la ZAR ( República Sudafricana ).

Con el tiempo, las tensiones aumentaron después de que Sekhukhune se negara a pagar impuestos al gobierno de Transvaal, y este último declaró la guerra en mayo de 1876. Este conflicto, conocido como la Guerra de Sekhukhune, culminó con el fracaso del ataque de los comandos de Transvaal. Sin embargo, a pesar de ello, los voluntarios continuaron devastando las tierras de Sekhukhune y provocando disturbios, hasta que finalmente se alcanzó un acuerdo de paz en 1877.

Los disturbios persistieron, lo que justificó la anexión británica del Transvaal en abril de 1877 bajo el mando de Sir Theophilus Shepstone . Tras la anexión, los británicos también declararon la guerra a Sekhukhune I, gobernado por Sir Garnet Wolseley , y lo derrotaron en 1879. Sekhukhune fue entonces encarcelado en Pretoria , pero liberado posteriormente tras la Primera Guerra Anglo-Bóer , cuando el Transvaal recuperó su independencia.

Sin embargo, poco después de su liberación, Sekhukhune fue asesinado por su medio hermano Mampuru , ^{[ 18 ]} y debido a que su heredero había muerto en la guerra y su nieto, Sekhukhune II, era demasiado joven para gobernar, uno de sus otros medio hermanos, Kgoloko, asumió el poder como regente.

En 1885, se reservó un área de 1000 kilómetros cuadrados (390 millas cuadradas ) para los Pedi, conocida como Geluk Location, creada por la Comisión de Ubicación Nativa de la República de Transvaal. Posteriormente, de acuerdo con la política de segregación del apartheid , a los Pedi se les asignaría la patria de Lebowa .  

Al igual que los otros grupos sotho-tsuana, el pueblo bapedi utiliza tótems para identificar clanes hermanos y parentesco. Los tótems más utilizados en Sepedi son los siguientes:

En la época precolombina, la gente se asentaba en lugares elevados en aldeas relativamente grandes, divididas en kgoro (plural: dikgoro, grupos centrados en agrupaciones familiares agnáticas). Cada kgoro consistía en un grupo de familias en chozas construidas alrededor de un área central que servía como lugar de reunión, establo, cementerio y santuario ancestral. Las chozas de las familias se clasificaban por orden de antigüedad. Cada esposa en un matrimonio polígamo tenía su propia choza redonda con techo de paja, unida a otras chozas por una serie de recintos al aire libre (lapa) rodeados de muros de barro. Los niños y niñas mayores, respectivamente, se alojaban en chozas separadas. Las aspiraciones de vivir en un estilo más moderno, junto con la practicidad, han llevado a la mayoría de las familias a abandonar el estilo de choza redonda en favor de casas rectangulares con techos planos de hojalata. Los procesos de reubicación forzada y semivoluntaria, junto con un plan urbanístico del gobierno del apartheid implementado en nombre del "mejoramiento", han provocado que muchos asentamientos nuevos y las afueras de muchos otros más antiguos consistan en casas construidas en cuadrícula, ocupadas por familias individuales sin parentesco con sus vecinos.

El kgoshi, una agrupación informal de parientes con los varones como núcleo, era tanto una unidad jurídica como de parentesco, ya que la pertenencia se definía por la aceptación de la autoridad del jefe kgoro, más que principalmente por la descendencia. Los kgoros reales o de jefes a veces sufrían una rápida subdivisión a medida que los hijos competían por posiciones de autoridad.

El matrimonio era patrilocal. La poligamia era practicada principalmente por personas de estatus elevado, especialmente por jefes. Se prefería el matrimonio con un primo cercano o de clasificación, en particular con la hija del hermano de la madre, pero esta preferencia se daba con mayor frecuencia en el caso de familias gobernantes o de jefes. Practicado por la dinastía gobernante durante su período de dominio, representaba un sistema de integración política y control sobre el reciclaje de la dote (dikgomo di boela shakeng; devolución del ganado de la novia). El matrimonio entre primos implicaba que las dos familias políticas potenciales estaban estrechamente conectadas incluso antes de la boda, y se relacionaba con una ideología de vínculo fraternal, mediante la cual la dote (Magadi) obtenida para el matrimonio de una hija se usaría, a su vez, para conseguir una novia para su hermano, y este recompensaría a su hermana ofreciendo una hija en matrimonio a su hijo. El matrimonio entre primos aún se practica, pero con menos frecuencia. La poliginia también es ahora poco común, muchos matrimonios terminan en divorcio o separación, y un gran número de mujeres jóvenes permanecen solteras y crían a sus hijos en hogares pequeños (y a menudo muy pobres) encabezados por mujeres. Pero han surgido nuevas formas de cooperación doméstica, frecuentemente entre hermanos y hermanas, o parientes por línea materna.

Anteriormente, el hijo mayor de una familia polígama heredaba los bienes de su madre, incluyendo el ganado, y debía administrarlos en beneficio de los demás hijos. Con el declive de la ganadería y el aumento drástico de la escasez de tierras, se ha sustituido por un sistema de herencia por primogénito, principalmente de tierras.

El ciclo de vida de ambos sexos se diferenciaba por importantes rituales. Tanto niñas como niños se sometían a la iniciación . Los niños (bašemane, más tarde mašoboro) pasaban su juventud cuidando el ganado en puestos remotos en compañía de sus iguales y jóvenes mayores. La circuncisión y la iniciación en la koma (escuela de iniciación), que se celebraba aproximadamente cada cinco años, socializaban a los jóvenes en grupos de cohortes o regimientos (mephato) que llevaban el nombre del líder, cuyos miembros mantenían lealtad de por vida entre sí y a menudo viajaban juntos para buscar trabajo en las granjas o en las minas. Las niñas asistían a su propia koma y eran iniciadas en sus propios regimientos (ditswa-bothuku), generalmente dos años después que los niños. La iniciación todavía se practica y proporciona un ingreso considerable a los jefes que la autorizan a cambio de una tarifa o, en los últimos años, a empresarios privados que han establecido escuelas de iniciación fuera de la jurisdicción de los jefes. ^{[ 19 ]}

La música pedi consiste en una única escala de seis notas que tradicionalmente se toca con cañas, pero actualmente se interpreta más con arpa de boca o autoharp. Los migrantes influenciados por la música kibala tocan tubos de aluminio de diferentes alturas para reproducir armonías vocales. En las danzas tradicionales, las mujeres bailan de rodillas, generalmente acompañadas de tambores, coros y una cantante principal. Estas danzas implican un vigoroso movimiento de caderas con el torso desnudo mientras las mujeres están arrodilladas en el suelo. ^{[ 20 ]}

Las canciones también forman parte de la cultura Pedi. Mientras trabajaban, los Pedi cantaban juntos para terminar el trabajo más rápido. Tenían una canción sobre matar a un león para convertirse en hombre; era un tanto peculiar. El acto de matar a un león es muy inusual y ya no se practica. De hecho, era tan inusual que si un niño lo lograba, obtenía un alto estatus y el máximo premio: casarse con la hija del jefe. ^{[ 21 ]} Los Bapedi también tienen diferentes tipos de música cultural:

1. Mpepetlwane: interpretado por niñas pequeñas;
2. Mmatšhidi: interpretado por hombres y mujeres mayores;
3. Kiba / Dinaka: interpretado por hombres y niños, y ahora también por mujeres;
4. Dipela: interpretada por todos
5. Makgakgasa también es interpretado por mujeres mayores. ^{[ 22 ]}

La música pedi (mmino wa setso: música tradicional, lit. música de origen) tiene una escala de seis notas . Lo mismo se aplica a las variantes de Mmino wa Setšo practicadas por las tribus basotho ba leboa (sotho del norte) en los distritos de Capricornio, Blouberg y Waterberg, así como por los bavhenda en el distrito de Vhembe. Mmino wa Setšo (música africana indígena) también puede interpretarse como musicología africana, un concepto que se usa a menudo para distinguir el estudio de la música africana indígena de la disciplina dominante de la etnomusicología en el ámbito académico. La etnomusicología tiene una fuerte presencia en el ámbito académico que abarca varias décadas. Dicha presencia es evidente en las revistas de etnomusicología que se remontan a la década de 1950. ^{[ 23 ]} Los etnomusicólogos que estudian la música africana indígena han sido criticados por estudiar el tema desde un punto de vista occidental subjetivo, especialmente dada la dominancia del canon musical occidental en Sudáfrica. ^{[ 24 ]} En Sudáfrica, autores como Mapaya ^{[ 25 ]} indican que durante muchos años, la musicología africana se ha estudiado desde una perspectiva multicultural sin éxito. Académicos de musicología africana como Agawu, ^{[ 26 ]} Mapaya, ^{[ 27 ]} Nketia, ^{[ 28 ]} y Nzewi ^{[ 29 ]} enfatizan el estudio de la música africana indígena desde la perspectiva y el lenguaje de los practicantes (baletši). Estos académicos defienden el estudio de la musicología africana desde un ángulo que exalta a los practicantes, sus acciones y sus interacciones.

El territorio bajo el control de los Pedi quedó severamente reducido cuando la entidad política fue derrotada por las tropas británicas en 1879. La Comisión de Ubicación Nativa de la República de Transvaal creó reservas para este y otros grupos sotho del norte . Durante los siguientes cien años, aproximadamente, estas reservas fueron combinadas y separadas de diversas maneras por una sucesión de planificadores gubernamentales. Para 1972, esta planificación había culminado en la creación de una supuesta unidad nacional independiente, o patria, llamada Lebowa . En términos de los planes del gobierno para acomodar a los grupos étnicos separados entre sí, esta reserva fue diseñada para servir como lugar de residencia para todos los hablantes de sotho del norte . Pero muchos Pedi nunca habían residido allí: desde la derrota de la entidad política, se habían involucrado en una serie de acuerdos de arrendamiento laboral o aparcería con agricultores blancos, vivían como arrendatarios en tierras de la Corona, compraban granjas comunales como propietarios libres o se habían mudado a vivir en los municipios contiguos a Pretoria y Johannesburgo de forma permanente o semipermanente. En total, sin embargo, la población del bantustán de Lebowa aumentó rápidamente después de mediados de la década de 1950, debido a los traslados forzosos desde zonas rurales y ciudades de la Sudáfrica común llevados a cabo por los planificadores del apartheid, y a los traslados voluntarios mediante los cuales los antiguos arrendatarios agrícolas buscaban la independencia de las condiciones restrictivas y de privación en las que habían vivido en las granjas de los blancos.

El sistema precolonial de tenencia comunal o tribal, similar en líneas generales al practicado en toda la región del sur de África, se consolidó, aunque con sutiles modificaciones, bajo la administración colonial. El jefe otorgaba tierras a un hombre por cada una de sus esposas; las tierras no utilizadas eran redistribuidas por el jefe en lugar de heredarse dentro de las familias. La sobrepoblación resultante de las políticas de reubicación del gobierno provocó la modificación de este sistema; ahora, los campos de una familia, junto con su parcela residencial, se heredan, idealmente, por el hijo casado más joven. Las comunidades cristianas Pedi que poseían fincas de propiedad absoluta fueron trasladadas a la reserva sin compensación, pero desde 1994, muchas han vuelto a ocupar sus tierras o se están preparando para hacerlo, amparándose en la legislación de restitución.