Magia (sobrenatural)

Historiadores y antropólogos han distinguido entre practicantes que se dedican a la alta magia y aquellos que se dedican a la baja magia . ^{[ 15 ]} La alta magia, también conocida como teurgia y magia ceremonial o ritual, es más compleja, e implica rituales largos y detallados, así como parafernalia sofisticada, a veces costosa. ^{[ 15 ]} La baja magia y la magia natural se asocian con los campesinos y el folclore ^{[ 16 ]} con rituales más simples, como breves conjuros hablados. ^{[ 15 ]} La baja magia también está estrechamente asociada con la hechicería y la brujería . ^{[ 17 ]} La antropóloga Susan Greenwood escribe que "Desde el Renacimiento, la alta magia se ha preocupado por atraer fuerzas y energías del cielo" y lograr la unidad con la divinidad. ^{[ 18 ]} La alta magia generalmente se realiza en interiores, mientras que la brujería a menudo se realiza al aire libre. ^{[ 19 ]}

El historiador Owen Davies afirma que el término "bruja blanca" se usaba raramente antes del siglo XX. ^{[ 20 ]} La magia blanca se entiende como el uso de la magia con fines desinteresados ​​o beneficiosos, mientras que la magia negra se usaba con fines egoístas, dañinos o malvados. ^{[ 21 ]} La magia negra es la contraparte maliciosa de la magia blanca benévola. No hay consenso sobre qué constituye magia blanca, gris o negra, como dice Phil Hine , "al igual que muchos otros aspectos del ocultismo, lo que se denomina 'magia negra' depende mucho de quién la defina". ^{[ 22 ]} La magia gris , también llamada "magia neutral", es la magia que no se realiza por razones específicamente benévolas, pero tampoco se centra en prácticas completamente hostiles.

La magia se invocaba en muchos tipos de rituales y fórmulas médicas, y para contrarrestar malos presagios. La magia defensiva o legítima en Mesopotamia ( asiputu o masmassutu en lengua acadia ) consistía en encantamientos y prácticas rituales destinados a alterar realidades específicas. Los antiguos mesopotámicos creían que la magia era la única defensa viable contra demonios , fantasmas y hechiceros malvados. ^{[ 35 ]} Para defenderse de los espíritus de aquellos a quienes habían perjudicado, dejaban ofrendas conocidas como kispu en la tumba de la persona con la esperanza de apaciguarlos. ^{[ 36 ]} Si eso fallaba, a veces también tomaban una figurilla del difunto y la enterraban, exigiendo a los dioses que erradicaran al espíritu o lo obligaran a dejar a la persona en paz. ^{[ 37 ]}

Los antiguos mesopotámicos también usaban magia con la intención de protegerse de los hechiceros malvados que podían lanzarles maldiciones. ^{[ 38 ]} La magia negra como categoría no existía en la antigua Mesopotamia, y una persona que legítimamente usaba magia para defenderse de la magia ilegítima usaba exactamente las mismas técnicas. ^{[ 38 ]} La única diferencia importante era que las maldiciones se realizaban en secreto; ^{[ 38 ]} mientras que la defensa contra la hechicería se llevaba a cabo abiertamente, frente a una audiencia si era posible. ^{[ 38 ]} Un ritual para castigar a un hechicero se conocía como Maqlû , o "La Quema". ^{[ 38 ]} La persona considerada afectada por brujería creaba una efigie del hechicero y la sometía a juicio por la noche. ^{[ 38 ]} Luego, una vez determinada la naturaleza de los crímenes del hechicero, la persona quemaba la efigie y así rompía el poder del hechicero sobre ella. ^{[ 38 ]}

Los antiguos mesopotámicos también realizaban rituales mágicos para purificarse de los pecados cometidos sin saberlo. ^{[ 38 ]} Uno de estos rituales se conocía como Šurpu , o "Quema", ^{[ 39 ]} en el que quien realizaba el hechizo transfería la culpa de todas sus malas acciones a diversos objetos, como una tira de dátiles, una cebolla y un mechón de lana. ^{[ 39 ]} La persona quemaba los objetos y así se purificaba de todos los pecados que pudiera haber cometido sin saberlo. ^{[ 39 ]} Existía todo un género de hechizos de amor . ^{[ 40 ]} Se creía que estos hechizos hacían que una persona se enamorara de otra, restauraban un amor que se había desvanecido o hacían que un hombre pudiera mantener una erección cuando antes no podía. ^{[ 40 ]} Otros hechizos se utilizaban para reconciliar a un hombre con su deidad patrona o para reconciliar a una esposa con un marido que la había descuidado. ^{[ 41 ]}

Los antiguos mesopotámicos no distinguían entre ciencia racional y magia. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} Cuando una persona enfermaba, los médicos prescribían tanto fórmulas mágicas para ser recitadas como tratamientos medicinales. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]} La mayoría de los rituales mágicos estaban destinados a ser realizados por un āšipu , un experto en las artes mágicas. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} La profesión generalmente se transmitía de generación en generación ^{[ 45 ]} y era muy respetada, y a menudo servían como consejeros de reyes y grandes líderes. ^{[ 47 ]} Un āšipu probablemente no solo servía como mago, sino también como médico, sacerdote, escriba y erudito. ^{[ 47 ]}

El dios sumerio Enki , que más tarde se sincretizó con el dios semítico oriental Ea, estaba estrechamente asociado con la magia y los encantamientos; ^{[ 48 ]} era el dios patrón de los bārȗ y los ašipū y era ampliamente considerado como la fuente última de todo conocimiento arcano. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} Los antiguos mesopotámicos también creían en presagios , que podían aparecer cuando se solicitaban o no. ^{[ 52 ]} Independientemente de cómo aparecieran, los presagios siempre se tomaban con la máxima seriedad. ^{[ 52 ]}

Cuencos de encantamientos

Un conjunto común de supuestos compartidos sobre las causas del mal y cómo evitarlo se encuentra en una forma de magia protectora primitiva llamada cuenco de encantamiento o cuencos mágicos. Los cuencos se producían en Oriente Medio, particularmente en la Alta Mesopotamia y Siria , lo que hoy es Irak e Irán , y fueron bastante populares entre los siglos VI y VIII. ^{[ 53 ] [ 54 ]} Los cuencos se enterraban boca abajo y tenían como objetivo capturar demonios . Se colocaban comúnmente bajo el umbral, en los patios, en la esquina de las casas de los recién fallecidos y en los cementerios . ^{[ 55 ]} Una subcategoría de cuencos de encantamiento son aquellos utilizados en la práctica mágica judía. Los cuencos de encantamiento arameos son una fuente importante de conocimiento sobre las prácticas mágicas judías. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

En el antiguo Egipto ( Kemet en lengua egipcia), la magia (personificada como el dios Heka ) era parte integral de la religión y la cultura, tal como la conocemos a través de un corpus sustancial de textos que son producto de la tradición egipcia. ^{[ 61 ]}

Si bien la categoría de magia ha sido controvertida para la egiptología moderna, existe un claro respaldo a su aplicabilidad en la terminología antigua. ^{[ 62 ]} El término copto hik es descendiente del término faraónico heka , que, a diferencia de su contraparte copta, no tenía connotación de impiedad o ilegalidad, y está atestiguado desde el Imperio Antiguo hasta la época romana. ^{[ 62 ]} Heka se consideraba moralmente neutral y se aplicaba a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. ^{[ 63 ]} Las Instrucciones para Merikare nos informan que heka era una benevolencia otorgada por el creador a la humanidad "para ser armas que protegieran de los embates de los acontecimientos". ^{[ 64 ]}

La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal letrada como por los campesinos y pastores analfabetos, y el principio de heka subyacía a toda la actividad ritual, tanto en los templos como en los ámbitos privados. ^{[ 65 ]}

El principio fundamental de heka se centra en el poder de las palabras para dar existencia a las cosas. ^{[ 66 ]} Karenga explica el poder crucial de las palabras y su vital función ontológica como la herramienta principal utilizada por el creador para dar existencia al mundo manifiesto. ^{[ 67 ]} Dado que se entendía que los humanos compartían una naturaleza divina con los dioses, snnw ntr (imágenes del dios), el mismo poder de usar las palabras de forma creativa que poseen los dioses es compartido por los humanos. ^{[ 68 ]}

Libro de los Muertos

Las paredes interiores de la pirámide de Unas, el último faraón de la Quinta Dinastía egipcia, están cubiertas de cientos de conjuros e inscripciones mágicas que se extienden desde el suelo hasta el techo en columnas verticales. Estas inscripciones se conocen como los Textos de las Pirámides y contienen conjuros necesarios para que el faraón sobreviviera en el más allá . Los Textos de las Pirámides estaban reservados exclusivamente a la realeza; los conjuros se mantenían en secreto para los plebeyos y solo se escribían dentro de las tumbas reales. Sin embargo, durante el caos y la inestabilidad del Primer Período Intermedio , los saqueadores de tumbas irrumpieron en las pirámides y vieron las inscripciones mágicas. Los plebeyos comenzaron a aprender los conjuros y, a principios del Reino Medio , empezaron a inscribir textos similares en los laterales de sus propios ataúdes, con la esperanza de asegurar así su supervivencia en el más allá. Estos escritos se conocen como los Textos de los Ataúdes . ^{[ 69 ]}

Tras la muerte de una persona, su cadáver era momificado y envuelto en vendas de lino para asegurar que el cuerpo del difunto sobreviviera el mayor tiempo posible ^{[ 70 ],} ya que los egipcios creían que el alma de una persona solo podía sobrevivir en el más allá mientras su cuerpo físico sobreviviera en la tierra. ^{[ 70 ]} La última ceremonia antes de que el cuerpo de una persona fuera sellado dentro de la tumba se conocía como la Apertura de la Boca . ^{[ 70 ]} En este ritual, los sacerdotes tocaban diversas partes del cuerpo del difunto con instrumentos mágicos, otorgándole así la capacidad de ver, oír, saborear y oler en el más allá. ^{[ 70 ]}

En la Ley Mosaica, prácticas como la brujería ( hebreo bíblico : קְסָמִ֔ים ), ser adivino ( מְעוֹנֵ֥ן ) o hechicero ( וּמְכַשֵּֽׁף ) o aquel que conjura hechizos ( וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר ) o aquel que llama a los muertos ( וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים ) están específicamente prohibidos como abominaciones al Señor. ^{[ 14 ]}

La Halajá (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas adivinatorias persistentes pero condenadas. ^{[ 74 ]} La Cábala práctica en el judaísmo histórico es una rama de la tradición mística judía que se ocupa del uso de la magia. Sus practicantesla consideraban magia blanca permitida, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos qlippóticos del mal si se realizaba en circunstancias santas ( QD-Š ) y puras ( hebreo bíblico : טומאה וטהרה , romanizado:  tvmh vthrh ^{[ 75 ]} ). La preocupación por transgredir las fuertes prohibiciones del judaísmo sobre la magia impura aseguró que permaneciera como una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso de nombres divinos y angélicos para amuletos e invocaciones . ^{[ 76 ]} Estas prácticas mágicas de la religión popular judía, que se convirtieron en parte de la Cábala práctica, datan de la época talmúdica. ^{[ 76 ]} El Talmud menciona el uso de amuletos para la curación, y una amplia gama de curas mágicas fueron sancionadas por los rabinos. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una curación no debía considerarse supersticiosa, y ha habido una práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios populares ( segullot ) en las sociedades judías a lo largo del tiempo y en diferentes lugares geográficos. ^{[ 77 ]}

Aunque la magia estaba prohibida por la ley levítica en la Biblia hebrea , la magia se relaciona con el misticismo judío , y Gideon Bohak cree que la "tecnología" mágica podría haberse practicado ampliamente a finales del período del Segundo Templo, y en el período posterior a la destrucción del templo hasta los siglos III, IV y V d. C. ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]} Los magos judíos y samaritanos aparecen en el Nuevo Testamento , en los Hechos de los Apóstoles , y también en las obras de Josefo , como Atomos , un mago judío de Chipre ( Antigüedades de los judíos 20:142).

Durante finales del siglo VI y principios del siglo V a. C., el término persa maguš fue helenizado e introducido en la lengua griega antigua como μάγος y μαγεία . ^{[ 12 ]} Al hacerlo, transformó su significado, adquiriendo connotaciones negativas, y el magos fue considerado un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. ^{[ 12 ]} Como señaló Davies, para los antiguos griegos —y posteriormente para los antiguos romanos— «la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseable e impropia de ella: la religión del otro». ^{[ 82 ]} El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era «una forma de insulto». ^{[ 83 ]}

Este cambio de significado estuvo influenciado por los conflictos militares en los que las ciudades-estado griegas estaban involucradas contra el Imperio Persa. ^{[ 12 ]} En este contexto, el término aparece en textos que se conservan, como Edipo Rey de Sófocles , De morbo sacro de Hipócrates y Elogio de Helena de Gorgias . [ ^{12 ] En} la obra de Sófocles, por ejemplo, el personaje Edipo se refiere despectivamente al vidente Tiresias como magos —en este contexto significa algo parecido a un charlatán o curandero—, lo que refleja cómo este epíteto ya no estaba reservado solo para los persas. ^{[ 84 ]}

En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado por el latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia . ^{[ 12 ]} El primer uso conocido del término en latín se encuentra en la Égloga de Virgilio , escrita alrededor del 40 a. C., que hace referencia a magicis ... sacris (ritos mágicos). ^{[ 85 ]} Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de poderes sobrenaturales, como veneficus y saga . ^{[ 85 ]} El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en su aplicación judicial. ^{[ 12 ]} Dentro del Imperio romano , se introdujeron leyes que criminalizaban lo considerado como magia. ^{[ 86 ]} 

En la antigua sociedad romana, la magia se asociaba con las sociedades al este del imperio; el escritor del siglo I d. C., Plinio el Viejo, por ejemplo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro , y que luego fue llevada a Grecia por el mago Osthanes , quien acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes . ^{[ 87 ]}

La erudición griega antigua del siglo XX, influenciada casi con certeza por preconcepciones cristianizadoras sobre los significados de la magia y la religión , y el deseo de establecer la cultura griega como fundamento de la racionalidad occidental, desarrolló una teoría de la magia griega antigua como primitiva e insignificante, y por lo tanto esencialmente separada de la religión homérica y comunal ( polis ). Sin embargo, desde la última década del siglo, al reconocer la ubicuidad y respetabilidad de actos como los katadesmoi ( hechizos de atadura ), descritos como magia tanto por observadores modernos como antiguos, los estudiosos se han visto obligados a abandonar este punto de vista. ^{[ 88 ]} La palabra griega mageuo (magia de práctica) deriva de la palabra Magos , originalmente simplemente el nombre griego de una tribu persa conocida por practicar la religión. ^{[ 89 ]} Los cultos mistéricos no cívicos han sido reevaluados de manera similar: ^{[ 90 ]}

Las opciones que quedaban fuera del ámbito de los cultos no solo añadían alternativas al menú cívico, sino que  ... a veces incorporaban críticas a los cultos cívicos y a los mitos panhelénicos, o eran auténticas alternativas a ellos.

Los katadesmoi ( en latín : defixiones ), maldiciones inscritas en tablillas de cera o plomo y enterradas bajo tierra, eran frecuentemente ejecutados por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger a toda la polis . ^{[ 92 ]} Las maldiciones comunitarias realizadas en público disminuyeron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes durante toda la Antigüedad. ^{[ 93 ]} Se distinguían como mágicas por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras. ^{[ 94 ]} Estas cualidades, y su aparente desviación de las construcciones culturales inherentemente mutables de la normalidad, delimitan con mayor claridad la magia antigua de los rituales religiosos de los que forma parte. ^{[ 95 ]}

Se ha recuperado y traducido un gran número de papiros mágicos en griego , copto y demótico . ^{[ 96 ]} Contienen ejemplos tempranos de:

• el uso de palabras mágicas que se dice que tienen el poder de controlar espíritus; ^{[ 97 ]}
• el uso de símbolos o sigilos misteriosos que se consideran útiles para invocar o evocar espíritus. ^{[ 98 ]}

La práctica de la magia fue prohibida en el mundo romano tardío, y el Codex Theodosianus (438 d.C.) afirma: ^{[ 99 ]}

Si algún hechicero o persona imbuida de contaminación mágica, a quien el pueblo llama por costumbre mago  ... fuera apresado en mi séquito o en el del César, no escapará al castigo y la tortura por la protección de su rango.

Las prácticas mágicas como la adivinación, la interpretación de presagios, la hechicería y el uso de amuletos habían sido específicamente prohibidas en la Ley mosaica ^{[ 100 ]} y condenadas en las historias bíblicas de los reyes. ^{[ 101 ]} Muchas de estas prácticas también fueron condenadas en el Nuevo Testamento. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Algunos comentaristas afirman que, en el siglo I d. C., los primeros autores cristianos asimilaron el concepto grecorromano de magia y lo incorporaron a su teología cristiana en desarrollo , ^{[ 86 ]} y que estos cristianos conservaron los estereotipos negativos grecorromanos ya implícitos en el término y los ampliaron incorporando patrones conceptuales tomados del pensamiento judío, en particular la oposición entre magia y milagro . ^{[ 86 ]} Algunos autores cristianos primitivos siguieron el pensamiento grecorromano al atribuir el origen de la magia al ámbito humano, principalmente a Zoroastro y Osthanes . La visión cristiana era que la magia era producto de los babilonios, persas o egipcios. ^{[ 104 ]} Los cristianos compartían con la cultura clásica anterior la idea de que la magia era algo distinto de la religión propiamente dicha, aunque establecían la distinción entre ambas de maneras diferentes. ^{[ 105 ]}

Para los primeros escritores cristianos como Agustín de Hipona , la magia no constituía simplemente prácticas rituales fraudulentas y no autorizadas, sino que era lo opuesto a la religión, ya que dependía de la cooperación de los demonios , los secuaces de Satanás . ^{[ 86 ]} En este sentido, las ideas cristianas sobre la magia estaban estrechamente vinculadas a la categoría cristiana de paganismo , ^{[ 106 ]} y tanto la magia como el paganismo se consideraban pertenecientes a la categoría más amplia de superstitio ( superstición ), otro término tomado de la cultura romana precristiana. ^{[ 105 ]} Este énfasis cristiano en la inmoralidad y la maldad inherentes de la magia como algo que entraba en conflicto con la buena religión era mucho más marcado que el enfoque de las otras grandes religiones monoteístas del período, el judaísmo y el islam. ^{[ 29 ]} Por ejemplo, mientras que los cristianos consideraban a los demonios como inherentemente malvados, los jinn —entidades comparables en la mitología islámica— eran percibidos como figuras más ambivalentes por los musulmanes. ^{[ 29 ]}

El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simón el Mago, una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los Hechos de Pedro , apócrifos pero influyentes . ^{[ 107 ]} El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". ^{[ 108 ]} Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación , por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que consideraba mágicas en el que enumeró la adivinación por los cuatro elementos, es decir, geomancia , hidromancia , aeromancia y piromancia , así como por la observación de fenómenos naturales, por ejemplo, el vuelo de las aves y la astrología. También mencionó el encantamiento y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos atados al paciente) como mágicos. ^{[ 109 ]} La Europa medieval también vio cómo la magia llegaba a asociarse con la figura del Antiguo Testamento de Salomón ; Se escribieron varios grimorios , o libros que describían prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, entre los que destaca la Clave de Salomón . ^{[ 110 ]}

En la Europa altomedieval, magia era un término de condena. ^{[ 111 ]} En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que los musulmanes y los judíos participaban en prácticas mágicas; ^{[ 112 ]} en ciertos casos, estos supuestos ritos mágicos —incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos— resultaron en la masacre de estas minorías religiosas por parte de los cristianos. ^{[ 113 ]} Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, como los husitas —a los que consideraban heréticos— , de participar en actividades mágicas. ^{[ 107 ] [ 114 ]} En la Europa medieval también se aplicó el término maleficium a formas de magia que se realizaban con la intención de causar daño. ^{[ 108 ]} A finales de la Edad Media aparecieron palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. ^{[ 115 ]} El término inglés para los practicantes malévolos de magia, witch, deriva del término inglés antiguo wicce . ^{[ 115 ]}

El ars magica o magia es un componente fundamental y una contribución importante a la creencia y la práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física a lo largo de la Edad Media. De muchas interpretaciones modernas surge una serie de ideas erróneas sobre la magia, una de las más extendidas gira en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas interpretaciones erróneas provienen de numerosos actos o rituales que se realizaban a lo largo de la antigüedad y que, debido a su exotismo desde la perspectiva del pueblo, provocaban inquietud e incluso un fuerte rechazo. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

En la visión judía medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cábala, dividiéndola en Cábala teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y Cábala práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), se había producido a principios del siglo XIV. ^{[ 118 ]}

En la Edad Media, una fuerza social más poderosa que el ciudadano común, la Iglesia cristiana, rechazó la magia en su totalidad porque la consideraba un medio para alterar el mundo natural de manera sobrenatural, en consonancia con los versículos bíblicos de Deuteronomio 18:9-12. A pesar de las numerosas connotaciones negativas que rodean el término magia, existen muchos elementos que se perciben desde una perspectiva divina o sagrada. ^{[ 119 ]}

Se creía que el derecho divino de los reyes en Inglaterra les otorgaba el poder de la " magia sagrada " para curar a miles de sus súbditos de las enfermedades. ^{[ 120 ]}

Los diversos instrumentos o rituales utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: varios amuletos, talismanes, pociones, así como cánticos, danzas y oraciones específicas . Junto con estos rituales, se encuentran las nociones negativas de participación demoníaca que los influyen. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y practicada por demonios habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa aparecía junto con rituales para matar personas, obtener riqueza o ventaja personal, y coaccionar a las mujeres a la sumisión sexual. ^{[ 121 ]} La arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, sobre el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

La reacción islámica hacia la magia no la condenó en general y distinguió entre la magia que puede curar enfermedades y posesiones , y la hechicería. La primera es, por lo tanto, un don especial de Dios , mientras que la segunda se logra con la ayuda de los genios y los demonios . Ibn al-Nadim sostenía que los exorcistas obtienen su poder mediante su obediencia a Dios, mientras que los hechiceros complacen a los demonios con actos de desobediencia y sacrificios, y estos, a cambio, les hacen un favor. ^{[ 124 ]} Según Ibn Arabi , Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli podía caminar sobre el agua debido a su piedad. ^{[ 125 ]} Según el Corán 2:102, la magia también fue enseñada a los humanos por demonios y los ángeles Harut y Marut . ^{[ 126 ]}

La influencia de la magia árabe islámica en la Europa medieval y renacentista fue muy notable. Algunos libros de magia, como Picatrix y De Radiis de Al Kindi , sentaron las bases de gran parte de la magia medieval europea y de los desarrollos posteriores del Renacimiento. Otro autor árabe musulmán fundamental para el desarrollo de la magia europea medieval y renacentista fue Ahmad al-Buni , con sus libros como Shams al-Ma'arif, que tratan sobre todo de la evocación e invocación de espíritus o genios para controlarlos, obtener poderes y hacer realidad los deseos. ^{[ 127 ]} Estos libros siguen siendo importantes para el mundo islámico, especialmente en la Simiyya , una doctrina común en las tradiciones sufíes y ocultistas . ^{[ 128 ]}

Durante el período moderno temprano, el concepto de magia experimentó una reevaluación más positiva a través del desarrollo del concepto de magia naturalis (magia natural). ^{[ 86 ]} Este fue un término introducido y desarrollado por dos humanistas italianos, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola . ^{[ 86 ]} Para ellos, la magia era vista como una fuerza elemental que impregna muchos procesos naturales, ^{[ 86 ]} y por lo tanto era fundamentalmente distinta de la idea cristiana predominante de magia demoníaca. ^{[ 129 ]} Sus ideas influyeron en una serie de filósofos y escritores posteriores, entre ellos Paracelso , Giordano Bruno , Johannes Reuchlin y Johannes Trithemius . ^{[ 86 ]} Según el historiador Richard Kieckhefer , el concepto de magia naturalis se afianzó en la cultura europea durante los siglos XIV y XV, ^{[ 130 ]} atrayendo el interés de filósofos naturales de diversas orientaciones teóricas, incluidos aristotélicos , neoplatónicos y hermetistas . ^{[ 131 ]}

Los defensores de esta postura argumentaban que la magia podía manifestarse tanto en formas buenas como malas; en 1625, el bibliotecario francés Gabriel Naudé escribió su Apología de todos los sabios falsamente sospechosos de magia , en la que distinguía la «magia mosoaícal» —que, según él, provenía de Dios e incluía profecías, milagros y hablar en lenguas— de la magia «geótica» causada por demonios. ^{[ 132 ]} Mientras que los defensores de la magia naturalis insistían en que esta no dependía de las acciones de los demonios, los críticos discrepaban, argumentando que los demonios simplemente habían engañado a estos magos. ^{[ 133 ]} Para el siglo XVII, el concepto de magia naturalis había evolucionado hacia direcciones cada vez más «naturalistas», y las distinciones entre esta y la ciencia se desdibujaban. ^{[ 134 ]} La validez de la magia naturalis como concepto para comprender el universo fue entonces objeto de crecientes críticas durante la Ilustración en el siglo XVIII. ^{[ 135 ]}

A pesar del intento de recuperar el término magia para usarlo en un sentido positivo, no suplantó las actitudes tradicionales hacia la magia en Occidente, que siguieron siendo en gran medida negativas. ^{[ 135 ]} Al mismo tiempo que la magia naturalis atraía interés y era ampliamente tolerada, Europa presenció una persecución activa de las personas acusadas de brujería, consideradas culpables de maleficia . ^{[ 131 ]} Como reflejo de las continuas connotaciones negativas del término, los protestantes a menudo intentaron denigrar las prácticas sacramentales y devocionales católicas romanas , calificándolas de mágicas en lugar de religiosas. ^{[ 136 ]} Muchos católicos romanos se preocuparon por esta acusación y, durante varios siglos, diversos escritores católicos romanos dedicaron su atención a argumentar que sus prácticas eran religiosas en lugar de mágicas. ^{[ 137 ]} Al mismo tiempo, los protestantes a menudo usaban la acusación de magia contra otros grupos protestantes con los que estaban en conflicto. ^{[ 138 ]} De esta manera, el concepto de magia se usó para prescribir lo que era apropiado como creencia y práctica religiosa. ^{[ 137 ]} Afirmaciones similares también se hicieron en el mundo islámico durante este período. El clérigo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab —fundador del wahabismo— , por ejemplo, condenó una serie de costumbres y prácticas como la adivinación y la veneración de espíritus como sihr , que a su vez afirmó que era una forma de shirk , el pecado de idolatría. ^{[ 139 ]}

El humanismo renacentista presenció un resurgimiento del hermetismo y de las variantes neoplatónicas de la magia ceremonial . Por otro lado, el Renacimiento vio el auge de la ciencia , manifestándose en formas como el derrocamiento de la teoría ptolemaica del universo, la distinción entre astronomía y astrología, y entre química y alquimia. ^{[ 140 ]}

Existía una gran incertidumbre a la hora de distinguir entre prácticas supersticiosas, ocultismo y conocimiento académico perfectamente válido o rituales piadosos. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la histeria de la caza de brujas de la Edad Moderna , reforzadas aún más por la agitación de la Reforma Protestante , especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia . ^{[ 140 ]}

En el jasidismo , el desplazamiento de la Cábala práctica mediante medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas, cobró mayor relevancia, al tiempo que se instituía la teurgia meditativa para obtener bendiciones materiales en el centro de su misticismo social. ^{[ 141 ]} El jasidismo internalizó la Cábala a través de la psicología de la deveikut (unión a Dios) y la unión con el Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad divina, tanto espiritual como física, hacia sus seguidores alterando la Voluntad de Dios (descubriendo una Voluntad oculta más profunda) mediante su propia deveikut y autoanulación . Dov Ber de Mezeritch se preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico. ^{[ 142 ]}

En el siglo XVI, las sociedades europeas comenzaron a conquistar y colonizar otros continentes alrededor del mundo, y al hacerlo aplicaron conceptos europeos de magia y brujería a las prácticas de los pueblos con los que se encontraron. ^{[ 144 ]} Por lo general, estos colonialistas europeos consideraban a los nativos como primitivos y salvajes cuyos sistemas de creencias eran diabólicos y debían ser erradicados y reemplazados por el cristianismo. ^{[ 145 ]} Debido a que los europeos solían considerar a estos pueblos no europeos moral e intelectualmente inferiores a ellos, se esperaba que dichas sociedades fueran más propensas a practicar la magia. ^{[ 146 ]} Las mujeres que practicaban ritos tradicionales eran tachadas de brujas por los europeos. ^{[ 146 ]}

En varios casos, estos conceptos y términos europeos importados sufrieron nuevas transformaciones al fusionarse con conceptos indígenas. ^{[ 147 ]} En África Occidental, por ejemplo, los viajeros portugueses introdujeron su término y concepto de feitiçaria (a menudo traducido como hechicería) y feitiço (hechizo) a la población nativa, donde se transformó en el concepto de fetiche . Cuando los europeos posteriores se encontraron con estas sociedades de África Occidental, creyeron erróneamente que el fetiche era un término africano indígena en lugar del resultado de encuentros intercontinentales anteriores. ^{[ 147 ]} A veces, las propias poblaciones colonizadas adoptaron estos conceptos europeos para sus propios fines. A principios del siglo XIX, el gobierno haitiano recién independizado de Jean-Jacques Dessalines comenzó a reprimir la práctica del vudú , y en 1835 los códigos legales haitianos clasificaron todas las prácticas de vudú como sortilège (hechicería/brujería), sugiriendo que todas se realizaban con intención dañina, mientras que entre los practicantes de vudú la realización de ritos dañinos ya tenía una categoría separada y distinta, conocida como maji . ^{[ 143 ]}

Durante el Barroco, varias figuras fascinantes exploraron temas ocultos y mágicos que trascendían el pensamiento convencional. Michael Sendivogius (1566-1636), alquimista polaco, hizo hincapié en la experimentación empírica en alquimia y realizó importantes contribuciones a la química temprana . Tommaso Campanella (1568-1639), filósofo italiano, fusionó el cristianismo con el misticismo en obras como La Ciudad del Sol , imaginando una sociedad ideal regida por principios divinos. Jakob Böhme (1575-1624), místico alemán, exploró la relación entre lo divino y la experiencia humana, influyendo en movimientos místicos posteriores.

Jan Baptist van Helmont , químico flamenco, acuñó el término «gas» y realizó experimentos sobre el crecimiento de las plantas, ampliando así el conocimiento de la química. Sir Kenelm Digby , conocido por sus múltiples intereses, creó el «Polvo Simpático», al que se le atribuían propiedades curativas místicas. Isaac Newton , famoso por sus logros científicos, también se adentró en la alquimia y coleccionó manuscritos esotéricos, revelando su fascinación por el conocimiento oculto. Todos ellos encarnan la curiosidad y el espíritu explorador característicos del Barroco.

En el siglo XIX, los intelectuales europeos ya no veían la práctica de la magia desde la perspectiva del pecado y, en cambio, consideraban las prácticas y creencias mágicas como «un modo de pensamiento aberrante, contrario a la lógica cultural dominante, un signo de deterioro psicológico y un indicador de inferioridad racial o cultural». ^{[ 148 ]}

A medida que las élites educadas de las sociedades occidentales rechazaban cada vez más la eficacia de las prácticas mágicas, los sistemas legales dejaron de amenazar a los practicantes de actividades mágicas con castigos por los crímenes de diabolismo y brujería, y en su lugar los amenazaron con la acusación de que estaban defraudando a la gente al prometer cosas que no podían proporcionar. ^{[ 149 ]}

Esta expansión del poder colonial europeo por todo el mundo influyó en cómo los académicos llegarían a conceptualizar la magia. ^{[ 150 ]} En el siglo XIX, varios eruditos adoptaron el concepto tradicional y negativo de la magia. ^{[ 135 ]} Que eligieran hacerlo no era inevitable, pues podrían haber seguido el ejemplo de destacados esoteristas activos en la época, como Helena Blavatsky, quien había optado por usar el término y el concepto de magia en un sentido positivo. ^{[ 135 ]} Varios escritores también utilizaron el concepto de magia para criticar la religión, argumentando que esta última aún mostraba muchos de los rasgos negativos de la primera. Un ejemplo de esto fue el periodista estadounidense HL Mencken en su polémica obra de 1930, Tratado sobre los dioses ; buscó criticar la religión comparándola con la magia, argumentando que la división entre ambas era errónea. ^{[ 151 ]} El concepto de magia también fue adoptado por teóricos en el nuevo campo de la psicología , donde a menudo se usaba como sinónimo de superstición , aunque este último término resultó más común en los primeros textos psicológicos. ^{[ 152 ]}

A finales del siglo XIX y durante el siglo XX, los folcloristas estudiaron comunidades rurales de toda Europa en busca de prácticas mágicas, que en aquel entonces solían entender como vestigios de antiguos sistemas de creencias. ^{[ 153 ]} No fue hasta la década de 1960 que antropólogos como Jeanne Favret-Saada también comenzaron a analizar en profundidad la magia en contextos europeos, tras haberse centrado previamente en su estudio en contextos no occidentales. ^{[ 154 ]} En el siglo XX, la magia también resultó ser un tema de interés para los surrealistas , un movimiento artístico con sede principalmente en Europa; el surrealista André Breton, por ejemplo, publicó L'Art magique en 1957, donde analizaba lo que consideraba los vínculos entre la magia y el arte. ^{[ 155 ]}

La aplicación académica de la magia como una categoría sui generis que puede aplicarse a cualquier contexto sociocultural se vinculó con la promoción de la modernidad tanto a audiencias occidentales como no occidentales. ^{[ 156 ]}

El término magia se ha generalizado en la imaginación y el lenguaje popular. ^{[ 6 ]} En contextos contemporáneos, la palabra magia se usa a veces para "describir un tipo de emoción, asombro o deleite repentino", y en tal contexto puede ser "un término de gran elogio". ^{[ 157 ]} A pesar de su contraste histórico con la ciencia, los científicos también han adoptado el término en aplicación a diversos conceptos, como ácido mágico , balas mágicas y ángulos mágicos . ^{[ 6 ]}

La magia occidental moderna ha desafiado las ideas preconcebidas sobre la religión y la espiritualidad contemporáneas. ^{[ 158 ]} Los discursos polémicos sobre la magia influyeron en la autocomprensión de los magos modernos, varios de los cuales —como Aleister Crowley— estaban bien versados ​​en la literatura académica sobre el tema. ^{[ 159 ]} Según el estudioso de la religión Henrik Bogdan, «posiblemente la definición emic más conocida» del término magia fue proporcionada por Crowley. ^{[ 159 ]} Crowley —quien prefería la grafía « magick » sobre «magic» para distinguirla del ilusionismo escénico ^{[ 1 ]} — opinaba que «la magia es la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad». ^{[ 159 ]} La definición de Crowley influyó en la de magos posteriores. ^{[ 159 ]} Dion Fortune , fundador de la Fraternidad de la Luz Interior, por ejemplo, afirmó que «la magia es el arte de cambiar la conciencia según la voluntad». ^{[ 159 ]} Gerald Gardner , fundador de la Wicca gardneriana , afirmó que la magia era "intentar provocar lo físicamente inusual", ^{[ 159 ]} mientras que Anton LaVey , fundador del satanismo laveyano , describió la magia como "el cambio en situaciones o eventos de acuerdo con la voluntad de uno, que, utilizando métodos normalmente aceptables, serían inmutables". ^{[ 159 ]}

El movimiento de magia del caos surgió a finales del siglo XX como un intento de despojar a otras tradiciones ocultas de sus aspectos simbólicos , ritualísticos , teológicos u ornamentales, y reducir la magia a un conjunto de técnicas básicas. ^{[ 160 ]}

Estos conceptos occidentales modernos de magia se basan en la creencia en correspondencias conectadas a una fuerza oculta desconocida que impregna el universo. ^{[ 161 ]} Como señaló Hanegraaff, esto operaba según "un nuevo significado de la magia, que no podría haber existido en períodos anteriores, precisamente porque se elabora en reacción al 'desencantamiento del mundo ' " . ^{[ 161 ]} Para muchos, y quizás la mayoría, de los magos occidentales modernos, el objetivo de la magia se considera el desarrollo espiritual personal. ^{[ 162 ]} La percepción de la magia como una forma de autodesarrollo es fundamental para la manera en que las prácticas mágicas se han incorporado a formas de paganismo moderno y al fenómeno de la Nueva Era . ^{[ 162 ]} Un desarrollo significativo dentro de las prácticas mágicas occidentales modernas ha sido la magia sexual . ^{[ 162 ]} Esta fue una práctica promovida en los escritos de Paschal Beverly Randolph y posteriormente ejerció un gran interés en magos ocultistas como Crowley y Theodor Reuss . ^{[ 162 ]}

La adopción del término magia por parte de los ocultistas modernos puede ser, en algunos casos, un intento deliberado de defender aquellas áreas de la sociedad occidental que tradicionalmente han sido marginadas como medio para subvertir los sistemas de poder dominantes. ^{[ 163 ]} El influyente wiccano y autor estadounidense Starhawk, por ejemplo, afirmó que «Magia es otra palabra que incomoda a la gente, así que la uso deliberadamente, porque las palabras con las que nos sentimos cómodos, las palabras que suenan aceptables, racionales, científicas e intelectualmente correctas, son cómodas precisamente porque son el lenguaje del extrañamiento». ^{[ 164 ]} En la actualidad, «entre algunos subgrupos contraculturales la etiqueta se considera "genial " » . ^{[ 165 ]}

Desarrollo conceptual

Según el antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard , la magia constituía un marco racional de creencias y conocimiento en algunas culturas, como la del pueblo Azande de África. ^{[ 166 ]} El historiador Owen Davies afirmó que la palabra magia estaba "más allá de una definición simple" ^{[ 167 ]} y tenía "una gama de significados". ^{[ 168 ]} De manera similar, el historiador Michael D. Bailey caracterizó la magia como "una categoría profundamente disputada y una etiqueta muy problemática"; ^{[ 169 ]} como categoría, señaló, era "profundamente inestable" dado que las definiciones del término han "variado drásticamente a lo largo del tiempo y entre culturas". ^{[ 170 ]} Los académicos se han involucrado en extensos debates sobre cómo definir la magia, ^{[ 171 ]} y dichos debates han dado lugar a intensas disputas. ^{[ 172 ]} A lo largo de estos debates, la comunidad académica no ha logrado ponerse de acuerdo en una definición de magia, de manera similar a como no ha logrado ponerse de acuerdo en una definición de religión. ^{[ 172 ]} Según el estudioso de la religión Michael Stausberg, el fenómeno de las personas que aplican el concepto de magia para referirse a sí mismas y a sus propias prácticas y creencias se remonta a la Antigüedad tardía. Sin embargo, incluso entre aquellos que a lo largo de la historia se han descrito a sí mismos como magos, no ha habido un consenso sobre qué es la magia. ^{[ 173 ]}

En África , la palabra magia podría entenderse simplemente como la gestión de fuerzas, la cual, como actividad, no tiene una carga moral y, por lo tanto, es una actividad neutral desde el inicio de una práctica mágica, pero por voluntad del mago, se cree que se convierte y tiene un resultado que representa el bien o el mal (mal) . ^{[ 174 ] [ 175 ]} La antigua cultura africana tenía la costumbre de discernir siempre la diferencia entre la magia y un grupo de otras cosas que no eran magia, como la medicina , la adivinación , la brujería y la hechicería. ^{[ 176 ]} Hay diferentes opiniones sobre cómo se relacionan la religión y la magia entre sí con respecto a su desarrollo o a cuál se desarrolló de cuál; ​​algunos piensan que se desarrollaron juntas a partir de un origen común, otros piensan que la religión se desarrolló a partir de la magia, y otros, la magia a partir de la religión. ^{[ 177 ]}

Las teorías antropológicas y sociológicas de la magia generalmente sirven para delimitar claramente ciertas prácticas de otras prácticas similares en una sociedad determinada. ^{[ 105 ]} Según Bailey: «En muchas culturas y a lo largo de diversos períodos históricos, las categorías de magia a menudo definen y mantienen los límites de las acciones social y culturalmente aceptables con respecto a entidades o fuerzas numinosas u ocultas. Más aún, básicamente, sirven para delimitar ámbitos de creencia apropiados». ^{[ 178 ]} En esto, señaló que «trazar estas distinciones es un ejercicio de poder». ^{[ 178 ]} Esta tendencia ha tenido repercusiones en el estudio de la magia, y los académicos se autocensuran en sus investigaciones debido a los efectos en sus carreras. ^{[ 179 ]}

Randall Styers señaló que intentar definir la magia representa «un acto de demarcación» mediante el cual se yuxtapone a «otras prácticas sociales y modos de conocimiento», como la religión y la ciencia. ^{[ 180 ]} La historiadora Karen Louise Jolly describió la magia como «una categoría de exclusión, utilizada para definir una forma de pensar inaceptable como lo opuesto a la religión o a la ciencia». ^{[ 181 ]}

La erudición moderna ha producido varias definiciones y teorías de la magia. ^{[ 182 ]} Según Bailey, "estas han enmarcado típicamente la magia en relación con, o más frecuentemente en distinción de, la religión y la ciencia". ^{[ 182 ]} Desde el surgimiento del estudio de la religión y las ciencias sociales , la magia ha sido un "tema central en la literatura teórica" ​​producida por los académicos que trabajan en estas disciplinas académicas. ^{[ 171 ]} La magia es uno de los conceptos más teorizados en el estudio de la religión, ^{[ 183 ]} y también desempeñó un papel clave en la teorización temprana dentro de la antropología. ^{[ 184 ]} Styers creía que tenía un fuerte atractivo para los teóricos sociales porque proporciona "un sitio tan rico para articular y cuestionar la naturaleza y los límites de la modernidad". ^{[ 185 ]} Los académicos comúnmente la han utilizado como contrapunto del concepto de religión, considerando la magia como la "hermana ilegítima (y afeminada)" de la religión. ^{[ 186 ]} Alternativamente, otros la han utilizado como una categoría intermedia ubicada entre la religión y la ciencia. ^{[ 186 ]}

El contexto en el que los académicos enmarcaron sus discusiones sobre la magia estuvo influenciado por la expansión del poder colonial europeo en todo el mundo durante la época moderna. ^{[ 150 ]} Estos repetidos intentos de definir la magia resonaron con preocupaciones sociales más amplias, ^{[ 8 ]} y la maleabilidad del concepto ha permitido que sea "fácilmente adaptable como herramienta polémica e ideológica". ^{[ 137 ]} Los vínculos que los intelectuales establecieron entre la magia y aquellos a quienes caracterizaban como primitivos contribuyeron a legitimar el imperialismo y el colonialismo europeos y euroamericanos, ya que estos colonialistas occidentales expresaron la opinión de que quienes creían y practicaban la magia no eran aptos para gobernarse a sí mismos y debían ser gobernados por aquellos que, en lugar de creer en la magia, creían en la ciencia y/o la religión (cristiana). ^{[ 7 ]} En palabras de Bailey, "la asociación de ciertos pueblos [ya fueran no europeos o europeos pobres y rurales] con la magia sirvió para distanciarlos y diferenciarlos de quienes los gobernaban, y en gran parte para justificar ese gobierno". ^{[ 5 ]}

Los estudiosos han ofrecido muchas definiciones diferentes de magia, aunque —según Hanegraaff— estas pueden entenderse como variaciones de un pequeño número de teorías muy influyentes. ^{[ 183 ]}

Enfoque intelectualista

El enfoque intelectualista para definir la magia se asocia con dos antropólogos británicos , Edward Tylor y James G. Frazer . ^{[ 187 ]} Este enfoque consideraba la magia como el opuesto teórico de la ciencia , ^{[ 188 ]} y llegó a ocupar gran parte del pensamiento antropológico sobre el tema. ^{[ 189 ]} Este enfoque se situaba dentro de los modelos evolutivos que sustentaban el pensamiento en las ciencias sociales durante principios del siglo XIX. ^{[ 190 ]} El primer científico social en presentar la magia como algo que precedió a la religión en un desarrollo evolutivo fue Herbert Spencer ; ^{[ 191 ]} en su A System of Synthetic Philosophy , utilizó el término magia en referencia a la magia simpática . ^{[ 192 ]} Spencer consideraba que tanto la magia como la religión estaban arraigadas en falsas especulaciones sobre la naturaleza de los objetos y su relación con otras cosas. ^{[ 193 ]}

La comprensión que Tylor tenía de la magia estaba vinculada a su concepto de animismo . ^{[ 194 ]} En su libro de 1871 , Cultura Primitiva , Tylor caracterizó la magia como creencias basadas en "el error de confundir la analogía ideal con la analogía real". ^{[ 195 ]} En opinión de Tylor, "el hombre primitivo, habiendo llegado a asociar en el pensamiento aquellas cosas que por experiencia descubrió que estaban conectadas de hecho, procedió erróneamente a invertir esta acción y a concluir que la asociación en el pensamiento debía implicar una conexión similar en la realidad. Así, intentó descubrir, predecir y causar eventos por medio de procesos que ahora podemos ver que tienen solo un significado ideal". ^{[ 196 ]} Tylor era desdeñoso con la magia, describiéndola como "una de las ilusiones más perniciosas que jamás hayan atormentado a la humanidad". ^{[ 197 ]} Las ideas de Tylor resultaron muy influyentes, ^{[ 198 ]} y ayudaron a establecer la magia como un tema importante de la investigación antropológica. ^{[ 191 ]}

Las ideas de Tylor fueron adoptadas y simplificadas por James Frazer. ^{[ 199 ]} Utilizó el término magia para referirse a la magia simpática, ^{[ 200 ]} describiéndola como una práctica que se basa en la creencia del mago de que "las cosas actúan entre sí a distancia a través de una simpatía secreta", algo que describió como "un éter invisible". ^{[ 196 ]} Además, dividió esta magia en dos formas: la "homeopática (imitativa, mimética)" y la "contagiosa". ^{[ 196 ]} La primera se basaba en la idea de que "lo semejante produce lo semejante", o que la similitud entre dos objetos podía resultar en que uno influyera en el otro. La segunda se basaba en la idea de que el contacto entre dos objetos permitía que ambos continuaran influyéndose mutuamente a distancia. ^{[ 201 ]} Al igual que Taylor, Frazer veía la magia de forma negativa, describiéndola como "la hermana bastarda de la ciencia", surgida de "una gran falacia desastrosa". ^{[ 202 ]}

La diferencia entre Frazer y Tylor radicaba en caracterizar la creencia en la magia como una etapa fundamental del desarrollo cultural de la humanidad, describiéndola como parte de una división tripartita en la que la magia ocupaba el primer lugar, la religión el segundo y, finalmente, la ciencia el tercero. ^{[ 203 ]} Para Frazer, todas las sociedades primitivas comenzaron creyendo en la magia, aunque algunas se alejaron de ella y se volcaron a la religión. ^{[ 204 ]} Creía que tanto la magia como la religión implicaban la creencia en espíritus, pero que diferían en la forma en que respondían a ellos. Para Frazer, la magia «restringe o coacciona» a estos espíritus, mientras que la religión se centra en «conciliarlos o propiciarlos». ^{[ 204 ]} Reconoció que su base común dio lugar a una fusión de elementos mágicos y religiosos en diversos casos; por ejemplo, afirmó que el matrimonio sagrado era un ritual de fertilidad que combinaba elementos de ambas cosmovisiones. ^{[ 205 ]}

Algunos estudiosos conservaron el marco evolutivo utilizado por Frazer, pero modificaron el orden de sus etapas; el etnólogo alemán Wilhelm Schmidt argumentó que la religión —con lo que se refería al monoteísmo— fue la primera etapa de la creencia humana, que posteriormente degeneró en magia y politeísmo . ^{[ 206 ]} Otros rechazaron por completo el marco evolutivo. La noción de Frazer de que la magia había dado paso a la religión como parte de un marco evolutivo fue posteriormente deconstruida por el folclorista y antropólogo Andrew Lang en su ensayo «Magia y religión»; Lang lo hizo al destacar cómo el marco de Frazer se basaba en la tergiversación de relatos etnográficos sobre creencias y prácticas entre los indígenas australianos para que encajaran con su concepto de magia. ^{[ 207 ]}

Enfoque funcionalista

El enfoque funcionalista para definir la magia se asocia con los sociólogos franceses Marcel Mauss y Émile Durkheim . ^{[ 208 ]} En este enfoque, la magia se entiende como el opuesto teórico de la religión. ^{[ 209 ]}

Mauss expuso su concepción de la magia en un ensayo de 1902, "Una teoría general de la magia". ^{[ 210 ]} Mauss utilizó el término magia en referencia a "cualquier rito que no forme parte de un culto organizado: un rito privado, secreto, misterioso y que, en última instancia, tiende a ser prohibido". ^{[ 208 ]} Por el contrario, asoció la religión con el culto organizado. ^{[ 211 ]} Al afirmar que la magia era inherentemente no social, Mauss se vio influenciado por las concepciones cristianas tradicionales del concepto. ^{[ 212 ]} Mauss rechazó deliberadamente el enfoque intelectualista promovido por Frazer, creyendo que era inapropiado restringir el término magia a la magia simpática, como había hecho Frazer. ^{[ 213 ]} Expresó la opinión de que "no solo existen ritos mágicos que no son simpáticos, sino que la simpatía tampoco es una prerrogativa de la magia, puesto que existen prácticas simpáticas en la religión". ^{[ 211 ]}

Las ideas de Mauss fueron adoptadas por Durkheim en su libro de 1912, Las formas elementales de la vida religiosa . ^{[ 214 ]} Durkheim opinaba que tanto la magia como la religión pertenecían a "cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas". ^{[ 215 ]} La diferencia que veía entre ellas radicaba en su organización social. Durkheim usaba el término magia para describir cosas inherentemente antisociales, que existían en contraste con lo que él denominaba Iglesia, las creencias religiosas compartidas por un grupo social; en sus palabras, "No hay Iglesia de la magia". ^{[ 216 ]} Durkheim expresó la opinión de que "hay algo inherentemente antirreligioso en las maniobras del mago", ^{[ 209 ]} y que la creencia en la magia "no resulta en unir a quienes se adhieren a ella, ni en unirlos en un grupo que lleva una vida común". ^{[ 215 ]} La definición de Durkheim encuentra problemas en situaciones —como los ritos realizados por los wiccanos— en las que los actos llevados a cabo en comunidad han sido considerados, ya sea por los practicantes o por los observadores, como mágicos. ^{[ 217 ]}

Los estudiosos han criticado la idea de que la magia y la religión puedan diferenciarse en dos categorías distintas y separadas. ^{[ 218 ]} El antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugirió que «una simple dicotomía entre magia y religión» era inútil y, por lo tanto, ambas deberían subsumirse bajo la categoría más amplia de ritual . ^{[ 219 ]} Muchos antropólogos posteriores siguieron su ejemplo. ^{[ 219 ]} Sin embargo, esta distinción todavía la hacen con frecuencia los estudiosos que abordan este tema. ^{[ 218 ]}

Enfoque emocionalista

El enfoque emocionalista de la magia se asocia con el antropólogo inglés Robert Ranulph Marett , el austriaco Sigmund Freud y el antropólogo polaco Bronisław Malinowski . ^{[ 220 ]}

Marett consideraba la magia como una respuesta al estrés. ^{[ 221 ]} En un artículo de 1904, argumentó que la magia era una práctica catártica o estimulante diseñada para aliviar sentimientos de tensión. ^{[ 221 ]} A medida que su pensamiento se desarrollaba, rechazaba cada vez más la idea de una división entre magia y religión y comenzó a usar el término " mágico-religioso " para describir el desarrollo inicial de ambas. ^{[ 221 ]} Malinowski entendía la magia de manera similar a Marett, abordando el tema en un artículo de 1925. ^{[ 222 ]} Rechazó la hipótesis evolutiva de Frazer de que la magia era seguida por la religión y luego por la ciencia como una serie de etapas distintas en el desarrollo social, argumentando que las tres estaban presentes en cada sociedad. ^{[ 223 ]} En su opinión, tanto la magia como la religión "surgen y funcionan en situaciones de estrés emocional", aunque mientras que la religión es principalmente expresiva, la magia es principalmente práctica. ^{[ 223 ]} Por lo tanto, definió la magia como "un arte práctico que consiste en actos que son solo medios para un fin definido que se espera que se cumpla más adelante". ^{[ 223 ]} Para Malinowski, los actos mágicos debían realizarse con un fin específico, mientras que los religiosos eran fines en sí mismos. ^{[ 217 ]} Por ejemplo, creía que los rituales de fertilidad eran mágicos porque se realizaban con la intención de satisfacer una necesidad específica. ^{[ 223 ]} Como parte de su enfoque funcionalista , Malinowski no veía la magia como irracional, sino como algo que cumplía una función útil, siendo sensata dentro del contexto social y ambiental dado. ^{[ 224 ]}

Freud empleó el término magia con frecuencia. ^{[ 225 ]} También consideraba que la magia surgía de la emoción humana, pero la interpretaba de forma muy distinta a Marett. ^{[ 226 ]} Freud explica que «la teoría asociada a la magia simplemente explica los caminos por los que procede; no explica su verdadera esencia, a saber, el malentendido que la lleva a sustituir las leyes de la naturaleza por leyes psicológicas». ^{[ 227 ]} Freud subraya que lo que llevó a los hombres primitivos a inventar la magia es el poder de los deseos: «Sus deseos van acompañados de un impulso motor, la voluntad, que posteriormente está destinada a alterar toda la faz de la tierra para satisfacer sus deseos. Este impulso motor se emplea inicialmente para dar una representación de la situación satisfactoria de tal manera que sea posible experimentar la satisfacción mediante lo que podría describirse como alucinaciones motoras . Este tipo de representación de un deseo satisfecho es bastante comparable al juego infantil, que sucede a su anterior técnica puramente sensorial de satisfacción. [...] Con el paso del tiempo, el acento psicológico se desplaza de los motivos del acto mágico a las medidas mediante las cuales se lleva a cabo, es decir, al acto en sí mismo. [...] Así, parece que es el acto mágico mismo el que, debido a su semejanza con el resultado deseado, determina por sí solo la ocurrencia de dicho resultado». ^{[ 228 ]}

A principios de la década de 1960, los antropólogos Murray y Rosalie Wax plantearon el argumento de que los investigadores debían analizar la cosmovisión mágica de una sociedad determinada en sus propios términos, en lugar de intentar racionalizarla en función de las ideas occidentales sobre el conocimiento científico. ^{[ 229 ]} Sus ideas fueron duramente criticadas por otros antropólogos, quienes argumentaron que habían establecido una falsa dicotomía entre las cosmovisiones occidentales no mágicas y las cosmovisiones mágicas no occidentales. ^{[ 230 ]} Sin embargo, el concepto de cosmovisión mágica se popularizó en la historia, el folclore, la filosofía, la teoría cultural y la psicología. ^{[ 231 ]} La noción de pensamiento mágico también ha sido utilizada por diversos psicólogos. ^{[ 232 ]} En la década de 1920, el psicólogo Jean Piaget empleó el concepto como parte de su argumento de que los niños eran incapaces de diferenciar claramente entre lo mental y lo físico. ^{[ 232 ]} Según esta perspectiva, los niños comienzan a abandonar su pensamiento mágico entre los seis y los nueve años. ^{[ 232 ]}

Según Stanley Tambiah , la magia, la ciencia y la religión poseen su propia «cualidad de racionalidad» y han sido influenciadas por la política y la ideología. ^{[ 233 ]} A diferencia de la religión, Tambiah sugiere que la humanidad tiene un control mucho más personal sobre los acontecimientos. La ciencia, según Tambiah, es «un sistema de comportamiento mediante el cual el hombre adquiere dominio del entorno». ^{[ 234 ]}

Etnocentrismo

El triángulo magia-religión-ciencia se desarrolló en la sociedad europea basándose en ideas evolucionistas, es decir, que la magia evolucionó hacia la religión, que a su vez evolucionó hacia la ciencia. ^{[ 209 ]} Sin embargo, usar una herramienta analítica occidental al hablar de culturas no occidentales, o formas premodernas de la sociedad occidental, plantea problemas ya que puede imponerles categorías occidentales ajenas. ^{[ 235 ]} Si bien la magia sigue siendo un término émico (interno) en la historia de las sociedades occidentales, sigue siendo un término ético (externo) cuando se aplica a sociedades no occidentales e incluso dentro de sociedades occidentales específicas. Por esta razón, académicos como Michael D. Bailey sugieren abandonar el término por completo como categoría académica. ^{[ 236 ]} Durante el siglo XX, muchos estudiosos centrados en las sociedades asiáticas y africanas rechazaron el término magia, así como conceptos relacionados como brujería , en favor de términos y conceptos más precisos que existían dentro de estas sociedades específicas como Juju . ^{[ 237 ]} Muchos estudiosos que investigan sociedades premodernas en Europa, como la Antigüedad Clásica , han adoptado un enfoque similar, considerando inapropiado el concepto moderno de magia y prefiriendo términos más específicos originados en el marco de las culturas antiguas que estudian. ^{[ 238 ]} Por otra parte, este término implica que todas las categorías de magia son etnocéntricas y que tales preconcepciones occidentales son un componente inevitable de la investigación académica. ^{[ 235 ]} Este siglo ha visto una tendencia hacia los estudios etnográficos émicos por parte de investigadores que exploran explícitamente la división émica/ética. ^{[ 239 ]}

Muchos académicos han argumentado que el uso del término como herramienta analítica dentro de la investigación académica debería rechazarse por completo. ^{[ 240 ]} El estudioso de la religión Jonathan Z. Smith, por ejemplo, argumentó que no tenía utilidad como término ético que los académicos debieran usar. ^{[ 241 ]} El historiador de la religión Wouter Hanegraaff estuvo de acuerdo, basándose en que su uso se fundamenta en concepciones de superioridad occidental y ha "...servido como una justificación 'científica' para convertir a pueblos no europeos de supersticiones ignorantes...", afirmando que "el término magia es un objeto importante de la investigación histórica, pero no está destinado a la investigación". ^{[ 242 ]}

Bailey señaló que, a principios del siglo XXI, pocos académicos buscaban grandes definiciones de magia, sino que se centraban con "cuidadosa atención a contextos particulares", examinando lo que un término como magia significaba para una sociedad determinada; este enfoque, señaló, "ponía en tela de juicio la legitimidad de la magia como categoría universal". ^{[ 243 ]} Los estudiosos de la religión Berndt-Christian Otto y Michael Stausberg sugirieron que sería perfectamente posible que los académicos hablaran de amuletos , maldiciones , procedimientos curativos y otras prácticas culturales a menudo consideradas mágicas en la cultura occidental sin recurrir al concepto de magia en sí. ^{[ 244 ]} La idea de que la magia debería rechazarse como término analítico se desarrolló en la antropología, antes de pasar a los estudios clásicos y bíblicos en la década de 1980. ^{[ 245 ]} Desde la década de 1990, el uso del término entre los estudiosos de la religión ha disminuido. ^{[ 241 ]}