Masacre de Wounded Knee

La masacre de Wounded Knee , también conocida como la batalla de Wounded Knee , ^{[ 6 ]} fue un conflicto armado de 1890 entre nativos americanos y el Ejército de los Estados Unidos . ^{[ 7 ]} Fue parte de la Campaña de Pine Ridge del Ejército de los Estados Unidos . ^{[ 8 ]} Entre 250 y 300 personas lakota murieron y 51 resultaron heridas (cuatro hombres y 47 mujeres y niños, algunos de los cuales murieron posteriormente). ^{[ 4 ]} Veinticinco soldados estadounidenses murieron y 39 resultaron heridos (seis de los heridos murieron posteriormente). ^{[ 9 ]} Diecinueve soldados recibieron la Medalla de Honor específicamente por Wounded Knee y 31 en total por la campaña. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

El evento ocurrió el 29 de diciembre de 1890 ^{[ 13 ]} cerca de Wounded Knee Creek ( Lakota : Čhaŋkpé Ópi Wakpála ) en la Reserva India Lakota Pine Ridge en Dakota del Sur , luego de un intento fallido de desarmar a la gente Lakota en el campamento. ^{[ 14 ]} El día anterior, un destacamento del 7.º Regimiento de Caballería de los EE. UU . comandado por el mayor Samuel M. Whitside se acercó a la banda de Spotted Elk de Miniconjou Lakota y 38 Hunkpapa Lakota cerca de Porcupine Butte y los escoltó cinco millas (ocho kilómetros) al oeste hasta Wounded Knee Creek, donde acamparon. El resto del 7.º Regimiento de Caballería, liderado por el coronel James W. Forsyth , llegó y rodeó el campamento. El regimiento fue apoyado por una batería de cuatro cañones de montaña Hotchkiss . ^{[ 15 ]} El Ejército estaba alimentando la ansiedad de los colonos que llamaban al conflicto la Guerra del Mesías y temían que la Danza de los Espíritus ceremonial significara un resurgimiento potencialmente peligroso de los sioux . El historiador Jeffrey Ostler escribió en 2004: «Wounded Knee no se compuso de una serie de eventos discretos y desconectados. En cambio, desde el desarme hasta el entierro de los muertos, consistió en una serie de actos unidos por una lógica subyacente de dominación racista». ^{[ 16 ]}

En la mañana del 29 de diciembre, tropas de caballería estadounidenses entraron al campamento para desarmar a los lakota. Una versión de los hechos sostiene que, durante el proceso de desarme, un miembro sordo de la tribu llamado Coyote Negro se resistió a entregar su rifle, alegando que había pagado mucho por él. ^{[ 17 ]} En ese momento, el rifle de Coyote Negro se disparó, y al mismo tiempo, otro hombre lakota levantó polvo en el aire, y aproximadamente cinco jóvenes lakota con armas ocultas se cubrieron con sus mantas y dispararon sus rifles contra los militares estadounidenses. Tras este intercambio inicial, los disparos se volvieron indiscriminados y los soldados comenzaron a disparar contra los lakota. Los guerreros lakota contraatacaron, pero muchos ya habían sido desarmados. ^{[ 18 ]}

En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones que condenaban las condecoraciones militares y pedían al gobierno federal que las revocara. ^{[ 19 ]} El campo de batalla de Wounded Knee , lugar de la masacre, fue declarado Monumento Histórico Nacional por el Departamento del Interior de los Estados Unidos en 1965. ^{[ 13 ]} En 1990, ambas cámaras del Congreso de los Estados Unidos aprobaron una resolución en el centenario histórico expresando formalmente su "profundo pesar" por la masacre. ^{[ 20 ]}

En los años previos al conflicto, el gobierno estadounidense continuó apoderándose de las tierras lakota. Las otrora grandes manadas de bisontes de las Grandes Llanuras , alimento básico de los indios de las llanuras , habían sido cazadas hasta casi su extinción. Las promesas de los tratados ^{[ 21 ]} de proteger las tierras de las reservas de la invasión de colonos y mineros de oro no se implementaron como se acordó. Como resultado, hubo disturbios en las reservas. ^{[ a ]} Durante este tiempo, se extendió por las reservas la noticia de un profeta paiute llamado Wovoka , fundador de la religión de la Danza de los Espíritus . Tuvo una visión de que el Mesías cristiano , Jesucristo , había regresado a la Tierra en forma de un nativo americano. ^{[ 22 ]} Sin embargo, la Danza de los Espíritus no era una fe cristiana; es posible que haya adoptado la Danza del Sol como parte de sus rituales, y tenía en sus raíces los principios más profundos de la fe lakota y los símbolos de la antigua fe. ^{[ 23 ]} Se entendía que su propósito era revitalizar la vida precolonial y restaurarla, en lugar de simplemente abolirla. Para 1890, casi un tercio de los lakota se habían convertido a la nueva religión. ^{[ 24 ]}

Según Wovoka, los invasores blancos desaparecerían de las tierras nativas, los ancestros los guiarían a buenos terrenos de caza, las manadas de búfalos y todos los demás animales regresarían en abundancia, y los fantasmas de sus ancestros volverían a la Tierra. ^{[ 4 ]} Entonces vivirían en paz. Todo esto se lograría mediante la ejecución de la lenta y solemne Danza de los Espíritus, realizada como un arrastre en silencio al ritmo de un solo tambor. Los embajadores lakota ante Wovoka, Kicking Bear y Short Bull , enseñaron a los lakota que, al realizar la Danza de los Espíritus, usarían camisas especiales para la Danza de los Espíritus , como Black Elk había visto en una visión. Kicking Bear malinterpretó el significado de las camisas y dijo que tenían el poder de repeler balas. ^{[ 22 ]} Algunas tribus, incluyendo a los sioux , creían que ocurriría un gran terremoto e inundación que ahogaría a todos los blancos. ^{[ 25 ]} La Danza de los Espíritus se entendió como un nuevo ritual creado por un nuevo profeta, pero no como una ruptura total con la fe tradicional, sino que tenía como objetivo revitalizarla. ^{[ 23 ]}

El movimiento de la Danza de los Espíritus (también llamado Wanagi wacipi ) ^{[ 26 ]} fue resultado de la destrucción lenta pero sistemática y continua del modo de vida de los nativos americanos. Las tierras tribales estaban siendo confiscadas a un ritmo alarmante. El sustento de las tribus de las llanuras giraba en torno al bisonte, y sin los recursos que este animal ofrecía, sus culturas perdieron rápidamente estabilidad y seguridad. Esto los obligó a depender del gobierno de los Estados Unidos para obtener raciones y bienes, o de lo contrario enfrentarían la hambruna. El modo de vida de estos pueblos independientes se desvanecía rápidamente. La Danza de los Espíritus trajo esperanza: el hombre blanco pronto desaparecería; las manadas de bisontes regresarían; las personas se reunirían con sus seres queridos que habían fallecido; la antigua forma de vida anterior a la llegada del hombre blanco regresaría. Este no fue solo un movimiento religioso, sino una respuesta a la destrucción cultural gradual. ^{[ 27 ]} Sin embargo, la religión no se adoptó únicamente debido al deterioro de la situación humanitaria en las reservas. La fe de la Danza de los Espíritus encontró un lugar dentro del marco de la religión Lakota (que es en gran medida no doctrinal) ya que todos los que se reunieron con Wovoka tomaron sus propias interpretaciones de la Danza de los Espíritus, lo que permitió que se integrara en el desarrollo de la fe Lakota. ^{[ 28 ]}

Los colonos estadounidenses se alarmaron al ver a las numerosas tribus de la Gran Cuenca y las Grandes Llanuras realizando la Danza de los Espíritus, temiendo que pudiera ser el preludio de un ataque armado. Entre ellos se encontraba el agente estadounidense para los indígenas en la Agencia Standing Rock, donde vivía el jefe Toro Sentado . Este agente, DF Royer, solicitó el envío de tropas a la reserva, mientras que el general Nelson Miles declaró que «la guerra indígena más grave de la historia estaba a punto de estallar». ^{[ 24 ]} Junto con el odio de los colonos hacia los lakota, los misioneros de la zona buscaban la represión del movimiento de la Danza de los Espíritus, ya que lo consideraban una forma de paganismo que era necesario reprimir para «modernizar» a la población indígena. ^{[ 29 ]} Los funcionarios estadounidenses decidieron detener a algunos de los jefes para sofocar lo que denominaron la «locura del Mesías». Los militares esperaban inicialmente contar con la ayuda de Buffalo Bill —amigo de Toro Sentado— para reducir la posibilidad de violencia. El agente de Standing Rock, James McLaughlin, envió a la policía indígena a arrestar a Toro Sentado. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} El presidente Harrison autorizó una invasión de la reserva por casi un tercio de todo el ejército estadounidense, y al hacerlo pretendía ganar apoyo para los republicanos en el estado de Dakota del Sur. ^{[ 24 ]}

El 15 de diciembre de 1890, 40 policías nativos americanos llegaron a la casa de Toro Sentado para arrestarlo. Cuando Toro Sentado se negó a obedecer, la policía usó la fuerza contra él. Los lakota de la aldea se enfurecieron. Catch-the-Bear, un lakota, se echó el rifle al hombro y disparó al teniente Bullhead, quien reaccionó disparando su revólver al pecho de Toro Sentado. Otro oficial de policía, Red Tomahawk, le disparó a Toro Sentado en la cabeza, y este cayó al suelo. Murió entre las 12 y la 1 de la tarde. Después de la muerte de Toro Sentado, 200 miembros de su banda Hunkpapa, temerosos de represalias, huyeron de Standing Rock para unirse al jefe Spotted Elk (más tarde conocido como "Big Foot") y su banda Miniconjou en la Reserva India del Río Cheyenne . ^{[ 33 ]}

Spotted Elk y su banda, junto con 38 Hunkpapa, abandonaron la Reserva Cheyenne River el 23 de diciembre para viajar a la Reserva India Pine Ridge y buscar refugio con Red Cloud . ^{[ 34 ]}

El ex agente indio de Pine Ridge, Valentine T. McGillycuddy, fue consultado sobre su opinión acerca de las "hostilidades" que rodeaban el movimiento de la Danza de los Espíritus, por el general Leonard Wright Colby , comandante de la Guardia Nacional de Nebraska (parte de una carta fechada el 15 de enero de 1891): ^{[ 35 ]}

En cuanto a la «Danza de los Fantasmas», se le ha prestado demasiada atención. Era solo un síntoma o una manifestación superficial de una dificultad profunda y de larga data; es como tratar el brote de viruela como si fuera la enfermedad en sí misma e ignorar la enfermedad constitucional subyacente.

En cuanto al desarme de los sioux, por muy deseable que parezca, no lo considero ni aconsejable ni factible. Temo que el resultado sea similar a la aplicación teórica de la prohibición en Kansas, Iowa y Dakota: lograrán desarmar y mantener desarmados a los indios aliados porque pueden, pero no tendrán éxito con la turba porque no pueden.

Si volviera a ser agente indio y tuviera la opción, me pondría al mando de 10 000 sioux armados en lugar de un número similar desarmados; y además, aceptaría manejar a ese número, o a toda la nación sioux, sin un solo soldado blanco. Atentamente, V.T. McGillycuddy.

PD: Olvidé mencionar que hasta la fecha no ha habido ningún levantamiento ni guerra entre los sioux. Ningún ciudadano de Nebraska o Dakota ha sido asesinado, agredido o puede mostrar el más mínimo rasguño, y no se ha destruido ninguna propiedad fuera de la reserva. ^{[ 36 ]}

Después de ser llamados a la Agencia Pine Ridge, Spotted Elk de la nación Miniconjou Lakota y 350 de sus seguidores realizaban el lento viaje a la agencia el 28 de diciembre de 1890, cuando fueron recibidos por un destacamento del 7.º de Caballería al mando del mayor Samuel M. Whitside al suroeste de Porcupine Butte. John Shangreau, un explorador e intérprete que era mitad lakota, aconsejó a los soldados que no desarmaran a los lakota de inmediato, ya que eso conduciría a la violencia. Los soldados escoltaron a los nativos americanos unas cinco millas (ocho kilómetros) al oeste hasta Wounded Knee Creek, donde les dijeron que acamparan. Más tarde esa noche, el coronel James W. Forsyth y el resto del 7.º de Caballería llegaron, elevando el número de soldados en Wounded Knee a 500. ^{[ 38 ]} En contraste, había 350 lakota: 120 hombres y 230 mujeres y niños. ^{[ 17 ]} Los soldados rodearon el campamento de Spotted Elk y desplegaron cuatro cañones de montaña M1875 de tiro rápido diseñados por Hotchkiss . ^{[ 39 ]} Los cañones eran de retrocarga, no armas automáticas. ^{[ 40 ]}

29 de diciembre de 1890

Al amanecer del 29 de diciembre de 1890, Forsyth ordenó la entrega de armas y la evacuación inmediata de los lakota de la "zona de operaciones militares" hacia los trenes que los esperaban. Dewey Beard recordó las instrucciones de un intérprete para el desarme:

Este oficial pidió ayer 25 armas, pero no se las diste; ahora las conseguirá, las tomará él mismo, así que él mismo las recogerá y será mejor que le des las que tengas en tus mantas, y tus cuchillos y cinturones, y todo estará bien. Cuando entregues todas las armas y cuchillos, te colocarás en una sola fila justo al borde de esta orilla (es decir, el barranco) y algunos soldados se pararán frente a ti y te apuntarán con las armas a la frente, pero las armas estarán descargadas. ^{[ 41 ]}

En el registro del campamento se confiscaron 38 rifles, y se incautaron más rifles durante el registro de los lakota. Ninguno de los ancianos fue encontrado armado. Un curandero llamado Yellow Bird supuestamente arengó a los jóvenes, quienes se estaban agitando por el registro, y la tensión se extendió a los soldados. ^{[ 42 ]}

Se debaten los detalles específicos de lo que desencadenó la masacre. Según algunos relatos, Yellow Bird comenzó a realizar la Danza de los Espíritus, diciéndoles a los lakota que sus "camisas fantasma" eran "a prueba de balas". A medida que aumentaba la tensión, Black Coyote se negó a entregar su rifle; no hablaba inglés, era sordo y no había entendido la orden. Otro lakota dijo: "Black Coyote es sordo", y cuando el soldado insistió, dijo: "Alto. No puede oír sus órdenes". En ese momento, dos soldados sujetaron a Black Coyote por la espalda y (supuestamente) durante el forcejeo, su rifle se disparó. En ese mismo instante, Yellow Bird arrojó polvo al aire y aproximadamente cinco jóvenes lakota con armas ocultas se cubrieron con sus mantas y dispararon sus rifles contra la Tropa K del 7.º. Tras este intercambio inicial, los disparos se volvieron indiscriminados. ^{[ 43 ]}

Los relatos de los testigos presenciales afirman que el arma de Black Coyote se disparó cuando los soldados lo agarraron por detrás. ^{[ 44 ]} El superviviente Wasumaza , uno de los guerreros de Big Foot que más tarde cambió su nombre a Dewey Beard, recordó que Black Coyote no podía oír. "Si lo hubieran dejado solo, habría dejado su arma donde debía. Lo agarraron y lo hicieron girar hacia el este. Todavía estaba tranquilo incluso entonces. No había apuntado con su arma a nadie. Su intención era dejarla. Se acercaron y le arrebataron el arma que iba a dejar. Justo después de que lo hicieran girar, se oyó un disparo, fue bastante fuerte. No podría decir que alguien resultara herido, pero después se oyó un estruendo". ^{[ 45 ]} Theodor Ragnar del 7.º de Caballería también afirmó que Black Coyote era sordo. ^{[ 46 ]} Por el contrario, un nativo americano llamado Turning Hawk llamó a Black Coyote "un loco, un joven de muy mala influencia y, de hecho, un don nadie". ^{[ 47 ]}

Según el general al mando Nelson A. Miles : "Se produjo una refriega entre un guerrero sordo que portaba un rifle y dos soldados. El rifle se disparó y se desató una batalla; no solo los guerreros, sino también el jefe enfermo Spotted Elk y un gran número de mujeres y niños que intentaron escapar corriendo y dispersándose por la pradera fueron perseguidos y asesinados". ^{[ 48 ]}

Historiadores modernos, entre ellos Dee Brown , autor de Enterrad mi corazón en Wounded Knee , han sostenido que Black Coyote era sordo y que poseía un rifle Winchester nuevo . ^{[ 49 ]}

Al principio, todos los disparos fueron a corta distancia; la mitad de los hombres lakota murieron o resultaron heridos antes de que tuvieran la oportunidad de disparar. Algunos lakota tomaron rifles de las pilas de armas confiscadas y abrieron fuego contra los soldados. Sin cobertura, y con muchos lakota desarmados, esto duró como máximo unos minutos. Mientras los guerreros y soldados lakota disparaban a corta distancia, otros soldados usaron las armas Hotchkiss contra el campamento de tipis lleno de mujeres y niños. Se cree que al menos algunos soldados fueron víctimas de fuego amigo de sus propias armas Hotchkiss, aunque el número exacto es incierto. ^{[ 50 ]} Las mujeres y los niños lakota huyeron del campamento, buscando refugio en un barranco cercano para escapar del fuego cruzado. ^{[ 51 ]} Según algunos relatos, los oficiales habían perdido todo el control de sus hombres. ^{[ 52 ]} Algunos soldados se dispersaron y ejecutaron sumariamente a los lakota heridos. ^{[ 52 ] [ 24 ]} Otros saltaron sobre sus caballos y persiguieron a los nativos (hombres, mujeres y niños), en algunos casos durante millas a través de las praderas. ^{[ 52 ]} En menos de una hora, al menos 150 lakota habían muerto y 50 herido. ^{[ 53 ]} Otras estimaciones indican que casi 300 ^{[ c ]} de los 350 originales murieron o resultaron heridos, y una ventisca impidió la búsqueda inmediata después de la masacre. Los informes indican que los soldados cargaron a 51 sobrevivientes (4 hombres y 47 mujeres y niños) en carretas y los llevaron a la Reserva Pine Ridge. ^{[ 54 ]} Las bajas del ejército fueron 25 muertos. ^{[ 55 ]} Black Coyote murió en Wounded Knee. ^{[ 56 ]}

No sabía entonces cuánto había terminado. Cuando miro hacia atrás ahora desde esta alta colina de mi vejez, aún puedo ver a las mujeres y los niños masacrados, amontonados y dispersos a lo largo del barranco tortuoso, tan claramente como cuando los vi con ojos aún jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el lodo sangriento, y fue sepultado por la ventisca. El sueño de un pueblo murió allí. Era un sueño hermoso. Y yo, a quien se me concedió una visión tan grandiosa en mi juventud, —me ven ahora como un anciano lamentable que no ha hecho nada, pues el aro de la nación está roto y disperso. Ya no hay centro, y el árbol sagrado está muerto. ^{[ 57 ]}

— Relato de un testigo presencial, Black Elk (1863–1950), curandero, Oglala Lakota

Después de una ventisca de tres días, el ejército contrató a civiles para enterrar a los lakota muertos. El grupo de sepultureros encontró a los fallecidos congelados; los recogieron y los colocaron en una fosa común en una colina que dominaba el campamento desde donde se originó parte del fuego de los cañones Hotchkiss. Se informó que se encontraron cuatro bebés vivos, envueltos en los chales de sus madres fallecidas. En total, se informó que 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo de batalla, mientras que al menos siete lakota resultaron heridos de muerte. ^{[ 58 ]} Miles denunció a Forsyth y lo relevó del mando. Un exhaustivo Tribunal de Investigación del Ejército convocado por Miles criticó a Forsyth por sus disposiciones tácticas, pero por lo demás lo exoneró de responsabilidad. Sin embargo, el Tribunal de Investigación no se llevó a cabo como un consejo de guerra formal.

El Secretario de Guerra estuvo de acuerdo con la decisión y restituyó a Forsyth al mando del 7.º de Caballería. Los testimonios indicaron que, en general, las tropas intentaron evitar bajas entre la población civil. Miles continuó criticando a Forsyth, a quien consideraba responsable de haber desobedecido deliberadamente sus órdenes para aniquilar a los lakota. Miles promovió la conclusión de que Wounded Knee fue una masacre deliberada, en lugar de una tragedia causada por malas decisiones, con el fin de destruir la carrera de Forsyth. Posteriormente, se encubrió esta versión y Forsyth fue ascendido a general de brigada y, más tarde, a mayor general. ^{[ 59 ]}

Muchos no lakota que vivían cerca de las reservas interpretaron la batalla como la derrota de un culto asesino ; otros confundieron a los Danzantes Fantasma con los nativos americanos en general. En una respuesta editorial al evento, el joven editor de periódicos L. Frank Baum , más tarde autor de El maravilloso mago de Oz , escribió en The Aberdeen Saturday Pioneer el 3 de enero de 1891:

El Pionero ya ha declarado que nuestra única seguridad depende del exterminio total de los indios. Tras haberlos agraviado durante siglos, más nos vale, para proteger nuestra civilización, cometer un agravio más y borrar de la faz de la tierra a estas criaturas indómitas e indomables. En ello reside la seguridad futura de nuestros colonos y de los soldados que están bajo mandos incompetentes. De lo contrario, podemos esperar que los años venideros estén tan plagados de problemas con los pieles rojas como lo han estado los del pasado. ^{[ 60 ]}

Poco después del suceso, Dewey Beard , su hermano Joseph Horn Cloud y otros formaron la Asociación de Sobrevivientes de Wounded Knee , que posteriormente incluyó a descendientes. Buscaron una compensación del gobierno estadounidense por las numerosas muertes y heridos. Hoy en día, la asociación es independiente y trabaja para preservar y proteger el sitio histórico de la explotación, así como para administrar cualquier monumento que se erija allí. Los documentos de la asociación (1890-1973) y materiales relacionados se encuentran en la Universidad de Dakota del Sur y están disponibles para la investigación. ^{[ 61 ]} No fue hasta la década de 1990 que se incluyó un monumento a los Lakota en el Monumento Histórico Nacional . En 1968, James Czywczynski compró 40 acres de propiedad adyacentes a Wounded Knee, donde operaba un puesto comercial y un museo. ^{[ 62 ]}

Más de 80 años después de la masacre, que comenzó el 27 de febrero de 1973, Wounded Knee fue el escenario del incidente de Wounded Knee , un enfrentamiento de 71 días entre militantes del Movimiento Indígena Americano —que habían elegido el lugar por su valor simbólico— y funcionarios federales encargados de hacer cumplir la ley. ^{[ 63 ]} Entre los edificios destruidos estaban el puesto y museo Czywczynski; los Czywczynski se mudaron pidiendo un precio de compra de $3.9 millones [terreno tasado en $14,000]. El 7 de septiembre de 2022, el consejo tribal Oglala Sioux y la tribu Cheyenne River Sioux votaron a favor de comprar por $500,000 ( equivalente a $550,091 en 2025 ) el terreno de 40 acres a los Czywczynski. (El consejo tribal de los sioux oglala ya poseía un acre de tierra de Wounded Knee que fue donado por la escuela india Red Cloud en el sitio donde se encontraba la iglesia del Sagrado Corazón). ^{[ 62 ]}

Lucha de la misión de Drexel

Históricamente, Wounded Knee se considera generalmente el fin de la serie de conflictos que se prolongaron durante varios siglos entre las fuerzas coloniales y estadounidenses y los nativos americanos, conocidos colectivamente como las Guerras Indias . Sin embargo, no fue el último conflicto armado entre los nativos americanos y los Estados Unidos. ^{[ 65 ]}

La batalla de la Misión Drexel fue un enfrentamiento armado entre guerreros lakota y el Ejército de los Estados Unidos que tuvo lugar en la Reserva India de Pine Ridge el 30 de diciembre de 1890, al día siguiente de la masacre de Wounded Knee. La batalla ocurrió en White Clay Creek, aproximadamente a 24 kilómetros al norte de Pine Ridge , donde los lakota que huían de la continua hostilidad tras la masacre de Wounded Knee habían acampado. ^{[ 43 ]}

La Compañía K del 7.º de Caballería —la unidad que participó en Wounded Knee— fue enviada para obligar a los lakotas a regresar a las áreas que les habían sido asignadas en sus respectivas reservas. Algunos de los "hostiles" eran lakotas brulé de la Reserva India Rosebud . La Compañía K quedó atrapada en un valle por las fuerzas lakota combinadas y tuvo que ser rescatada por el 9.º de Caballería , un regimiento afroamericano apodado los " Soldados Búfalo ". ^{[ 66 ]}

Entre los guerreros lakota se encontraba un joven brulé de Rosebud llamado Plenty Horses , quien recientemente había regresado tras cinco años en la Escuela India de Carlisle en Pensilvania. Una semana después de esta batalla, Plenty Horses disparó y mató al teniente del ejército Edward W. Casey, ^{[ 67 ]} comandante de los Exploradores Cheyenne (Tropa L, 8.º de Caballería). El testimonio presentado en el juicio de Plenty Horses y su posterior absolución también contribuyeron a anular la responsabilidad legal del Ejército de los Estados Unidos por las muertes en Wounded Knee. ^{[ 68 ]}

Para esta campaña de 1890, el Ejército de los EE. UU. otorgó 31 Medallas de Honor , 19 específicamente por servicio en Wounded Knee. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 71 ]} 15 fueron otorgadas en los meses posteriores a la masacre, y cuatro más fueron otorgadas entre 1892 y 1895. ^{[ 72 ]}

En la revista trimestral de verano de 1994 de la Sociedad Histórica Estatal de Nebraska , Jerry Green interpreta que las Medallas de Honor anteriores a 1916 se otorgaban con mayor generosidad; sin embargo, "el número de medallas parece desproporcionado en comparación con las otorgadas por otras batallas". Cuantificando, compara las tres otorgadas por el asedio de cinco días de la Batalla de Bear Paw Mountain con las veinte otorgadas por esta acción corta y unilateral. ^{[ 73 ]} El historiador Will G. Robinson señala que solo se otorgaron tres Medallas de Honor entre los 64.000 habitantes de Dakota del Sur que lucharon durante los cuatro años de la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 74 ]} El historiador Dwight Mears señala que los premios anteriores a 1918 eran "Medallas de Honor solo de nombre", lo que hace que tales comparaciones con las medallas modernas sean inapropiadas, ya que "la medalla que existía en 1890 es un premio materialmente diferente". ^{[ 75 ]} Mears señala que las regulaciones del Ejército de 1890 establecían que "las medallas de honor serán otorgadas por el Presidente a los oficiales o soldados rasos que se hayan distinguido en acción", lo que significa que podrían otorgarse por acciones que fueran simplemente distinguidas, no valientes o heroicas. ^{[ 76 ]}

Activistas nativos americanos han instado a que se retiren las medallas, calificándolas de "medallas de deshonor". Según William Thunder Hawk, miembro de la tribu Lakota, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente. Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo; mostraron crueldad". En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones que condenaban las Medallas de Honor y pedían al gobierno estadounidense que las revocara. ^{[ 19 ]}

Varias de las menciones en las medallas otorgadas a los soldados en Wounded Knee indican que persiguieron a lakotas que intentaban escapar o esconderse. ^{[ 77 ]} Otra mención fue por "valentía notable al reunir y llevar a la línea de escaramuza una mula de carga desbocada". ^{[ 73 ]} Otra medalla fue otorgada en parte por extender un alistamiento. ^{[ 78 ]} Una mención fue simplemente "valentía". ^{[ 79 ]}

En febrero de 2021, el Senado de Dakota del Sur solicitó unánimemente al Congreso de los Estados Unidos que investigara las 20 medallas de honor (en realidad 19) otorgadas a miembros del 7.º Regimiento de Caballería por su participación en la masacre. Los legisladores argumentaron que las medallas otorgadas a los soldados del 7.º Regimiento de Caballería empañaban las Medallas de Honor otorgadas a soldados por actos genuinos de valentía. Los intentos anteriores de revocar las medallas fracasaron debido a preocupaciones sobre la separación de poderes, en particular porque los proyectos de ley que buscan revocar las medallas por decreto del Congreso entran en conflicto con la ley pública sobre la Medalla de Honor, que otorga toda la autoridad de adjudicación al Poder Ejecutivo. ^{[ 80 ] [ 81 ]} En marzo de 2021, las senadoras Elizabeth Warren (D-MA) y Jeff Merkley (D-OR) y el congresista Kaiali'i Kahele (D-HI) respondieron al llamado del Senado de Dakota del Sur y volvieron a presentar un proyecto de ley para revocar las Medallas de Honor otorgadas a los soldados que perpetraron la masacre de Wounded Knee. ^{[ 82 ]} La disposición se incorporó a la Ley de Autorización de Defensa Nacional del año fiscal 2022, pero se eliminó en conferencia con la explicación de que "estas Medallas de Honor se otorgaron a prerrogativa del Presidente de los Estados Unidos, no del Congreso". ^{[ 83 ]} Esto expresaba efectivamente que, dado que la autoridad de adjudicación se otorgaba al ejecutivo, no era función del Congreso revocar las medallas. Como resultado, el proyecto de ley fracasó debido a un conflicto de separación de poderes. ^{[ 84 ]} Una versión idéntica de Remove the Stain se agregó a la Ley de Autorización de Defensa Nacional para el año fiscal 2023 (2022) , sin embargo, fue nuevamente eliminada de la versión final del proyecto de ley de defensa por el Comité de Servicios Armados del Senado . ^{[ 85 ]} La Ley Remove the Stain tampoco identificó un proceso efectivo de revocación, estipulando solo que los receptores serían eliminados del Cuadro de la Medalla de Honor. Sin embargo, ninguno de los receptores de la medalla de Wounded Knee estaba en el Cuadro de la Medalla de Honor, que era una lista de pensiones. ^{[ 84 ]} Además, incluso si los beneficiarios hubieran estado en la Lista, la Ley para Eliminar la Mancha protegía este tipo de beneficio: una pensión, ya que una subsección del proyecto de ley estipulaba que "esta Ley no se interpretará como una negación a ningún individuo de ningún beneficio del Gobierno Federal". ^{[ 86 ]} Como resultado de este defecto, el proyecto de ley ordenó la eliminación de los nombres de los soldados de la Lista (a pesar de que ninguno de los soldados afectados estaba en la Lista), mientras que simultáneamente prohibía la misma eliminación de la Lista ^{.86 ]}

En julio de 2024, el Secretario de Defensa Lloyd Austin anunció una revisión conjunta del Departamento de Defensa y el Departamento del Interior para considerar la revocación de las Medallas de Honor de Wounded Knee. ^{[ 87 ]} Cabe destacar que la revisión del Departamento de Defensa citó la declaración explicativa conjunta de la Ley de Autorización de Defensa Nacional del año fiscal 2022 (que eliminó la Ley para Eliminar la Mancha del proyecto de ley) como el impulso para la revisión de las medallas. ^{[ 87 ]} La revisión del Departamento de Defensa concluyó en octubre de 2024, recomendando, según se informa, que no se revocara ninguna medalla. ^{[ 88 ]} El presidente de la tribu sioux de Cheyenne River, Ryman LeBeau, escribió un artículo de opinión sobre el resultado, diciendo que "la junta del Pentágono ha recomendado que Estados Unidos conserve las Medallas de Honor por la Masacre de Wounded Knee", con los tres panelistas del Departamento de Defensa votando en contra de la revocación y los dos panelistas del Departamento del Interior votando a favor. ^{[ 89 ]} Según LeBeau, "nuestro pueblo no tiene confianza en dicha junta del Pentágono". ^{[ 89 ]} Oliver "OJ" Semans, uno de los principales defensores de la revocación de las medallas, también criticó el proceso de revisión, señalando que "no se recurrió a historiadores militares y se realizó en un período de tiempo tan corto que realmente no se pudo reunir evidencia". ^{[ 88 ]} Semans también señaló que "la revisión fue defectuosa porque no se incluyó a ningún historiador en el panel". ^{[ 90 ]}

En mayo de 2025, los senadores Warren y Merkley, y el representante Tokuda volvieron a presentar la Ley para Eliminar la Mancha de 2025. ^{[ 91 ]} Cabe destacar que esta versión del proyecto de ley corrigió varios errores de hecho, como el número de cañones de los cañones Hotchkiss, el título del general al mando del Ejército y los recuentos anteriores de Medallas de Honor por conflicto. ^{[ 92 ]} Según OJ Semans, el objetivo del proyecto de ley es "no reescribir la historia, sino asegurar que sea precisa y justa, no solo para los ciudadanos de los Estados Unidos sino para el mundo". ^{[ 90 ]} La nueva versión del proyecto de ley no ha sido remitida fuera del comité. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

El 25 de septiembre de 2025, el Secretario de Defensa Pete Hegseth anunció que, siguiendo las recomendaciones del informe de 2024, las Medallas de Honor otorgadas no serían revocadas, llamando a los receptores "valientes soldados" y diciendo: "Estamos dejando claro, sin dudarlo, que los soldados que lucharon en la Batalla de Wounded Knee en 1890 conservarán sus medallas, y estamos dejando claro que merecen esas medallas". ^{[ 95 ]} Hegseth también afirmó que "esta decisión es ahora definitiva" y que "su lugar en la historia de nuestra nación ya no está en debate". ^{[ 95 ]} Un funcionario del Departamento de Defensa se negó a decir si el informe se haría público. ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 79 ] [ 95 ]} En respuesta, el Congreso Nacional de Indios Americanos expresó: «[e]sta decisión ignora el registro histórico de la brutal, injustificada e injusta masacre de los Lakota por parte del 7.º de Caballería de los Estados Unidos y el imperativo moral de enfrentar la injusticia con honestidad y valentía». Además, el NCAI afirmó que la decisión de Hegseth «defiende esta atroz masacre y agrava el daño a los descendientes de las víctimas y a todos los pueblos nativos». ^{[ 98 ]}

En mayo de 2026, el informe del panel de revisión de Wounded Knee del Departamento de Defensa de 2024 fue publicado por South Dakota Searchlight. ^{[ 99 ]} El informe incluía detalles de que los tres panelistas designados por el Departamento de Defensa votaron que no había evidencia de conducta descalificatoria, lo que aparentemente contradecía informes de académicos. ^{[ 99 ]} Específicamente, un artículo de una revista jurídica informó que dos receptores de la Medalla de Honor en Wounded Knee continuaron disparando un cañón contra nativos después de que se hubiera dado el alto el fuego; uno de ellos "esperaba un consejo de guerra" por desobediencia, y el otro afirmó que podía continuar disparando después de que sonara el alto el fuego porque "la resistencia no había cesado". ^{[ 99 ]} El informe también documentó que algunos panelistas del Departamento de Defensa en realidad no leyeron la evidencia reunida para el panel, sino que optaron por utilizar una herramienta de inteligencia artificial para buscar registros. ^{[ 99 ]} A diferencia de los panelistas del Departamento de Defensa, los dos panelistas del Departamento del Interior concluyeron que "ninguno de los 19 soldados se distinguió, y había información insuficiente para determinar si 18 de los 19 habían cometido violaciones individuales del derecho de la guerra". ^{[ 99 ]}

7.º Regimiento de Caballería de EE. UU. ^{[ 1 ]} Coronel James W. Forsyth

• Ayudante: Teniente primero Lloyd S. McCormick
• Intendente: Teniente primero Ezra B. Fuller
• Cirujano asistente y director médico: Cpt. John Van Rennselaer Hoff
• Cirujano asistente: Teniente primero James Denver Glennan

Primer Escuadrón Mayor Samuel Whitside

Ayudante: Teniente primero William Jones Nicholson

Compañía A: Capitán Myles Moylan , Primer Teniente Ernest A. Garlington

Compañía B: Capitán Charles A. Varnum , Primer Teniente John C. Gresham

Compañía I: Capitán Henry J. Nowlan, Segundo Teniente John C. Waterman

Compañía K: Capitán George D. Wallace (k), Primer Teniente James D. Mann

Capitán Charles S. Isley del Segundo Escuadrón

Ayudante: Teniente primero WW Robinson II

Compañía C: Capitán Henry Jackson, Segundo Teniente TQ Donaldson

Compañía D: Capitán Edward S. Godfrey , Segundo Teniente SRJ Tompkins

Compañía E: Capitán Charles S. Isley, Teniente Primero Horatio G. Sickel, Teniente Segundo Sedgwick Rice

Compañía G: Capitán Winfield S. Edgerly , Teniente primero Edwin P. Brewer

Batería E, 1.er Regimiento de Artillería de los EE. UU., Capitán Allyn Capron

Segundo teniente Harry L. Hawthorne (2.º Regimiento de Artillería de los Estados Unidos)

4 rifles de montaña Hotchkiss de retrocarga

Tropa A, Exploradores Indios

Teniente primero George W. Taylor (9.º Regimiento de Caballería de EE. UU.)

Segundo teniente Guy H. Preston (9.º Regimiento de Caballería de EE. UU.)

Lakota ^{[ 1 ]} 120 hombres, 230 mujeres y niños ^{[ 18 ]}

• Genocidio de los pueblos indígenas – Eliminación de los habitantes indígenas 
• Masacres de indígenas en los Estados Unidos
• Genocidio de los nativos americanos en los Estados Unidos – Limpieza étnica en los Estados Unidos 
• Guerras de los indios de las llanuras
• Thomas Quinton Donaldson Jr. – Mayor General del Ejército de los Estados Unidos 
• Incidente de Wounded Knee – 1973. Protesta de ocupación indígena estadounidense. Páginas que muestran breves descripciones de los objetivos de redireccionamiento. 
• Wounded Knee de Alaska – Masacre de 1784 en Alaska. Páginas que muestran breves descripciones de los destinos de redireccionamiento. 

• Andersson, Rani-Henrik. La danza de los espíritus lakota de 1890. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 2009. ISBN 978-0803210738.
• Brown, Dee. Enterrad mi corazón en Wounded Knee : Una historia indígena del oeste americano , Owl Books (1970). ISBN 0805066691.
• Craft, Francis M. En Standing Rock y Wounded Knee: Los diarios y documentos del padre Francis M. Craft , 1888-1890, editado y anotado por Thomas W. Foley, Norman, Oklahoma: The Arthur H. Clark Company (2009). ISBN 978-0870623721.
• Champlin, Tim. Un camino a Wounded Knee  : una historia del Oeste. Five Star (2001).
• Coleman, William SE. Voces de Wounded Knee , University of Nebraska Press (2000). ISBN 0803215061.
• Cozzens, Peter. La Tierra llora: La historia épica de las guerras indias por el Oeste americano , Atlantic Books (2016) ISBN 978-1786491510.
• Foley, Thomas W. Padre Francis M. Craft, misionero entre los sioux , Lincoln, NE: University of Nebraska Press (2002). ISBN 0803220154.
• Gage, Justin. No queremos que se cierren las puertas entre nosotros: Redes nativas y la propagación de la Danza de los Espíritus . Norman: University of Oklahoma Press, 2020. ISBN 978-0806167251.
• Greene, Jerome A. (2014). American Carnage: Wounded Knee, 1890. Norman, OK: University of Oklahoma Press. ISBN 978-0-8061-4448-1.
• Hämäläinen, Pekka. América Lakota: una nueva historia del poder indígena , New Haven, CT: Yale University Press (2019). ISBN 978-0300215953.
• Smith, Rex Alan. Luna de árboles que brotan. Lincoln, NE: University of Nebraska Press (1981). ISBN 0803291205.
• Treuer, David. El latido de Wounded Knee  : Los nativos americanos desde 1890 hasta la actualidad. Nueva York: Riverhead Books (2019). ISBN 978-1594633157.
• Utley, Robert M. Los últimos días de la nación sioux. 2.ª edición. New Haven, CT: Yale University Press (2004). ISBN 978-0300103168.
• Utley, Robert M. La frontera india 1846–1890. Albuquerque, NM: University of New Mexico Press (2003). ISBN 0826329985.
• Utley, Robert M. Soldados regulares de la frontera: El ejército de los Estados Unidos y los indios, 1866-1891. Nueva York: Macmillan Publishing (1973). ISBN 0803295510.
• Yenne, Bill. Indian Wars: The Campaign for the American West , Westholme (2005). ISBN 1594160163.

• El Museo de Wounded Knee en Wall, Dakota del Sur.
• La "Colección del Campamento Walter Mason" incluye fotografías de la Batalla de Wounded Knee Creek , Universidad Brigham Young.
• "La danza de los espíritus: cómo los indios se preparan para la batalla" , relato de un testigo presencial, New York Times , 22 de noviembre de 1890.