Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

movimiento Bhakti

Krishna ha sido una parte fundamental del movimiento Bhakti. Una de las devotas clave fue Meera (en la foto). [ 1 ] El movimiento Bhakti fue un movimiento religioso significativ...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Krishna ha sido una parte fundamental del movimiento Bhakti. Una de las devotas clave fue Meera (en la foto). [ 1 ]

El movimiento Bhakti fue un movimiento religioso significativo en el hinduismo medieval [ 2 ] que buscaba llevar reformas religiosas a todos los estratos de la sociedad mediante la adopción del método de la devoción para alcanzar la salvación. [ 3 ] Originado en Tamilakam durante el siglo VI d. C., [ 4 ] [ 5 ] ganó prominencia a través de los poemas y enseñanzas de los Alvars vaishnavas y los Nayanars shaivas en el sur de la India a principios de la Edad Media , antes de extenderse hacia el norte. [ 2 ] Se extendió por el este y el norte de la India a partir del siglo XV, alcanzando su apogeo entre los siglos XV y XVII d. C. [ 6 ]

El movimiento Bhakti se desarrolló regionalmente en torno a diferentes dioses y diosas hindúes , y algunas subsectas fueron el vaisnavismo ( Vishnu ), el shaivismo ( Shiva ), el shaktismo ( diosas Shakti ) y el smartismo . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] El movimiento Bhakti predicó utilizando las lenguas locales para que el mensaje llegara a las masas. El movimiento se inspiró en muchos poetas-santos, que defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas que iban desde el dualismo teísta del Dvaita hasta el monismo absoluto del Advaita Vedanta . [ 11 ] [ 12 ]

Tradicionalmente, el movimiento ha sido considerado una reforma social influyente en el hinduismo, ya que proporcionó una vía alternativa hacia la espiritualidad centrada en el individuo, independientemente de su origen o género. [ 6 ] Los estudiosos contemporáneos cuestionan si el movimiento Bhakti fue alguna vez una reforma o una rebelión de algún tipo. [ 13 ] Sugieren que el movimiento Bhakti fue un renacimiento, reelaboración y recontextualización de antiguas tradiciones védicas . [ 14 ]

Terminología

La palabra sánscrita bhakti deriva de la raíz bhaj , que significa "dividir, compartir, participar, pertenecer a". [ 15 ] [ 16 ] La palabra también significa "apego, devoción, afecto, homenaje, fe o amor, adoración, piedad hacia algo como principio espiritual o religioso o medio de salvación". [ 17 ] [ 18 ]

Bhakti, en cambio, es espiritual, un amor y devoción hacia conceptos o principios religiosos que involucra tanto la emoción como el intelecto. [ 19 ] La connotación de amor en este contexto no es la de una emoción acrítica, sino la de un compromiso firme. [ 19 ] El movimiento Bhakti en el hinduismo se refiere a ideas y prácticas que surgieron en la época medieval sobre el amor y la devoción a conceptos religiosos basados ​​en uno o más dioses y diosas. El movimiento Bhakti predicó contra el sistema de castas y utilizó lenguas locales, por lo que el mensaje llegó a las masas. Quien practica bhakti se llama bhakta . [ 20 ]

Raíces textuales

El santo vaisnava Nammalvar . Es uno de los más destacados de los 12 Alvars del movimiento Bhakti vaisnava .

Textos indios antiguos, datados en el primer milenio a. C., como el Śvetāśvatara Upaniṣad , el Kaṭha Upaniṣad y el Bhagavad Gita mencionan Bhakti. [ 21 ]

Śvetāśvatara Upaniṣad

Escultura de aleación de cobre que representa a un practicante de Shiva Bhakti procedente de Tamil Nadu (siglo XI o posterior).

El último de los tres versos del epílogo del Śvetāśvatara Upaniṣad , 6.23, utiliza la palabra Bhakti de la siguiente manera:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ । तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [ 22 ] Quien tenga el más alto Bhakti (amor, devoción) [ 23 ] de Deva (Dios), igual que su Deva , así para su Guru (maestro), para aquel que es de mente elevada, estas enseñanzas serán esclarecedoras. [ 24 ] [ 25 ]

Este verso es notable por el uso de la palabra Bhakti , y ha sido ampliamente citado como una de las primeras menciones del "amor a Dios". [ 23 ] [ 26 ] Los eruditos han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significaban lo mismo en este texto antiguo que en las tradiciones Bhakti de la era medieval y moderna que se encuentran en la India. [ 27 ] [ 28 ] Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece solo en un verso del epílogo al final, puede haber sido una inserción posterior y puede no ser teísta, ya que la palabra se usó posteriormente en muchos Sandilya Sutras . [ 29 ]

Grierson, al igual que Carus, señalan que el primer verso del epílogo, 6.21, también es notable por el uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero añaden que Deva en el epílogo del Śvetāśvatara Upaniṣad se refiere al "Brahman panteísta" y el crédito final al sabio Śvetāśvatara en el verso 6.21 puede significar "don o gracia de su alma". [ 23 ]

Doris Srinivasan afirma que el Upanishad es un tratado sobre el teísmo, pero que incorpora de manera creativa una variedad de imágenes divinas, un lenguaje inclusivo que permite "tres definiciones védicas para una deidad personal". [ 30 ] El Upanishad incluye versos donde Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Ser, Alma) en la teosofía monista del Vedanta, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del triple Brahman donde existe una trinidad como alma divina (Isvara, Dios teísta), alma individual (ser) y naturaleza (Prakriti, materia). [ 30 ] [ 31 ]

Tsuchida escribe que el Upanishad combina sincréticamente las ideas monistas de los Upanishads y las ideas de autodesarrollo del Yoga con la personificación de la deidad Rudra . [ 32 ] Hiriyanna interpreta que el texto introduce un "teísmo personal" en forma de Shiva Bhakti, con un cambio hacia el monoteísmo , pero en el contexto henoteísta donde se anima al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios. [ 33 ]

Bhagavad Gita

El Bhagavad Gita , una escritura posvédica compuesta entre los siglos V y II a. C., [ 34 ] introduce el bhakti marga (el camino de la fe/devoción) como una de las tres vías hacia la libertad y liberación espiritual, siendo las otras dos el karma marga (el camino de las obras) y el jnana marga (el camino del conocimiento). [ 35 ] [ 36 ]

En los versículos 6.31 al 6.47 del Bhagavad Gita , Krishna describe el bhakti yoga y la devoción amorosa como uno de los diversos caminos hacia los más altos logros espirituales. [ 37 ] [ 38 ]

Devi Mahatmya

El Devi Mahatmya encarna el bhakti a través de tres historias sobre la diosa Devi. En estas narraciones, la devoción se retrata vívidamente cuando los dioses recurren a Devi en tiempos de crisis, enfatizando el papel central del bhakti en la búsqueda de ayuda y protección divinas. El texto prescribe rituales como la recitación y la adoración para honrar a Devi, enfatizando que su Mahatmya debe recitarse "con bhakti" en días específicos de cada quincena lunar y especialmente durante la "gran ofrenda" anual (maha-puja) que se celebra en otoño, conocida hoy como Durga puja ( Devi Mahatmya 12.4, 12.12). [ 39 ]

Historia

Desarrollo inicial en tierras tamiles

Nammalvar (c. 798 d. C.), uno de los Tamil Alvars y autor de Tiruvaymoli y Tiruviruttam
Galería Nayanars en el templo Thiruthalinathar Shiva, Tiruppathur, un templo Shaiva Siddhanta . Un fundamento importante de la tradición Shaiva Siddhantha es el Shaiva bhakti de los Nayanars.
Representación de Andal , un importante poeta del movimiento Bhakti del vaisnavismo.

El movimiento Bhakti se originó en Tamilakam entre los siglos VII y VIII d. C. y mantuvo su influencia en el sur de la India durante algún tiempo. En el segundo milenio, una segunda ola de bhakti se extendió hacia el norte a través de Karnataka (alrededor del siglo XII) y obtuvo una amplia aceptación en Assam , Bengala y el norte de la India en el siglo XV . [ 40 ] [ 2 ] [ 41 ]

Según Brockington, el movimiento Bhakti tamil inicial se caracterizó por "una relación personal entre la deidad y el devoto" y "una ferviente experiencia emocional en respuesta a la gracia divina". [ 41 ] El movimiento Bhakti en Tamil Nadu estaba compuesto por dos grupos paralelos principales: los shaivas (que también adoraban a deidades locales como Shiva o su hijo Murugan/Kartikeya ) y los vaishnavas (que también adoraban a deidades locales como Tirumāl ). Los vaishnavas Alvars y los shaivas Nayanars vivieron entre los siglos V y IX d. C. [ 42 ] Promovieron el amor a un Dios personal por encima de todo, que también se expresa mediante el amor al prójimo. También escribieron y cantaron himnos de alabanza a su Dios y provenían de numerosas clases sociales, incluso shudras . [ 43 ] Estos santos poetas se convirtieron en la columna vertebral de las tradiciones Sri Vaishnava y Shaiva Siddhanta . [ 44 ]

Los Alvars, que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran poetas-santos vaishnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [ 45 ] Establecieron templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaishnavismo . Se recopilaron varios poemas como Alvar Arulicheyalgal o Divya Prabandham , que se convirtieron en una escritura influyente para los vaishnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos estudiosos a atribuirle orígenes en el sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esa evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento Bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes de la India. [ 46 ] [ 47 ]

Al igual que los Alvars, los Shaiva Nayanars fueron santos poetas Bhakti. El Tirumurai , una compilación de himnos a Shiva por sesenta y tres santos poetas Nayanar, se convirtió en una escritura influyente en el shaivismo. El estilo de vida itinerante de los poetas ayudó a crear templos y lugares de peregrinación y a difundir ideas espirituales basadas en Shiva. [ 45 ] Los primeros poetas Bhakti tamiles-Shiva influyeron en textos hindúes que llegaron a ser venerados en toda la India. [ 48 ]

Extendida por toda la India en el segundo milenio

Estatua de Basava (1131–1196), fundador del Lingayatismo.
Chaitanya Mahaprabhu dirigiendo a los vaisnavas en 'Nagar kirtan', cantos devocionales y danzas, en las calles de Nabadwip , Bengala .

La influencia de los santos bhakti tamiles y la de los líderes bhakti del norte posteriores ayudaron a difundir la poesía y las ideas bhakti por todo el subcontinente indio en el siglo XVIII d. C. [ 42 ] [ 49 ] Sin embargo, fuera de las regiones de habla tamil, el movimiento bhakti llegó mucho más tarde, principalmente en el segundo milenio.

Por ejemplo, en las regiones de habla kannada (aproximadamente el actual Karnataka ), el movimiento Bhakti llegó en el siglo XII con el surgimiento de Basava y su lingayatismo shaivita , conocidos por su rechazo total a las distinciones de casta y la autoridad de los Vedas , su promoción de la igualdad religiosa de las mujeres y su enfoque en la adoración de un pequeño lingam , que siempre llevaban alrededor del cuello, en contraposición a las imágenes en los templos dirigidos por sacerdocios de élite. [ 50 ] Otra figura importante del movimiento Bhakti en kannada fue Madhvacharya (c. siglos XII-XIII), un gran y prolífico erudito del Vedanta , que promovió la teología del dualismo ( Dvaita Vedanta ). [ 51 ]

De manera similar, el movimiento Bhakti en Odisha (conocido como Jñanamisrita bhakti o Dadhya Bhakti) también comenzó en el siglo XII. Incluyó a varios eruditos, entre ellos Jayadeva (autor del Gita Govinda en el siglo XII ), y se había convertido en un movimiento de masas para el siglo XIV. [ 52 ] Figuras como Balarama Dasa , Achyutananda , Jasobanta Dasa , Ananta Dasa y Jagannatha Dasa predicaron el Bhakti a través de sankirtans públicos en todo Odisha. Jagannath fue y sigue siendo el centro del movimiento Bhakti de Odisha.

Los movimientos Bhakti también se extendieron hacia el norte más tarde, particularmente durante el florecimiento del Bhakti yoga del norte en los siglos XV y XVI. Quizás la primera de las figuras bhakti del norte fue Nimbārkāchārya (c. siglo XII), un brahmán de Andhra Pradesh que se trasladó a Vrindavan . Defendió una teología similar a la de Ramanuja , a la que llamó Bhedābheda (diferencia y no diferencia). [ 53 ] Otros bhaktas importantes del norte incluyen a Nāmdev (c. 1270–1350), Rāmānanda y Eknath (c. 1533–1599). [ 54 ]

Otro desarrollo importante fue el surgimiento del movimiento Sant Mat , que se inspiró en la tradición Nath y el vaisnavismo. Kabir fue un santo conocido por su poesía en hindi que expresaba un rechazo a la religión externa en favor de la experiencia interior. Tras su muerte, sus seguidores fundaron el Kabir Panth . [ 55 ] Un movimiento similar, con el mismo trasfondo Sant Mat Bhakti que se nutría tanto del hinduismo como del islam, fue fundado por el Gurú Nānak (1469-1539), el primer Gurú del sijismo . [ 56 ]

En Bengala , el compositor más famoso de canciones devocionales vaishnavas fue Candīdās (1339–1399). [ 57 ] Fue celebrado en el popular movimiento bengalí Vaishnava-Sahajiya . Una de las tradiciones Bhakti hindúes del norte más influyentes fue el vaishnavismo gaudiya krishnaíta de Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534) en Bengala. Chaitanya llegó a ser considerado por los vaishnavas bengalíes como un avatara del propio Krishna . [ 57 ] Otro líder importante del bhakti vaishnava del norte fue Vallabhacharya Mahaprabhu (1479–1531 d. C.), quien fundó la tradición Pushtimarg en Braj (Vraja) . [ 58 ]

Algunos estudiosos afirman que la rápida expansión del movimiento Bhakti en la India durante el segundo milenio fue, en parte, una respuesta a la llegada del Islam [ 59 ] y al posterior dominio islámico en la India, así como a los conflictos entre hindúes y musulmanes. [ 9 ] [ 10 ] [ 60 ] [ 61 ] Esta opinión es cuestionada por algunos estudiosos, [ 61 ] como Rekha Pande, quien afirma que cantar himnos extáticos de Bhakti en lengua local era una tradición en el sur de la India antes del nacimiento de Mahoma . [ 62 ] Según Pande, el impacto psicológico de las conquistas musulmanas pudo haber contribuido inicialmente al Bhakti comunitario entre los hindúes. [ 62 ] Sin embargo, otros estudiosos sostienen que las invasiones musulmanas, la conquista de templos hindúes de Bhakti en el sur de la India y la confiscación y fundición de instrumentos musicales como los címbalos a la población local fueron en parte responsables de la posterior reubicación o desaparición de las tradiciones de canto de Bhakti en el siglo XVIII. [ 63 ]

Según Wendy Doniger , la naturaleza del movimiento Bhakti pudo haber sido influenciada por las prácticas diarias de "entrega a Dios" del Islam cuando llegó a la India. [ 9 ] [ 10 ] A su vez, esto influyó en las prácticas devocionales del Islam, como el sufismo , [ 64 ] y otras religiones en la India a partir del siglo XV, como el sijismo , el cristianismo [ 65 ] y el jainismo . [ 66 ]

Klaus Witz, en cambio, remonta la historia y la naturaleza del movimiento Bhakti a los fundamentos upanishádicos y vedanta del hinduismo. Escribe que en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, «las enseñanzas upanishádicas forman un sustrato omnipresente, si no una base. Nos encontramos ante una situación sin parangón en Occidente. La Sabiduría Suprema, que puede considerarse fundamentalmente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (no dependiente de los Vedas), aparece fusionada con el nivel más elevado de bhakti y con el nivel más elevado de realización divina». [ 67 ]

Cifras clave

El movimiento Bhakti fue testigo de un auge de la literatura hindú en lenguas regionales, particularmente en forma de poemas y música devocionales. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] Esta literatura incluye los escritos de los Alvars y Nayanars , poemas de Andal , [ 71 ] Basava , [ 72 ] Bhagat Pipa , [ 73 ] Allama Prabhu , Akka Mahadevi , Vallabhacharya , Vitthalanatha / Gusainji , Kabir , Guru Nanak (fundador del sijismo ), [ 72 ] Tulsidas , Nabha Dass , [ 74 ] , Ghananand, [ 71 ] Ramananda (fundador de Ramanandi Sampradaya ), Ravidass, Sripadaraja , Vyasatirtha , Purandara Dasa , Kanakadasa , Vijaya Dasa , Seis Goswamis de Vrindavan , [ 75 ] Raskhan , [ 76 ] Ravidas , [ 72 ] Jayadeva Goswami , [ 71 ] Namdev , [ 72 ] Eknath , Tukaram , Mirabai , [ 1 ] Ramprasad Sen , [ 77 ] Sankardev , [ 78 ] , [ 72 ] Narsinh Mehta , [ 79 ] Gangasati [ 80 ] y las enseñanzas de los santos como Chaitanya Mahaprabhu . [ 81 ]

Los escritos de Sankaradeva en Assam , sin embargo, incluían un énfasis en la lengua regional y también llevaron al desarrollo de una lengua literaria artificial llamada Brajavali . [ 82 ] Brajavali es, en cierta medida, una combinación de Maithili medieval y asamés . [ 83 ] [ 84 ] La lengua era fácilmente comprendida por la población local, en consonancia con el llamado a la inclusión del movimiento Bhakti, pero también conservaba su estilo literario. Una lengua similar, llamada Brajabuli , fue popularizada por Vidyapati , [ 85 ] [ 86 ] que fue adoptada por varios escritores en Odisha [ 87 ] [ 88 ] en la época medieval, y en Bengala durante su renacimiento . [ 89 ] [ 88 ]

Los primeros escritores de los siglos VII al X, que se sabe que influyeron en los movimientos impulsados ​​por poetas-santos, incluyen a Sambandar , Tirunavukkarasar , Sundarar , Nammalvar , Adi Shankara , Manikkavacakar y Nathamuni . [ 90 ] Varios escritores de los siglos XI y XII desarrollaron diferentes filosofías dentro de la escuela Vedanta del hinduismo que fueron influyentes en la tradición Bhakti en la India medieval , y entre ellos se incluyen Ramanuja , Madhva , Vallabha y Nimbarka . [ 71 ] [ 90 ] Estos escritores defendieron un espectro de posiciones filosóficas que van desde el dualismo teísta, el no dualismo calificado y el monismo absoluto . [ 11 ] [ 12 ]

El movimiento Bhakti también fue testigo de la traducción de varias obras a diversos idiomas indios. Saundarya Lahari fue escrito en sánscrito por Adi Shankara y traducido al tamil en el siglo XII por Virai Kaviraja Pandithar , quien tituló el libro Abhirami Paadal . [ 91 ] De manera similar, la primera traducción del Ramayana a una lengua indoaria fue realizada por Madhava Kandali , quien la tradujo al asamés como el Saptakanda Ramayana . [ 92 ]

A Shandilya y Narada se les atribuyen dos textos Bhakti, el Shandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra , pero los estudiosos modernos los han datado en el siglo XII. [ 93 ] [ 94 ]

Teología

El movimiento Bhakti del hinduismo concibió dos maneras de imaginar la naturaleza de lo divino ( Brahman ): Nirguna y Saguna . [ 95 ] Nirguna Brahman era el concepto de la realidad última como informe y sin atributos ni cualidades. [ 96 ] Saguna Brahman, en cambio, fue concebido y desarrollado como dotado de forma, atributos y cualidades. [ 96 ]

Ambas visiones tenían paralelismos en las antiguas tradiciones panteístas sin forma y teístas, respectivamente, y se remontan a un diálogo en el Bhagavad Gita . [ 95 ] [ 97 ] Estas dos pueden considerarse el mismo Brahman, vistas desde dos perspectivas: un modo sin forma centrado en la sabiduría ( jñana ) y un modo con forma, centrado en el amor. [ 97 ] La poesía Nirguna Bhakti se centra más en jñana , y la poesía Saguna Bhakti se centra en el amor ( prema ). [ 95 ] En Bhakti, el énfasis está en el amor y la devoción recíprocos en los que el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto. [ 97 ]

Los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman , que constituyen la base de la teología Bhakti, experimentaron desarrollos más profundos con las ideas de las escuelas Vedanta , en particular las del Advaita Vedanta de Adi Shankara del siglo VIII ( no dualismo absoluto / monismo ), el Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja del siglo XII (un no dualismo cualificado que postula la unidad y la diversidad) y el Dvaita Vedanta de Madhvacharya (c. siglos XII-XIII) (que postula un verdadero dualismo entre Dios y el Ātman ). [ 96 ]

Según David Lorenzen, la idea de bhakti para un Nirguna Brahman ha sido desconcertante para los eruditos, ya que ofrece "una devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". [ 98 ] Sin embargo, dada la "gran cantidad de literatura sobre bhakti Nirguni ", el Bhakti para Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el Bhakti para Saguna Brahman . [ 98 ] Así, estas eran dos formas alternativas de imaginar a Dios incluso dentro del movimiento Bhakti. [ 95 ]

Las formas Nirguna y Saguna de Bhakti se pueden encontrar en dos tratados sobre bhakti del siglo XII: el Sandilya Bhakti Sutra y el Narada Bhakti Sutra . Sandilya se inclina hacia Nirguna Bhakti y Narada se inclina hacia Saguna Bhakti. [ 99 ]

Salvación

Según JL Brockington, los Sri Vaishnavas se dividieron en dos subsectas en el siglo XIV:

La disputa giraba en torno a la cuestión del esfuerzo humano frente a la gracia divina para alcanzar la salvación, una controversia que a menudo, y con razón, se comparaba con las posturas arminiana y calvinista dentro del protestantismo. La escuela del norte sostenía que el adorador debía esforzarse para obtener la gracia del Señor y enfatizaba la realización del karma, una postura comúnmente resumida como «la analogía de la mona y sus crías», pues así como la mona lleva a sus crías aferradas a su cuerpo, así Vishnu salva a quien adora, quien se esfuerza. La escuela del sur sostenía que la gracia del Señor misma confería la salvación, una postura «la analogía de la gata y sus gatitos», pues así como la gata toma a sus gatitos en la boca y se los lleva sin más, así Vishnu salva a quien quiere, sin esfuerzo por su parte. [ 100 ]

Impacto social

Dhekiakhowa Bornamghar en Jorhat . Los Namghars son lugares de culto congregacional y centros de autogobierno local en Assam , introducidos por santos Bhakti como Sankaradeva , Madhavadeva y Damodaradeva.

El movimiento Bhakti condujo a una transformación devocional de la sociedad hindú medieval, y los rituales védicos o, alternativamente, el estilo de vida ascético monástico para el moksha dieron paso a una relación amorosa individualista con un dios definido personalmente. [ 6 ] La salvación, que se había considerado alcanzable solo por los hombres de las castas Brahmin , Kshatriya y Vaishya , se volvió accesible para todos. [ 6 ] La mayoría de los estudiosos afirman que el movimiento Bhakti proporcionó a las mujeres y a los miembros de las comunidades Shudra e intocables un camino inclusivo hacia la salvación espiritual. [ 101 ] Algunos estudiosos discrepan de que el movimiento Bhakti se basara en tales desigualdades sociales. [ 102 ] [ 103 ]

Los poetas-santos ganaron popularidad y la literatura sobre canciones devocionales en lenguas regionales se volvió profusa. [ 6 ] Estos poetas-santos defendieron una amplia gama de posiciones filosóficas dentro de su sociedad, que van desde el dualismo teísta del Dvaita hasta el monismo absoluto del Advaita Vedanta. [ 11 ] Kabir, un poeta-santo, por ejemplo, escribió en estilo upanishádico, el estado de conocer la verdad: [ 104 ]

Allí no hay creación ni creador, ni lo burdo ni lo sutil, ni viento ni fuego, ni sol, luna, tierra ni agua, ni forma radiante, ni tiempo, ni palabra, ni carne, ni fe, ni causa ni efecto, ni pensamiento alguno del Veda, ni Hari ni Brahma, ni Shiva ni Shakti, ni peregrinación ni rituales, ni madre, padre ni gurú...

— Kabir , Shabda 43, traducido por K Schomer y WH McLeod [ 104 ]

El poeta Bhakti de principios del siglo XV, Sant Pipa, afirmó: [ 105 ]

Dentro del cuerpo está el dios, el templo, dentro del cuerpo todos los Jangamas [ 106 ] dentro del cuerpo el incienso, las lámparas y las ofrendas de comida, dentro del cuerpo las hojas de puja . Después de buscar en tantas tierras, encontré los nueve tesoros dentro de mi cuerpo, ahora no habrá más idas y venidas, lo juro por Rama .

— Pīpā , Gu dhanasari, Traducido por Vaudeville [ 107 ]

El movimiento Bhakti también propició la prominencia del concepto de devoción femenina, y poetisas-santas como Andal llegaron a ocupar la imaginación popular de la gente común junto con sus homólogos masculinos. Andal fue un paso más allá al componer himnos en alabanza a Dios en tamil vernáculo, en lugar de sánscrito, en versos conocidos como Nachiyar Tirumoli , o Versos Sagrados de la Mujer : [ 108 ]

Nubes que derraman preciosas perlas

¿Qué mensaje te ha enviado a través de ti el señor de tez oscura de Venkatam? El fuego del deseo ha invadido mi cuerpo, sufro. Permanezco despierto aquí en la oscuridad de la noche.

un blanco indefenso para la fresca brisa del sur.

— Andal , Nachiyar Tirumoli, Versículo 8.2

El impacto del movimiento Bhakti en la India fue similar al de la Reforma Protestante del cristianismo en Europa. [ 11 ] Evocó una religiosidad compartida, una intelección emocional y directa de lo divino y la búsqueda de ideas espirituales sin la carga de superestructuras institucionales. [ 109 ] Surgieron prácticas que aportaron nuevas formas de liderazgo espiritual y cohesión social entre los hindúes medievales, como el canto comunitario, el canto conjunto de nombres de deidades, festivales, peregrinaciones y rituales relacionados con el shaivismo , el vaisnavismo y el shaktismo . [ 42 ] [ 110 ] Muchas de estas prácticas regionales han sobrevivido hasta la era moderna. [ 6 ]

Seva , dāna y cocinas comunitarias

El movimiento Bhakti introdujo nuevas formas de donación social voluntaria como Seva (servicio, por ejemplo a un templo, una escuela de gurús o la construcción de una comunidad), dāna (caridad) y comedores comunitarios con comida compartida gratuita. [ 111 ] De los conceptos de comedores comunitarios, el Guru ka Langar vegetariano , introducido por Nanak , se convirtió con el tiempo en una institución bien establecida, comenzando en el noroeste de la India y expandiéndose a todos los lugares donde se encuentran comunidades sij. [ 112 ] Otros santos como Dadu Dayal defendieron un movimiento social similar, una comunidad que creía en los conceptos de ahimsa (no violencia) hacia todos los seres vivos, igualdad social, un comedor vegetariano y servicio social mutuo. [ 113 ] Los templos Bhakti y matha (monasterios hindúes) de la India adoptaron funciones sociales como el socorro a las víctimas después de un desastre natural, la ayuda a los pobres y a los agricultores marginales, la provisión de mano de obra comunitaria, comedores para los pobres, albergues gratuitos para niños pobres y la promoción de la cultura popular. [ 114 ]

En otras religiones indias

jainismo

El bhakti ha sido una práctica común en varias sectas jainistas en las que los eruditos tirthankaras ( jinas ) y los gurús humanos son considerados seres superiores y venerados con ofrendas, cantos y oraciones arti . [ 115 ] El movimiento bhakti en el hinduismo y el jainismo posteriores puede compartir raíces en los conceptos de vandalismo y puja de la tradición jainista. [ 115 ]

Budismo

Los estudiosos han documentado tradiciones Bhakti de la época medieval entre tradiciones indias no teístas como el budismo y el jainismo, en las que las ceremonias de devoción y oración estaban dedicadas a un gurú iluminado, principalmente Buda y Jina Mahavira, respectivamente, así como a otros. [ 116 ] Karel Werner señala que Bhatti (Bhakti en pali) ha sido una práctica significativa en el budismo Theravada , y afirma que "no cabe duda de que la devoción profunda o bhakti/Bhatti existe en el budismo y que tuvo sus inicios en los primeros tiempos". [ 117 ]

Sijismo

Algunos estudiosos afirman que el sijismo forma parte de la tradición Bhakti de la India. [ 118 ] [ 119 ] En el sijismo, se enfatiza la "nirguni Bhakti": devoción a una divinidad sin Gunas (cualidades o forma), [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] pero acepta tanto las formas nirguni como saguni de la divinidad. [ 122 ]

El Guru Granth Sahib , la escritura de los sijs, contiene los himnos de 6 (posiblemente 7 u 8) de los 10 gurús sijs , 14 bhagats hindúes y un bhagat musulmán. [ 123 ] Algunos de los bhagats cuyos himnos se incluyeron en el Guru Granth Sahib fueron poetas Bhakti que enseñaron sus ideas antes del nacimiento de Guru Nanak , el primer gurú sij. Los catorce bhagats hindúes cuyos himnos se incluyeron en el texto fueron santos poetas del movimiento Bhakti, e incluyeron a Namdev , Pipa , Ravidas , Kabir , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jayadeva , Parmanand , Sadhana , Sain , Surdas y Trilochan , y el único bhagat musulmán y santo sufí Baba Farid . [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

La mayoría de los 5.894 himnos de las escrituras sij provienen de los gurús sij, y el resto de los Bhagats. Las tres mayores contribuciones a las escrituras sij de Bhagats no sij fueron de Bhagat Kabir (541 himnos), Bhagat Farid (134 himnos) y Bhagat Namdev (62 himnos). [ 127 ]

El sijismo compartía creencias con el movimiento Bhakti, [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] e incorporaba himnos de los poetas-santos Bhakti; no era simplemente una extensión del movimiento Bhakti. [ 131 ] Por ejemplo, discrepaba con algunas de las opiniones de los santos Bhakti Kabir y Ravidas. [ nota 1 ] [ 131 ]

Guru Nanak , el primer gurú sij, compartió algunas ideas devocionales con el movimiento Bhakti, pero fundó el sijismo, enseñando la unidad de Dios más allá de las etiquetas religiosas; dijo célebremente: «No hay hindú, no hay musulmán, solo Dios». [ 132 ] Enseñó, afirma Jon Mayled, que la forma más importante de adoración es Bhakti. [ 133 ] Nam-simran – la realización de Dios – es una práctica Bhakti importante en el sijismo. [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] Guru Arjan , en su Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión es una de devoción amorosa a Dios. [ 137 ] [ 138 ] La escritura sij Guru Granth Sahib incluye sugerencias para que un sij realice Bhakti constante. [ 133 ] [ 139 ] [ nota 2 ] Los temas Bhakti en el sijismo también incorporan ideas de Shakti (poder). [ 141 ]

Algunas sectas sij fuera de Punjab, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar , practican el Arti con lámparas en un gurdwara . [ 142 ] [ 143 ] Las ceremonias de Arti y oración devocional también se encuentran en la secta Ravidassia. [ 144 ] [ 145 ]

Debates en la erudición contemporánea

Los estudiosos contemporáneos cuestionan si las teorías del siglo XIX y principios del XX sobre el movimiento Bhakti en la India, su origen, naturaleza e historia son precisas. Pechilis, en su libro sobre el movimiento Bhakti, por ejemplo, afirma: [ 146 ]

Los estudiosos que escribieron sobre el bhakti a finales del siglo XIX y principios del XX coincidían en que, en la India, el bhakti era ante todo un movimiento de reforma monoteísta. Para estos estudiosos, la conexión inextricable entre monoteísmo y reforma tenía una importancia tanto teológica como social en lo que respecta al desarrollo de la cultura india. Las imágenes orientalistas del bhakti se formularon en un contexto de descubrimiento: una época de contacto cultural organizado, en la que numerosas entidades, incluyendo administrativas, académicas y misioneras —a veces representadas por una sola persona—, buscaban conocer la India. A través de la conexión lingüística indoeuropea, los primeros orientalistas creían que, en cierto modo, veían reflejados sus propios ancestros en los textos antiguos y las costumbres "anticuadas" de los pueblos indios. En este sentido, algunos estudiosos podían identificarse con el monoteísmo del bhakti. Visto como un movimiento de reforma, el bhakti presentaba un paralelismo con la agenda orientalista de intervención al servicio del imperio.

— Karen Pechilis, La encarnación del bhakti [ 146 ]

Madeleine Biardeau afirma, al igual que Jeanine Miller, que el movimiento Bhakti no fue ni una reforma ni una innovación repentina, sino la continuación y expresión de ideas que se encuentran en los Vedas , las enseñanzas del Bhakti Marga del Bhagavad Gita , el Katha Upanishad y el Shvetashvatara Upanishad . [ 21 ] [ 147 ]

John Stratton Hawley describe estudios recientes que cuestionan la antigua teoría del origen del movimiento Bhakti y la historia del arte proveniente del sur y que se extendió hacia el norte. Afirma que el movimiento tuvo múltiples orígenes, mencionando a Brindavan en el norte de la India como otro centro. [ 148 ] Hawley describe la controversia y los desacuerdos entre los académicos indios y cita la preocupación de Hegde de que el movimiento Bhakti sea una reforma, una teoría que se ha apoyado mediante la selección arbitraria de canciones particulares de un amplio corpus de literatura Bhakti. Afirma que si se considera la totalidad de la literatura de un solo autor, como Basava , junto con su contexto histórico, no hay reforma ni necesidad de reforma. [ 103 ]

Sheldon Pollock escribe que el movimiento Bhakti no fue ni una rebelión contra los brahmanes y las castas superiores ni una rebelión contra el sánscrito, ya que muchos de los pensadores prominentes y los primeros defensores del movimiento Bhakti eran brahmanes o pertenecían a otras castas superiores. Además, la poesía y otra literatura Bhakti, tanto temprana como posterior, estaban escritas en sánscrito. [ 149 ] Asimismo, Pollock considera que la evidencia de tendencias Bhakti en el hinduismo del sudeste asiático antiguo en el primer milenio d. C., como las de Camboya e Indonesia , donde se desconocía el período védico , y donde nobles y comerciantes hindúes tamiles de casta superior introdujeron ideas Bhakti del hinduismo, sugiere que las raíces y la naturaleza del movimiento Bhakti fueron principalmente búsquedas espirituales y políticas, más que una forma de rebelión. [ 150 ] [ 151 ]

John Guy afirma que la evidencia de templos hindúes e inscripciones chinas del siglo VIII d. C. sobre comerciantes tamiles presenta motivos Bhakti en ciudades comerciales chinas, particularmente en el Templo Kaiyuan de Quanzhou . [ 152 ] Estos muestran que los monasterios shaivitas, vaishnavitas y brahmanes hindúes veneraban temas Bhakti en China. [ 152 ]

Según Karen Pechilis, los estudiosos abandonan cada vez más las antiguas premisas y el lenguaje de "otredad radical, monoteísmo y reforma de la ortodoxia" para referirse al movimiento Bhakti. [ 14 ] Muchos estudiosos caracterizan ahora el surgimiento del Bhakti en la India medieval como un renacimiento, reelaboración y recontextualización de los temas centrales de las tradiciones védicas. [ 14 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Estas opiniones incluyen la creencia de los sijs en alcanzar la dichosa mukhti en vida, el énfasis de los sijs en el camino del cabeza de familia, la incredulidad de los sijs en la Ahinsa y el aspecto de la vida después de la muerte de los sijs defusionarse con Dios en lugar del cielo físico.
  2. ↑ Las escrituras sij incluyen muchos versículos sobre la adoración devocional. Por ejemplo, [ 140 ] Permanecen en éxtasis para siempre, día y noche; Oh siervo Nanak, cantan las gloriosas alabanzas del Señor, noche y día. Quien se llama a sí mismo sij del Gurú, el verdadero Gurú, se levantará en las primeras horas de la mañana y meditará en el Nombre del Señor. Al levantarse temprano por la mañana, debe bañarse y limpiarse en el estanque del néctar. Siguiendo las instrucciones del Gurú, debe cantar el Nombre del Señor, Har, Har. Todos los pecados, malas acciones y negatividad serán borrados. (...)– Sri Guru Granth Sahib , 305(16)–306(2) [ 140 ]

Referencias

  1. 1 2 SM Pandey (1965). "Mīrābāī y sus contribuciones al movimiento Bhakti". Historia de las religiones . 5 (1): 54– 73. doi : 10.1086/462514 . JSTOR 1061803 . S2CID 162398500 .  
  2. ^ Schomer y McLeod (1987) , pág.1. 
  3. ↑ India Today Web Desk Nuevo (24 de enero de 2019). "CBSE Clase 12 Historia #CursoIntensivo: Surgimiento e influencia del movimiento Bhakti" . India Today .
  4. ↑ Hawley 2015 , pág. 87.
  5. ↑ Padmaja, T. (2002). Templos de Kr̥ṣṇa en el sur de la India: Historia, arte y tradiciones en tamil nāḍu . Abhinav. ISBN 978-81-7017-398-4.
  6. ^ Schomer y McLeod ( 1987 ) , págs . 1-2 . 
  7. ↑ Nelson, Lance (2007). Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B. (eds.). Diccionario introductorio de teología y estudios religiosos . Liturgical Press. pp. 562–563 . ISBN  978-0814658567.
  8. ↑ Kumar, SS (2010). Bhakti: el yoga del amor . Münster: LIT. págs. 35–36 . ISBN  978-3643501301.
  9. 1 2 3 Doniger, Wendy (2009). "Bhakti" . Encyclopædia Britannica .
  10. 1 2 3 Johar, Surinder (1999). Guru Gobind Singh: Una personalidad multifacética . MD Publications. pág. 89. ISBN  978-8-175-33093-1.
  11. ^ Schomer y McLeod (1987 ) , pág . 2. 
  12. 1 2 Christian Novetzke (2007). "Bhakti y su público". Revista Internacional de Estudios Hindúes . 11 (3): 255– 272. doi : 10.1007/s11407-008-9049-9 . JSTOR 25691067 . S2CID 144065168 .  
  13. ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs .
  14. ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs.15-16 . 
  15. ↑ Pechilis Prentiss, Karen (1999). La encarnación de Bhakti . EE. UU.: Oxford University Press. pág. 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  16. ↑ Werner, Karel (1993). Amor Divino: estudios sobre bhakti y misticismo devocional . Routledge. pág. 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  17. ^ Monier Monier-Williams , Diccionario de inglés sánscrito Monier-Williams , Motilal Banarsidass, página 743
  18. ↑ Diccionario sánscrito-inglés bhakti , Universidad de Colonia, Alemania
  19. ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs. 19-21.
  20. ↑ Pechilis Prentiss (2014) , pág. 3.
  21. 1 2 Madeleine Biardeau (1994), Hinduismo: La antropología de una civilización (Original: francés), Oxford University Press, ISBN 978-0195633894(Traducción al inglés de Richard Nice), páginas 89-91
  22. ↑ Shvetashvatara Upanishad 6.23 Wikisource
  23. 1 2 3 Paul Carus, El monista en Google Books , páginas 514-515
  24. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, página 326
  25. ↑ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad , Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, página 267
  26. ↑ WN Brown (1970), El hombre en el universo: algunas continuidades en el pensamiento indio , University of California Press, ISBN 978-0520017498páginas 38-39
  27. ↑ Max Muller, El Shvetashvatara Upanishad , Oxford University Press, páginas xxxii – xlii
  28. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1 , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 301-304
  29. ↑ Max Muller, El Shvetashvatara Upanishad , Oxford University Press, páginas xxxiv y xxxvii
  30. 1 2 D Srinivasan (1997), Muchas cabezas, brazos y ojos , Brill, ISBN 978-9004107588páginas 96-97 y Capítulo 9
  31. ↑ Lee Siegel (octubre de 1978). "Comentario: El teísmo en el pensamiento indio". Philosophy East and West . 28 (4): 419– 423. doi : 10.2307/1398646 . JSTOR 1398646 . 
  32. ↑ R Tsuchida (1985). "Algunas observaciones sobre el texto del Svetasvatara-Upanisad". Journal of Indian and Buddhist Studies (印度學佛教學研究) . 34 (1): 460– 468. El Svetasvatara-Upanisad ocupa una posición muy singular entre los Upanisads védicos como testimonio del culto meditativo y monista de Rudra combinado con las doctrinas del Samkhya-Yoga.
  33. ^ M. Hiriyanna (2000), Los fundamentos de la filosofía india , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304páginas 32-36
  34. ↑ Fowler (2012) , véase el prólogo.
  35. ↑ Minor, Robert Neil (1986). Intérpretes indios modernos del Bhagavadgita . SUNY Press. pág. 3. ISBN  978-0-88706-297-1.
  36. ↑ Glucklich, Ariel (2008). Los pasos de Vishnu . Oxford University Press. pág. 104. ISBN  978-0-19-531405-2.
  37. ↑ Jacobsen, Knut A., ed. (2005). Teoría y práctica del yoga: ensayos en honor a Gerald James Larson . Brill Academic Publishers. pág. 351. ISBN  90-04-14757-8.
  38. ↑ Christopher Key Chapple (Editor) y Winthrop Sargeant (Traductor), El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420, páginas 302-303, 318
  39. ↑ Mittal, Sushil; Thursby, Gene R. (2004). El mundo hindú . Routledge. págs. 190–192 . ISBN  978-0-415-21527-5.
  40. ↑ Neog, Maheswar (1980). Historia temprana de la fe y el movimiento vaishnava en Assam: Śaṅkaradeva y su época . Motilal Banarsidass Publishers.
  41. 1 2 Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad , pág. 130. Edinburgh University Press.
  42. 1 2 3 Embree, Ainslie Thomas ; Stephen N. Hay; William Theodore De Bary (1988). Fuentes de la tradición india . Columbia University Press. pág. 342. ISBN  978-0-231-06651-8.
  43. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad , págs. 130-33. Edinburgh University Press.
  44. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad , págs. 139-140. Edinburgh University Press.
  45. 1 2 Olson, Carl (2007). Los muchos colores del hinduismo: una introducción histórico-temática . Rutgers University Press . pág. 231. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  46. ↑ Sheridan, Daniel (1986). El teísmo advaita del Bhagavata Purana . Columbia, Mo: South Asia Books. ISBN 81-208-0179-2.
  47. ^ van Buitenen, JAB (1996). "El arcaísmo del Bhāgavata Purāṇa". En SS Shashi (ed.). Enciclopedia Índica . págs. 28 a 45. ISBN  978-81-7041-859-7.
  48. ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs .
  49. ↑ Flood, Gavin (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge University Press. pág . 131. ISBN  978-0-521-43878-0.
  50. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . pp. 145–147. Edinburgh University Press.
  51. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . pág. 148. Edinburgh University Press.
  52. ↑ "Pancha Sakhas de la Odisha medieval" . Historia de Odisha . 15 de abril de 2018. Consultado el 3 de marzo de 2022 .
  53. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . pág. 151. Edinburgh University Press.
  54. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . pág. 152. Edinburgh University Press.
  55. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . pág. 157. Edinburgh University Press.
  56. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . pág. 158. Edinburgh University Press.
  57. 1 2 Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . págs. 162–165. Edinburgh University Press.
  58. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad . pp. 165–166. Edinburgh University Press.
  59. ↑ Las fechas de llegada más tempranas son objeto de debate entre los estudiosos. Varían desde el siglo VII hasta el IX, con comerciantes musulmanes asentándose en las regiones costeras del subcontinente indio, musulmanes que buscaban asilo en Tamil Nadu, hasta incursiones musulmanas en el noroeste de la India por parte de Muhammad bin Qasim . Véase:
    • Schimmel, Annemarie (1997). El islam en el subcontinente indio . Brill Academic. pp. 3–7 . ISBN  978-9004061170.
    • Wink, Andre (2004). Al-Hind: la formación del mundo indo-islámico . Brill Academic. ISBN 90-04-09249-8.
  60. ↑ Pechelis, Karen (2011). «Tradiciones Bhakti». En Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies . Bloomsbury. pp. 107–121 . ISBN  978-0826499660.
  61. 1 2 Hawley (2015) , págs. 39–61.
  62. 1 2 Pande, Rekha (2014). Sonidos divinos del corazón: cantando sin ataduras con sus propias voces . Cambridge, Reino Unido: Cambridge Scholars. pág. 25. ISBN  978-1443825252.
  63. ↑ Narayanan, Vasudha (1994). El Veda vernáculo: revelación, recitación y ritual . University of South Carolina Press. pág. 84. ISBN  978-0872499652.
  64. ↑ Flood, Gavin (2003). The Blackwell companion to Hinduism . Wiley-Blackwell. p. 185. ISBN  978-0-631-21535-6.
  65. ↑ Neill, Stephen (2002). Historia del cristianismo en la India, 1707-1858 . Cambridge University Press. pág. 412. ISBN  978-0-521-89332-9.
  66. ↑ Kelting, Mary (2001). Singing to the Jinas: Jain laywomen, Maṇḍaḷ singing, and the negotiations of Jain devotion . Oxford University Press. p. 87. ISBN  978-0-19-514011-8.
  67. ↑ Witz, Klaus G. (1998). La sabiduría suprema de las Upanishads: una introducción . Motilal Banarsidass. pág. 10. ISBN  978-8120815735.
  68. ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs. 26–32, 217–218.
  69. ↑ Guy Beck (2011), Liturgia sonora: ritual y música en la tradición hindú , The University of South Carolina Press, ISBN 978-1611170375Capítulos 3 y 4
  70. ↑ David Kinsley (1979), El jugador divino: Un estudio de Kṛṣṇa Līlā , Motilal Banarsidass, ISBN 978-0896840195páginas 190-204
  71. 1 2 3 4 Richard Kieckhefer y George Bond (1990), La santidad: sus manifestaciones en las religiones del mundo, University of California Press, ISBN 978-0520071896páginas 116-122
  72. 1 2 3 4 5 Hawley (2015) , págs. 304–310.
  73. ^ Lorenzen (1995) , págs .
  74. ↑ Mukherjee, Sujit (1998). Diccionario de literatura india . Hyderabad: Orient Longman. ISBN 81-250-1453-5OCLC 42718918​​ 
  75. ↑ Campesinos y monjes en la India británica, University of California Press, ISBN 978-0520200616páginas 2–3, 53-81
  76. ↑ Rupert Snell (1991), La tradición clásica hindi: Un lector de Braj Bhāṣā , Routledge, ISBN 978-0728601758páginas 39-40
  77. ↑ Rachel McDermott (2001), Singing to the Goddess: Poems to Kālī and Umā from Bengal , Oxford University Press, ISBN 978-0195134346páginas 8-9
  78. ↑ Maheswar Neog (1995), Historia temprana de la fe y el movimiento vaisnava en Assam: Śaṅkaradeva y su época , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800076páginas 1-4
  79. ↑ Aprendiendo Historia Civis Estándar Séptimo . Jeevandeep Prakashan Pvt Ltd. pág. 30. GGKEY:CYCRSZJDF4J. 
  80. ↑ Rekha Pande (13 de septiembre de 2010). Sonidos divinos del corazón: cantando sin ataduras con sus propias voces: el movimiento Bhakti y sus santas (siglos XII al XVII) . Cambridge Scholars Publishing. págs. 162-163 . ISBN  978-1-4438-2525-2.
  81. ↑ Schomer y McLeod (1987) .
  82. ↑ Goswami, Tridib K.; Ashique, Elahi (2019). "Ankiya-bhaona de Sankaradeva y Madhavadeva representada en las instituciones Sattra de Assam: un estudio" . Investigación Deliberativa . 42 (1): 21– 24.
  83. ↑ «El idioma brajabuli se desarrolló también en Orissa y Bengala. Pero, como señaló el Dr. Sukumar Sen, "el brajabuli asamés parece haberse desarrollado a través de una conexión directa con Mithila" ( Historia de la literatura brajabuli , Calcuta, 1931, pág. 1). Este dialecto artificial tenía como base el maithili, al que se le añadió el asamés.» ( Neog, 1980 , págs. 257 y ss.) 
  84. ↑ ( Neog 1980 , pág. 246) 
  85. ↑ Majumdar, Ramesh Chandra ; Pusalker, AD; Majumdar, AK, eds. (1960). Historia y cultura del pueblo indio . Vol. VI: El Sultanato de Delhi. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. pág. 515.  "Durante el siglo XVI, se estableció una forma de lengua literaria artificial... Era el dialecto Brajabulī ... El Brajabulī es prácticamente el habla Maithilī tal como se hablaba en Mithilā, modificado en sus formas para parecerse al bengalí".
  86. ^ Morshed, Abul Kalam Manjoor (2012). "Brajabuli" . En el Islam, Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (eds.). Bangladeshpedia: Enciclopedia Nacional de Bangladesh (Segunda ed.). Sociedad Asiática de Bangladesh . 
  87. ^ Mansinha, Mayadhar (1962). Historia de la literatura Oriya . Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 133. 
  88. 1 2 Paniker, K. Ayyappa (1997). Literatura india medieval: una antología . Vol. uno: estudios y selecciones. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pág. 287. ISBN   978-81-260-0365-5.
  89. ^ Choudhury, Basanti (2012). "Vidyapati" . En el Islam, Sirajul ; Jamal, Ahmed A. (eds.). Bangladeshpedia: Enciclopedia Nacional de Bangladesh (Segunda ed.). Sociedad Asiática de Bangladesh . 
  90. 1 2 Axel Michaels (2003), Hinduismo: pasado y presente , Princeton University Press, ISBN 978-0691089539páginas 62-65
  91. ↑ Nagaswamy, R. "Saundarya Lahari en tamil (volumen 19)" . Academia de Artes Tamil. Archivado del original el 10 de febrero de 2021. Recuperado el 26 de septiembre de 2020 .
  92. ↑ Kandali, Aditya Bihar; Routray, Aurobinda; Basu, Tapan Kumar (noviembre de 2008). "Reconocimiento de emociones a partir de discursos en asamés utilizando características MFCC y clasificador GMM". TENCON 2008 - Conferencia de la Región 10 del IEEE de 2008. IEEE. págs. 1–5 . doi : 10.1109/tencon.2008.4766487 . ISBN  9781424424085. S2CID 39558655 . 
  93. ^ De Bary, William Theodore; Stephen N Hay (1988). "Hinduismo" . Fuentes de la tradición india . Motilal Banarsidass. pag. 330.ISBN​  978-81-208-0467-8.
  94. ^ Swami Vivekananda (2006). "Bhakti Yoga" . En Amiya P Sen (ed.). El indispensable Vivekananda . Oriente Cisne Negro. pag. 212.ISBN​  978-81-7824-130-2.
  95. ^ Pechilis Prentiss (2014) , pág .21. 
  96. 1 2 3 Fowler (2012) , págs. xxvii–xxxiv.
  97. 1 2 3 Fowler (2012) , págs. 207–211.
  98. 1 2 David Lorenzen (1996), Alabanzas a un Dios sin forma: Textos Nirguni del norte de la India , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054, página 2
  99. ↑ Jessica Frazier y Gavin Flood (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826499660páginas 113-115
  100. ↑ Brockington, JL (1996). El hilo sagrado: el hinduismo en su continuidad y diversidad , pág. 139. Edinburgh University Press.
  101. ^ Iwao (1988) , págs. 184-185
  102. ↑ Peter van der Veer (1987). "Domando al asceta: Devocionalismo en una orden monástica hindú". Man . Nueva serie. 22 (4): 680– 695. doi : 10.2307/2803358 . JSTOR 2803358 . 
  103. 1 2 Hawley (2015) , págs. 338–339.
  104. ^ Schomer y McLeod (1987) , págs. 154-155.
  105. ↑ Nirmal Dass (2000), Canciones de los santos del Adi Granth , State University of New York Press, ISBN 978-0791446836páginas 181-184
  106. ^ Un término en la religiosidad hindú Shaiva, que se refiere a un individuo que siempre está en movimiento, buscando, aprendiendo; Ver: Winnand Callewaert (2000), Las hagiografías de Anantadas: los poetas bhakti del norte de la India, Routledge , ISBN 978-0700713318, página 292
  107. ^ Winnand Callewaert (2000), Las hagiografías de Anantadas: los poetas bhakti del norte de la India , Routledge, ISBN 978-0700713318, página 292
  108. ↑ "Andal-Nacciyar Tirumoli – La poesía crea mundos" . Consultado el 1 de agosto de 2022 .
  109. ↑ Hawley (2015) , páginas 1-4 y capítulo de Introducción.
  110. ↑ Karen Pechelis (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editora: Jessica Frazier), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515páginas 22-23, 107-118
  111. ↑ Jill Mordaunt et al, Recaudación de fondos reflexiva: conceptos, problemas y perspectivas, Routledge, ISBN 978-0415394284páginas 20-21
  112. ↑ Gene Thursby (1992), Los sijs , Brill Academic, ISBN 978-9004095540, página 12
  113. ^ Schomer y McLeod (1987) , págs. 181–189, 300.
  114. ↑ Helmut Anheier y Stefan Toepler (2009), Enciclopedia internacional de la sociedad civil , Springer, ISBN 978-0387939940, página 1169
  115. 1 2 John Cort, Jains in the World: Religious Values ​​and Ideology in India , Oxford University Press, ISBN, páginas 64-68, 86-90, 100-112
  116. ↑ Karen Pechelis (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Editora: Jessica Frazier), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515páginas 109-112
  117. ↑ Karel Werner (1995), Amor Divino: Estudios sobre Bhakti y misticismo devocional , Routledge, ISBN 978-0700702350páginas 45-46
  118. ↑ W. Owen Cole y Piara Singh Sambhi (1997), Diccionario popular del sijismo: religión y filosofía sij , Routledge, ISBN 978-0700710485, página 22
  119. ^ Lorenzen (1995) , págs. 1-3.
  120. ↑ Hardip Syan (2014), en The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editores: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308, página 178
  121. ↑ A Mandair (2011), «El tiempo y la construcción de la religión en el sijismo moderno», en Tiempo, historia y el imaginario religioso en el sur de Asia (Editora: Anne Murphy), Routledge, ISBN 978-0415595971páginas 188-190
  122. ↑ Mahinder Gulati (2008), Filosofías religiosas comparadas: antropomorfismo y divinidad , Atlantic, ISBN 978-8126909025, página 305
  123. ↑ E Nesbitt (2014), en The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editores: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308páginas 360-369
  124. ↑ Shapiro, Michael (2002). "Canciones de los santos del Adi Granth". Journal of the American Oriental Society : 924, 925. doi : 10.2307/3217680 . JSTOR 3217680 . 
  125. ↑ Mahinder Gulati (2008), Filosofías religiosas comparadas: antropomorfismo y divinidad , Atlantic, ISBN 978-8126909025, página 302; HS Singha (2009), La enciclopedia del sijismo , Hemkunt Press, ISBN 978-8170103011, página 8
  126. ↑ Mann, Gurinder Singh (2001). La creación de las escrituras sij . Estados Unidos: Oxford University Press. pág. 19. ISBN  978-0-19-513024-9.
  127. ↑ Patro, Santanu (2015). Guía de pensamiento y prácticas religiosas (ed. Fortress Press ). Minneapolis: Fortress Press. pág. 161. ISBN   978-1-4514-9963-6.
  128. ↑ Lorenzen (1995) , págs. 1-2 Cita: "Históricamente, la religión sij deriva de esta corriente nirguni de la religión bhakti" 
  129. ↑ Louis Fenech (2014), en The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editores: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308Página 35, Cita: «Técnicamente, esto situaría los orígenes de la comunidad sij mucho más lejos de 1469, quizás hasta los albores del movimiento Sant, que posee claras afinidades con el pensamiento de Guru Nanak en algún momento del siglo X. La ideología predominante de la Sant parampara, a su vez, se corresponde en muchos aspectos con la tradición devocional Bhakti, mucho más amplia, del norte de la India.»
  130. ↑ Sikhism , Encyclopædia Britannica (2014), Cita: "En su etapa más temprana, el sikhismo fue claramente un movimiento dentro de la tradición hindú; Nanak crió a un hindú y, finalmente, perteneció a la tradición Sant del norte de la India,"
  131. 1 2 Pruthi, RK (2004). El sijismo y la civilización india . Nueva Delhi: Discovery Publishing House. págs. 202–203 . ISBN  9788171418794.
  132. ↑ HL Richard (2007). "Movimientos religiosos en contextos sociales hindúes: un estudio de paradigmas para el desarrollo contextual de la "iglesia"" (PDF) . Revista internacional de misiología de frontera . 24 (3): 144.
  133. 1 2 Jon Mayled (2002). Sikhism . Heinemann. pp. 30–31 . ISBN  978-0-435-33627-1.
  134. ↑ Dalbir Singh Dhillon (1988). Sikhism, Origin and Development . Atlantic Publishers. pág. 229. 
  135. ↑ Cave, David; Norris, Rebecca (2012). Religión y el cuerpo: la ciencia moderna y la construcción del significado religioso . BRILL Academic. pág. 239. ISBN  978-9004221116.
  136. ↑ Anna S. King; JL Brockington (2005). El Otro Íntimo: El Amor Divino en las Religiones Indígenas . Orient Blackswan. págs. 322–323 . ISBN  978-81-250-2801-7.
  137. ↑ Surinder S. Kohli (1993). El sij y el sijismo . Atlantic Publishers. págs. 74–76 . ISBN  81-7156-336-8.
  138. ↑ Singh, Nirmal (2008). Búsquedas en el sijismo (Primera ed.). Nueva Delhi: Hemkunt Press. pág. 122. ISBN   978-81-7010-367-7.
  139. ^ Jagbir Jhutti-Johal (2011). El sijismo hoy . Publicación de Bloomsbury. pag. 92.ISBN​  978-1-4411-8140-4.
  140. 1 2 Sri Guru Granth Sahib . Traducido por Sant Singh Khalsa. srigranth.org. 2006. págs. 305–306 (Ang). Archivado del original el 21 de agosto de 2016. Recuperado el 9 de marzo de 2016 . 
  141. ↑ "Centro Cultural Sikh". The Sikh Review . 33 ( 373–384 ): 86. 1985.
  142. ↑ Karen Pechilis; Selva J. Raj (2012). Religiones del sur de Asia: tradición y actualidad . Rutledge. pag. 243.ISBN​  978-1-136-16323-4.
  143. ↑ Pashaura Singh; Michael Hawley (2012). Re-imagining South Asian Religions . BRILL Academic. pp. 42–43 . ISBN  978-90-04-24236-4.
  144. ↑ Ronki Ram (2015). Knut A. Jacobsen (ed.). Routledge Handbook of Contemporary India . Routledge. pp. 379–380 . ISBN  978-1-317-40358-6.
  145. ^ Opinderjit Kaur Takhar (2005). Identidad sikh: una exploración de grupos entre sikhs . Puerta de Ash. pag. 112.ISBN​  978-0-7546-5202-1.
  146. ^ Pechilis Prentiss (2014) , págs .
  147. ↑ J Miller (1996), ¿Aparece Bhakti en el Rigveda?: Una investigación sobre el trasfondo de los himnos , ISBN 978-8172760656Véase también J. Miller (1995), en Love Divine: Studies in 'Bhakti and Devotional Mysticism (Editor: Karel Werner), Routledge, ISBN 978-0700702350páginas 5, 8-9, 11-32
  148. ↑ Hawley (2015) , pág. 10.
  149. ↑ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres , University of California Press, ISBN 978-0520260030páginas 423-431
  150. ↑ Sheldon Pollock (2009), El lenguaje de los dioses en el mundo de los hombres , University of California Press, ISBN 978-0520260030páginas 529-534
  151. ↑ Keat Gin Ooi (2004), Sudeste Asiático: Una enciclopedia histórica , ISBN 978-1576077702, página 587
  152. 1 2 John Guy (2001), El emporio del mundo: Quanzhou marítimo, 1000–1400 (Editora: Angela Schottenhammer), Brill Academic, ISBN 978-9004117730páginas 283-299

Fuentes

  • Fowler, Jeaneane D. (2012). El Bhagavad Gita: Texto y comentario para estudiantes . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-346-1.
  • Hawley, John (2015). Una tormenta de canciones: India y la idea del movimiento Bhakti . Harvard University Press. ISBN 978-0-674-18746-7.
  • Iwao, Shima (junio-septiembre de 1988). «La fe Vithoba de Maharashtra: el templo Vithoba de Pandharpur y su estructura mitológica» (PDF) . Revista Japonesa de Estudios Religiosos . 15 ( 2-3 ). Instituto Nanzan para la Religión y la Cultura: 183-197 . ISSN 0304-1042 . Archivado del original (PDF) el 26 de marzo de 2009. 
  • Lorenzen, David (1995). La religión Bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2025-6.
  • Pechilis Prentiss, Karen (2014). La encarnación de Bhakti . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535190-3.
  • Schomer, Karine; McLeod, WH, eds. (1987). Los Sants: estudios sobre una tradición devocional de la India . Motilal Banarsidass. ISBN 9788120802773.

Lecturas adicionales

  • John Hawley (1984), "La música en la fe y la moral" , Journal of the American Academy of Religion , vol. 52, n.º 2, páginas 243-262.
  • John Hawley (1988), "Autor y autoridad en la poesía Bhakti del norte de la India" , The Journal of Asian Studies , vol. 47, n.º 2, páginas 269-290.
  • SM Pandey (1965), "Mīrābāī y sus contribuciones al movimiento Bhakti" , Historia de las religiones , vol. 5, n.º 1, páginas 54-73
  • Karen Pechilis (2015), «Gurús y ascetas femeninas» , en Enciclopedia del hinduismo de Brill . Editado por: Knut A. Jacobsen et al. (Requiere suscripción).
  • Vijay Pinch (mayo de 2003), "Bhakti y el Imperio Británico" , Past & Present , n.° 179, páginas 159-196
  • George Spencer (1970), "La geografía sagrada de los himnos shaivitas tamiles" , Numen , vol. 17, fasc. 3, páginas 232-244.
  • Glenn Yocum (1973), "Santuarios, chamanismo y poesía amorosa: elementos en el surgimiento del bhakti tamil popular" , Journal of the American Academy of Religion , vol. 41, n.° 1, páginas 3-17.
  • Bibliografía de Bhakti. Archivada el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Archivo de la Universidad de Harvard (2001).
  • Definición de Bhakti , Swami Vivekananda, Wikisource
Lecturas relacionadas
6 articulos
KrishnaKrishnaKrishna ( / ˈkrɪʃnə / ; [12] sánscrito : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ] ) es una deidad importante en el hinduismo . Es adorado como el octavo avata...MirabaiMirabaiMeera , más conocida como Mirabai , [2] y venerada como Sant Meerabai , fue una poeta mística hindú del siglo XVI y devota de Krishna . Es una sant...hinduismohinduismoEl hinduismo ( / ˈhɪnduˌɪzəm / ) , [ 1] [ 2 ] también conocido como Dharma hindú [ 3] [4] es una religión india o dharma , un orden religioso y uni...DevociónDevociónBhakti ( sánscrito : भक्ति ; pali : bhatti ) es un término común en las religiones indias que significa apego, cariño, devoción, confianza, homenaj...TamilakamTamilakamTamilakam (Tamil: தமிழகம், romanized: Tamiḻakam) was the geographical region inhabited by the ancient Tamil people, covering the southernmost regio...AlvarosAlvarosLos Alvars ( tamil : ஆழ்வார் , romanizado: Āḻvār , lit. 'Los Inmersos') fueron los santos poetas tamiles del sur de la India que abrazaron la bhakt...