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Miembros de la Nación Muscogee (Creek) en Oklahoma alrededor de 1877, incluyendo algunos con ascendencia europea y africana parcial [ 1 ] Las leyes de porcentaje de sangre indíg...

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Miembros de la Nación Muscogee (Creek) en Oklahoma alrededor de 1877, incluyendo algunos con ascendencia europea y africana parcial [ 1 ]

Las leyes de porcentaje de sangre indígena, también conocidas como leyes de sangre indígena, definen el estatus de los nativos americanos en Estados Unidos según porcentajes de ascendencia indígena . Estas leyes fueron promulgadas por el gobierno federal y los gobiernos estatales para establecer grupos raciales definidos legalmente . Por el contrario, muchas tribus no incluyen el porcentaje de sangre indígena como parte de sus criterios de admisión. Las leyes de porcentaje de sangre indígena fueron impuestas por primera vez por los colonos blancos en el siglo XVIII. El porcentaje de sangre indígena (PNI) sigue siendo un tema controvertido.

Historia

En 1705, la Colonia de Virginia adoptó la "Ley de Sangre India" que limitaba los derechos civiles de los nativos americanos y de las personas con un 50% o más de ascendencia nativa americana. [ 2 ] Esto también tuvo el efecto de regular quién sería clasificado como nativo americano. En los siglos XIX y XX, el gobierno de los Estados Unidos creía que los miembros de las tribus debían ser definidos para los fines de los beneficios federales o las anualidades pagadas bajo tratados resultantes de cesiones de tierras. [ 3 ] Según la Cláusula Pocahontas de la Ley de Integridad Racial de 1924 , una persona blanca en Virginia podía tener un porcentaje máximo de sangre de un dieciseisavo de ascendencia nativa americana sin perder su estatus legal como blanco.

La Ley de Remoción de Indios y el Sendero de las Lágrimas dieron lugar a un censo masivo de nativos americanos, así como a controversias y malentendidos sobre el grado de ascendencia indígena que persisten hasta el día de hoy. Al ser expulsados ​​por la fuerza de sus tierras ancestrales y sometidos a genocidio , [ 4 ] muchos nativos, comprensiblemente, temían y desconfiaban del gobierno e intentaban evitar el censo. La única forma de hacerlo era huir por completo de la comunidad nativa americana durante una época de persecución generalizada. A los nativos americanos que intentaban negarse, si no se encontraban ya en un campo de prisioneros, se les emitían órdenes de arresto; [ 5 ] eran reunidos por la fuerza y ​​documentados contra su voluntad. [ 4 ] [ 5 ] Es una idea errónea moderna que este censo fuera equivalente al registro tribal contemporáneo, o que de alguna manera fuera opcional. [ 4 ]

El concepto de porcentaje de sangre no fue ampliamente aplicado por el gobierno de los Estados Unidos hasta la Ley de Reorganización Indígena de 1934. En ese momento, el gobierno federal exigía que las personas tuvieran un determinado porcentaje de sangre para ser reconocidas como nativas americanas y, por lo tanto, elegibles para beneficios financieros y de otro tipo en virtud de tratados o ventas de tierras. [ 6 ] La Ley de Reorganización Indígena de 1934 marcó el comienzo de la aplicación generalizada del concepto de porcentaje de sangre por parte del gobierno estadounidense. En ese entonces, para que alguien fuera reconocido como nativo americano y pudiera optar a beneficios financieros y de otro tipo en virtud de tratados o ventas de tierras, debía cumplir con un requisito específico de porcentaje de sangre establecido por el gobierno federal. [ 7 ]

Las tribus nativas americanas no utilizaron formalmente la ley de grado de sangre hasta que el gobierno introdujo la Ley de Reorganización Indígena de 1934 , determinando en cambio el estatus tribal en base al parentesco, el linaje y los lazos familiares. [ 8 ] Algunas tribus, como la Nación Navajo , no adoptaron el tipo de constitución escrita sugerida en esa ley hasta la década de 1950. [ 9 ] Dado el matrimonio entre tribus, particularmente aquellas que están estrechamente relacionadas y se han asentado cerca unas de otras, los críticos se oponen al requisito federal de que los individuos se identifiquen como pertenecientes a una sola tribu al definir el grado de sangre. Creen que esto reduce la membresía válida de un individuo en más de una tribu, además de costarles a algunas personas su calificación como nativas americanas debido a tener ascendencia de más de una tribu pero no 1/4 o más de una sola tribu. En general, el número de miembros registrados de muchas tribus nativas americanas se ha reducido debido a las leyes tribales que definen y limitan la definición de grado de sangre aceptable.

Las naciones nativas americanas han seguido afirmando su soberanía y sus derechos derivados de los tratados, incluyendo sus propios criterios de membresía tribal, que varían entre ellas. A principios del siglo XXI, algunas naciones, como los Wampanoag, endurecieron sus criterios de inscripción y excluyeron a personas que anteriormente habían sido consideradas miembros. Quienes fueron excluidos han impugnado estas políticas. Las tribus nativas americanas han mantenido sus reivindicaciones de soberanía y derechos derivados de los tratados, así como sus propios requisitos de membresía. A principios del siglo XXI, muchas tribus nativas americanas modificaron sus requisitos de inscripción y prohibieron la entrada a personas que ya eran consideradas miembros. Quienes no son miembros han intentado impugnar las políticas para ser admitidos. [ 10 ]

Medición de la cantidad de sangre de un individuo

El porcentaje de sangre (PB) de una persona se define como la fracción de sus ancestros, del total de sus ancestros, que están documentados como nativos americanos de sangre pura. Por ejemplo, una persona que tiene un progenitor nativo americano de sangre pura y otro sin ascendencia nativa tiene un PB de 1/2. Las naciones que utilizan el porcentaje de sangre a menudo lo hacen en combinación con otros criterios. Existen diferentes PB requeridos para la inscripción en distintas tribus. Por ejemplo, para ser elegible para la inscripción, la Tribu Omaha de Nebraska requiere un PB de 1/4 de nativo americano y descendencia de un ancestro registrado, mientras que la Nación Cherokee de Oklahoma solo requiere descendencia lineal de un ancestro cherokee comprobado registrado en los Registros Dawes y no tiene ningún requisito de PB. Otras utilizan un sistema escalonado; por ejemplo, la Nación Choctaw de Oklahoma utiliza la descendencia lineal para la inscripción general, pero requiere un PB de "al menos un cuarto" para todos los candidatos al consejo tribal. [ 11 ]

Requisitos tribales para la ciudadanía

Antes de la colonización, las tribus individuales habían establecido sus propios requisitos para la ciudadanía, incluyendo la práctica del destierro para aquellos que habían cometido crímenes imperdonables. Algunas comunidades tradicionales aún mantienen estos estándares precolombinos. Las tribus que siguen la descendencia lineal pueden requerir un ancestro nativo americano que figure en un registro tribal anterior de distribución de raciones, como los Registros Dawes de las Cinco Tribus Civilizadas en Oklahoma o un censo de finales del siglo XIX . En algunos casos, también pueden requerir un cierto porcentaje de ascendencia nativa americana y la demostración de residencia con una tribu o compromiso con la comunidad. Pocas tribus permiten a los ciudadanos reclamar ascendencia en más de una tribu. Las Bandas de Little Traverse Bay de los indios Odawa aceptan personas con 1/4 de ascendencia nativa americana más descendencia documentada de un ancestro que figure en registros específicos. [ 12 ] En parte, esto reconoce que el pueblo Odawa históricamente tuvo un territorio a ambos lados de lo que ahora es la frontera entre Estados Unidos y Canadá. Cada tribu reconocida federalmente ha establecido sus propios criterios de membresía. [ 13 ] Dados los nuevos ingresos que muchas tribus están obteniendo de los casinos y otros desarrollos económicos, o de la resolución de reclamaciones de tierras del siglo XIX , algunas han establecido reglas más restrictivas para limitar la membresía. Entre 1904 y 1919, los miembros de la tribu Chitimacha de Luisiana, de ascendencia mixta africana y nativa americana, fueron expulsados , y desde entonces a sus descendientes se les ha negado la membresía tribal. [ 14 ]

En 2007, la Nación Cherokee votó mayoritariamente a favor de excluir como ciudadanos a aquellos libertos cherokee que no tenían antepasados ​​documentados en la lista de cherokee por sangre de los Registros Dawes . Sin embargo, en 2005, la Corte Suprema Cherokee dictaminó que eran ciudadanos legítimos de la nación en ese momento. Tras la Guerra Civil, Estados Unidos exigió a los cherokee y a otras tribus nativas americanas que habían apoyado a la Confederación que firmaran nuevos tratados. También les exigió que emanciparan a sus esclavos y que otorgaran la ciudadanía tribal plena a aquellos libertos que deseaban permanecer en territorio tribal. Los libertos cherokee a menudo se habían casado con miembros de otras tribus y algunos tenían ascendencia cherokee en el momento de los Registros Dawes, lo que los calificaba como cherokee por sangre, pero los registradores generalmente los clasificaban como libertos.

De manera similar, en 2000, la Nación Seminola de Oklahoma intentó excluir a dos bandas de libertos seminolas de la ciudadanía para evitar incluirlas en la resolución de reclamaciones de tierras en Florida, donde los libertos seminolas también habían sido propietarios de tierras tomadas por el gobierno de los Estados Unidos. [ 15 ] [ 16 ]

Desde 1942, los seminolas han intentado, en ocasiones, excluir a los seminolas negros de la tribu. Los libertos figuraban por separado en los Registros Dawes y sufrieron segregación en Oklahoma . Más recientemente, los seminolas se negaron a compartir con ellos los ingresos de los acuerdos gubernamentales estadounidenses del siglo XX sobre reclamaciones de tierras. El Centro para los Derechos Constitucionales ha presentado un escrito de amicus curiae, asumiendo el caso legal de los seminolas negros y criticando a algunos funcionarios de la Oficina de Asuntos Indígenas por colaborar en esta discriminación al apoyar la autonomía tribal en los litigios. Mediante tratado, tras la Guerra Civil Estadounidense , los seminolas estaban obligados a emancipar a los esclavos y a otorgar a los seminolas negros todos los derechos de los miembros indígenas de pura sangre. [ 17 ]

"Las tribus indígenas americanas ubicadas en reservas tienden a tener requisitos de BQ más altos para la membresía que las ubicadas fuera de las reservas... [referencia a la tabla] [O]per más del 85 por ciento de las tribus que requieren más de un cuarto de BQ para la membresía están basadas en reservas, en comparación con menos del 64 por ciento de las que no tienen un requisito mínimo. Las tribus en reservas aparentemente han podido mantener la membresía exclusiva estableciendo mayores cantidades de sangre, ya que la ubicación de la reserva generalmente ha servido para aislar a la tribu de los no indígenas y de los matrimonios mixtos con ellos." [ 18 ]

Impacto

Muchos nativos americanos se han acostumbrado a la idea del "grado de sangre". [ 19 ] Las leyes del grado de sangre han causado problemas en familias nativas americanas cuyos miembros fueron registrados erróneamente como descendientes completos o parciales diferentes de tribus particulares. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] En algunos casos, el grado de sangre ha tensado a las familias y las relaciones. [ 23 ]

En ciertos momentos, algunos gobiernos estatales clasificaban a las personas con ascendencia afroamericana e indígena únicamente como afroamericanas, principalmente debido a la discriminación racial relacionada con la historia de la esclavitud y el concepto de la regla de la "una gota de sangre" . Esto prevaleció en el Sur después de la Reconstrucción , cuando las legislaturas dominadas por blancos impusieron la segregación legal , que clasificaba a toda la población solo como blanca o de color (los indígenas, algunos de los cuales eran de raza mixta, se incluían en esta última categoría).

Se relacionaba con el sistema de castas raciales de la esclavitud antes de la Guerra Civil Estadounidense . Algunos críticos argumentan que las leyes de pureza de sangre contribuyeron a crear racismo entre los miembros de las tribus. El historiador Tony Seybert sostiene que esa fue la razón por la que algunos miembros de las llamadas Cinco Tribus Civilizadas eran esclavistas. La mayoría de los propietarios de esclavos eran de ascendencia europea mixta. Algunos pensaban que tenían un estatus superior al de los indígenas de sangre pura y las personas de ascendencia africana. [ 24 ] [ 25 ] Otros historiadores sostienen que los cherokee y otras tribus poseían esclavos porque era de su interés económico y formaba parte de la cultura general del sureste. Los cherokee y otras tribus también habían tomado cautivos en la guerra para usarlos como esclavos, aunque su institución difería de la que se desarrolló en las colonias del sur.

Disminución de la población debido a la exogamia

A nivel nacional, entre el 54% y el 61% de todos los nativos americanos se casan con personas no nativas , una tasa mucho mayor que la de cualquier otro grupo racial. [ 26 ] Se proyecta que la tribu Chippewa de Minnesota experimentará una disminución gradual de su población en las próximas décadas, a menos que reduzca su requisito actual de membresía de al menos un 25% de ascendencia nativa, [ 27 ] [ 28 ] como consecuencia de que los miembros de la tribu han tenido hijos con personas no nativas americanas durante varias generaciones.

pruebas de ADN para determinar la ascendencia

Ninguna tribu reconocida federalmente inscribe a sus ciudadanos únicamente en función de pruebas de ADN, ya que generalmente no puede distinguir entre tribus. [ 29 ] [ 30 ] Algunas tribus pueden requerir pruebas de ADN solo para documentar que un niño está emparentado con padres específicos. Muchos investigadores han publicado artículos que advierten que las pruebas de ADN para determinar la ascendencia genética tienen limitaciones y no deben ser utilizadas por las personas para responder a todas sus preguntas sobre su herencia. [ 31 ] [ 32 ]

Muchos afroamericanos asumen tener ascendencia nativa americana. Sin embargo, en la serie de PBS dirigida por el historiador Henry Louis Gates Jr. , titulada African American Lives , los genetistas afirmaron que la evidencia de ADN muestra que la ascendencia nativa americana es mucho menos común de lo que se creía; del grupo analizado en la serie, solo dos personas mostraron una probable ascendencia nativa. [ 33 ] [ 34 ]

Solo el 5 por ciento de los afroamericanos tienen al menos un octavo de ascendencia nativa americana (equivalente a un bisabuelo). Por otro lado, casi el 78 por ciento de los afroamericanos tienen al menos un octavo de ascendencia europea (equivalente a un bisabuelo), y casi el 20 por ciento tienen al menos un cuarto de ascendencia europea (equivalente a un abuelo). [ 35 ]

En respuesta, un crítico afirmó que el porcentaje debe ser mayor porque hay muchas historias familiares (las razones que Gates y, notablemente, Chris Rock exploraron en el documental), pero consideró que muchas personas no siempre hablaban de ello porque reconocerlo sería negar su herencia africana. [ 36 ]

Algunos críticos pensaron que la serie de PBS African American Lives no explicaba suficientemente tales limitaciones de las pruebas de ADN para la evaluación de la herencia. [ 37 ] En términos de personas que buscan ascendencia étnica, necesitan entender que las pruebas del cromosoma Y y del ADNmt (ADN mitocondrial) solo examinan a los ancestros masculinos y femeninos de línea "directa", y por lo tanto pueden no detectar la herencia de muchos otros ancestros. [ 38 ] Las pruebas de ADN más recientes pueden examinar todo el ADN que se puede heredar de cualquiera de los padres de un individuo, pero a costa de la precisión. Las pruebas de ADN que examinan la cadena completa de ADN se centran en los " polimorfismos de un solo nucleótido " o SNP, pero los SNP se pueden encontrar en africanos, asiáticos y personas de cualquier otra parte del mundo. Las pruebas de ADN de examen completo no pueden determinar con precisión la ascendencia completa de un individuo. [ 39 ] Aunque las pruebas de ADN para la ascendencia son limitadas, investigaciones más recientes de pruebas genéticas en 2015 han encontrado que las diversas ascendencias muestran diferentes tendencias según la región y el sexo de los ancestros. Estos estudios encontraron que, en promedio, los afroamericanos tienen entre un 73,2 % y un 82,1 % de ascendencia genética de África Occidental , entre un 16,7 % y un 29 % de ascendencia europea y entre un 0,8 % y un 2 % de ascendencia nativa americana , con una gran variación entre individuos. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]

En 2019, surgió un debate notable sobre la validez de las pruebas de ADN para determinar la ascendencia nativa americana a raíz de las controversias en torno a la ascendencia de Elizabeth Warren .

Rollos tribales

Basar la ciudadanía en listas de inscripción específicas, como las Listas Dawes (que se elaboraron más de 80 años después del Desplazamiento, tras la Guerra Civil Estadounidense y la reestructuración del gobierno tribal), es lo que la académica Fay A. Yarbrough denomina "radicalmente diferente de las concepciones más antiguas" de la identidad tribal basadas en las relaciones de clan, "en las que los individuos podían ser plenamente", por ejemplo, "cherokee sin poseer ascendencia cherokee". Y que, al desarrollar posteriormente la tribu una definición cuantificable de la identidad cherokee basada en la ascendencia, esto "afectaría drásticamente el proceso de inscripción a finales del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener la ciudadanía en la Nación Cherokee, ya que ambos requieren rastrear el linaje de un individuo hasta un 'cherokee de sangre'". Por lo tanto, la Lista Dawes aún mantiene el lenguaje y la teoría de "por sangre" de su época, aunque la tribu no exija un porcentaje de sangre. [ 44 ] El autor Robert J. Conley ha afirmado que si una tribu como la Nación Cherokee está "realmente en serio el ejercicio de su soberanía y la determinación de su membresía", entonces no debería usar el registro que "fue elaborado por el gobierno de los EE. UU. y luego cerrado por el gobierno de los EE. UU.", lo que significa que una nación tribal todavía está sujeta a las definiciones de sus ciudadanos impuestas por los colonos, mientras que otras naciones extranjeras no requieren registros, etnia, raza o grado de ascendencia para la ciudadanía, sino más bien lugar de nacimiento y descendencia. [ 45 ]

Censo de los Estados Unidos

El censo de EE. UU. se realiza cada 10 años y se utiliza para obtener un recuento de la población. [ 46 ] El Consejo Nacional de Investigación señaló en 1996: "Los recuentos decenales del censo de EE. UU. indican un crecimiento de la población nativa americana para los Estados Unidos que ha sido casi continuo desde 1900 (excepto por la pandemia de gripe de 1918 que causó pérdidas graves), a 1,42 millones en 1980 y a más de 1,9 millones en 1990" . [ 47 ] En el censo de 2000, había 2,5 millones de nativos americanos. Desde 1960, las personas pueden autoidentificar su ascendencia en el censo de EE. UU. [ 47 ] El activismo nativo americano y un creciente interés en la historia de los nativos americanos parecen haber resultado en que más personas se identifiquen como de ascendencia nativa americana en el censo.

Implementación

Muchas tribus nativas americanas siguen utilizando el grado de parentesco por sangre en sus leyes tribales vigentes para determinar quiénes son elegibles para ser miembros o ciudadanos de la tribu o nación nativa americana. Estas leyes suelen requerir un grado mínimo de parentesco por sangre y, a menudo, un antepasado incluido en un censo tribal específico de finales del siglo XIX o principios del XX. La Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte , por ejemplo, exige un antepasado incluido en el censo Baker de 1924 y un mínimo de 1/16 de sangre Cherokee heredada de sus antepasados ​​en dicho registro. Por su parte, la Nación Cherokee exige que los solicitantes desciendan de un antepasado incluido en el registro Dawes de 1906 (ascendencia lineal directa), pero no impone un requisito mínimo de grado de parentesco por sangre. La Banda Unida Keetoowah exige un mínimo de 1/4 de grado de parentesco por sangre.

Por otro lado, la tribu Mashantucket Pequot basa su membresía tribal en que un individuo demuestre su descendencia mediante documentación genealógica reconocida de uno o más miembros de las once familias incluidas en el censo estadounidense de 1900 de la tribu. [ 48 ]

La tribu Northern Ute requiere un porcentaje de sangre tribal de 5/8, lo que la convierte en la única tribu que requiere un número mayor a 1/2. Los Miccosukee de Florida , los Choctaw de Mississippi y los Chippewa de St. Croix de Wisconsin requieren un porcentaje de sangre tribal de 1/2, que también se encuentra entre los porcentajes más altos.

En el otro extremo de la escala, algunas tribus, como la Nación Kaw , [ 49 ] no tienen ningún requisito de porcentaje de sangre.

Muchas tribus, como Alabama-Quassarte Tribal Town y la Nación Wyandotte , [ 50 ] requieren una cantidad no especificada de ascendencia indígena (conocida como " descendencia lineal ") documentada por descendencia de un miembro reconocido. Otras requieren un grado específico de ascendencia indígena pero una proporción no especificada de ascendencia de la tribu o tribus ancestrales de las que se deriva la entidad tribal contemporánea, como la Banda Grand Traverse de indios Ottawa y Chippewa y la Banda Poarch de indios Creek . [ 51 ] Muchas tribus hoy son confederaciones de diferentes grupos étnicos unidos en una sola entidad política, lo que hace que la determinación del grado de sangre sea un desafío.

Otras tribus exigen un grado mínimo de parentesco únicamente para los miembros nacidos fuera de la reserva nominal . Este concepto es comparable a una combinación de los principios jurídicos de ius soli y ius sanguinis en las leyes de nacionalidad de los estados soberanos modernos.

La Nación Red Lake de Minnesota declaró en 2019 que todos los inscritos originales en el registro de la tribu de 1958 debían ser "considerados de sangre pura", independientemente de su porcentaje de sangre real registrado en el registro. [ 52 ] Dado que el requisito de sangre tribal para ser miembro era (y sigue siendo) 1/4, la implicación de este "reinicio" del porcentaje de sangre de los miembros tribales originales es que el nieto de una persona en el registro de 1958 que fue registrado como 1/4 Chippewa ahora es elegible para ser miembro tribal.

Tribus que requieren cierto grado de ascendencia para obtener la ciudadanía.

Las tribus determinan la pertenencia a una tribu tanto por el grado de sangre como por la descendencia lineal.

Estas tribus requieren tanto un porcentaje específico de sangre como la descendencia directa de un individuo inscrito en el registro tribal designado.

Otros ejemplos

El territorio estadounidense de Samoa Americana restringe la enajenación de tierras que no sean de propiedad absoluta a cualquier persona que tenga menos de la mitad de sangre nativa. [ 83 ] "'Nativo' significa una persona samoana de pura sangre de Tutuila, Manu'a, Aunu'u o la isla de Swains." [ 84 ]

Uso similar

En Australia , las leyes raciales impuestas a las Generaciones Robadas se han comparado con las leyes de porcentaje de sangre, ya que los niños indígenas australianos mestizos fueron separados de sus familias para absorberlos biológicamente en la población blanca bajo la suposición de que los individuos de sangre pura estaban condenados a la extinción. [ 85 ]

Véase también

Referencias

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  2. ↑ Profesor Jack D. Forbes (2008). "LA SANGRE SE DILUYE: CUANTIDAD DE SANGRE, PARTE 2" . Universidad de California-Davis . Archivado del original el 10 de junio de 2010. Recuperado el 7 de agosto de 2009 .
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  6. ↑ Spruhan, Paul (2001). "Una historia legal del porcentaje de sangre en el derecho federal indígena hasta 1935". South Dakota Law Review . 51 (1). Social Science Electronic Publishing, Inc. SSRN 955032 . 
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  • Indios por identidad: una mirada al proceso de inscripción tribal , por Alyssa Kelly
  • Blood Quantum: Una reliquia del racismo y la extinción , por Jack Forbes
  • El porcentaje de sangre: por qué importa y por qué no debería importar , por Christina Berry
  • Ciudadanía autodeterminada - Ysleta del Sur Pueblo , cortometraje documental de YouTube que muestra la solución de una tribu para superar las leyes de porcentaje de sangre.