Budismo

El budismo , ^{[ a ]} también conocido como Buddhadharma y Dharmavinaya (trad. "doctrinas y disciplinas"), es una religión y filosofía india ^{[ b ]} basada en las enseñanzas atribuidas al Buda , un śramaṇa y maestro religioso que vivió en el siglo VI o V a . C. ^{[ 7 ]} Es la cuarta religión más grande del mundo , ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} con aproximadamente 320 millones de seguidores, conocidos como budistas , que comprenden el 4,1% de la población mundial. ^{[ 10 ]} Se originó en la llanura oriental del Ganges como un movimiento śramaṇa en el siglo V a. C., y se extendió gradualmente por gran parte de Asia a través de la Ruta de la Seda . Desde entonces, el budismo ha desempeñado un papel significativo en la cultura y la espiritualidad asiáticas, extendiéndose finalmente a Occidente en el siglo XX.

Según la tradición, el Buda enseñó un camino de cultivo que conduce al despertar y la liberación de dukkha (a menudo traducido como 'sufrimiento'; ^{[ nota 1 ]} 'insatisfacción') al alcanzar el nirvana , la 'extinción' de las pasiones. Consideraba este camino como un Camino Medio entre el ascetismo extremo y la indulgencia sensorial, ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} y también entre los extremos del eternalismo y el nihilismo . ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Al enseñar que dukkha surge junto con el apego o la adhesión , el Buda aconsejó prácticas de meditación y preceptos éticos arraigados en la no violencia . Las enseñanzas más observadas incluyen las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero y las doctrinas del origen dependiente , el karma y las tres marcas de la existencia . Otros elementos comúnmente observados incluyen la Triple Joya , la toma de votos monásticos y el cultivo de perfecciones ( pāramitā ). ^{[ 17 ]}

El canon budista es vasto, con tradiciones filosóficas y colecciones de textos en diferentes idiomas (como sánscrito , pali , tibetano y chino ). ^{[ 18 ]} Las escuelas budistas varían en su interpretación de los caminos hacia la liberación ( mārga , "camino"), así como en la importancia relativa asignada a varios textos budistas y sus enseñanzas y prácticas específicas. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Los estudiosos generalmente reconocen dos ramas principales existentes del budismo: Theravāda ( lit. " Escuela de los Ancianos " ) y Mahāyāna ( lit. " Gran Vehículo " ). La tradición Theravada enfatiza el logro del nirvāṇa ( lit. ' extinción ' ) como un medio para trascender el yo individual y terminar el ciclo de muerte y renacimiento ( saṃsāra ), ^[²¹^]^[²²^]^[²³^] mientras que la tradición Mahayana enfatiza el ideal del Bodhisattva , en el cual uno trabaja por la liberación de todos los seres sintientes. Además, Vajrayāna ( lit. ' Vehículo Indestructible ' ), un conjunto de enseñanzas que incorporan técnicas tántricas esotéricas , puede considerarse una rama separada o una tradición dentro de Mahāyāna. ^[²⁴^]

La rama Mahāyāna, que incluye las tradiciones de Tiantai , Chan , Tierra Pura , Zen , Nichiren y Tendai , es la rama más grande del budismo, practicada predominantemente en Nepal , Bután , China , Malasia , Vietnam , Taiwán , Corea y Japón . La segunda rama más grande, Theravada, se sigue principalmente en Myanmar , Tailandia , Laos , Camboya y Sri Lanka . El budismo tibetano , una forma de Vajrayāna , se practica en los estados del Himalaya , así como en Mongolia ^{[ 25 ]} y Kalmykia y Tuva rusas . ^{[ 26 ]} El Shingon japonés también conserva la tradición Vajrayana tal como se transmitió a China . Históricamente, hasta principios del segundo milenio , el budismo se practicaba ampliamente en el subcontinente indio antes de declinar allí ; ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} También tuvo cierta presencia en otros lugares de Asia, concretamente en Afganistán , Turkmenistán , Uzbekistán y Tayikistán . ^{[ 30 ]}

Etimología

Los términos Buddhadharma y Bauddhadharma provienen del sánscrito : बुद्ध धर्म y बौद्ध धर्म respectivamente ("doctrina del Iluminado" y "doctrina de los budistas"). El término Dharmavinaya proviene del sánscrito: धर्मविनय , que significa literalmente "doctrinas [y] disciplinas". ^{[ 31 ]}

El Buda («el Iluminado») fue un Śramaṇa que vivió en el sur de Asia alrededor del siglo VI o V a. C. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} Los seguidores del budismo, llamados budistas en inglés, se referían a sí mismos como Sakyan -s o Sakyabhiksu en la antigua India. ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} El erudito budista Donald S. Lopez afirma que también usaban el término Bauddha , ^{[ 36 ]} aunque el erudito Richard Cohen afirma que ese término solo lo usaban personas ajenas a la religión para describir a los budistas. ^{[ 37 ]}

El Buda

En muchos textos budistas primitivos se mencionan detalles de la vida de Buda , pero estos relatos son inconsistentes. Resulta difícil corroborar su origen social y los detalles de su vida, y las fechas exactas son inciertas, aunque el siglo V a. C. parece ser la mejor estimación. ^{[ 38 ]}^{[ nota 2 ]}

Los textos antiguos tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama), mientras que algunos textos presentan Siddhartha como su apellido. Nació en Lumbini (actual Nepal ) y creció en Kapilavastu , ^{[ nota 3 ]} una ciudad en la llanura del Ganges , cerca de la frontera moderna entre Nepal e India, y pasó su vida en lo que ahora es Bihar ^{[ nota 4 ]} y Uttar Pradesh . ^{[ 46 ]}^{[ 38 ]} Algunas leyendas hagiográficas afirman que su padre fue un rey llamado Suddhodana y su madre la reina Maya. ^{[ 47 ]} Académicos como Richard Gombrich consideran esta afirmación dudosa porque una combinación de evidencia sugiere que nació en la comunidad Shakya , que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o consejo de tipo republicano donde no había rangos, sino que importaba la antigüedad. ^{[ 48 ]} Algunas historias sobre Buda, su vida, sus enseñanzas y afirmaciones sobre la sociedad en la que creció pueden haber sido inventadas e interpoladas posteriormente en los textos budistas. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Diversos aspectos de los antecedentes de Buda son objeto de controversia en la erudición moderna. Por ejemplo, los textos budistas afirman que Buda se describía a sí mismo como un kshatriya (clase guerrera), pero Gombrich escribe que se sabe poco sobre su padre y que no hay pruebas de que este conociera siquiera el término kshatriya . ^{[ 51 ]} ( Mahavira , cuyas enseñanzas contribuyeron a establecer el jainismo , también es considerado por sus primeros seguidores como un kshatriya). ^{[ 52 ]}

Según textos antiguos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta («El discurso sobre la noble búsqueda», MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el sufrimiento ( dukkha ) de la vida y la muerte, y su repetición interminable debido al renacimiento . ^{[ 53 ]} Por lo tanto, emprendió una búsqueda para encontrar la liberación del sufrimiento (también conocida como « nirvana »). ^{[ 54 ]} Textos y biografías antiguas afirman que Gautama estudió primero con dos maestros de meditación, Āḷāra Kālāma (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (sánscrito: Udraka Ramaputra), aprendiendo meditación y filosofía, particularmente el logro meditativo de «la esfera de la nada» del primero y «la esfera de ni percepción ni no percepción» del segundo. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}^{[ nota 5 ]}

Al encontrar estas enseñanzas insuficientes para alcanzar su meta, recurrió a la práctica del ascetismo severo , que incluía un régimen estricto de ayuno y diversas formas de control de la respiración . ^{[ 59 ]} Esto tampoco lo llevó a su meta, y entonces se volcó a la práctica meditativa de dhyana . Se sentó a meditar bajo un árbol Ficus religiosa , ahora llamado Árbol Bodhi , en la ciudad de Bodh Gaya , y alcanzó la "Iluminación" ( Bodhi ). ^{[ 60 ]}

Según varios textos antiguos, como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta , al despertar, el Buda obtuvo conocimiento del funcionamiento del karma y de sus vidas anteriores, además de lograr el fin de las impurezas mentales ( asavas ), el fin del sufrimiento y el fin del renacimiento en el saṃsāra . ^{[ 59 ]} Este evento también le confirmó que el Camino Medio era la senda correcta de práctica espiritual para acabar con el sufrimiento. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Como Buda iluminado , atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica). ^{[ 61 ]} Dedicó el resto de su vida a enseñar el Dharma que había descubierto y luego murió, alcanzando el " nirvana final ", a la edad de 80 años en Kushinagar , India. ^{[ 62 ]}^{[ 41 ]}

Las enseñanzas de Buda fueron propagadas por sus seguidores. En los últimos siglos del primer milenio a. C., estas enseñanzas se desarrollaron en diversas escuelas de pensamiento budista , cada una con su propia colección de textos que contenían diferentes interpretaciones de las auténticas enseñanzas de Buda. ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} Con el tiempo, estas evolucionaron en muchas tradiciones, de las cuales las más conocidas y extendidas en la era moderna son el budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana . ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

Visión del mundo

El término "budismo" es un neologismo occidental, comúnmente (y "bastante aproximado" según Donald S. Lopez Jr. ) usado como traducción del Dharma del Buda , fójiào en chino, bukkyō en japonés, nang pa sangs rgyas pa'i chos en tibetano, buddhadharma en sánscrito, buddhaśāsana en pali. ^{[ 68 ]}

Las Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento y su desenlace

Las Cuatro Nobles Verdades, o las verdades de los Nobles , ^{[ 69 ]} expresan la orientación básica del budismo: todo es impermanente, sin embargo, anhelamos y nos aferramos a estados y cosas impermanentes , lo cual es dukkha , "incapaz de satisfacer" y doloroso. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Esto nos mantiene atrapados en saṃsāra , interpretado metafísicamente como el ciclo interminable de renacimiento repetido , dukkha y muerte nuevamente, ^[^{nota 6}^] también interpretado como un ciclo psicológico de renacimiento repetitivo del ego. ^[⁷⁸^]^[^{web 1}^]

Pero hay un camino hacia la liberación de este ciclo sin fin ^{[ 79 ]} al estado de nirvana , a saber, seguir el Noble Óctuple Sendero . ^[^{nota 7}^]

La verdad del dukkha es la comprensión básica de que la vida en este mundo mundano, con su apego y anhelo de estados y cosas impermanentes ^{[ 70 ]} es dukkha e insatisfactoria. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}^{[ web 2 ]} Dukkha puede traducirse como "incapaz de satisfacer", ^{[ web 6 ]} "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados "; o "doloroso". ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]} Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento", pero esto es inexacto, ya que no se refiere al sufrimiento episódico, sino a la naturaleza intrínsecamente insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias placenteras pero temporales. ^{[ nota 1 ]} Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no podemos alcanzar la verdadera felicidad.

Las Cuatro Nobles Verdades son:

dukkha ("no estar a gusto", "sufrir") es una característica innata del ciclo perpetuo ( samsara , lit. " vagabundeo " ) de aferrarse a cosas, ideas y hábitos.
samudaya (origen, surgimiento, combinación; "causa"): dukkha es causado por, o surge con, taṇhā ("ansia", "deseo" o "apego", literalmente "sed")
nirodha (cesación, fin, confinamiento): el dukkha puede terminar o ser contenido mediante el confinamiento o el abandono de taṇhā
marga (camino) es el camino que lleva al confinamiento de taṇhā y dukkha , clásicamente el Noble Óctuple Sendero , pero también resumido en otros caminos hacia la liberación.

Tres marcas de existencia

El budismo enseña que la idea de que algo es permanente o que existe un yo en cualquier ser es ignorancia o percepción errónea ( avijjā ), y que esta es la fuente primaria del apego y el dukkha. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

La ignorancia se contrarresta con la comprensión ( paññā ); por lo tanto, la mayoría de las escuelas del budismo enseñan tres características de la existencia , que caracterizan fundamentalmente todos los fenómenos: ^{[ 93 ]}

Anicca : impermanencia
Dukkha : insatisfacción
Anattā : no-yo; los seres vivos no tienen alma o esencia inmanente permanente^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}

Algunas escuelas describen cuatro características o "cuatro sellos del Dharma", que se suman a lo anterior.

Nirvana es paz/paz ( śānta/śānti ) ^{[ 97 ]}^{[ 98 ]}

El ciclo del renacimiento

Saṃsāra

Saṃsāra significa "vagabundeo" o "mundo", con la connotación de cambio cíclico y sinuoso. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} Se refiere a la teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda la vida, materia y existencia", una premisa fundamental del budismo, al igual que en todas las principales religiones indias. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} En el budismo, el samsara se considera dukkha , insatisfactorio y doloroso, ^{[ 102 ]} perpetuado por el deseo y la avidya (ignorancia), y el karma resultante . ^{[ 100 ]}^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana , ha sido el fundamento y la justificación histórica más importante del budismo. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}

Los textos budistas afirman que el renacimiento puede ocurrir en seis reinos de existencia, a saber, tres reinos buenos (celestial, semidiós, humano) y tres reinos malos (animal, espíritus hambrientos, infernal). ^{[ nota 8 ]} El samsara termina si una persona alcanza el nirvana , la "extinción" de las aflicciones a través de la comprensión de la impermanencia y el " no-yo ". ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}

Renacimiento

Una colina muy grande detrás de dos palmeras y un bulevar, donde se cree que fue incinerado el Buda. — Se cree regionalmente que la estupa de Ramabhar en Kushinagar , Uttar Pradesh , India, es el lugar de cremación de Buda.

El renacimiento se refiere a un proceso mediante el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida sensible , cada una desde la concepción hasta la muerte. ^{[ 111 ]} En el pensamiento budista, este renacimiento no implica un alma ni ninguna sustancia fija. Esto se debe a que la doctrina budista de anattā (sánscrito: anātman , doctrina de la no-identidad) rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable que se encuentran en otras religiones. ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}

Las tradiciones budistas tradicionalmente han discrepado sobre qué es lo que renace en una persona, así como sobre la rapidez con que ocurre el renacimiento después de la muerte. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} Algunas tradiciones budistas afirman que la doctrina del "no-yo" significa que no hay un yo perdurable, sino una personalidad avacya (inexpresable) ( pudgala ) que migra de una vida a otra. ^{[ 114 ]} La mayoría de las tradiciones budistas, en cambio, afirman que vijñāna (la conciencia de una persona), aunque evoluciona, existe como un continuo y es la base mecanicista de lo que experimenta el proceso de renacimiento. ^{[ 72 ]}^{[ 114 ]} La calidad del renacimiento de una persona depende del mérito o demérito obtenido por su karma (es decir, acciones), así como del acumulado en su nombre por un miembro de la familia. ^{[ nota 9 ]} El budismo también desarrolló una cosmología compleja para explicar los diversos reinos o planos del renacimiento. ^{[ 102 ]}

Karma

En el budismo , el karma (del sánscrito : «acción, obra») impulsa el saṃsāra —el ciclo interminable de sufrimiento y renacimiento para cada ser—. Las buenas y hábiles acciones (Pali: kusala ) y las malas y torpes acciones (Pali: akusala ) producen «semillas» en el receptáculo inconsciente ( ālaya ) que maduran posteriormente, ya sea en esta vida o en un renacimiento posterior . ^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} La existencia del karma es una creencia central en el budismo, como en todas las principales religiones indias, y no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma. ^{[ 119 ]} (Las enfermedades y el sufrimiento inducidos por las acciones perjudiciales de otras personas son ejemplos de sufrimiento no karmático. ^{[ 119 ]} )

Un aspecto central de la teoría budista del karma es que la intención ( cetanā ) importa y es esencial para producir una consecuencia o phala "fruto" o vipāka "resultado". ^{[ 120 ]} El énfasis en la intención en el budismo marca una diferencia con la teoría kármica del jainismo, donde el karma se acumula con o sin intención. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]} El énfasis en la intención también se encuentra en el hinduismo , y el budismo puede haber influido en las teorías del karma del hinduismo. ^{[ 123 ]}

En el budismo, el karma, ya sea bueno o malo, se acumula incluso sin acción física, y el simple hecho de tener pensamientos buenos o malos crea semillas kármicas; por lo tanto, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas. ^{[ 119 ]} En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y presentes de un ser incluyen la forma de renacimiento, el reino de renacimiento, la clase social, el carácter y las circunstancias principales de una vida. ^{[ 119 ]}^{[ 124 ]}^{[ 125 ]} Según la teoría, opera como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis reinos de existencia, incluyendo seres humanos y dioses. ^{[ 119 ]}^{[ 126 ]}

Un aspecto notable de la teoría del karma en el budismo moderno es la transferencia de méritos. ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} Una persona acumula méritos no solo a través de intenciones y una vida ética, sino que también puede obtener méritos de otros mediante el intercambio de bienes y servicios, como a través de dāna (caridad a monjes o monjas). ^{[ 129 ]} La teoría también afirma que una persona puede transferir su propio buen karma a familiares vivos y antepasados. ^{[ 128 ]}

Esta idea budista puede tener sus raíces en las creencias de intercambio quid-pro-quo de los rituales védicos hindúes. ^{[ 130 ]} El concepto de "transferencia de mérito kármico" ha sido controvertido y no ha sido aceptado en las tradiciones posteriores del jainismo y el hinduismo, a diferencia del budismo, donde fue adoptado en la antigüedad y sigue siendo una práctica común. ^{[ 127 ]} Según Bruce Reichenbach, la idea de "transferencia de mérito" estaba generalmente ausente en el budismo temprano y pudo haber surgido con el auge del budismo Mahayana; añade que, si bien las principales escuelas hindúes como el Yoga, el Advaita Vedanta y otras no creen en la transferencia de mérito, algunas tradiciones hindúes bhakti adoptaron posteriormente la idea, al igual que el budismo. ^{[ 131 ]}

Liberación

La cesación de los kleshas y el logro del nirvana ( nibbāna ), con el cual termina el ciclo de renacimiento, ha sido el objetivo principal y soteriológico del camino budista para la vida monástica desde la época del Buda. ^{[ 81 ]}^{[ 132 ]}^{[ 133 ]} El término "camino" se suele entender como el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. ^{[ nota 10 ]} En algunos pasajes del Canon Pali, se hace una distinción entre el conocimiento correcto o la comprensión ( sammā-ñāṇa ) y la liberación correcta o la liberación ( sammā-vimutti ), como medios para alcanzar la cesación y la liberación. ^{[ 135 ]}^{[ 136 ]}

Nirvana significa literalmente "extinguirse, apagarse, extinguirse". ^{[ 137 ]}^{[ 138 ]} En los primeros textos budistas, es el estado de restricción y autocontrol lo que conduce a la "extinguirse" y al fin de los ciclos de sufrimientos asociados con los renacimientos y las nuevas muertes. ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]} Muchos textos budistas posteriores describen el nirvana como idéntico al anatta con completa "vacuidad, nada". ^{[ 142 ]}^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}^{[ nota 11 ]} En algunos textos, el estado se describe con mayor detalle, como pasar por la puerta de la vacuidad ( sunyata ) —darse cuenta de que no hay alma ni yo en ningún ser vivo—, luego pasar por la puerta de la ausencia de signo ( animitta ) —darse cuenta de que el nirvana no puede percibirse— y finalmente pasar por la puerta de la ausencia de deseo ( apranihita ) —darse cuenta de que el nirvana es el estado de no desear siquiera el nirvana. ^{[ 132 ]}^{[ 146 ]}^{[ nota 12 ]}

El estado de nirvana se ha descrito en textos budistas, en parte de manera similar a otras religiones indias, como el estado de liberación completa, iluminación, felicidad suprema, dicha, ausencia de miedo, libertad, permanencia, origen no dependiente, insondable e indescriptible. ^{[ 148 ]}^{[ 149 ]} También se ha descrito, en parte, de manera diferente, como un estado de liberación espiritual marcado por el «vacío» y la realización del no-yo . ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]}^{[ 152 ]}^{[ nota 13 ]}

Si bien el budismo considera la liberación del saṃsāra como la meta espiritual suprema, en la práctica tradicional, el enfoque principal de la gran mayoría de los budistas laicos ha sido buscar y acumular méritos a través de buenas acciones, donaciones a monjes y diversos rituales budistas para obtener mejores renacimientos en lugar del nirvana. ^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}^{[ nota 14 ]}

De origen dependiente

Pratityasamutpada , también llamado "surgimiento dependiente" u "originación dependiente", es la teoría budista que explica la naturaleza y las relaciones del ser, el devenir, la existencia y la realidad última. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana. ^{[ 159 ]} Todos los estados físicos y mentales dependen de otros estados preexistentes y surgen de ellos, y a su vez, de ellos surgen otros estados dependientes mientras cesan. ^{[ 160 ]}

Los «surgentes dependientes» tienen un condicionamiento causal, y por lo tanto Pratityasamutpada es la creencia budista de que la causalidad es la base de la ontología , no un Dios creador ni el concepto ontológico védico llamado Ser universal ( Brahman ) ni ningún otro «principio creativo trascendente». ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]} Sin embargo, el pensamiento budista no entiende la causalidad en términos de mecánica newtoniana; más bien la entiende como un surgimiento condicionado. ^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de causas que necesariamente co-originan un fenómeno dentro y entre vidas, como el karma en una vida que crea condiciones que conducen al renacimiento en uno de los reinos de existencia para otra vida. ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]}^{[ 167 ]}

El budismo aplica la teoría del origen dependiente para explicar la creación de ciclos interminables de sufrimiento y renacimiento, a través de los Doce Nidānas o "doce vínculos". Afirma que, debido a la existencia de Avidyā (ignorancia), existen Saṃskāras (formaciones kármicas); y debido a la existencia de Saṃskāras, existe Vijñāna (conciencia); y de manera similar, vincula Nāmarūpa (el cuerpo sensible), Ṣaḍāyatana (nuestros seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial), Vedanā (sensación) , Taṇhā ( anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (vejez, muerte, tristeza y dolor). ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} Al romper los vínculos tortuosos de los Doce Nidanas, el budismo afirma que se puede alcanzar la liberación de estos ciclos interminables de renacimiento y dukkha. ^{[ 170 ]}

El no-yo y el vacío

Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman (sánscrito). Es la visión de que no hay un yo, alma o esencia inmutable y permanente en los fenómenos. ^{[ 171 ]} El Buda y los filósofos budistas que lo siguen, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente argumentan a favor de esta visión analizando a la persona a través del esquema de los cinco agregados , y luego intentando mostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto. ^{[ 172 ]} Esto puede verse en discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta .

El concepto de "vacío" o "ausencia de un Ser" (sánscrito : Śūnyatā , pali: Suññatā) es un concepto relacionado con diversas interpretaciones en las distintas ramas del budismo. En el budismo primitivo, se afirmaba comúnmente que los cinco agregados son vacíos ( rittaka ), huecos ( tucchaka ) y sin núcleo ( asāraka ), como por ejemplo en el Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). ^{[ 173 ]} De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo significa que los cinco agregados carecen de un Ser. ^{[ 174 ]}

La vacuidad es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela Madhyamaka de Nagarjuna y en los sutras Prajñāpāramitā . En la filosofía Madhyamaka, la vacuidad es la postura que sostiene que todos los fenómenos carecen de svabhava (literalmente "naturaleza propia" o "autonaturaleza"), y por lo tanto carecen de esencia subyacente, y así están "vacíos" de independencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas sobre el svabhava que circulaban en la época. ^[¹⁷⁵^]

Las tres joyas

Todas las formas de budismo veneran y toman refugio espiritual en las "tres joyas" ( triratna ): Buda, Dharma y Sangha. ^{[ 176 ]}

Buda

Si bien todas las ramas del budismo veneran a Buda y la budeidad, tienen diferentes interpretaciones sobre qué son. Independientemente de su interpretación, el concepto de Buda es fundamental para todas las formas de budismo.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que ha alcanzado la iluminación mediante sus propios esfuerzos y comprensión. Ha puesto fin a su ciclo de renacimientos y ha eliminado todos los estados mentales negativos que conducen a malas acciones, alcanzando así la perfección moral. ^{[ 177 ]} Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano en ciertos aspectos (por ejemplo, en los textos antiguos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda es «profundo, inconmensurable, difícil de comprender como el gran océano», y que además posee inmensos poderes psíquicos ( abhijñā ). ^{[ 178 ]}

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna posee una cosmología muy extensa , con varios Budas y otros seres sagrados ( aryas ) que residen en diferentes reinos. Los textos Mahāyāna no solo veneran a numerosos Budas además de Shakyamuni , como Amitabha y Vairocana , sino que también los consideran seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ). ^{[ 179 ]} El budismo Mahāyāna sostiene que se puede contactar con estos otros Budas en otros reinos y que estos pueden beneficiar a los seres de este mundo. ^{[ 180 ]} En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una vida que abarca incontables eones, en lugar de ser simplemente un maestro humano que ha trascendido el mundo tras la muerte. ^{[ 181 ]} La vida y muerte de Shakyamuni en la tierra se entienden entonces generalmente como una "mera apariencia" o "una manifestación hábilmente proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado desde hace mucho tiempo, que todavía está disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias visionarias". ^{[ 181 ]}^{[ 182 ]}

Dharma

La segunda de las tres joyas es el Dharma (en pali: Dhamma), que en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, la cual abarca todas las ideas principales mencionadas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática para poner en práctica. Se la compara con una balsa que sirve para cruzar (hacia el nirvana), no para sujetarse a ella. ^{[ 183 ]} También se refiere a la ley universal y al orden cósmico que dicha enseñanza revela y en el que se basa. ^{[ 184 ]} Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, es también la verdad y realidad última del universo; es, por lo tanto, «la forma en que las cosas son realmente».

Sangha

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es la "Sangha", que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica de Gautama Buddha, la cual fue "diseñada para conformar la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual". ^{[ 185 ]} La Sangha está compuesta por aquellos que han elegido seguir el modo de vida ideal de Buddha, que consiste en la renuncia monástica célibe con posesiones materiales mínimas (como un cuenco de limosnas y túnicas). ^{[ 186 ]}

La Sangha es considerada importante porque preserva y transmite el Dharma de Buda. Como afirma Gethin: «La Sangha vive la enseñanza, la preserva como Escrituras y la enseña a la comunidad en general. Sin la Sangha no hay budismo». ^{[ 187 ]} La Sangha también actúa como un «campo de mérito» para los laicos, permitiéndoles acumular mérito espiritual o realizar buenas obras mediante donaciones y apoyo a la Sangha. A cambio, la Sangha mantiene su deber de preservar y difundir el Dharma por todo el mundo. ^{[ 188 ]}

También existe una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa de despertar , sean o no monjes. Esta sangha se llama āryasaṅgha , "noble Sangha". ^{[ 189 ]} Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos āryas (Pali: ariya , "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente alcanzados. Los arios han alcanzado los frutos del camino budista. ^{[ 190 ]}

Otras perspectivas clave del Mahāyāna

El budismo Mahāyāna también se diferencia del Theravada y de las demás escuelas del budismo primitivo en que promueve varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única de la vacuidad y la originación dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para el Mahāyāna es la principal visión filosófica de la escuela Yogācāra , denominada de diversas maneras: Vijñaptimātratā-vāda («la doctrina de que solo existen ideas» o «impresiones mentales») o Vijñānavāda («la doctrina de la conciencia»). Según Mark Siderits, lo que los pensadores clásicos del Yogācāra, como Vasubandhu, tenían en mente es que solo somos conscientes de imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero «en realidad no existe tal cosa fuera de la mente». ^{[ 191 ]} Existen varias interpretaciones de esta teoría principal; muchos estudiosos la consideran un tipo de idealismo, otros una especie de fenomenología. ^{[ 192 ]}

Otro concepto muy influyente y exclusivo del Mahāyāna es el de la "naturaleza búdica" ( buddhadhātu ) o "útero de Tathagata" ( tathāgatagarbha ). La naturaleza búdica es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio d. C., como los sutras Tathāgatagarbha . Según Paul Williams, estos sutras sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia, naturaleza interna central, Ser". ^{[ 193 ]}^{[ nota 15 ]} Según Karl Brunnhölzl, "los primeros sutras mahayana que se basan en la noción de tathāgatagarbha como el potencial búdico innato en todos los seres sintientes y la discuten comenzaron a aparecer por escrito a finales del siglo II y principios del III". ^{[ 195 ]} Para algunos, la doctrina parece entrar en conflicto con la doctrina budista anatta (no-yo), lo que lleva a los eruditos a postular que los Sutras Tathāgatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. ^{[ 196 ]}^{[ 197 ]} Esto se puede observar en textos como el Sutra Laṅkāvatāra , que afirma que la naturaleza búdica se enseña para ayudar a quienes sienten temor al escuchar la enseñanza de anatta. ^{[ 198 ]} Textos budistas como el Ratnagotravibhāga aclaran que el "yo" implícito en la doctrina Tathagatagarbha es en realidad " no-yo ". ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]}

Caminos hacia la liberación

El Bodhipakkhiyādhammā consta de siete listas de cualidades o factores que promueven el despertar espiritual ( bodhi ). Cada lista es un breve resumen del camino budista, y las siete se superponen sustancialmente. La lista más conocida en Occidente es el Noble Óctuple Sendero , pero se han utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana ) y prajña (sabiduría), conocidas como los tres entrenamientos. Una práctica adicional importante es una actitud amable y compasiva hacia todos los seres vivos y el mundo. La devoción también es importante en algunas tradiciones budistas, y en las tradiciones tibetanas, las visualizaciones de deidades y mandalas son importantes. El valor del estudio de los textos se considera de manera diferente en las diversas tradiciones budistas. Es fundamental para el Theravada y de gran importancia para el budismo tibetano, mientras que la tradición Zen adopta una postura ambigua.

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio ( madhyamapratipad ). Formó parte del primer sermón de Buda, donde presentó el Noble Óctuple Sendero , que era un «camino medio» entre los extremos del ascetismo y los placeres sensoriales hedonistas. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} En el budismo, afirma Harvey, la doctrina del «surgimiento dependiente» (surgimiento condicionado, pratītyasamutpāda ) para explicar el renacimiento se considera el «camino medio» entre las doctrinas de que un ser tiene un «alma permanente» involucrada en el renacimiento (eternalismo) y «la muerte es definitiva y no hay renacimiento» (aniquilacionismo). ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Caminos hacia la liberación en los primeros textos

Un estilo de presentación común del camino ( mārga ) hacia la liberación en los textos budistas tempranos es la "discurso gradual", en la que el Buda expone un entrenamiento paso a paso. ^{[ 201 ]}

En los textos antiguos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual. ^{[ 202 ]} Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es El Noble Óctuple Sendero , o "Óctuple Sendero de los Nobles" (sánscrito: ' āryāṣṭāṅgamārga ' ). Esto se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma ).

Otros sutras, como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta, ofrecen un esquema diferente del camino, aunque con muchos elementos similares, como la ética y la meditación. ^{[ 202 ]}

Según Rupert Gethin, el camino hacia el despertar también se resume frecuentemente con otra fórmula breve: "abandonar los obstáculos, practicar los cuatro fundamentos de la atención plena y desarrollar los factores del despertar". ^{[ 203 ]}

Noble Óctuple Sendero

El Óctuple Sendero consiste en un conjunto de ocho factores o condiciones interconectadas que, cuando se desarrollan juntas, conducen al cese del dukkha . ^{[ 204 ]} Estos ocho factores son: Visión Recta (o Entendimiento Recto), Intención Recta (o Pensamiento Recto), Habla Recta, Acción Recta, Sustento Recto, Esfuerzo Recto, Atención Plena Recta y Concentración Recta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y afirma el camino hacia el cese del dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). ^{[ 205 ]}^{[ 206 ]} El sendero enseña que el camino de los iluminados detuvo sus anhelos, apegos y acumulaciones kármicas , y así terminó sus ciclos interminables de renacimiento y sufrimiento. ^{[ 207 ]}^{[ 208 ]}^{[ 209 ]}

El Noble Óctuple Sendero se agrupa en tres divisiones básicas , como sigue: ^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}

Prácticas comunes

Escuchar y aprender el Dharma

En varios sutras que presentan el camino gradual enseñado por el Buda, como el Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar al Buda enseñar el Dharma. Se dice que esto conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del Buda. ^{[ 202 ]}

Maestros budistas Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Dharma de Buda". ^{[ 222 ]} De igual modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de las "Etapas del Camino" ( Lamrim ) generalmente consideran la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica temprana importante. ^{[ 223 ]}

Refugio

Tradicionalmente, el primer paso en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas ( sánscrito : triratna , pali : tiratana ) como fundamento de la práctica religiosa. ^{[ 224 ]} Esta práctica pudo haber sido influenciada por el motivo brahmánico del triple refugio, que se encuentra en el Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3–4. ^{[ 225 ]} El budismo tibetano a veces añade un cuarto refugio, en el lama . Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia. ^{[ 224 ]}

La antigua fórmula que se repite para tomar refugio afirma: «Me refugio en el Buda, me refugio en el Dhamma, me refugio en la Sangha». ^{[ 226 ]} Según Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino más bien un pensamiento que «purifica, eleva y fortalece el corazón». ^{[ 176 ]}

Prácticas devocionales y litúrgicas

La mayoría de las formas de budismo consideran la saddhā (sánscrito: śraddhā, «confianza» o «fe») como una cualidad clave en el camino que prepara para las intuiciones meditativas. ^{[ 227 ]} Además, la cualidad relacionada de la devoción (sánscrito: bhakti ; pali: bhatti) es una parte importante del camino de la mayoría de los budistas, ya que sustenta cualidades positivas como la fe y la paz mental. ^{[ 228 ]} Las prácticas devocionales y litúrgicas budistas abarcan una amplia gama de formas orientadas a honrar al Buda, cultivar estados mentales positivos y estructurar la vida religiosa comunitaria. Las prácticas devocionales budistas incluyen la liturgia budista , el culto ritual ( pūjā ), la peregrinación , las postraciones , junto con la música y el canto budistas . ^{[ 229 ]}

Al igual que en el hinduismo , los pūjās suelen implicar ofrendas de flores, incienso, lámparas, comida o agua en un altar budista, junto con ciertas recitaciones y actos físicos como la reverencia. Se entiende que estos ritos generan mérito , cultivan estados mentales saludables (como un estado de refugio ) y favorecen la contemplación. ^{[ 230 ]} En los templos formales, el culto suele seguir liturgias complejas, que incluyen la toma de refugio, preceptos y votos, mientras que en contextos más informales se pueden integrar formas más sencillas de homenaje y recitación. Las prácticas devocionales budistas suelen centrarse en algún objeto, imagen o lugar que se considera sagrado o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción (conocidos como honzon en japonés) incluyen pinturas o estatuas de Budas y bodhisattvas, estupas , textos sagrados y árboles bodhi. ^{[ 231 ]}

Las prácticas de canto constituyen un componente importante de la devoción budista, común a todas las tradiciones budistas que se remontan a la antigua India, donde el canto ayudaba a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente. ^{[ 232 ]} Una práctica común es cantar o recitar sutras budistas. Otros cantos son fórmulas más cortas, mantras o dharanis . Entre los cantos más populares del budismo se encuentran aquellos asociados con el recuerdo del Buda y el refugio. En el budismo de Asia Oriental, esto incluye la fórmula nianfo, ampliamente popular , dedicada al Buda Amitābha y fundamental para el budismo de la Tierra Pura . En el budismo del Himalaya, el mantra Mani es un canto igualmente popular entre budistas laicos y ordenados por igual. Un método común de canto es usar rosarios llamados malas para contar las repeticiones. El canto budista puede ser, por lo tanto, una práctica devocional grupal o privada que conduce a la tranquilidad , la fe , la acumulación de mérito (que luego se puede transferir en nombre de otros ) y la memorización de las enseñanzas. ^{[ 233 ]} En las tradiciones Mahayana, especialmente en las escuelas de la Tierra Pura, la práctica del canto también puede verse como una forma de estimular o recibir las bendiciones y el poder espiritual (también conocido como poder del otro ) de los Budas y bodhisattvas. ^{[ 234 ]}

Śīla – Ética budista

Śīla (sánscrito) o sīla (pali) es el concepto de "virtudes morales", que es el segundo grupo y una parte integral del Noble Óctuple Sendero. ^{[ 213 ]} Generalmente consiste en el habla correcta, la acción correcta y el sustento correcto. ^{[ 213 ]}

Una de las formas más básicas de ética en el budismo es la toma de preceptos. Esto incluye los Cinco Preceptos para los laicos, los Ocho o Diez Preceptos para la vida monástica, así como las reglas del Dhamma ( Vinaya o Patimokkha ) adoptadas por un monasterio. ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]}

Otros elementos importantes de la ética budista incluyen dar o caridad ( dāna ), Mettā (buena voluntad), atención plena ( Appamada ), 'respeto a uno mismo' ( Hri ) y 'consideración de las consecuencias' ( Apatrapya ).

Preceptos

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos ( pali : pañcasīla ; sánscrito : pañcaśīla ) como el estándar mínimo de moralidad budista. ^{[ 214 ]} Es el sistema de moralidad más importante del budismo, junto con las reglas monásticas . ^{[ 237 ]}

Los cinco preceptos se consideran un entrenamiento básico aplicable a todos los budistas. Son: ^{[ 235 ]}^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}

«Me comprometo con el precepto de entrenamiento ( sikkha-padam ) de abstenerme de atacar a los seres vivos». Esto incluye ordenar o incitar a alguien a matar. Los sutras pali también afirman que uno no debe «aprobar que otros maten» y que debe ser «escrupuloso, compasivo y preocuparse por el bienestar de todos los seres vivos». ^{[ 240 ]}
«Me comprometo al precepto de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no se me da». Según Harvey, esto también abarca el fraude, el engaño, la falsificación, así como «negar falsamente que uno está endeudado con alguien». ^{[ 241 ]}
«Me comprometo a practicar el precepto de abstenerme de conductas inapropiadas relacionadas con los placeres sensoriales». Esto generalmente se refiere al adulterio , así como a la violación y el incesto. También se aplica a las relaciones sexuales con personas que están legalmente bajo la tutela de un tutor. Asimismo, se interpreta de diferentes maneras en las diversas culturas budistas. ^{[ 242 ]}
«Me comprometo a abstenerme de hablar falso». Según Harvey, esto incluye «cualquier forma de mentira, engaño o exageración... incluso el engaño no verbal mediante gestos u otras indicaciones... o declaraciones engañosas». ^{[ 243 ]} A menudo, también se considera que el precepto incluye otras formas de habla incorrecta, como «el discurso divisivo, las palabras duras, abusivas y airadas, e incluso la charla ociosa». ^{[ 244 ]}
«Me comprometo al precepto de abstenerme de bebidas alcohólicas o drogas que puedan propiciar la negligencia». Según Harvey, la intoxicación se considera una forma de enmascarar, en lugar de afrontar, los sufrimientos de la vida. Se la considera perjudicial para la claridad mental, la atención plena y la capacidad de cumplir los otros cuatro preceptos. ^{[ 245 ]}

La observancia y el cumplimiento de los cinco preceptos se basan en el principio de no causar daño ( Pali y sánscrito : ahiṃsa ). ^{[ 246 ]} El Canon Pali recomienda compararse con los demás y, en base a ello, no dañar a otros. ^{[ 247 ]} La compasión y la creencia en la retribución kármica constituyen el fundamento de los preceptos. ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]} La observancia de los cinco preceptos forma parte de la práctica devocional laica habitual, tanto en el hogar como en el templo local. ^{[ 250 ]}^{[ 251 ]} Sin embargo, el grado de observancia varía según la región y la época. ^{[ 252 ]}^{[ 251 ]} En la tradición Mahāyāna , a veces se les denomina preceptos śrāvakayāna , en contraposición a los preceptos del bodhisattva . ^[²⁵³^]

Vinaya

Vinaya es el código de conducta específico para una sangha de monjes o monjas. Incluye el Patimokkha , un conjunto de 227 faltas que incluyen 75 reglas de decoro para los monjes, junto con las penas por transgresión, en la tradición Theravada. ^{[ 254 ]} El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras sobre el Vinaya) difiere en las distintas escuelas y tradiciones, y los distintos monasterios establecen sus propios estándares para su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes. ^{[ 254 ]} Se han encontrado textos budistas con reglas de vinaya para monasterios en todas las tradiciones budistas, siendo las traducciones chinas antiguas las más antiguas que se conservan. ^{[ 255 ]}

Las comunidades monásticas de la tradición budista rompen los lazos sociales habituales con la familia y la comunidad, y viven como «islas aisladas». ^{[ 256 ]} Dentro de una fraternidad monástica, la sangha tiene sus propias reglas. ^{[ 256 ]} Un monje se rige por estas reglas institucionalizadas, y vivir la vida según lo prescribe el vinaya no es meramente un medio, sino casi el fin en sí mismo. ^{[ 256 ]} Las transgresiones de un monje a las reglas del vinaya de la sangha conllevan medidas coercitivas, que pueden incluir la expulsión temporal o permanente. ^{[ 257 ]}

Restricción y renuncia

Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos ( indriyasamvara ). En los diversos caminos graduales, esta se presenta generalmente como una práctica que se enseña antes de la meditación sentada formal y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales que la obstaculizan . ^{[ 258 ]} Según Anālayo , la restricción de los sentidos consiste en «proteger las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y descontento». ^{[ 258 ]} Esto no es una evitación de las impresiones sensoriales, sino una especie de atención plena hacia ellas que no se detiene en sus características o signos principales ( nimitta ). Se dice que esto evita que las influencias dañinas entren en la mente. ^{[ 259 ]} Se dice que esta práctica genera una paz interior y una felicidad que constituyen la base de la concentración y la comprensión. ^{[ 259 ]}

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia, o la intención de la ausencia de deseos ( nekkhamma ). ^{[ 260 ]} Generalmente, la renuncia es el abandono de acciones y deseos que se consideran perjudiciales en el camino, como la lujuria por la sensualidad y las cosas mundanas. ^{[ 261 ]} La renuncia se puede cultivar de diferentes maneras. La práctica de dar, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otra es el abandono de la vida laica y convertirse en monje ( bhiksu o bhiksuni ). ^{[ 262 ]} Practicar el celibato (ya sea de por vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia. ^{[ 263 ]} Muchas historias Jataka se centran en cómo el Buda practicó la renuncia en vidas pasadas. ^{[ 264 ]}

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación ( anupassana ) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual ( kāmānaṃ ādīnava ). Como parte del discurso gradual, esta contemplación se enseña después de la práctica de la generosidad y la moralidad. ^{[ 265 ]}

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación de los sentidos enseñada por Buda es la «moderación en la comida», que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia religiosa ( uposatha ). ^{[ 266 ]}

Atención plena y comprensión clara

El entrenamiento de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati , sánscrito: smṛti, que significa literalmente "recuerdo, recordar") es fundamental en el budismo. Según Analayo, la atención plena es una plena consciencia del momento presente que mejora y fortalece la memoria. ^{[ 267 ]} El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena así: "Es el no olvido por parte de la mente con respecto al objeto experimentado. Su función es la no distracción". ^{[ 268 ]} Según Rupert Gethin, sati es también "una consciencia de las cosas en relación con las cosas, y por lo tanto una consciencia de su valor relativo". ^{[ 269 ]}

En los primeros discursos se describen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna , "establecimientos de la atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti , "atención plena a la respiración").

Una facultad mental estrechamente relacionada, que a menudo se menciona junto con la atención plena, es la sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está haciendo y lo que sucede en la mente, y si está siendo influenciada por estados nocivos o saludables. ^{[ 270 ]}

Meditación

En las tradiciones budistas se ha desarrollado una amplia gama de prácticas de meditación, pero "meditación" se refiere principalmente al logro del samādhi y a la práctica del dhyāna (Pali: jhāna ). El samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como "la concentración de la mente en el objeto a investigar. Su función consiste en proporcionar una base al conocimiento ( jñāna )". ^{[ 268 ]} El dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia ( upekkhā-sati-parisuddhi )", que se alcanza mediante el entrenamiento mental focalizado. ^{[ 271 ]}

La práctica de dhyāna ayuda a mantener una mente tranquila y a evitar perturbarla mediante la atención plena a pensamientos y sentimientos perturbadores. ^{[ 272 ]}^{[ nota 16 ]}

Orígenes

La evidencia más antigua de yoguis y su tradición meditativa, afirma Karel Werner, se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda . ^{[ 273 ]} Si bien la evidencia sugiere que la meditación se practicaba en los siglos anteriores a Buda, ^{[ 274 ]} las metodologías meditativas descritas en los textos budistas son algunas de las más antiguas entre los textos que han sobrevivido hasta la era moderna. ^{[ 275 ]}^{[ 276 ]} Es probable que estas metodologías incorporen lo que existía antes de Buda, así como las que se desarrollaron por primera vez dentro del budismo. ^{[ 277 ]}^{[ nota 17 ]}

No existe consenso académico sobre el origen y la fuente de la práctica de dhyāna. Algunos estudiosos, como Bronkhorst, consideran que las cuatro dhyānas son una invención budista. ^{[ 281 ]} Alexander Wynne sostiene que Buda aprendió dhyāna de maestros brahmánicos. ^{[ 282 ]}

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque e interpretación, particularmente a través de la metodología de los cuatro dhyānas , ^{[ 283 ]} en la que se mantiene la atención plena. ^{[ 284 ]}^{[ 285 ]} Además, el enfoque de la meditación y la teoría subyacente de la liberación que la guía han sido diferentes en el budismo. ^{[ 274 ]}^{[ 286 ]}^{[ 287 ]} Por ejemplo, afirma Bronkhorst, el verso 4.4.23 del Brihadaranyaka Upanishad con su "convertirse en calma, sereno, silencioso, pacientemente soportable, concentrado, uno ve el alma en uno mismo" es muy probablemente un estado meditativo. ^{[ 288 ]} La discusión budista sobre la meditación carece del concepto de alma y critica tanto la meditación ascética del jainismo como la meditación del "yo real, alma" del hinduismo. ^{[ 289 ]}

Los logros sin forma

A menudo se agrupan en el esquema jhāna otros cuatro estados meditativos, denominados en los textos antiguos como arupa samāpattis (logros sin forma). Estos también se denominan en la literatura de comentarios como jhānas inmateriales/sin forma ( arūpajhānas ). El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito ( ākāsānañcāyatana ) sin forma, color ni figura. El segundo se denomina el reino de la conciencia infinita ( viññāṇañcāyatana ); el tercero es el reino de la nada ( ākiñcaññāyatana ), mientras que el cuarto es el reino de "ni percepción ni no percepción". ^{[ 290 ]} Los cuatro rupa-jhānas en la práctica budista conducen al renacimiento en reinos celestiales rupa Brahma superiores , mientras que los arupa-jhānas conducen a los cielos arupa. ^{[ 291 ]}^{[ 292 ]}

Meditación y comprensión

En el Canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: samatha (Pali; sánscrito: śamatha ; "calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā , introspección). ^{[ 293 ]} El Buda compara estas cualidades mentales con un "velocísimo par de mensajeros" que juntos ayudan a transmitir el mensaje del nibbana (SN 35.245). ^{[ 294 ]}

Las diversas tradiciones budistas generalmente dividen la meditación budista en dos tipos principales. ^{[ 295 ]}^{[ 296 ]} Samatha también se denomina "meditación calmante" y se centra en aquietar y concentrar la mente, es decir, desarrollar el samadhi y los cuatro dhyānas . Según Damien Keown , vipassanā, por su parte, se centra en "la generación de una comprensión profunda y crítica ( paññā )". ^{[ 297 ]}

Existen numerosas posturas doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Sutta Pali de los Cuatro Caminos hacia el Arahantship (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar la calma y luego la introspección, o la introspección y luego la calma, o ambas al mismo tiempo. ^{[ 298 ]} Mientras tanto, en el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , se dice que la vipaśyanā se practica una vez que se ha alcanzado el samadhi mediante el cultivo de los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna s). ^{[ 299 ]}

A partir de los comentarios de La Vallee Poussin , varios estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna, una que se centraba en la práctica basada en la introspección y la otra que se centraba puramente en dhyāna . ^{[ 300 ]}^{[ 301 ]} Sin embargo, otros estudiosos como Analayo y Rupert Gethin han discrepado de esta tesis de los "dos caminos", considerando en cambio que ambas prácticas son complementarias. ^{[ 301 ]}^{[ 302 ]}

El Brahma-vihara

Las cuatro inconmensurables o cuatro moradas, también llamadas Brahma-viharas , son virtudes o direcciones para la meditación en las tradiciones budistas, que ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma). ^{[ 303 ]}^{[ 304 ]}^{[ 305 ]} Tradicionalmente se cree que estas son una característica de la deidad Brahma y de la morada celestial en la que reside. ^{[ 306 ]}

Los cuatro Brahma-vihara son:

La bondad amorosa (Pāli: mettā , sánscrito: maitrī ) es la buena voluntad activa hacia todos; ^{[ 304 ]}^{[ 307 ]}
La compasión (en pali y sánscrito: karuṇā ) resulta de metta ; es identificar el sufrimiento de los demás como propio; ^{[ 304 ]}^{[ 307 ]}
Alegría empática (Pali y sánscrito: muditā ): es el sentimiento de alegría porque otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría simpática; ^{[ 307 ]}
Ecuanimidad (Pali: upekkhā , Sánscrito: upekṣā ): es ecuanimidad y serenidad, tratando a todos con imparcialidad. ^{[ 304 ]}^{[ 307 ]}

Tantra, visualización y el cuerpo sutil

Algunas tradiciones budistas, especialmente aquellas asociadas con el budismo tántrico (también conocido como Vajrayana y Mantra Secreto), utilizan imágenes y símbolos de deidades y Budas en la meditación. Esto generalmente se logra visualizando mentalmente una imagen de Buda (u otra imagen mental, como un símbolo, un mandala, una sílaba, etc.) y utilizando esa imagen para cultivar la calma y la introspección. También se puede visualizar e identificarse con la deidad imaginada. ^{[ 308 ]}^{[ 309 ]} Si bien las prácticas de visualización han sido particularmente populares en el Vajrayana, también se pueden encontrar en las tradiciones Mahayana y Theravada. ^{[ 310 ]}

En el budismo tibetano, las técnicas tántricas únicas que incluyen la visualización (pero también la recitación de mantras , mandalas y otros elementos) se consideran mucho más efectivas que las meditaciones no tántricas y son uno de los métodos de meditación más populares. ^{[ 311 ]} Los métodos del Tantra Yoga Insuperable ( anuttarayogatantra ) se consideran a su vez los más elevados y avanzados. La práctica de Anuttarayoga se divide en dos etapas: la Etapa de Generación y la Etapa de Culminación. En la Etapa de Generación, se medita sobre la vacuidad y se visualiza a uno mismo como una deidad, así como su mandala. El enfoque está en desarrollar una apariencia clara y orgullo divino (la comprensión de que uno mismo y la deidad son uno). ^{[ 312 ]} Este método también se conoce como yoga de la deidad ( devata yoga ). Se utilizan numerosas deidades de meditación ( yidam ), cada una con un mandala, un mapa simbólico circular utilizado en la meditación. ^{[ 313 ]}

Perspicacia y conocimiento

Prajñā (sánscrito) o paññā (pali) es sabiduría , o conocimiento de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro término asociado con prajñā , y a veces equivalente, es vipassanā (pali) o vipaśyanā (sánscrito), que suele traducirse como «perspicacia». En los textos budistas, se suele decir que la facultad de la perspicacia se cultiva mediante los cuatro fundamentos de la atención plena. ^{[ 314 ]} En los textos antiguos, Paññā se incluye como una de las «cinco facultades» ( indriya ), que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes que deben cultivarse (véase, por ejemplo: AN I 16). Paññā, junto con samadhi, también se enumera como uno de los «entrenamientos en los estados superiores de la mente» ( adhicittasikkha ). ^{[ 314 ]}

La tradición budista considera la ignorancia ( avidyā ), una ignorancia fundamental, un malentendido o una percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha y samsara . Superar esta ignorancia forma parte del camino hacia el despertar. Esta superación incluye la contemplación de la impermanencia y la naturaleza no-yo de la realidad, ^{[ 315 ]}^{[ 316 ]} y esto desarrolla el desapego hacia los objetos del apego y libera al ser de dukkha y saṃsāra . ^{[ 317 ]}^{[ 318 ]}^{[ 319 ]}

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas maneras como sabiduría respecto a la naturaleza impermanente y no-síquica de los dharmas (fenómenos), el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento del origen dependiente. ^{[ 320 ]} Asimismo, vipaśyanā se describe de forma similar, como en el Paṭisambhidāmagga , donde se dice que es la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-síquicas . ^{[ 321 ]}

Vegetarianismo y ética animal

Basándose en el principio indio de ahimsa (no violencia), la ética del Buda condena enérgicamente el daño a todos los seres sintientes, incluidos todos los animales. Por lo tanto, condenó el sacrificio de animales de los brahmanes, así como la caza y la matanza de animales para alimentarse. ^{[ 322 ]} Sin embargo, los primeros textos budistas describen al Buda permitiendo que los monjes comieran carne. Esto parece deberse a que los monjes mendigaban su comida y, por lo tanto, se suponía que debían aceptar cualquier alimento que se les ofreciera. ^{[ 323 ]} Esto se veía atenuado por la regla de que la carne debía estar "tres veces limpia": "no habían visto, no habían oído, ni tenían razón alguna para sospechar que el animal había sido sacrificado para que se les pudiera dar la carne". ^{[ 324 ]} Además, si bien el Buda no promovió explícitamente el vegetarianismo en sus discursos, sí afirmó que ganarse la vida con el comercio de carne era inmoral. ^{[ 325 ]} En contraste con esto, varios sutras y textos Mahayana, como el sutra Mahaparinirvana , el sutra Surangama y el sutra Lankavatara, afirman que Buda promovió el vegetarianismo por compasión. ^{[ 326 ]} Pensadores Mahayana indios como Shantideva promovieron la abstención de la carne. ^{[ 327 ]} A lo largo de la historia, la cuestión de si los budistas deben ser vegetarianos ha sido un tema muy debatido y existe una variedad de opiniones al respecto entre los budistas modernos.

Textos

El budismo, como todas las religiones indias, fue inicialmente una tradición oral en la antigüedad. ^{[ 328 ]} Las palabras de Buda, las primeras doctrinas, conceptos y sus interpretaciones tradicionales se transmitieron oralmente de generación en generación. Los primeros textos orales se transmitieron en lenguas indoarias medias llamadas prácritas , como el pali , mediante la recitación comunitaria y otras técnicas mnemotécnicas . ^{[ 329 ]} Los primeros textos canónicos budistas probablemente se escribieron en Sri Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda. [ ³²⁸^] Los textos formaban parte de los Tripitakas , y posteriormente aparecieron muchas versiones que afirmaban ser las palabras de Buda. Textos académicos de comentarios budistas, con autores identificados, aparecieron en la India alrededor del siglo II d. C. ^[³²⁸^] Estos textos se escribieron en pali o sánscrito, a veces en lenguas regionales, como manuscritos ^en hojas de palma , corteza de abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos y, posteriormente, en papel. ^[³²⁸^]

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán para el islam , pero como todas las principales religiones antiguas de la India, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas sobre lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo. ^{[ 328 ]} La creencia general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto. ^{[ 330 ]}^{[ 331 ]}^{[ 332 ]} Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en Nikayas o Agamas , que a su vez forman parte de tres cestas de textos llamadas Tripitakas . ^{[ 333 ]} Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, muchos de los cuales son traducciones de antiguos textos budistas pali y sánscritos de la India. El canon budista chino , por ejemplo, incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano comprende 1108 textos —todos afirmados haber sido pronunciados por el Buda— y otros 3461 textos compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana. ^[³³⁴^] La historia textual budista es vasta; más de 40.000 manuscritos —en su mayoría budistas, algunos no budistas— fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva china de Dunhuang. ^[³³⁴^]

Textos antiguos

Los Textos Budistas Tempranos se refieren a la literatura que los estudiosos modernos consideran el material budista más antiguo. Los primeros cuatro Nikayas Pali y los Āgamas chinos correspondientes se consideran generalmente entre los materiales más antiguos. ^[³³⁵^]^[³³⁶^]^[³³⁷^] Además de estos, también existen colecciones fragmentarias de materiales de los Textos Budistas Tempranos en otros idiomas como el sánscrito , el khotense , el tibetano y el gāndhārī . El estudio moderno del budismo temprano a menudo se basa en la erudición comparativa que utiliza estas diversas fuentes budistas tempranas para identificar textos paralelos y contenido doctrinal común. ^[³³⁸^] Una característica de estos textos tempranos son las estructuras literarias que reflejan la transmisión oral, como la repetición generalizada. ^[³³⁹^]

Los Tripitakas

Tras el desarrollo de las diferentes escuelas budistas primitivas , estas escuelas comenzaron a desarrollar sus propias colecciones de textos, que fueron denominadas Tripiṭakas (Triples Canastas). ^{[ 340 ]}

Muchos Tripitakas primitivos , como el Tipitaka en pali , se dividían en tres secciones: Vinaya Pitaka (centrado en la regla monástica ), Sutta Pitaka (discursos budistas) y Abhidhamma Pitaka , que contiene exposiciones y comentarios sobre la doctrina. El Tipitaka en pali (también conocido como el Canon Pali) de la escuela Theravada constituye la única colección completa de textos budistas en una lengua índica que ha sobrevivido hasta nuestros días. ^{[ 341 ]} Sin embargo, muchos Sutras , Vinayas y obras de Abhidharma de otras escuelas sobreviven en traducción al chino, como parte del Canon Budista Chino. Según algunas fuentes, algunas escuelas primitivas del budismo tenían cinco o siete pitakas . ^{[ 342 ]}

Textos Mahāyāna

Los sutras Mahāyāna son un género muy amplio de escrituras budistas que la tradición budista Mahāyāna considera enseñanzas originales del Buda . Los historiadores modernos generalmente sostienen que los primeros de estos textos fueron compuestos probablemente alrededor del siglo I a. C. o siglo I d. C. ^{[ 343 ]}^{[ 344 ]}^{[ 345 ]} En Mahāyāna, estos textos generalmente reciben mayor autoridad que la literatura temprana de Āgamas y Abhidharma, que se denomina " Śrāvakayāna " o " Hinayana " para distinguirlos de los sutras Mahāyāna. ^{[ 346 ]} Las tradiciones Mahāyāna ven principalmente estas diferentes clases de textos como diseñadas para diferentes tipos de personas, con diferentes niveles de comprensión espiritual. Los sutras Mahāyāna se consideran principalmente para aquellos de "mayor" capacidad. ^{[ 347 ]} Mahāyāna también tiene una literatura muy grande de textos filosóficos y exegéticos. A menudo se les llama śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Parte de esta literatura también fue escrita en forma de verso ( karikās ), el más famoso de los cuales es el Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz del Camino Medio) de Nagarjuna , el texto fundacional de la escuela Madhyamika .

Textos tántricos

Durante el Imperio Gupta , comenzó a desarrollarse una nueva clase de literatura sagrada budista, conocida como los Tantras . ^{[ 348 ]} Para el siglo VIII, la tradición tántrica era muy influyente en la India y más allá. Además de basarse en un marco budista Mahāyāna , estos textos también tomaron prestadas deidades y material de otras tradiciones religiosas indias, como las tradiciones Śaiva y Pancharatra , cultos locales a dioses y diosas, y el culto a espíritus locales (como los espíritus yaksha o nāga ). ^{[ 349 ]}^{[ 350 ]}

Algunas características de estos textos incluyen el uso generalizado de mantras, la meditación en el cuerpo sutil , el culto a deidades feroces y prácticas antinómicas y transgresoras como la ingestión de alcohol y la realización de rituales sexuales. ^{[ 351 ]}^{[ 352 ]}^{[ 353 ]}

Historia

Raíces históricas

Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la India de la Edad del Hierro, alrededor de mediados del primer milenio a. C. ^{[ 354 ]} Este fue un período de gran efervescencia intelectual y cambio sociocultural conocido como la "Segunda urbanización" , marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Śramaṇa . ^{[ 355 ]}^{[ 356 ]}^{[ nota 18 ]}

Se desarrollaron nuevas ideas tanto en la tradición védica en forma de Upanishads, como fuera de ella a través de los movimientos Śramaṇa. ^{[ 359 ]}^{[ 360 ]}^{[ 361 ]} El término Śramaṇa se refiere a varios movimientos religiosos indios paralelos a la religión védica histórica , pero distintos de ella , incluyendo el budismo, el jainismo y otros como el Ājīvika . ^{[ 362 ]}

Se sabe que existieron varios movimientos Śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre- Mahavira ), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india . ^{[ 363 ]} Según Martin Wiltshire, la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka , siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda la de los discípulos, y que el budismo y el jainismo surgieron finalmente de estas. ^{[ 364 ]} Los grupos ascéticos brahmánicos y no brahmánicos compartieron y utilizaron varias ideas similares, ^{[ 365 ]} pero las tradiciones Śramaṇa también se basaron en conceptos brahmánicos y raíces filosóficas ya establecidos, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. ^{[ 363 ]}^{[ 366 ]} Los motivos brahmánicos se encuentran en los textos budistas más antiguos, donde se utilizan para introducir y explicar ideas budistas. ^{[ 367 ]} Por ejemplo, antes de los desarrollos budistas, la tradición brahmánica internalizó y reinterpretó de diversas maneras los tres fuegos sacrificiales védicos como conceptos tales como Verdad, Rito, Tranquilidad o Moderación. ^{[ 368 ]} Los textos budistas también hacen referencia a los tres fuegos sacrificiales védicos, reinterpretándolos y explicándolos como conducta ética. ^{[ 369 ]}

Las religiones Śramaṇa desafiaron y rompieron con la tradición brahmánica en supuestos fundamentales como Atman (alma, ser), Brahman y la naturaleza del más allá, y rechazaron la autoridad de los Vedas y los Upanishads . ^{[ 370 ]}^{[ 371 ]}^{[ 372 ]} El budismo fue una de las varias religiones indias que lo hicieron. ^{[ 372 ]}

Las primeras posturas budistas en la tradición Theravada no habían establecido ninguna deidad, sino que eran epistemológicamente cautelosas en lugar de directamente ateas . Las tradiciones budistas posteriores estuvieron más influenciadas por la crítica de las deidades dentro del hinduismo y, por lo tanto, se comprometieron más con una postura fuertemente atea. Estos desarrollos fueron históricos y epistemológicos, como se documenta en versos del Bodhicaryāvatāra de Śāntideva , y se complementan con referencias a suttas y jātakas del Canon Pali . ^[³⁷³^]

Budismo indio

La historia del budismo indio se puede dividir en cinco períodos: ^{[ 374 ]} Budismo temprano (ocasionalmente llamado budismo presectario ), budismo Nikaya o budismo sectario (el período de las primeras escuelas budistas), budismo Mahayana temprano , Mahayana tardío y la era del Vajrayana o la "Era tántrica".

Budismo presectario

Según Lambert Schmithausen, el budismo presectario es "el período canónico anterior al desarrollo de diferentes escuelas con sus diferentes posiciones". ^{[ 375 ]}

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro Nikāyas pali principales ^{[ nota 19 ]} (y sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino) junto con el cuerpo principal de reglas monásticas, que sobreviven en las diversas versiones del patimokkha . ^{[ 376 ]}^{[ 377 ]}^{[ 378 ]} Sin embargo, estos textos fueron revisados con el tiempo, y no está claro qué constituye la capa más antigua de las enseñanzas budistas. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las versiones más antiguas existentes del Canon Pali Theravada y otros textos. ^{[ nota 20 ]} La fiabilidad de las fuentes antiguas y la posibilidad de extraer un núcleo de las enseñanzas más antiguas es un tema de debate. ^{[ 381 ]} Según Vetter, persisten las inconsistencias, y deben aplicarse otros métodos para resolverlas. ^{[ 379 ]}^{[ nota 21 ]}

Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones sostenidas por los estudiosos del budismo: ^{[ 385 ]}

«Se hace hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales nikaíicos». Entre los defensores de esta postura se encuentran AK Warder ^{[ nota 22 ]} y Richard Gombrich . ^{[ 387 ]}^{[ nota 23 ]}
"Escepticismo respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo primitivo". Ronald Davidson defiende esta postura. ^{[ nota 24 ]}
«Optimismo cauteloso al respecto». Entre los defensores de esta postura se encuentran JW de Jong, ^{[ 389 ]}^{[ nota 25 ]} Johannes Bronkhorst ^{[ nota 26 ]} y Donald Lopez. ^{[ nota 27 ]}

Las enseñanzas fundamentales

Según Mitchell, ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los textos antiguos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama Buddha debió haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , el Nirvana , las tres marcas de la existencia , los cinco agregados , el origen dependiente , el karma y el renacimiento . ^{[ 391 ]}

Según N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba Sūtra de la escuela Mahasamghika . ^{[ 392 ]} Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que el Theravada Majjhima Nikaya y el Sarvastivada Madhyama Agama contienen en su mayoría las mismas doctrinas principales. ^{[ 393 ]} Richard Salomon , en su estudio de los textos Gandharan (que son los manuscritos más antiguos que contienen discursos tempranos), ha confirmado que sus enseñanzas son "consistentes con el budismo no Mahayana, que sobrevive hoy en la escuela Theravada de Sri Lanka y el sudeste asiático, pero que en la antigüedad estaba representado por dieciocho escuelas separadas". ^{[ 394 ]}

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela discrepancias entre las diversas doctrinas que se encuentran en estos textos antiguos, lo que apunta a posibilidades alternativas para el budismo primitivo. ^{[ 395 ]}^{[ 396 ]}^{[ 397 ]} Se ha cuestionado la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas. Por ejemplo, algunos estudiosos piensan que el karma no era central en la enseñanza del Buda histórico, mientras que otros discrepan de esta posición. ^{[ 398 ]}^{[ 399 ]} Asimismo, existe desacuerdo académico sobre si la visión profunda se consideraba liberadora en el budismo primitivo o si fue una adición posterior a la práctica de los cuatro jhānas . ^{[ 382 ]}^{[ 400 ]}^{[ 401 ]} Estudiosos como Bronkhorst también piensan que las cuatro nobles verdades pueden no haber sido formuladas en el budismo primitivo, y no sirvieron en el budismo primitivo como una descripción de la "visión liberadora". ^{[ 402 ]} Según Vetter, la descripción del camino budista pudo haber sido inicialmente tan simple como el término "el camino medio". ^{[ 139 ]} Con el tiempo, esta breve descripción se elaboró, dando como resultado la descripción del óctuple sendero. ^{[ 139 ]}

La era de Ashoka y las primeras escuelas

Según numerosas escrituras budistas, poco después del parinirvāṇa (del sánscrito: «extinción suprema») de Gautama Buda, se celebró el primer concilio budista para recitar colectivamente las enseñanzas y asegurar que no se produjeran errores en la transmisión oral. Muchos estudiosos modernos cuestionan la historicidad de este evento. ^{[ 403 ]} Sin embargo, Richard Gombrich afirma que las recitaciones de las enseñanzas de Buda en las asambleas monásticas probablemente comenzaron durante la vida de Buda y cumplieron una función similar de codificación de las enseñanzas. ^{[ 404 ]}

El llamado Segundo Concilio Budista resultó en el primer cisma en la Sangha . Los estudiosos modernos creen que esto probablemente se debió a que un grupo de reformistas llamados Sthaviras ("ancianos") intentó modificar el Vinaya (regla monástica), lo que provocó una división con los conservadores que rechazaron este cambio, llamados Mahāsāṃghikas . ^{[ 405 ]}^{[ 406 ]} Si bien la mayoría de los estudiosos aceptan que esto ocurrió en algún momento, no hay acuerdo sobre la fecha, especialmente si data de antes o después del reinado de Ashoka. ^{[ 407 ]}

Es posible que el budismo se haya extendido lentamente por toda la India hasta la época del emperador maurya Ashoka (304-232 a. C.), quien fue un defensor público de la religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes propició la construcción de más estupas (como las de Sanchi y Bharhut ), templos (como el Templo Mahabodhi ) y su difusión por todo el Imperio Maurya y hacia tierras vecinas como Asia Central y la isla de Sri Lanka .

Durante y después del período Maurya (322-180 a. C.), la comunidad Sthavira dio origen a varias escuelas, una de las cuales fue la escuela Theravada , que tendía a congregarse en el sur, y otra, la escuela Sarvāstivāda , que se encontraba principalmente en el norte de la India. Asimismo, los grupos Mahāsāṃghika también se dividieron finalmente en diferentes Sanghas. Originalmente, estos cismas fueron causados por disputas sobre los códigos disciplinarios monásticos de diversas fraternidades, pero finalmente, hacia el año 100 d. C., si no antes, los cismas también se debían a desacuerdos doctrinales. ^{[ 408 ]}

Tras (o antes de) los cismas, cada Saṅgha comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka (triple cesta de textos). ^{[ 65 ]}^{[ 409 ]} En su Tripiṭaka, cada escuela incluyó los Suttas del Buda, una cesta Vinaya (código disciplinario) y algunas escuelas también añadieron una cesta Abhidharma que eran textos sobre la clasificación escolástica detallada, el resumen y la interpretación de los Suttas. ^{[ 65 ]}^{[ 410 ]} Los detalles doctrinales en los Abhidharmas de las diversas escuelas budistas difieren significativamente, y estos fueron compuestos desde aproximadamente el siglo III a. C. hasta el primer milenio d. C. ^{[ 411 ]}^{[ 412 ]}^{[ 413 ]}

Expansión posterior a Ashoka

Según los edictos de Aśoka , el emperador Maurya envió emisarios a varios países al oeste de la India para difundir el "Dharma", especialmente en las provincias orientales del vecino Imperio seléucida , e incluso más lejos, a los reinos helenísticos del Mediterráneo. Existe controversia entre los estudiosos sobre si estos emisarios iban acompañados o no por misioneros budistas. ^{[ 414 ]}

En Asia central y occidental, la influencia budista creció, a través de monarcas budistas de habla griega y antiguas rutas comerciales asiáticas, un fenómeno conocido como grecobudismo . Un ejemplo de esto se evidencia en registros budistas chinos y pali, como el Milindapanha y el arte grecobudista de Gandhāra . El Milindapanha describe una conversación entre un monje budista y el rey griego Menandro del siglo II a. C. , tras la cual Menandro abdica y se retira a la vida monástica en busca del nirvana. ^{[ 415 ]}^{[ 416 ]} Algunos estudiosos han cuestionado la versión del Milindapanha , expresando dudas sobre si Menandro era budista o simplemente tenía una predisposición favorable hacia los monjes budistas. ^{[ 417 ]}

El Imperio Kushan (30-375 d. C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la Seda a través de Asia Central y Meridional, lo que les permitió interactuar con el budismo gandhara y las instituciones budistas de estas regiones. Los kushanas patrocinaron el budismo en todo su territorio, y se construyeron o renovaron numerosos centros budistas (la escuela Sarvastivada fue particularmente favorecida), especialmente por el emperador Kanishka (128-151 d. C.). ^{[ 418 ]}^{[ 419 ]} El apoyo de los kushanas contribuyó a que el budismo se expandiera hasta convertirse en una religión mundial a través de sus rutas comerciales. ^{[ 420 ]} El budismo se extendió a Khotan , la cuenca del Tarim y China, y finalmente a otras partes del Lejano Oriente. ^{[ 419 ]} Algunos de los documentos escritos más antiguos de la fe budista son los textos budistas gandhara , que datan de alrededor del siglo I d. C. y están relacionados con la escuela Dharmaguptaka . ^{[ 421 ]}^{[ 422 ]}^{[ 423 ]}

La conquista islámica de la meseta iraní en el siglo VII, seguida por las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino gaznávida con el islam como religión de estado en Asia Central entre los siglos X y XII, condujo al declive y la desaparición del budismo en la mayor parte de estas regiones. ^{[ 424 ]}

Budismo Mahāyāna

Grupo escultórico de piedra, una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, a un Kushan, el futuro Buda Maitreya, Gautama Buda, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje budista. Siglos II-III. Museo Guimet. — Tríada budista que representa, de izquierda a derecha, a un Kushan , al futuro Buda Maitreya , a Gautama Buda , al bodhisattva Avalokiteśvara y a un monje . Siglos II-III. Museo Guimet .

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden del todo y existen diversas teorías contrapuestas sobre cómo y dónde surgió este movimiento. Entre las teorías se incluye la idea de que comenzó como una veneración de ciertos textos por parte de varios grupos, o que surgió como un estricto movimiento ascético en el bosque. ^{[ 425 ]}

Las primeras obras Mahāyāna fueron escritas en algún momento entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. ^{[ 344 ]}^{[ 425 ]} Gran parte de la evidencia temprana existente sobre los orígenes del Mahāyāna proviene de las primeras traducciones chinas de textos Mahāyāna, principalmente las de Lokakṣema (siglo II d. C.). ^{[ nota 28 ]} Algunos estudiosos han considerado tradicionalmente que los primeros sutras Mahāyāna incluyen las primeras versiones de la serie Prajnaparamita , junto con textos sobre Akṣobhya , que probablemente fueron compuestos en el siglo I a. C. en el sur de la India. ^{[ 427 ]}^{[ nota 29 ]}

No hay evidencia de que Mahāyāna se refiriera alguna vez a una escuela o secta formal separada del budismo, con un código monástico separado (Vinaya), sino más bien que existió como un cierto conjunto de ideales, y doctrinas posteriores, para los bodhisattvas. ^{[ 429 ]}^{[ 430 ]} Los registros escritos por monjes chinos que visitaron la India indican que tanto monjes Mahāyāna como no Mahāyāna podían encontrarse en los mismos monasterios, con la diferencia de que los monjes Mahāyāna veneraban figuras de Bodhisattvas, mientras que los monjes no Mahayāna no lo hacían. ^{[ 431 ]}

Sede de la Universidad de Nalanda , un importante centro del pensamiento Mahāyāna.

Inicialmente, el budismo Mahāyāna parece haber permanecido como un pequeño movimiento minoritario en tensión con otros grupos budistas, luchando por una mayor aceptación. ^{[ 432 ]} Sin embargo, durante los siglos V y VI d. C., parece haber habido un rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, evidenciado por un gran aumento en la evidencia epigráfica y manuscrita de este período. No obstante, seguía siendo minoritario en comparación con otras escuelas budistas. ^{[ 433 ]}

Las instituciones budistas Mahāyāna continuaron creciendo en influencia durante los siglos siguientes, y grandes complejos universitarios monásticos como Nalanda (establecido por el emperador Gupta del siglo V d. C., Kumaragupta I ) y Vikramashila (establecido bajo Dharmapala c. 783 a 820) se volvieron bastante poderosos e influyentes. Durante este período del Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la tradición epistemológica de Dignaga y Dharmakirti . ^{[ 434 ]} Según Dan Lusthaus , Mādhyamaka y Yogācāra tienen mucho en común, y esta afinidad proviene del budismo primitivo. ^{[ 435 ]}

Budismo indio tardío y tantra

Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana ( c. 590-647 d. C.), el budismo continuó siendo influyente en la India, y grandes instituciones de aprendizaje budista como las universidades de Nalanda y Valabahi alcanzaron su apogeo. ^{[ 436 ]} El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-XII). Bajo los Gupta y los Pala, el budismo tántrico o Vajrayana se desarrolló y alcanzó gran prominencia. Promovió nuevas prácticas como el uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y Budas, y desarrolló una nueva clase de literatura, los Tantras budistas . Esta nueva forma esotérica de budismo se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas . ^{[ 437 ]}^{[ 438 ]}

La cuestión de los orígenes del Vajrayana temprano ha sido abordada por varios eruditos. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleó varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, shaiva o vaishnava. ^{[ 439 ]}

Según el indólogo Alexis Sanderson , diversas clases de literatura vajrayana se desarrollaron como resultado del patrocinio de las cortes reales tanto del budismo como del shaivismo . Sanderson ha argumentado que se puede demostrar que los tantras budistas tomaron prestadas prácticas, términos, rituales y más de los tantras shaivas. Sostiene que los textos budistas incluso copiaron directamente varios tantras shaivas, especialmente los tantras Bhairava Vidyapitha. ^{[ 440 ]}^{[ 441 ]} Ronald M. Davidson, por su parte, argumenta que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos shaivas Vidyapitha son problemáticas porque "la cronología de los tantras Vidyapitha no está en absoluto tan bien establecida" ^{[ 442 ]} y que la tradición shaiva también se apropió de deidades, textos y tradiciones no hindúes. Así, aunque "no cabe duda de que los tantras budistas fueron fuertemente influenciados por Kapalika y otros movimientos shaivas", argumenta Davidson, "la influencia fue aparentemente mutua". ^{[ 443 ]}

Ya durante esta época posterior, el budismo estaba perdiendo apoyo estatal en otras regiones de la India, incluyendo las tierras de los Karkotas , los Pratiharas , los Rashtrakutas , los Pandyas y los Pallavas . Esta pérdida de apoyo en favor de religiones hindúes como el vaisnavismo y el shaivismo marca el inicio del largo y complejo período de decadencia del budismo en el subcontinente indio . ^{[ 444 ]} Las invasiones y conquistas islámicas de la India (siglos X al XII) dañaron y destruyeron aún más muchas instituciones budistas, lo que condujo a su casi desaparición de la India hacia el siglo XIII. ^{[ 445 ]}

Se extendió al este y sureste de Asia.

Se suele considerar que la transmisión del budismo a China a través de la Ruta de la Seda comenzó a finales del siglo II o principios del siglo I d. C., aunque las fuentes literarias son cuestionables. ^{[ 446 ]}^{[ nota 30 ]} Los primeros esfuerzos documentados de traducción por parte de monjes budistas extranjeros en China datan del siglo II d. C., probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio Kushan hacia el territorio chino de la cuenca del Tarim . ^{[ 448 ]}

Los primeros textos budistas documentados traducidos al chino son los del parto An Shigao (148-180 d. C.). ^{[ 449 ]} Los primeros textos escriturales Mahāyāna conocidos son traducciones al chino realizadas por el monje Kushan Lokakṣema en Luoyang , entre 178 y 189 d. C. ^{[ 450 ]} Desde China, el budismo se introdujo en sus vecinos Corea (siglo IV), Japón (siglos VI-VII) y Vietnam ( siglos I -II). ^{[ 451 ]}^{[ 452 ]}

Durante la dinastía Tang china (618-907), el budismo esotérico chino se introdujo desde la India y el budismo Chan (Zen) se convirtió en una religión importante. ^{[ 453 ]}^{[ 454 ]} El Chan continuó creciendo en la dinastía Song (960-1279) y fue durante esta época que influyó fuertemente en el budismo coreano y el budismo japonés. ^{[ 455 ]} El budismo de la Tierra Pura también se popularizó durante este período y a menudo se practicaba junto con el Chan. ^{[ 456 ]} También fue durante la dinastía Song que se imprimió todo el canon chino utilizando más de 130 000 bloques de impresión de madera. ^{[ 457 ]}

Durante el período indio del budismo esotérico (a partir del siglo VIII), el budismo se extendió desde la India hasta el Tíbet y Mongolia . Johannes Bronkhorst afirma que la forma esotérica resultaba atractiva porque permitía tanto una comunidad monástica aislada como los ritos y rituales sociales importantes para los laicos y los reyes para el mantenimiento de un estado político durante la sucesión y las guerras, y para resistir las invasiones. ^{[ 458 ]} Durante la Edad Media, el budismo declinó lentamente en la India, ^{[ 459 ]} mientras que desapareció de Persia y Asia Central a medida que el islam se convertía en la religión de Estado. ^{[ 460 ]}^{[ 461 ]}

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en algún momento del siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V d. C. ( Myanmar , Malasia , Indonesia , Tailandia , Camboya y la costa de Vietnam ). ^{[ 462 ]}^{[ 463 ]} El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el reino de Mon Hanthawaddy (1287-1552). ^{[ 464 ]} También se convirtió en dominante en el Imperio Khmer durante los siglos XIII y XIV y en el reino tailandés de Sukhothai durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237/1247-1298). ^{[ 465 ]}^{[ 466 ]}

Escuelas y tradiciones

Los budistas generalmente se clasifican como Theravāda o Mahāyāna . ^{[ 467 ]} Esta clasificación también la utilizan algunos estudiosos ^{[ 468 ]} y es la que se usa habitualmente en inglés. ^{[ 469 ]} Un esquema alternativo utilizado por algunos estudiosos divide el budismo en las siguientes tres tradiciones o áreas geográficas o culturales: Theravāda (o «budismo del sur», «budismo del sur de Asia»), budismo del este de Asia (o simplemente «budismo oriental») y budismo indo-tibetano (o «budismo del norte»). ^{[ nota 31 ]}

La tradición Theravada remonta sus orígenes a la tradición más antigua, considerando el Canon Pali como la única autoridad. La tradición Mahayana venera el Canon, pero también la literatura derivada que se desarrolló en el primer milenio d. C.; sus raíces se remontan al siglo I a. C. La tradición Vajrayana está más cerca de la Mahayana, incluye el Tantra y, al ser la más reciente de las tres, se remonta al primer milenio d. C. ^{[ 470 ]}^{[ 471 ]}

Algunos estudiosos utilizan otros esquemas, como la clasificación multidimensional de la Enciclopedia de la Religión . ^{[ 472 ]} Los budistas mismos tienen una variedad de otros esquemas. Hinayana (literalmente "vehículo menor o inferior") es utilizado a veces por los seguidores del Mahāyāna para nombrar la familia de escuelas y tradiciones filosóficas tempranas de las que surgió el Theravāda contemporáneo, pero como el término Hinayana se considera despectivo, se utilizan en su lugar otros términos, entre ellos: Śrāvakayāna , budismo Nikaya, escuelas budistas tempranas, budismo sectario y budismo conservador. ^{[ 473 ]}^{[ 474 ]}

No todas las tradiciones del budismo comparten la misma perspectiva filosófica ni consideran los mismos conceptos como centrales. Sin embargo, cada tradición tiene sus propios conceptos fundamentales, y se pueden establecer algunas comparaciones entre ellas: ^{[ 475 ]}^{[ 476 ]}

Tanto el Theravāda como el Mahāyāna aceptan y veneran al Buda Sakyamuni como fundador. El Mahāyāna también venera a muchos otros Budas, como Amitabha o Vairocana , así como a muchos otros bodhisattvas que no son venerados en el Theravāda.
Ambos aceptan el Camino Medio , la Originación Dependiente , las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , las Tres Joyas , las Tres marcas de la existencia y los Bodhipakṣadharmas (ayudas para el despertar).
El Mahāyāna se centra principalmente en el camino del bodhisattva hacia la budeidad, que considera universal y practicable por todas las personas, mientras que el Theravāda no se enfoca en enseñar este camino y enseña el logro del arhatship como una meta digna a la que aspirar. El camino del bodhisattva no se niega en el Theravāda, sino que generalmente se considera un camino largo y difícil, apto solo para unos pocos. ^{[ 477 ]} Por lo tanto, el camino del bodhisattva es normativo en el Mahāyāna, mientras que es un camino opcional para unos pocos heroicos en el Theravāda. ^{[ 478 ]}
El Mahāyāna considera que el nirvana del arhat es imperfecto, inferior o preliminar a la budeidad plena. Considera que el estado de arhat es egoísta, ya que los bodhisattvas se comprometen a salvar a todos los seres, mientras que los arhats solo se salvan a sí mismos. ^{[ 479 ]} Por otro lado, el Theravāda no acepta que el nirvana del arhat sea un logro inferior o preliminar, ni que alcanzar el estado de arhat sea un acto egoísta, puesto que no solo se describe a los arhats como compasivos, sino que también han destruido la raíz de la codicia, el sentido del "yo soy". ^{[ 478 ]}
El Mahāyāna acepta la autoridad de muchos sutras Mahāyāna junto con otros textos Nikaya como los Agamas y el Canon Pali (aunque considera los textos Mahāyāna como primarios), mientras que el Theravāda no acepta en absoluto que los sutras Mahāyāna sean buddhavacana (palabra del Buda). ^{[ 480 ]}

Monasterios y templos

Diversos tipos de edificios budistas

Las instituciones budistas suelen estar ubicadas y centradas en monasterios (sánscrito: viharas ) y templos. Los monjes budistas originalmente llevaban una vida errante, sin permanecer mucho tiempo en un mismo lugar. Durante la temporada de lluvias de tres meses ( vassa ) se reunían en un lugar para un período de práctica intensa y luego partían de nuevo. ^{[ 481 ]}^{[ 482 ]} Algunos de los primeros monasterios budistas se encontraban en arboledas ( vanas ) o bosques ( araññas ), como Jetavana y el Parque de los Ciervos de Sarnath . Originalmente parece que existían dos tipos principales de monasterios: los asentamientos monásticos ( sangharamas ), construidos y sostenidos por donantes, y los campamentos forestales ( avasas ), establecidos por los monjes. Las estructuras construidas en estos lugares eran de madera y, a veces, temporales, construidas para la temporada de lluvias. ^{[ 483 ]}^{[ 484 ]} Con el tiempo, la comunidad errante adoptó gradualmente formas de monacato cenobítico más sedentarias . ^{[ 485 ]}

Existen diversas formas de estructuras budistas. Las instituciones budistas clásicas de la India utilizaban principalmente las siguientes estructuras: monasterios, complejos de cuevas excavadas en la roca (como las cuevas de Ajanta ), estupas (montículos funerarios que contenían reliquias) y templos como el Templo Mahabodhi . ^{[ 486 ]} En el sudeste asiático, las instituciones más extendidas se centran en los wats . Las instituciones budistas de Asia oriental también utilizan diversas estructuras, como salas monásticas, templos, salas de conferencias, campanarios y pagodas . En los templos budistas japoneses , estas diferentes estructuras suelen agruparse en un área denominada garan . En el budismo indo-tibetano, las instituciones budistas generalmente se ubican en gompas . Estas incluyen dependencias monásticas, estupas y salas de oración con imágenes de Buda. En la era moderna, el "centro de meditación" budista, utilizado principalmente por laicos y a menudo atendido por ellos, también se ha generalizado. ^{[ 487 ]}

En la era moderna

Monje budista en Siberia, vestido con túnicas, apoyado en una barandilla mirando hacia el templo. — Monje budista Buryat en Siberia

Época colonial y posterior

El budismo ha enfrentado diversos desafíos y cambios durante la colonización de los estados budistas por países cristianos y su persecución bajo estados modernos. Al igual que otras religiones, los descubrimientos de la ciencia moderna han puesto en tela de juicio sus premisas básicas. Una respuesta a algunos de estos desafíos se conoce como modernismo budista . Figuras tempranas del modernismo budista, como el converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión científica y racional que consideraban compatible con la ciencia moderna. ^{[ 488 ]}

Mientras tanto, el budismo de Asia Oriental sufrió las consecuencias de diversas guerras que asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que también afectó al budismo coreano ). Durante el período republicano (1912-1949), figuras como Taixu (1899-1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado budismo humanista , y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante la Revolución Cultural (1966-1976), se ha producido un resurgimiento de la religión en China después de 1977. ^[⁴⁸⁹^] El budismo japonés también experimentó un período de modernización durante el período Meiji . ^[⁴⁹⁰^] En Asia Central , por su parte, la llegada de la represión comunista al Tíbet (1966-1980) y a Mongolia (entre 1924 y 1990) tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado un poco desde los años 80 y 90. ^[⁴⁹¹^]

En Afganistán y Pakistán, militantes han destruido algunos monumentos budistas históricos. ^{[ 492 ]}^{[ 493 ]}

En el Oeste

Parlamento Mundial de las Religiones de 1893 en Chicago , Illinois , Estados Unidos.

Interior del wat budista tailandés en Nukari , Nurmijärvi , Finlandia

Aunque hubo algunos encuentros de viajeros o misioneros occidentales como San Francisco Javier e Ippolito Desideri con culturas budistas, no fue hasta el siglo XIX que el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids el que allanó el camino para los estudios budistas modernos en Occidente. Las palabras inglesas como Buddhism, "Boudhist", "Bauddhist" y Buddhist fueron acuñadas a principios del siglo XIX en Occidente, ^{[ 494 ]} mientras que en 1881, Rhys Davids fundó la Pali Text Society , una influyente fuente occidental de literatura budista en lengua pali y una de las primeras editoriales de una revista sobre estudios budistas . ^{[ 495 ]} También durante el siglo XIX, inmigrantes budistas asiáticos (principalmente de China y Japón) comenzaron a llegar a países occidentales como Estados Unidos y Canadá, trayendo consigo su religión budista. Este período también vio a los primeros occidentales convertirse formalmente al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott . ^{[ 496 ]} Un evento importante en la introducción del budismo en Occidente fue el Parlamento Mundial de las Religiones de 1893 , que por primera vez contó con discursos ampliamente difundidos de importantes líderes budistas junto con líderes de otras religiones.

El siglo XX vio un crecimiento prolífico de nuevas instituciones budistas en países occidentales, ^{[ 497 ]} incluyendo la Sociedad Budista de Londres (1924), Das Buddhistische Haus (1924) y Datsan Gunzechoinei en San Petersburgo . La publicación y traducción de literatura budista en lenguas occidentales se aceleró posteriormente. Después de la Segunda Guerra Mundial , la inmigración procedente de Asia, la globalización, la secularización de la cultura occidental, así como un renovado interés por el budismo entre la contracultura de los años 60 , llevaron a un mayor crecimiento de las instituciones budistas. ^{[ 498 ]} Figuras influyentes del budismo occidental de posguerra incluyen a Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh y el 14.º Dalai Lama . Si bien las instituciones budistas han crecido, algunas de las premisas centrales del budismo, como los ciclos de renacimiento y las Cuatro Nobles Verdades, han sido problemáticas en Occidente. ^{[ 499 ]}^{[ 500 ]}^{[ 501 ]} En contraste, afirma Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas [asiáticos] comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica está regida por la creencia en el karma y el renacimiento". ^{[ 502 ]} La mayoría de los laicos budistas asiáticos, afirma Kevin Trainor, históricamente han seguido rituales y prácticas budistas buscando un mejor renacimiento, ^{[ 503 ]} no el nirvana o la liberación del renacimiento. ^{[ 504 ]}

Budas de Bamiyán , Afganistán, en 1896 (arriba) y después de su destrucción en 2001 por los talibanes islamistas. ^{[ 505 ]}

El budismo se ha extendido por todo el mundo, ^{[ 506 ]}^{[ 507 ]} y los textos budistas se traducen cada vez más a las lenguas locales. Si bien en Occidente el budismo suele considerarse exótico y progresista, en Oriente se le considera familiar y tradicional. En países como Camboya y Bután , es la religión oficial del Estado y recibe apoyo gubernamental.

Movimientos neobudistas

Durante la segunda mitad del siglo XX surgieron varios movimientos modernos dentro del budismo. ^{[ 508 ]}^{[ 509 ]} Estas nuevas formas de budismo son diversas y se apartan significativamente de las creencias y prácticas tradicionales. ^{[ 510 ]}

En la India, B. R. Ambedkar fundó la tradición Navayana, que literalmente significa "vehículo nuevo". El budismo de Ambedkar rechaza las doctrinas fundamentales y las prácticas históricas de las tradiciones Theravada y Mahayana, como el estilo de vida monástico tras la renuncia, el karma, el renacimiento, el samsara, la meditación, el nirvana, las Cuatro Nobles Verdades y otras. ^{[ 511 ]}^{[ 512 ]}^{[ 513 ]} El budismo Navayana de Ambedkar considera estas prácticas como supersticiones y reinterpreta al Buda original como alguien que enseñó sobre la lucha de clases y la igualdad social. ^{[ 514 ]}^{[ 515 ]} Ambedkar instó a los dalits indios de casta baja a convertirse a su reinterpretación de inspiración marxista ^{[ 513 ]} llamada budismo Navayana , también conocido como budismo Bhimayana. El esfuerzo de Ambedkar condujo a la expansión del budismo Navayana en la India. ^{[ 516 ]}^{[ 514 ]}

El rey tailandés Mongkut (r. 1851–68) y su hijo Chulalongkorn (r. 1868–1910) fueron responsables de las reformas modernas del budismo tailandés . ^{[ 517 ]} Los movimientos budistas modernos incluyen el budismo secular en muchos países, el budismo Won en Corea, el movimiento Dhammakaya en Tailandia y varias organizaciones japonesas, como Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai o Soka Gakkai .

Algunos de estos movimientos han generado disputas internas y conflictos dentro de las comunidades budistas regionales. Por ejemplo, el movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña una doctrina del "verdadero yo", que los monjes Theravada tradicionales consideran una negación herética de la doctrina fundamental del budismo, anatta ( no-yo ). ^{[ 518 ]}^{[ 519 ]}^{[ 520 ]}

Abuso y mala conducta sexual

El budismo no ha sido inmune a los escándalos de abuso y mala conducta sexual, con víctimas que han denunciado en diversas escuelas budistas como el zen y el tibetano . ^{[ 521 ]}^{[ 522 ]}^{[ 523 ]} "Hay enormes encubrimientos en la Iglesia católica, pero lo que ha ocurrido dentro del budismo tibetano es totalmente similar", dice Mary Finnigan, autora y periodista que ha estado documentando estos supuestos abusos desde mediados de los años 80. ^{[ 524 ]} Un caso notablemente cubierto por los medios de comunicación de varios países occidentales fue el de Sogyal Rinpoche , que comenzó en 1994, ^{[ 525 ]} y terminó con su retiro de su puesto como director espiritual de Rigpa en 2017. ^{[ 526 ]}

Clasificación

Existe consenso entre los estudiosos de la religión en que el budismo es una religión. ^{[ 527 ]} Sin embargo, el budismo ha planteado problemas a los estudiosos occidentales de la religión que definen la religión basándose únicamente en una "concepción teísta". ^{[ 528 ]}^{[ 529 ]} Además, algunos budistas occidentales y comentaristas como Alan Watts sostienen que el budismo no constituye una religión, sino más bien una filosofía, una psicoterapia o una forma de vida . ^{[ 530 ]}^{[ 531 ]}^{[ 529 ]} Esta concepción tiene sus raíces en escritores orientalistas del siglo XIX , como el teósofo Henry Steel Olcott , que reinterpretaron el budismo desde una perspectiva protestante y consideraron que el budismo contemporáneo en Asia representaba una forma religiosa degradada de lo que originalmente era no religioso y racional. ^{[ 532 ]} Algunos maestros y comentaristas budistas, como Dharmavidya David Brazier, han criticado la persistencia de esta visión. ^{[ 533 ]}^{[ 534 ]} Entre los budistas de Sri Lanka , el budismo es paralelo al hinduismo , el islam y el cristianismo como un āgama , ^{[ 535 ]} literalmente "escritura" o "enseñanza". ^{[ 536 ]}

Influencia cultural

Templo Mahabodhi de la India , construido bajo el Imperio Gupta , siglo VI d.C.

El budismo ha ejercido una profunda influencia en diversas culturas, especialmente en Asia. La filosofía budista , el arte budista , la arquitectura budista , la gastronomía budista y las festividades budistas siguen siendo elementos influyentes de la cultura moderna de Asia , especialmente en Asia Oriental y la Sinosfera , así como en el Sudeste Asiático y la Indosfera . Según Litian Fang, el budismo ha «impregnado una amplia gama de campos, como la política, la ética, la filosofía, la literatura, el arte y las costumbres», en estas regiones asiáticas. ^{[ 537 ]} Las enseñanzas budistas influyeron en el desarrollo del hinduismo moderno , así como en otras religiones asiáticas como el taoísmo y el confucianismo . Filósofos budistas como Dignaga y Dharmakirti fueron muy influyentes en el desarrollo de la lógica y la epistemología indias . ^[⁵³⁸^] Instituciones educativas budistas como Nalanda y Vikramashila preservaron diversas disciplinas del conocimiento clásico indio, como la gramática, la astronomía/astrología y la medicina, y enseñaron a estudiantes extranjeros de Asia. ^[⁵³⁹^]

En el mundo occidental, el budismo ha ejercido una fuerte influencia en la espiritualidad moderna de la Nueva Era y otras espiritualidades alternativas. Esto comenzó con su influencia en teósofos del siglo XX como Helena Blavatsky , quienes fueron algunos de los primeros occidentales en tomar en serio el budismo como tradición espiritual. ^{[ 540 ]} Más recientemente, las prácticas de meditación budista han influido en el desarrollo de la psicología moderna , en particular la práctica de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y otras modalidades similares basadas en la atención plena . ^{[ 541 ]}^{[ 542 ]} La influencia del budismo en la psicología también se puede observar en ciertas formas de psicoanálisis moderno . ^{[ 543 ]}^{[ 544 ]}

Datos demográficos

Se estima que en 2020, el budismo era practicado por 324 millones de personas, lo que representa el 4,1 % de la población mundial total. ^{[ 546 ]} Según el Pew Research Center, los budistas son el único grupo religioso importante que disminuyó en tamaño entre 2010 y 2020, pasando de unos 343 millones a 324 millones de personas; una disminución de aproximadamente el 5 %. ^{[ 547 ]}^{[ 548 ]} Este descenso se atribuye a factores demográficos como el envejecimiento de la población y las bajas tasas de natalidad, así como a la desafiliación religiosa, ya que muchas personas criadas como budistas ya no se identifican con la religión en la edad adulta. ^{[ 549 ]}^{[ 550 ]}

Tailandia es el país con la mayor población de budistas , ^{[ 551 ]} aproximadamente 64 millones o el 94,4% de su población total. ^{[ 551 ]} China es el segundo país más grande con la mayor población de budistas, aproximadamente 42 millones o el 4% de su población total. ^{[ 552 ]}^{[ 553 ]}^{[ 554 ]} Son en su mayoría seguidores de las escuelas chinas de Mahayana , lo que la convierte en la rama más grande del budismo. Mahayana, que también se practica en Asia Oriental en general , es seguida por más de la mitad de los budistas del mundo. ^{[ 555 ]} Theravada es la segunda rama más grande y se sigue principalmente en el sudeste asiático continental y Sri Lanka con alrededor del 36% de la población a partir de 2010. ^{[ 556 ]}

El budismo es la religión dominante en Tailandia , Camboya , Myanmar , Sri Lanka , Bután , Laos , Mongolia , Japón , ^{[ 557 ]}^{[ 558 ]} Singapur ^{[ 559 ]} y Vietnam . ^{[ 560 ]} Grandes poblaciones budistas viven en China continental , Taiwán , Corea del Norte , Nepal y Corea del Sur . ^{[ 561 ]} El estado indio de Maharashtra representa el 77% de todos los budistas en la India. ^{[ 562 ]} En Rusia, los budistas forman la mayoría en Tuvá (52%) y Kalmukia (53%). Buriatia (20%) y el Krai de Zabaykalsky (15%) también tienen poblaciones budistas significativas. ^{[ 563 ]}

El budismo es la única religión importante que ha disminuido masivamente en la última década, ^{[ 564 ]} particularmente debido a la creciente irreligión en Asia Oriental. ^{[ 546 ]} El budismo ha experimentado crecimiento solo en partes de la India donde los hindúes dalit marginados se han convertido al budismo, ^{[ 565 ]}^{[ 566 ]} y se les llama Navayana . ^{[ 565 ]}^{[ 566 ]} En Nueva Zelanda, alrededor del 25-35% del total de budistas son conversos al budismo. ^{[ 567 ]}^{[ 568 ]} El budismo también se ha extendido a los países nórdicos ; por ejemplo, los budistas birmanos fundaron en la ciudad de Kuopio en Savonia del Norte el primer monasterio budista de Finlandia , llamado monasterio Buddha Dhamma Ramsi. ^{[ 569 ]}

Notas

1 2 Como opuesto a sukha , "placer", se traduce mejor como "dolor".^{[ 89 ]}
↑ Textos budistas como los cuentos Jataka de la tradición budista Theravada y biografías tempranas como el Buddhacarita , el Lokottaravādin Mahāvastu y el Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra , ofrecen diferentes relatos sobre la vida del Buda; muchos incluyen historias de sus múltiples renacimientos y algunos añaden adornos significativos.^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Keown y Prebish afirman: «En el pasado, los eruditos modernos generalmente aceptaban el 486 o el 483 a. C. para esta [muerte del Buda], pero ahora existe consenso en que se basan en evidencia demasiado endeble.^{[ 41 ]} Los eruditos dudan en hacer afirmaciones categóricas sobre los hechos históricos de la vida del Buda. La mayoría acepta que vivió, enseñó y fundó una orden monástica, pero no aceptan consistentemente todos los detalles contenidos en sus biografías».^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}
↑ La identidad exacta de este antiguo lugar no está clara. Consulte el artículo sobre Gautama Buddha para ver los distintos sitios identificados.
↑ Bihar deriva de Vihara , que significa monasterio.^{[ 46 ]}
↑ Las primeras biografías budistas de Buda mencionan a estos maestros de la era védica. Fuera de estos textos budistas tempranos, estos nombres no aparecen, lo que ha llevado a algunos estudiosos a plantear dudas sobre la historicidad de estas afirmaciones.^{[ 55 ]}^{[ 57 ]} Según Alexander Wynne, la evidencia sugiere que Buda estudió con estos maestros de la era védica y que "casi con certeza" le enseñaron, pero los detalles de su educación no están claros.^{[ 55 ]}^{[ 58 ]}
↑ Sobre el samsara, el renacimiento y la re-muerte:* Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. Salvo alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y re-muerte es el samsara."^{[ 72 ]} * Buswell y López sobre "renacimiento": "Un término inglés que no tiene un correlato exacto en las lenguas budistas, traducido en cambio por una serie de términos técnicos, como el sánscrito Punarjanman ( lit. ' nacer de nuevo ' ) y Punabhavan ( lit. ' volver a ser ' ), y, menos comúnmente, el relacionado PUNARMRTYU ( lit. ' re-muerte ' )."^[⁷⁴^] Véase también Perry Schmidt-Leukel (2006) pp. 32–34,^[⁷⁵^] John J. Makransky (1997) p. 27.^[⁷⁶^] para el uso del término "re-muerte". El término Agatigati o Agati gati (más algunos otros términos) se traduce generalmente como 'renacimiento, re-muerte'; véase cualquier diccionario pali-inglés; por ejemplo, pp. 94–95 de Rhys Davids y William Stede, donde enumeran cinco ejemplos de Sutta con sentido de renacimiento y re-muerte.^[⁷⁷^]
↑ Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró el fin del renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, se pueden resumir en las Cuatro Nobles Verdades."^{[ 80 ]} Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento."^{[ 81 ]} Véase también:^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}^{[ 80 ]}^{[ 85 ]}^{[ web 2 ]}^{[ web 3 ]} La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí misma.^{[ 86 ]} Esto se refleja en el Canon Pali.^{[ 87 ]} Según Donald Lopez, "El Buda afirmó en su primer sermón que cuando obtuvo el conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, alcanzó la iluminación completa y la liberación del renacimiento futuro."^{[ web 2 ]} El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación.^{[ web 4 ]} Carol Anderson: "El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90–91). Aquí, el Buda explica que es al no comprender las cuatro verdades que el renacimiento continúa."^{[ 88 ]} Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica .^{[ web 5 ]}
↑ Los textos budistas más antiguos se refieren a cinco reinos en lugar de seis; cuando se describen como cinco reinos, el reino de los dioses y el reino de los semidioses constituyen un solo reino.^{[ 107 ]}
↑ Esta obtención de méritos puede ser en nombre de los miembros de la familia.^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}
↑ Otra variante, que puede condensarse en el óctuple o decenple sendero, comienza con la entrada de un Tathagatha en este mundo. Un laico escucha sus enseñanzas, decide abandonar la vida de cabeza de familia, comienza a vivir según los preceptos morales, protege sus sentidos, practica la atención plena y los cuatro jhanas, adquiere los tres conocimientos, comprende las Cuatro Nobles Verdades y destruye las impurezas , y percibe que está liberado.^{[ 134 ]}
↑ Los primeros textos del budismo Mahayana vinculan su discusión sobre la "vacuidad" ( shunyata ) con Anatta y Nirvana . Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado meditativo de vacuidad de un monje; segundo, con el sentido principal de anatta o "todo en el mundo está vacío de ego"; tercero, con el sentido último de nirvana o realización de la vacuidad y, por lo tanto, el fin de los ciclos de renacimiento y sufrimiento.^{[ 145 ]}
↑ Algunos eruditos como Cousins y Sangharakshita traducen apranaihita como "falta de propósito o de dirección".^{[ 147 ]}
↑ Según Peter Harvey, estas descripciones del nirvana en los textos budistas son cuestionadas por los estudiosos porque el nirvana en el budismo se describe en última instancia como un estado de "conciencia detenida (extinguida), pero que no es inexistente", y "parece imposible imaginar cómo sería una consciencia desprovista de cualquier objeto".^{[ 153 ]}^{[ 154 ]}
↑ Un mejor renacimiento, no el nirvana, ha sido el principal objetivo de la gran mayoría de los budistas laicos. Lo buscan mediante la acumulación de méritos y el buen karma .^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}
↑ Wayman y Wayman han discrepado de esta opinión y afirman que el Tathagatagarbha no es ni un yo ni un ser sensible, ni alma, ni personalidad.^{[ 194 ]}
↑ Williams hace referencia a Frauwallner (1973 , p. 155)
↑ Muchos Upanishads antiguos del hinduismo describen el yoga y la meditación como un medio para la liberación.^{[ 278 ]}^{[ 279 ]}^{[ 280 ]}
↑ Si bien algunas interpretaciones afirman que el budismo pudo haberse originado como una reforma social, otros estudiosos sostienen que es incorrecto y anacrónico considerar a Buda como un reformador social.^{[ 357 ]} La preocupación de Buda era «reformar a los individuos, ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... nunca predicó contra la desigualdad social». Richard Gombrich , citado por Christopher Queen.^{[ 357 ]}^{[ 358 ]}
↑ Digha Nikaya , Majjhima Nikaya , Samyutta Nikaya y Anguttara Nikaya
↑ Las porciones supervivientes de las escrituras de Sarvastivada , Mulasarvastivada , Mahīśāsaka , Dharmaguptaka y otras escuelas.^{[ 379 ]}^{[ 380 ]}
↑ Entre los estudios ejemplares se encuentran el estudio sobre las descripciones de la "visión liberadora" de Lambert Schmithausen,^{[ 382 ]} la visión general del budismo primitivo de Tilmann Vetter,^{[ 139 ]} el trabajo filológico sobre las cuatro verdades de KR Norman,^{[ 383 ]} los estudios textuales de Richard Gombrich,^{[ 384 ]} y la investigación sobre los primeros métodos de meditación de Johannes Bronkhorst.^{[ 300 ]}
↑ Según A. K. Warder, en su publicación de 1970 «El budismo indio», de los textos más antiguos que se conservan se puede extraer un núcleo común.^{[ 380 ]} Según Warder, citado por su editor: «Este núcleo doctrinal es presumiblemente el budismo común del período anterior a los grandes cismas de los siglos IV y III a. C. Puede ser sustancialmente el budismo del propio Buda, aunque esto no se puede probar; en cualquier caso, es un budismo que las escuelas presuponen que existía unos cien años después del parinirvana del Buda, y no hay evidencia que sugiera que fuera formulado por alguien más que el Buda y sus seguidores inmediatos».^{[ 386 ]}
↑ Richard Gombrich: «Me resulta sumamente difícil aceptar que el edificio principal no sea obra de un solo genio. Por “el edificio principal” me refiero a las colecciones del cuerpo principal de sermones, los cuatro Nikāyas, y del cuerpo principal de reglas monásticas.»^{[ 384 ]}
↑ Ronald Davidson: "Si bien la mayoría de los eruditos coinciden en que existía un conjunto aproximado de literatura sagrada (discutido) [ sic ] que una comunidad relativamente temprana (discutido) [ sic ] mantuvo y transmitió, tenemos poca confianza en que gran parte, si acaso alguna, de las escrituras budistas que han sobrevivido sean realmente la palabra del Buda histórico."^[³⁸⁸^]
↑ JW De Jong: "Sería hipócrita afirmar que no se puede decir nada sobre la doctrina del budismo primitivo [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los escritos canónicos bien podrían haber sido proclamadas por él [el Buda], transmitidas y desarrolladas por sus discípulos y, finalmente, codificadas en fórmulas fijas."^{[ 389 ]}
↑ Bronkhorst: "Esta posición es preferible a la (ii) por razones puramente metodológicas: solo quienes buscan pueden encontrar, aunque el éxito no esté garantizado."^{[ 385 ]}
↑ López: "Las enseñanzas originales del Buda histórico son extremadamente difíciles, si no imposibles, de recuperar o reconstruir."^{[ 390 ]}
↑ "La evidencia más importante —de hecho, la única— para situar el surgimiento del Mahayana alrededor del comienzo de la era común no era evidencia india en absoluto, sino que provenía de China. Ya en el último cuarto del siglo II d. C., existía una pequeña colección, aparentemente idiosincrásica, de importantes sutras Mahayana traducidos a lo que Erik Zürcher llama 'chino fragmentado' por un indoscita, cuyo nombre indio se ha reconstruido como Lokaksema."^{[ 426 ]}
↑ "El sur (de la India) era entonces vigorosamente creativo en la producción de los Sutras Mahayana" Warder.^{[ 428 ]}
↑ Véase Hill (2009), pág. 30, para el texto chino del Hou Hanshu , y pág. 31 para una traducción del mismo.^{[ 447 ]}
↑ Harvey (1998) , Gombrich (1984) , Gethin (1998 , págs. 1-2); identifica "tres grandes tradiciones" como: (1) "La tradición Theravāda de Sri Lanka y el sudeste asiático, también conocida a veces como budismo 'meridional'"; (2) "La tradición de Asia oriental de China, Corea, Japón y Vietnam, también conocida a veces como budismo 'oriental'"; y, (3) "La tradición tibetana, también conocida a veces como budismo 'norteño'."; Robinson y Johnson (1982) dividen su libro en dos partes: la primera se titula "El budismo del sur de Asia" (que se refiere al budismo temprano en la India); y la segunda se titula "El desarrollo del budismo fuera de la India" con capítulos sobre "El budismo del sudeste asiático", "El budismo en el área cultural tibetana", "El budismo de Asia oriental" y "El budismo llega a Occidente"; Penguin Handbook of Living Religions , 1984, pág. 279;Prebish y Keown, Introducing Buddhism , libro electrónico, Journal of Buddhist Ethics, 2005, edición impresa, Harper, 2006.

↑ / ˈ b ʊ d ɪ z əm / BUUD -ih-zəm , EE. UU. también / ˈ b uː d -/ BOOD - ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}
↑ Los estudiosos hablan de religiones y filosofías indias para referirse a aquellas tradiciones que se originaron en el subcontinente indio, aunque el budismo se practica mayoritariamente fuera de la India hoy en día.^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Referencias

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Web-sources

External links

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[pain-13] 1 2 Como opuesto a sukha , "placer", se traduce mejor como "dolor".^{[ 89 ]}

[49] Textos budistas como los cuentos Jataka de la tradición budista Theravada y biografías tempranas como el Buddhacarita , el Lokottaravādin Mahāvastu y el Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra , ofrecen diferentes relatos sobre la vida del Buda; muchos incluyen historias de sus múltiples renacimientos y algunos añaden adornos significativos.^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Keown y Prebish afirman: «En el pasado, los eruditos modernos generalmente aceptaban el 486 o el 483 a. C. para esta [muerte del Buda], pero ahora existe consenso en que se basan en evidencia demasiado endeble.^{[ 41 ]} Los eruditos dudan en hacer afirmaciones categóricas sobre los hechos históricos de la vida del Buda. La mayoría acepta que vivió, enseñó y fundó una orden monástica, pero no aceptan consistentemente todos los detalles contenidos en sus biografías».^{[ 42 ]}^{[ 43 ]}^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}

[50] La identidad exacta de este antiguo lugar no está clara. Consulte el artículo sobre Gautama Buddha para ver los distintos sitios identificados.

[52] Bihar deriva de Vihara , que significa monasterio.^{[ 46 ]}

[65] Las primeras biografías budistas de Buda mencionan a estos maestros de la era védica. Fuera de estos textos budistas tempranos, estos nombres no aparecen, lo que ha llevado a algunos estudiosos a plantear dudas sobre la historicidad de estas afirmaciones.^{[ 55 ]}^{[ 57 ]} Según Alexander Wynne, la evidencia sugiere que Buda estudió con estos maestros de la era védica y que "casi con certeza" le enseñaron, pero los detalles de su educación no están claros.^{[ 55 ]}^{[ 58 ]}

[Samsara-85] Sobre el samsara, el renacimiento y la re-muerte:* Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. Salvo alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y re-muerte es el samsara."^{[ 72 ]} * Buswell y López sobre "renacimiento": "Un término inglés que no tiene un correlato exacto en las lenguas budistas, traducido en cambio por una serie de términos técnicos, como el sánscrito Punarjanman ( lit. ' nacer de nuevo ' ) y Punabhavan ( lit. ' volver a ser ' ), y, menos comúnmente, el relacionado PUNARMRTYU ( lit. ' re-muerte ' )."^[⁷⁴^] Véase también Perry Schmidt-Leukel (2006) pp. 32–34,^[⁷⁵^] John J. Makransky (1997) p. 27.^[⁷⁶^] para el uso del término "re-muerte". El término Agatigati o Agati gati (más algunos otros términos) se traduce generalmente como 'renacimiento, re-muerte'; véase cualquier diccionario pali-inglés; por ejemplo, pp. 94–95 de Rhys Davids y William Stede, donde enumeran cinco ejemplos de Sutta con sentido de renacimiento y re-muerte.^[⁷⁷^]

[Moksha-102] Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró el fin del renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, se pueden resumir en las Cuatro Nobles Verdades."^{[ 80 ]} Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento."^{[ 81 ]} Véase también:^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}^{[ 80 ]}^{[ 85 ]}^{[ web 2 ]}^{[ web 3 ]} La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí misma.^{[ 86 ]} Esto se refleja en el Canon Pali.^{[ 87 ]} Según Donald Lopez, "El Buda afirmó en su primer sermón que cuando obtuvo el conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, alcanzó la iluminación completa y la liberación del renacimiento futuro."^{[ web 2 ]} El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación.^{[ web 4 ]} Carol Anderson: "El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90–91). Aquí, el Buda explica que es al no comprender las cuatro verdades que el renacimiento continúa."^{[ 88 ]} Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica .^{[ web 5 ]}

[realms2-123] Los textos budistas más antiguos se refieren a cinco reinos en lugar de seis; cuando se describen como cinco reinos, el reino de los dioses y el reino de los semidioses constituyen un solo reino.^{[ 107 ]}

[133] Esta obtención de méritos puede ser en nombre de los miembros de la familia.^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

[152] Otra variante, que puede condensarse en el óctuple o decenple sendero, comienza con la entrada de un Tathagatha en este mundo. Un laico escucha sus enseñanzas, decide abandonar la vida de cabeza de familia, comienza a vivir según los preceptos morales, protege sus sentidos, practica la atención plena y los cuatro jhanas, adquiere los tres conocimientos, comprende las Cuatro Nobles Verdades y destruye las impurezas , y percibe que está liberado.^{[ 134 ]}

[164] Los primeros textos del budismo Mahayana vinculan su discusión sobre la "vacuidad" ( shunyata ) con Anatta y Nirvana . Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado meditativo de vacuidad de un monje; segundo, con el sentido principal de anatta o "todo en el mundo está vacío de ego"; tercero, con el sentido último de nirvana o realización de la vacuidad y, por lo tanto, el fin de los ciclos de renacimiento y sufrimiento.^{[ 145 ]}

[167] Algunos eruditos como Cousins y Sangharakshita traducen apranaihita como "falta de propósito o de dirección".^{[ 147 ]}

[175] Según Peter Harvey, estas descripciones del nirvana en los textos budistas son cuestionadas por los estudiosos porque el nirvana en el budismo se describe en última instancia como un estado de "conciencia detenida (extinguida), pero que no es inexistente", y "parece imposible imaginar cómo sería una consciencia desprovista de cualquier objeto".^{[ 153 ]}^{[ 154 ]}

[180] Un mejor renacimiento, no el nirvana, ha sido el principal objetivo de la gran mayoría de los budistas laicos. Lo buscan mediante la acumulación de méritos y el buen karma .^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}

[217] Wayman y Wayman han discrepado de esta opinión y afirman que el Tathagatagarbha no es ni un yo ni un ser sensible, ni alma, ni personalidad.^{[ 194 ]}

[296] Williams hace referencia a Frauwallner (1973 , p. 155)

[305] Muchos Upanishads antiguos del hinduismo describen el yoga y la meditación como un medio para la liberación.^{[ 278 ]}^{[ 279 ]}^{[ 280 ]}

[384] Si bien algunas interpretaciones afirman que el budismo pudo haberse originado como una reforma social, otros estudiosos sostienen que es incorrecto y anacrónico considerar a Buda como un reformador social.^{[ 357 ]} La preocupación de Buda era «reformar a los individuos, ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... nunca predicó contra la desigualdad social». Richard Gombrich , citado por Christopher Queen.^{[ 357 ]}^{[ 358 ]}

[402] Digha Nikaya , Majjhima Nikaya , Samyutta Nikaya y Anguttara Nikaya

[408] Las porciones supervivientes de las escrituras de Sarvastivada , Mulasarvastivada , Mahīśāsaka , Dharmaguptaka y otras escuelas.^{[ 379 ]}^{[ 380 ]}

[413] Entre los estudios ejemplares se encuentran el estudio sobre las descripciones de la "visión liberadora" de Lambert Schmithausen,^{[ 382 ]} la visión general del budismo primitivo de Tilmann Vetter,^{[ 139 ]} el trabajo filológico sobre las cuatro verdades de KR Norman,^{[ 383 ]} los estudios textuales de Richard Gombrich,^{[ 384 ]} y la investigación sobre los primeros métodos de meditación de Johannes Bronkhorst.^{[ 300 ]}

[416] Según A. K. Warder, en su publicación de 1970 «El budismo indio», de los textos más antiguos que se conservan se puede extraer un núcleo común.^{[ 380 ]} Según Warder, citado por su editor: «Este núcleo doctrinal es presumiblemente el budismo común del período anterior a los grandes cismas de los siglos IV y III a. C. Puede ser sustancialmente el budismo del propio Buda, aunque esto no se puede probar; en cualquier caso, es un budismo que las escuelas presuponen que existía unos cien años después del parinirvana del Buda, y no hay evidencia que sugiera que fuera formulado por alguien más que el Buda y sus seguidores inmediatos».^{[ 386 ]}

[418] Richard Gombrich: «Me resulta sumamente difícil aceptar que el edificio principal no sea obra de un solo genio. Por “el edificio principal” me refiero a las colecciones del cuerpo principal de sermones, los cuatro Nikāyas, y del cuerpo principal de reglas monásticas.»^{[ 384 ]}

[420] Ronald Davidson: "Si bien la mayoría de los eruditos coinciden en que existía un conjunto aproximado de literatura sagrada (discutido) [ sic ] que una comunidad relativamente temprana (discutido) [ sic ] mantuvo y transmitió, tenemos poca confianza en que gran parte, si acaso alguna, de las escrituras budistas que han sobrevivido sean realmente la palabra del Buda histórico."^[³⁸⁸^]

[Jong-422] JW De Jong: "Sería hipócrita afirmar que no se puede decir nada sobre la doctrina del budismo primitivo [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los escritos canónicos bien podrían haber sido proclamadas por él [el Buda], transmitidas y desarrolladas por sus discípulos y, finalmente, codificadas en fórmulas fijas."^{[ 389 ]}

[423] Bronkhorst: "Esta posición es preferible a la (ii) por razones puramente metodológicas: solo quienes buscan pueden encontrar, aunque el éxito no esté garantizado."^{[ 385 ]}

[425] López: "Las enseñanzas originales del Buda histórico son extremadamente difíciles, si no imposibles, de recuperar o reconstruir."^{[ 390 ]}

[China_Buswell_2004-462] "La evidencia más importante —de hecho, la única— para situar el surgimiento del Mahayana alrededor del comienzo de la era común no era evidencia india en absoluto, sino que provenía de China. Ya en el último cuarto del siglo II d. C., existía una pequeña colección, aparentemente idiosincrásica, de importantes sutras Mahayana traducidos a lo que Erik Zürcher llama 'chino fragmentado' por un indoscita, cuyo nombre indio se ha reconstruido como Lokaksema."^{[ 426 ]}

[South-465] "El sur (de la India) era entonces vigorosamente creativo en la producción de los Sutras Mahayana" Warder.^{[ 428 ]}

[Hill-485] Véase Hill (2009), pág. 30, para el texto chino del Hou Hanshu , y pág. 31 para una traducción del mismo.^{[ 447 ]}

[alternative_scheme-508] Harvey (1998) , Gombrich (1984) , Gethin (1998 , págs. 1-2); identifica "tres grandes tradiciones" como: (1) "La tradición Theravāda de Sri Lanka y el sudeste asiático, también conocida a veces como budismo 'meridional'"; (2) "La tradición de Asia oriental de China, Corea, Japón y Vietnam, también conocida a veces como budismo 'oriental'"; y, (3) "La tradición tibetana, también conocida a veces como budismo 'norteño'."; Robinson y Johnson (1982) dividen su libro en dos partes: la primera se titula "El budismo del sur de Asia" (que se refiere al budismo temprano en la India); y la segunda se titula "El desarrollo del budismo fuera de la India" con capítulos sobre "El budismo del sudeste asiático", "El budismo en el área cultural tibetana", "El budismo de Asia oriental" y "El budismo llega a Occidente"; Penguin Handbook of Living Religions , 1984, pág. 279;Prebish y Keown, Introducing Buddhism , libro electrónico, Journal of Buddhist Ethics, 2005, edición impresa, Harper, 2006.

[4] / ˈ b ʊ d ɪ z əm / BUUD -ih-zəm , EE. UU. también / ˈ b uː d -/ BOOD - ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

[8] Los estudiosos hablan de religiones y filosofías indias para referirse a aquellas tradiciones que se originaron en el subcontinente indio, aunque el budismo se practica mayoritariamente fuera de la India hoy en día.^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

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[37] Más allá de la Ilustración: Budismo, religión y modernidad, de Richard Cohen. Routledge, 1999. ISBN 0-415-54444-0pág. 33. «Los donantes adoptaron el apellido de Buda Sakyamuni para afirmar su legitimidad como sus herederos, tanto institucional como ideológicamente. Adoptar el nombre de Sakya era definirse a uno mismo por la afiliación con el Buda, algo así como llamarse budista hoy en día.»

[38] Sakya o Orígenes Budistas por Caroline Rhys Davids (Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1931), pág. 1. «Deje de lado la palabra "budismo" y piense en su tema como "Sakya". Esto le permitirá, de inmediato, establecer una perspectiva precisa. Ahora le interesará aprender menos sobre "Buda" y "budismo", y más sobre aquel a quien la India siempre ha conocido como Sakya-muni, y sobre sus hombres, de quienes, según los registros, se hablaba como los hijos de Sakya, o los hombres de los Sakyas».

[39] López, Donald S. (1995). Curadores del Buda , University of Chicago Press. pág. 7

[40] Más allá de la Ilustración: Budismo, religión y modernidad, de Richard Cohen. Routledge, 1999. ISBN 0-415-54444-0pág. 33. Bauddha es «un derivado secundario de buddha, en el que el alargamiento de la vocal indica conexión o relación. Las cosas que son bauddha pertenecen al buda, así como las cosas shaivas se relacionan con siva y las cosas vaisnavas pertenecen a Vishnu. ... bauddha puede ser tanto adjetival como nominal; puede usarse para doctrinas pronunciadas por el buda, objetos que él disfrutaba, textos que se le atribuyen, así como para individuos, comunidades y sociedades que le rinden culto o aceptan ideologías certificadas por su nombre. Estrictamente hablando, sakya es preferible a bauddha, ya que este último no está atestiguado en Ajanta. De hecho, como sustantivo colectivo, bauddha es un término ajeno a la cultura. Los bauddha no se llamaban así en la India, aunque a veces usaban la palabra como adjetivo (por ejemplo, como posesivo, "del buda").»

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[220] Fowler (1999), pp. 101–102 Quote: "Some texts of the tathagatagarbha literature, such as the Mahaparinirvana Sutra actually refer to an atman, though other texts are careful to avoid the term. This would be in direct opposition to the general teachings of Buddhism on anatta. Indeed, the distinctions between the general Indian concept of atman and the popular Buddhist concept of Buddha-nature are often blurred to the point that writers consider them to be synonymous."

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