Historia del Corán

La historia del Corán , el libro sagrado del Islam , es la cronología que abarca desde su origen durante la vida de Mahoma (quien se cree que recibió el Corán por revelación entre los años 610 y 632 d. C. ^{[ 1 ]} ), hasta la aparición, transmisión y canonización de sus copias escritas . La historia del Corán es un tema central en el campo de los estudios coránicos .

En la tradición sunita , se cree que el primer califa Abu Bakr ordenó a Zayd ibn Thabit que compilara el Corán escrito , basándose tanto en fragmentos textuales como en los recuerdos de quienes lo habían memorizado durante la vida de Mahoma, ^{[ 2 ]} con el rasm (texto árabe sin notar) siendo canonizado oficialmente bajo el tercer califa Uthman ibn Affan ( r. 644–656 d. C.), ^{[ 3 ]} llevando a que el Corán tal como existe hoy sea conocido como el códice utmánico. ^{[ 4 ]} Algunos musulmanes chiítas creen que el cuarto califa Ali ibn Abi Talib fue el primero en compilar el Corán poco después de la muerte de Mahoma. ^{[ 5 ]} Se cree que el proceso de canonización fue muy conservador, ^{[ 6 ]} aunque cierta evolución textual también está indicada por la existencia de códices como el manuscrito de Sanaa . ^{[ 7 ] [ 8 ]} Además, un grupo de investigadores explora las irregularidades y repeticiones en el texto coránico de una manera que refuta la afirmación tradicional de que se conservó mediante la memorización junto con la escritura. Según ellos, un período oral dio forma al Corán como texto y orden, y las repeticiones e irregularidades mencionadas fueron vestigios de este período. ^{[ 9 ]}

Algunos eruditos occidentales, ^{[ 11 ]} cuestionan la exactitud de los relatos tradicionales sobre si el libro sagrado existió en alguna forma antes de la última década del siglo VII ( Patricia Crone y Michael Cook ); ^{[ 12 ]} y/o argumentan que es un "cóctel de textos", algunos de los cuales pueden haber existido cien años antes de Mahoma, que evolucionaron ( Gerd R. Puin ), ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} o fueron redactados ( J. Wansbrough ), ^{[ 15 ] [ 16 ]} para formar el Corán.

Fuentes no musulmanas del período más temprano del Islam concluyen que los no musulmanes no muestran conocimiento, en sus escritos, de una escritura musulmana única hasta el siglo VIII, lo que significa que el Corán no estuvo disponible o finalizado hasta aproximadamente esa época. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Michael Cook afirmó que, en los textos de Sanaa, no existía distinción entre «decir» y «dijo». Sin embargo, textos posteriores estandarizaron la «ql» (que puede leerse como «dijo» o «decir») en estos textos para que se leyera como «decir» en muchos lugares. ^{[ 19 ]}

Nueve de los diez imanes de recitación lo leen en su tradición con una hamza , como Qur'ān (قرآن), y solo la tradición de Ibn Kathir excluye la letra, leyéndolo en su lugar como Qurān (قران). ^{[ 20 ]}

Aunque existen varias etimologías propuestas, una de ellas es que la palabra ' Corán ' (قرآن) proviene del verbo árabe qaraʾa (قرء, 'leer') en el patrón nominal verbal fuʿlān (فعلان), lo que da como resultado el significado de 'lectura' o 'libro de lectura'.

Otras teorías son que es un nombre dado al libro por Dios, sin ninguna etimología previa, que la palabra proviene del verbo qarana (قرن, 'unir, yugo'), que se refiere a la reunión de la revelación, y que proviene de qarāʾin (قرائن), el plural de una palabra que se puede traducir de diversas maneras como 'evidencia', 'yugo', 'unión'.

El origen del Corán ha sido objeto de una investigación académica continua. Hasta alrededor de la década de 1970, los eruditos no musulmanes asumieron la narrativa tradicional de la historia del origen del Corán. ^{[ 21 ]} En la década de 1970, los historiadores en el campo de los orígenes islámicos comenzaron a cuestionar las "fuentes literarias" islámicas ^{[ 22 ]} – tafsir (es decir, comentarios sobre el Corán ), ^{[ 23 ]} hadiz , (es decir, los relatos de lo que el profeta islámico Mahoma aprobó o no) y sira , (es decir, la biografía del profeta) – en las que se basaba el relato tradicional del Corán. Emplearon un enfoque " crítico de fuentes " para esta literatura, incluyendo como evidencia la arqueología , la epigrafía , la numismática y la literatura contemporánea no árabe relevantes , ^{[ 22 ]} que argumentaron proporcionaron "hechos concretos" y la capacidad de contrastar. ^{[ 24 ]} También ha habido varias propuestas para refinar la visión tradicional e incluso su reevaluación fundamental. ^{[ 25 ]}  

Algunas secciones del Corán, probadas por evidencia arqueológica como escritas después del período en el que se dice que fue revelado ( anacronismo ), deberían apuntar a una fecha de escritura posterior y posiblemente a una ubicación geográfica cercana para esas secciones. Fuentes basadas en algunos datos arqueológicos dan la fecha de construcción de Masjid al-Haram , una obra arquitectónica mencionada 16 veces en el Corán, como 78 AH ^{[ 26 ]} un hallazgo adicional que arroja luz sobre la historia evolutiva de los textos coránicos mencionados, ^{[ 27 ]} que se sabe que continúa incluso durante el tiempo de Hajjaj , ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} en una situación similar a la que se puede ver con al-Aksa , aunque se han presentado diferentes sugerencias para explicarlo. ^{[ a ]} ​​Estas estructuras, que se suponía que estarían cerca de Mahoma, ^{[ b ]} que fueron colocadas en ciudades como La Meca y Jerusalén, que hoy están separadas por miles de kilómetros, con interpretaciones basadas en narraciones y milagros , estaban a solo una caminata nocturna de acuerdo con el significado externo y literal del versículo. Sura Al-Isra 17:1

Una situación similar puede plantearse para el cambio de la Qibla ( Corán 2:144 ) y La Meca, lo que genera dudas sobre su centralidad dentro del Islam, no fue registrada como centro de peregrinación en ninguna fuente histórica antes del 741 (aquí el autor sitúa la región como "a medio camino entre Ur y Harran ") en lugar del Hiyaz, y carece de datos arqueológicos preislámicos. ^{[ 37 ] [ c ]}

Hipótesis de canonización tardía

El auge de la escuela revisionista de estudios islámicos en la década de 1970 ofreció un nuevo desafío a la datación convencional de la canonización del Corán a mediados del siglo VII, basada en cierta literatura hadiz que informaba que la tarea de canonización se había completado al final del reinado de Uthman; ^{[ 48 ] [ 49 ]} al ubicarla a finales del siglo VII. Otra característica de esta hipótesis fue que refutó en gran medida la creencia sostenida tradicionalmente de que el Corán estaba vinculado a Mahoma (o que era producto de una serie de revelaciones enviadas a Mahoma ).

El primero en cuestionar la fecha tradicional de canonización fue John Wansbrough , quien en cambio proyectó el evento dos siglos después de la época de Mahoma. En 1999, Cook y Crone argumentaron que "no hay evidencia sólida de la existencia del Corán en ninguna forma antes de la última década del siglo VII". ^{[ 50 ]} Crone, sin embargo, abandonó sus puntos de vista anteriores, ^{[ 44 ] [ 51 ]} afirmando que es "difícil dudar" de que Mahoma pronunció "todo o la mayor parte" del Corán ^{[ 44 ]} y que esto es con "razonable seguridad". ^{[ 44 ]} Stephen Shoemaker continúa sosteniendo que el Corán no llegó a su compilación final hasta el reinado de Abd al-Malik (685-705 d. C.); ^{[ 52 ]} Las referencias al Corán (o "Islam" como una nueva religión) están ausentes de la literatura cristiana del siglo VII que describe a los primeros conquistadores que salieron de Arabia y sus creencias. ^{[ 53 ] [ d ]} Por ejemplo, cuando el Emir de los inmigrantes y Patriarca de los cristianos locales celebró un coloquio religioso, se habló mucho de las escrituras, pero no se mencionó el Corán, lo que algunos han interpretado como una indicación de que el Corán no se había puesto en circulación. ^{[ 53 ]} Los cristianos informaron que el Emir estaba acompañado por «judíos eruditos», que los inmigrantes «aceptaron la Torá igual que los judíos y los samaritanos», aunque ninguna de las fuentes describió a los inmigrantes como judíos. ^{[ 53 ]} Según sus puntos de vista, a los que también llegaron otros estudios (como los análisis lingüísticos) en este campo, la geografía en la que se escribió el Corán no era la región del Hiyaz, sino mucho más al norte, en una región que apunta a la geografía de Jordania-Siria que históricamente se conocía como Arabia. ^{[ 55 ]}

Según la tradición islámica , la revelación del Corán al profeta islámico Mahoma comenzó en el año 610 d. C. cuando el ángel Gabriel (que se cree fue enviado por Dios ) se apareció a Mahoma (un comerciante en la ciudad de La Meca , en el oeste de Arabia , que se había convertido en un santuario para deidades paganas y un importante centro comercial) en la cueva de Hira . Las revelaciones comenzaron una noche durante el mes de Ramadán del año 610 d. C., cuando Mahoma, a la edad de cuarenta años, recibió la primera visita del ángel Gabriel, ^{[ 56 ]} quien le recitó los primeros versículos de la Sura Al-Alaq . Los musulmanes creen que Mahoma continuó recibiendo revelaciones hasta su muerte en el año 632 d. C. ^{[ 1 ]} El Corán utiliza el término ummi ( أُمِّيّ ) para describir a Mahoma. La mayoría de los eruditos musulmanes interpretan esta palabra como una referencia a un individuo analfabeto, aunque algunos eruditos modernos la interpretan como una referencia a aquellos que pertenecen a una comunidad sin escritura sagrada . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Según la narración atribuida a la esposa de Mahoma, Jadiya bint Khuwaylid, por el recopilador de hadices Bujari , quien vivió 250 años después de Mahoma, la historia es la siguiente: Gabriel visitó a Mahoma y le pidió que recitara. Mahoma respondió ma ana bīqāre'u , que podría traducirse de varias maneras: 'No leo' o '¿Qué debo leer/recitar?' o 'No leeré/recitaré'. Gabriel lo presionó "hasta que todas mis fuerzas se fueron; entonces me soltó y dijo: '¡Lee!'". Esto se repitió tres veces y a la tercera, Gabriel lo soltó y dijo: "¡Lee en el nombre del Sustentador que creó a la humanidad de un coágulo! ¡Lee! Y tu Sustentador es el más Hermoso". ^{[ 59 ] : 39–41} Después de esto, Mahoma continuó teniendo revelaciones esporádicamente durante un período de veintitrés años, hasta poco antes de su muerte en 11/632. ^{[ 59 ] : 45} También se informó que la experiencia fue dolorosa para Mahoma. «Jamás recibí una revelación sin sentir que mi alma había sido arrancada de mí». ^{[ 59 ] : 43}

«A veces se revela como el tañido de una campana. Esta forma de inspiración es la más difícil de todas y luego desaparece una vez que he comprendido lo que me ha sido inspirado. A veces el Ángel viene en forma de hombre y me habla, y comprendo todo lo que dice.» ^{[ 59 ] : 43}

El Corán enfatiza que a Mahoma solo se le exigía recibir el texto sagrado y que no tenía autoridad para modificarlo. ^{[ 60 ]} Después de recibir las revelaciones, Mahoma las recitaba a sus Compañeros , quienes también las memorizaban o las escribían. La práctica de memorizar el Corán completo aún se mantiene entre los musulmanes. En el contexto de la Arabia del siglo VII, la gente tenía predilección por la poesía recitada y los concursos que incluían la recitación de poemas elaborados despertaban gran interés. ^{[ 61 ]}

En la Arabia preislámica , la sociedad durante la época de Mahoma era predominantemente oral , y se desconoce si el Corán llegó a escribirse y recopilarse durante su tiempo. Si bien la escritura no era una habilidad común en la época de Mahoma, La Meca, al ser un centro comercial, contaba con varias personas que sabían escribir. Algunos estudiosos creen que varios escribas, entre ellos Zayd ibn Thabit ^{[ 62 ]} y Ubay ibn Ka'b, registraron versículos del Corán. Esto explica cómo el Corán existió en forma escrita durante la vida de Mahoma, aunque no se compilara en un solo texto. ^{[ 59 ] : 83} (Véase: Composición oral-formularia )

Otra historia atribuida a Ibn Abbas es la siguiente: «El profeta recitó el libro ante Gabriel cada año en el mes de Ramadán , y en el mes en que murió lo recitó ante él dos veces». ^{[ 63 ]} El término «recitar», que se usa aquí, se refiere a la costumbre en la que un erudito coránico recita el Corán completo de principio a fin varias veces ante un erudito de mayor rango. Según esta tradición, el acto de recitación lo realiza Mahoma, con el ángel Gabriel desempeñando el papel de autoridad superior. ^{[ 64 ]} En uno de los hadices se registra que Mahoma dijo: «Os dejo dos cosas de gran estima: el Libro de Dios y mi Familia». ^{[ 65 ]} Algunos eruditos argumentan que esto proporciona evidencia de que el Corán había sido recopilado y escrito durante este tiempo porque no es correcto llamar al-kitab (libro) a algo que solo está en la memoria [de la gente]. La palabra al-kitab significa una entidad única y unificada y no se aplica a un texto que está disperso y no recopilado. ^{[ 66 ]} Sin embargo, Alan Jones ha explorado el uso de esta palabra en el Corán, encontrando que no hay evidencia de que se usara en un "sentido concreto" en referencia al Corán y otras escrituras, sino que la evidencia apunta a un "significado abstracto". ^{[ 67 ]} Se puede aceptar que la compilación del material escrito existente no puede considerarse un texto completo debido a la expectativa de una revelación adicional durante la vida de Mahoma, así como al Naskh aceptado por algunos eruditos. ^{[ 68 ]}

Códices y canonización

Según la tradición islámica, el proceso de canonización terminó bajo el tercer califa, Uthman ibn Affan (r. 23/644–35/655), unos veinte años después de la muerte de Mahoma en 650 d. C., aunque la fecha no es exacta porque no fue registrada por los primeros cronistas árabes. ^{[ 78 ]} El canon coránico es la forma del Corán tal como se recita y escribe, en la cual es religiosamente vinculante para la comunidad musulmana. Este corpus canónico es cerrado y fijo en el sentido de que nada en el Corán puede ser cambiado o modificado. ^{[ 79 ]}

Para la época del califato de Uthman, se percibía la necesidad de clarificar la lectura del Corán. El califato había crecido considerablemente, expandiéndose a Irak, Siria, Egipto e Irán, e incorporando al Islam a muchos nuevos conversos de diversas culturas con distintos grados de aislamiento. ^{[ 80 ]}

Se cree que el general Hudhayfah ibn al-Yaman informó de este problema al califa y le pidió que estableciera un texto unificado. Según la historia de al-Tabari , durante la expedición había 10 000 guerreros kufanos, 6 000 en Azerbaiyán y 4 000 en Rayy. ^{[ 81 ]} Un gran número de soldados que no se ponían de acuerdo sobre la forma correcta de recitar el Corán pudo haber llevado a Hudhayfah a promover un texto unificado. Un ejemplo de la confusión en ese momento se observa durante una campaña en Tabaristán, donde uno de los soldados preguntó a Hudhayfah: "¿Cómo rezaba el Mensajero de Dios?". Hudhayfah le respondió que el soldado rezaba antes de luchar. ^{[ 82 ]}

Se cree que, a petición de Hudhayfah, Uthman obtuvo las hojas del Corán de Ḥafṣa y nombró una comisión compuesta por Zayd y tres prominentes mecanos, a quienes instruyó para que copiaran las hojas en varios volúmenes basándose en el dialecto de Quraysh, la tribu principal de La Meca. ^{[ 83 ]}

Cuando la tarea terminó, Uthman conservó una copia en Medina y envió otras a Kufa , Basora , Damasco y, según algunos relatos, a La Meca, y ordenó que se destruyeran todas las demás copias variantes del Corán. Esto se hizo en todas partes excepto en Kufa, donde algunos eruditos sostienen que Ibn Masʿūd y sus seguidores se negaron. ^{[ 83 ]}

El hadiz citado anteriormente se refiere a los manuscritos del Corán compilados durante el califato Abu Bakr, que fueron heredados por Hafsa, hija del califa Umar y esposa de Mahoma, y ​​que posteriormente le fueron devueltos, tal como se había prometido. Sean Anthony y Catherine Bronson señalan que «Zuhrī —el erudito más antiguo conocido en destacar la importancia del códice de Hafsa para la recopilación de la recensión del califa Uthmán— también sirve como autoridad para los relatos de la destrucción de los rollos de Hafsa (ṣuḥuf)». Tras su muerte, informó que el hermano de Hafsa heredó los manuscritos y permitió que Uthmán, o según algunas versiones, Marwan I, los destruyera. ^{[ 84 ]}  

Generalmente se acepta que el texto utmánico comprende las 114 suras en el orden conocido hoy en día. ^{[ 79 ]}

Las creencias de algunos eruditos musulmanes chiítas sobre los orígenes del Corán pueden diferir en algunos aspectos de las creencias sunitas . ^{[ 85 ]} Según el influyente Marja' Abu al-Qasim al-Khoei , la recopilación del Corán por parte de Uthman fue metafórica, no física. No reunió los versículos y suras en un solo volumen, sino que unificó a los musulmanes en torno a la lectura de una recensión autorizada. Al-Khoei también sostiene que la lectura en la que Uthman unificó a los musulmanes era la que circulaba entre la mayoría de ellos, y que les llegó a través de una transmisión ininterrumpida de Mahoma. ^{[ 86 ]}

Este es uno de los temas más controvertidos y un área donde muchos eruditos no musulmanes y musulmanes suelen chocar. ^{[ 79 ]}

Opiniones chiítas sobre la canonización

Se cree ampliamente que Ali , el cuarto califa Rashidun ( r. 656–661 ) y el primer imán chiíta , compiló su propia transcripción del Corán. ^{[ 87 ] [ 88 ]} En particular, hay informes que indican que Ali y algunos otros compañeros de Mahoma recopilaron los versículos del Corán durante la vida del profeta, ^{[ 89 ]} mientras que otros informes enfatizan que Ali preparó su códice inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 632 d. C. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Este último grupo de informes podría haber sido fabricado para implicar un consenso sobre el califato de Abu Bakr; es decir, la preocupación de Ali por su códice en estos informes pretende justificar su supuesta ausencia en la reunión de Saqifa , donde Abu Bakr fue elegido califa tras la muerte de Mahoma. ^{[ 90 ]}

En su códice, Ali pudo haber ordenado los versículos en el orden en que fueron revelados a Mahoma, ^{[ 92 ] [ 93 ]} aunque esta afirmación ha sido cuestionada por algunos. ^{[ 93 ]} El códice de Ali también pudo haber incluido información adicional sobre los versículos abrogados del Corán. ^{[ 93 ]} Según algunos relatos chiítas, Ali ofreció su códice para uso oficial después de la muerte de Mahoma, pero fue rechazado por algunos de los compañeros. ^{[ 93 ]} Alternativamente, Ali pudo haber ofrecido su códice para uso oficial a Uthman durante su califato, pero el califa lo rechazó en favor de otras variantes disponibles para él. ^{[ 94 ]} En cuanto a su destino, se cree en el chiismo duodecimano que el códice de Ali ha sido transmitido de cada Imán a su sucesor, como parte del conocimiento esotérico disponible para los Doce Imanes . ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} En la creencia duodecimana, el códice está ahora en posesión de su último imán, Muhammad al-Mahdi , ^{[ 98 ]} quien está oculto al público por voluntad divina desde 874, hasta su reaparición al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. ^{[ 99 ]}

Diferencias con el códice utmánico

Algunos informes sunitas alegan que el códice oficial uthmaní del Corán está incompleto, ^{[ 100 ]} como se detalla en Fada'il al-Qur'an del exegeta suní Abu Ubaid al-Qasim bin Salam ( m. 838 ), entre otros. ^{[ 101 ]} Apoyando el derecho de Ali al califato después de Mahoma, los polemistas chiíes citaron fácilmente tales informes para acusar que las referencias explícitas a Ali habían sido eliminadas por compañeros de alto rango por razones políticas. ^{[ 102 ]} Sin embargo, la acusación de que algunas palabras y versículos fueron alterados u omitidos en el códice uthmaní también aparece en la tradición chií. ^{[ 103 ] [ 96 ] [ 104 ]} Entre otros, tales informes se pueden encontrar en Kitab al-Qira'at del exegeta chií del siglo IX Ahmad ibn Muhammad al-Sayyari, ^{[ 100 ] [ 105 ]} aunque ha sido ampliamente acusado de conexiones con los Ghulat ( lit. ' exageradores ' o ' extremistas ' ). ^{[ 106 ] [ 107 ]} Como recensión fiel del Corán, se dice que el códice de Ali fue más largo que el oficial, con referencias explícitas a Ali. ^{[ 96 ]} Esta opinión aparentemente era popular entre los eruditos chiíes antes de la dinastía Buyid ( r. 934–1062 ). ^{[ 108 ]} Por el contrario, los sunitas rechazan cualquier diferencia entre los dos códices porque Alí no impuso su recensión durante su califato, mientras que el contraargumento chiíta es que Alí guardó silencio deliberadamente sobre este asunto divisivo. ^{[ 109 ]} Temiendo persecución para sí mismos y sus seguidores, los imanes duodecimanos posteriores también pudieron haber adoptado la disimulación religiosa ( taqiya ) sobre este tema. ^{[ 110 ]}

Alternativamente, la recensión de Ali pudo haber coincidido con el códice utmaní, salvo por el orden de su contenido, ^{[ 98 ]} pero fue rechazada por razones políticas ya que también incluía el comentario partidista de Ali, ^{[ 111 ]} quien a menudo es considerado uno de los exégetas más importantes del Corán. ^{[ 112 ]} La implicación de que el códice utmaní es fiel ha sido la opinión chií predominante desde el período de los buyíes. ^{[ 113 ]} Algunos eruditos chiíes han cuestionado la autenticidad de aquellas tradiciones que alegan diferencias textuales con el códice utmaní, rastreándolas hasta el Ghulat, ^{[ 114 ] [ 115 ]} o hasta las primeras tradiciones suníes, ^{[ 115 ]} mientras que los suníes a su vez han culpado a los chiíes de originar las afirmaciones de falsificación y los han acusado de defender tales opiniones, a menudo indiscriminadamente. ^{[ 115 ] [ 116 ]} Otros eruditos chiítas han reinterpretado las tradiciones que podrían sugerir la alteración del Corán. ^{[ 117 ]} Por ejemplo, una tradición atribuida a Ali sugiere que una cuarta parte del Corán trata sobre la Casa de Mahoma, o Ahl al-Bayt , mientras que otra cuarta parte trata sobre sus enemigos. El códice Uthmanic ciertamente no se ajusta a esta descripción, pero la inconsistencia puede explicarse por otra tradición chiíta, que afirma que los versículos del Corán sobre los virtuosos están dirigidos principalmente a Ahl al-Bayt, mientras que aquellos versículos sobre los malhechores están dirigidos primero a sus enemigos. ^{[ 118 ]}

En el siglo XX, se descubrió el manuscrito de Sanaa . Se ha datado mediante radiocarbono en el rango 578-669 d. C. con un 95 % de confianza. El manuscrito es un palimpsesto con versículos coránicos en los textos superior e inferior . El texto superior tiene exactamente los mismos versículos y el mismo orden de suras y versículos que el Corán estándar. ^{[ 130 ] : 26} El orden de las suras en el texto inferior del códice de Sana'a es diferente al del Corán estándar. ^{[ 125 ] : 23} Además, el texto inferior presenta amplias variaciones con respecto al texto correspondiente en el Corán estándar; de tal manera que el texto inferior representa el único manuscrito coránico antiguo que se conserva y que no se ajusta a la tradición 'Uthmanic. La mayoría de estas variaciones añaden palabras y frases para enfatizar o aclarar la lectura coránica estándar. Algunos estudiosos han propuesto paralelismos para estas variaciones en informes de variantes en los «códices de los compañeros» que fueron conservados por compañeros individuales del Profeta fuera de la tradición principal de Uthman; pero estas correspondencias son muy minoritarias. François Déroche propone, basándose en criterios paleográficos, una fecha para el texto inferior en la segunda mitad del siglo I d. H. (es decir, 672-722 d . C.) y resume el carácter del Palimpsesto de Sana'a: «La escritura inferior del Códice Ṣanʿāʾ I fue transcrita en un entorno que se adhería a un texto del Corán diferente de la tradición de Uthman, así como de los códices coránicos de Ibn Masʿūd y Ubayy». 

Estilos de manuscritos

La escritura árabe tal como la conocemos hoy era desconocida en la época de Mahoma (ya que los estilos de escritura árabe han evolucionado a lo largo del tiempo) y el Corán se conservó mediante la memorización y referencias escritas en diversos materiales. A medida que la sociedad árabe comenzó a utilizar la escritura con mayor regularidad, las habilidades de escritura evolucionaron en consecuencia. El árabe coránico primitivo se escribía en rasm , que carecía de precisión porque era imposible distinguir entre consonantes debido a la ausencia de signos diacríticos ( a'jam ). También faltaban los signos vocálicos ( tashkil ) para indicar prolongación o vocales. Debido a esto, existían innumerables posibilidades de pronunciación errónea de la palabra. La escritura árabe tal como la conocemos hoy, la scripta plena , que tiene textos puntuados y está completamente vocalizada, no se perfeccionó hasta mediados del siglo IX. ^{[ 59 ] : 92}

Periodo Omeya (44/661–132/750) – Escritura hiyazí

Los manuscritos más antiguos conocidos del Corán se denominan colectivamente escritura hiyazí y se asocian principalmente con el período omeya. ^{[ 138 ]}

La mayor parte de la reforma fundamental de los manuscritos del Corán tuvo lugar bajo el califato de Abd al-Malik , el quinto califa omeya (65/685–86/705). ^{[ 138 ]} Durante el reinado de Abd al-Malik, Abu'l Aswad al-Du'ali (fallecido en 688) fundó la gramática árabe e inventó el sistema de colocar grandes puntos de color para indicar el tashkil . El gobernador omeya al-Hajjaj ibn Yusuf al-Thaqafi posteriormente impuso este sistema. ^{[ 139 ]}

Durante este período se llevó a cabo la construcción de la Cúpula de la Roca en Jerusalén en el año 72/691–92, la cual fue completada con inscripciones coránicas. De hecho, las inscripciones en la Cúpula de la Roca representan los pasajes más antiguos conocidos del Corán con fecha. En estas inscripciones, muchas letras ya cuentan con signos diacríticos. ^{[ 138 ]}

Los primeros códices del Corán hallados en el período omeya probablemente se elaboraron en volúmenes únicos, como se deduce de los grandes fragmentos que se conservan. Asimismo, durante este período, el formato del códice pasó de vertical a horizontal en el siglo VIII. Se cree que este cambio a formatos horizontales y a una caligrafía más gruesa y densa pudo haberse realizado para demostrar la superioridad del Corán y distinguir la tradición islámica de las judías y cristianas, que utilizaban formatos verticales para sus escrituras. ^{[ 138 ]}

Durante este período, existió una diversidad de estilos en la escritura del Corán. Una característica común a la mayoría de estos manuscritos son los trazos alargados de la alif independiente y la cola (pie) derecha de la alif aislada. Además, estos manuscritos carecen de encabezados de capítulos (suras). En su lugar, se deja un espacio en blanco al final de una sura y al comienzo de otra. ^{[ 138 ]}

Periodo abasí (132/750–640/1258)

Estilo abasí temprano

A diferencia de los manuscritos de la dinastía Omeya, muchos de los primeros manuscritos abasíes se copiaron en varios volúmenes. Esto se evidencia en la gran caligrafía utilizada y el menor número de líneas por página. Los primeros manuscritos coránicos aportan información sobre la historia del texto coránico y sus características formales nos revelan aspectos de la percepción del arte y su significado profundo en la época clásica del Islam. Tanto la caligrafía como la disposición resultaron estar construidas según elaboradas reglas geométricas y proporcionales. ^{[ 140 ]}

La característica principal de estas escrituras era su estilo. Las letras en la mayoría de estos manuscritos son de aspecto pesado, relativamente cortas y alargadas horizontalmente. La forma inclinada y aislada de la alif, presente en el período omeya, desapareció por completo y fue reemplazada por un trazo recto con un pie pronunciado a la derecha, situado a una distancia considerable de la letra siguiente. Además, a diferencia de las escrituras hiyazíes, estas suelen estar ricamente iluminadas en oro y otros colores. Otra diferencia es que los títulos de las suras están claramente marcados y encerrados en paneles rectangulares con viñetas o palmetas marginales que sobresalen hacia los márgenes exteriores. Estos Coranes del período abasí temprano también estaban encuadernados en tablas de madera, estructuradas como una caja cerrada por todos lados con una tapa superior móvil que se sujetaba al resto de la estructura con correas de cuero. ^{[ 138 ]}

Nuevo estilo abasí

El estilo neoabasí (NA) comenzó a finales del siglo IX d. C. y se utilizó para copiar el Corán hasta el siglo XII, e incluso tal vez hasta el siglo XIII. A diferencia de los manuscritos copiados en escritura abasí temprana, los manuscritos NA tenían formatos verticales. ^{[ 138 ]}

Durante este tiempo, Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi (fallecido en 786) ideó un sistema tashkil para reemplazar el de Abu al-Aswad. Su sistema se ha utilizado universalmente desde principios del siglo XI e incluye seis signos diacríticos: fatha (a), damma (u), kasra (i), sukun (sin vocal), shadda (consonante doble), madda (prolongación vocálica; aplicada a la alif). ^{[ 141 ]}

Otra figura central durante este período fue Abu Bakr ibn Mujāhid (fallecido en 324/936). Su objetivo era limitar el número de lecturas fiables y aceptar solo aquellas basadas en un texto consonántico bastante uniforme . Seleccionó a siete reconocidos maestros del Corán del siglo II/VIII y declaró que todas sus lecturas tenían autoridad divina, de la que carecían las demás. Basó esta afirmación en el popular hadiz en el que Mahoma afirma que el Corán le fue revelado en siete aḥruf . Durante este tiempo, existían sólidas tradiciones coránicas en Kufa, Basora, Medina, Damasco y La Meca. Debido a esto, Ibn Mujāhid seleccionó una lectura para Medina, La Meca, Basora y Damasco : las de Nafi' (fallecido en 169/785), Ibn Kathir (fallecido en 120/737), Abu ʿAmr (fallecido en 154/770) e IbnʿAmir (fallecido en 118/736), respectivamente ; y tres para Kūfa: las de ʿAsim (fallecido en 127/744), Ḥamza (fallecido en 156/772) y al-Kisaʾi (fallecido en 189/804). Su intento de limitar el número de lecturas canónicas a siete no fue aceptado por todos, y existía un fuerte apoyo a lecturas alternativas en la mayoría de las cinco ciudades. En la actualidad, la lectura más común y de uso general es la de 'Aasim al-Kufi a través de Hafs. ^{[ 83 ]}  

El manuscrito coránico oriental del siglo XI contiene el juz' (sección) vigésimo de un Corán que originalmente constaba de 30 partes. La disposición en 30 partes corresponde al número de días del mes de Ramadán. Otras secciones o fragmentos de este magnífico manuscrito se encuentran dispersos en diversas colecciones por todo el mundo. Una nota turca atribuye el Corán a la mano del califa Alí, primo y yerno de Mahoma, lo que demuestra la gran importancia de este manuscrito. El texto está escrito en cúfico oriental, una escritura monumental que se desarrolló en Irán a finales del siglo X. La escritura y la iluminación del manuscrito dan testimonio de la gran habilidad artística del calígrafo y del ilustrador. El manuscrito se encuentra en la Biblioteca Estatal de Baviera en Múnich, Alemania. ^{[ 142 ]} De los siete Coranes semicúficos completos o casi completos anteriores a finales del siglo XI, cuatro contienen un recuento de versículos. Aunque se trata de una muestra pequeña, sugiere que el uso del recuento de versículos era una práctica prevalente y bastante arraigada en los Coranes semicúficos entre ca. 950 y ca. 1100. ^{[ 143 ]}

Abu Ali Muhammad ibn Muqla (fallecido en 940), un consumado calígrafo de Bagdad, fue también una figura prominente en esta época. Se convirtió en visir de tres califas abasíes y se le atribuye el desarrollo del primer sistema de escritura que obedecía a estrictas reglas de proporción. El sistema de Ibn Muqla se utilizó en el desarrollo y la estandarización de la escritura coránica, y su obra caligráfica se convirtió en la forma estándar de escribir el Corán. ^{[ 141 ]} Sin embargo, posteriormente fue perfeccionado por Ibn al-Bawwab (fallecido en 1022), el maestro calígrafo que continuó la tradición de Muqla. El sistema de Muqla se convirtió en uno de los estilos más populares para transcribir manuscritos árabes en general, siendo apreciado por su legibilidad. El Corán del siglo XI es uno de los manuscritos más antiguos fechados en este estilo. ^{[ 144 ]}

Este «nuevo estilo» se define por rupturas y formas angulares, así como por contrastes extremos entre trazos gruesos y finos. Inicialmente, la escritura se utilizó en documentos administrativos y legales, pero posteriormente reemplazó a las escrituras coránicas anteriores. Es posible que resultara más fácil de leer que las primeras escrituras abasíes, que difieren notablemente de la escritura actual. Los factores económicos también pudieron haber influido, ya que, mientras se introducía el «nuevo estilo», el papel comenzaba a extenderse por todo el mundo musulmán, y la disminución del precio de los libros, provocada por la introducción de este nuevo material, parece haber incrementado su demanda. El «nuevo estilo» fue la última escritura en difundirse por todo el mundo musulmán antes de la invención de la imprenta. Permaneció en uso hasta el siglo XIII, momento en el que se restringió únicamente a los títulos. ^{[ 59 ] : 177}

El influyente Corán estándar de El Cairo («texto de El Cairo de 1342», según el calendario islámico ) es el Corán que se utilizó en casi todo el mundo musulmán hasta el Corán saudí de 1985. La edición egipcia se basa en la versión « Ḥafṣ » (« qira'at »), basada en la recitación de ʻAsim , la recitación de Kufa del siglo VIII . ^{[ 145 ] [ 146 ]} Utiliza un conjunto de símbolos adicionales y un elaborado sistema de signos vocálicos modificados para detalles minuciosos, que no es idéntico a ningún sistema anterior. ^{[ 147 ]} La edición de El Cairo se ha convertido en el estándar para las impresiones modernas del Corán ^{[ 148 ] [ 149 ]} con la excepción de las utilizadas en todo el norte de África (excepto Egipto), donde se utiliza la versión de Warsh . ^{[ 150 ]}

Un comité de destacados profesores de la Universidad de Al-Azhar ^{[ 151 ]} había comenzado a trabajar en el proyecto en 1907, pero no fue hasta el 10 de julio de 1924 que el "Corán de El Cairo" fue publicado por primera vez por Amiri Press bajo el patrocinio de Fuad I de Egipto , ^{[ 152 ] [ 153 ]} como tal, a veces se le conoce como la "edición real ( amīriyya )". ^{[ 154 ]} El objetivo del gobierno del recién formado Reino de Egipto no era deslegitimar las otras qir'at, sino eliminar aquellas, que el colofón califica como errores, encontradas en los textos coránicos utilizados en las escuelas estatales. Para ello, optaron por preservar una de las catorce "lecturas" de Qira'at , a saber, la de Hafs (m. 180/796), discípulo de 'Asim . Su publicación ha sido calificada de «éxito rotundo», y la edición ha sido descrita como «ahora ampliamente considerada como el texto oficial del Corán», de la versión de El Cairo de 1924. Posteriormente, en 1924 y 1936, se realizaron pequeñas modificaciones: la «edición Faruq», en honor al entonces gobernante, el rey Faruq . ^{[ 155 ]} 

Las razones que se dan para la abrumadora popularidad de Hafs y Asim van desde el hecho de que es fácil de recitar hasta la simple afirmación de que "Dios lo ha elegido". ^{[ 156 ]} Ingrid Mattson atribuye a las imprentas de mushafs producidas en masa el aumento de la disponibilidad del Corán escrito, pero también la disminución de la diversidad de qira'at. ^{[ 157 ]} El texto escrito se ha convertido en canónico y la recitación oral ha perdido gran parte de su igualdad anterior. ^{[ 158 ]}

El desacuerdo musulmán sobre si incluir la Basmala dentro del texto coránico llegó a un consenso tras la edición de 1924, que la incluyó como el primer versículo ( āyah ) del capítulo 1 del Corán, pero por lo demás la incluyó como una línea de texto sin numerar que precede a los otros 112 capítulos, con la exclusión del capítulo 9 del Corán . ^{[ 159 ]} El Corán de El Cairo adoptó la tradición de Kufa de separar y numerar los versículos, ^{[ 151 ]} y así estandarizó una numeración de versículos diferente a la edición de Flügel de 1834. ^{[ 160 ]} Adoptó el orden cronológico de los capítulos atribuido a Ibn Abbās , que se aceptó ampliamente después de 1924. ^{[ 161 ]} Un gran número de Coranes anteriores a 1924 fueron destruidos arrojándolos al río Nilo . ^{[ 155 ]}

Entre los miembros destacados del comité figuraba el erudito islámico Muhammad b. 'Ali al-Husayni al-Haddad, el principal lector del Corán de Egipto ( Shaykh al-Maqâri ). ^{[ 152 ]} Entre los notables eruditos/académicos occidentales que trabajaron en Egipto durante esa época figuran Bergsträsser y Jeffery . Dejando de lado las diferencias metodológicas, se especula que existía un espíritu de cooperación. Bergsträsser quedó sin duda impresionado con el trabajo. ^{[ 155 ]}

La mayoría de los musulmanes creen que el Corán, tal como se presenta hoy, es completo e inalterado, respaldado por su fe en versículos coránicos como «Sin duda, hemos revelado el Recordatorio [el Corán] y ciertamente lo protegeremos [de la corrupción]». ^{[ 162 ]}

Sin embargo, algunos textos sunitas contienen relatos que sugieren que algunas de las revelaciones ya se habían perdido antes de la recopilación del Corán iniciada por Abu Bakr. En un relato, Umar buscaba el texto de un versículo específico del Corán sobre la lapidación como castigo por adulterio, el cual recordaba. Posteriormente, descubrió que la única persona que tenía constancia de ese versículo había muerto en la batalla de Yamama y, como resultado, el versículo se perdió. Algunos de los Compañeros recordaron ese mismo versículo, entre ellos Aisha, la esposa más joven de Mahoma. Se cree que ella dijo que debajo de su cama había una sábana con dos versículos, incluido el de la lapidación, y que, tras la muerte de Mahoma, un animal doméstico entró en la habitación y se comió la sábana. ^{[ 85 ]} Los expertos en hadices han rechazado este hadiz, ya que todas las rutas de transmisión contienen narradores acusados ​​de deshonestidad al revelar las fuentes o simplemente entran en conflicto con la versión mayoritaria del relato, que tiene rutas de transmisión auténticas pero omite la parte sobre el trozo de papel que fue comido. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

Algunos eruditos chiíes afirman que los predecesores de Alí excluyeron deliberadamente toda referencia al derecho de Alí a ser califa tras la muerte de Mahoma. Algunos chiíes cuestionaron la integridad del códice utmánico, alegando que se habían suprimido dos suras, «al-Nurayn» (Las Dos Luces) y «al-Walayah» (La Tutela), que trataban sobre las virtudes de la familia de Mahoma. ^{[ 59 ] : 89–90}

Al-Khoei aborda esta cuestión y defiende la autenticidad e integridad del Corán basándose en que fue compilado durante la vida de Mahoma. Su argumento se fundamenta en hadices y en un análisis crítico de la situación durante y después de la vida de Mahoma. Afirma que la recopilación del Corán por Abu Bakr, Umar y Uthman tuvo lugar mucho después de que se estableciera el califato, por lo que, si se hubiera mencionado el gobierno de Alí, no habría sido necesario que los musulmanes se reunieran para nombrar a alguien. El hecho de que ninguno de los Compañeros mencionara esta supuesta alteración, ni al comienzo del califato ni después de que Alí se convirtiera en califa, se considera prueba de que dicha alteración no ocurrió. ^{[ 165 ]}

Al-Khoei argumenta también que, para cuando Uthman se convirtió en califa, el islam se había extendido tanto que era imposible que alguien eliminara algo del Corán. Uthman podría haber alterado el texto, pero no habría podido convencer a todos los que lo habían memorizado de que aceptaran sus modificaciones. ^{[ 166 ]} Cualquier alteración de este tipo habría sido mencionada por los opositores políticos y asesinos de Uthman, pero ninguno lo acusó de ello. Finalmente, argumenta que si Uthman hubiera alterado el Corán, Ali lo habría restaurado a su estado original tras la muerte de Uthman, especialmente si se hubieran eliminado versículos de su gobierno. En cambio, se observa que Ali promovió el Corán durante su reinado, lo que demuestra que no hubo ninguna alteración. ^{[ 165 ]}

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• Historia del Islam

• MM Azami (2003). La historia del texto coránico desde la revelación hasta la compilación: un estudio comparativo con el Antiguo y el Nuevo Testamento . Academia Islámica del Reino Unido. ISBN 978-1872531656.
• Jane Dammen McAuliffe, ed. (2006). The Cambridge Companion to the Quar'an . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53934-0.
• Adam J. Silverstein (2010). Historia islámica: Una introducción muy breve . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954572-8.

• Textos musulmanes fechados entre 1 y 72 AH / 622-691 d. C.: evidencia documental del Islam primitivo y la conciencia islámica.
• Corpus Coranicum: sitio web exhaustivo sobre los primeros manuscritos del Corán, de la Academia de Ciencias y Humanidades de Berlín-Brandeburgo.
• Varios ejemplares antiguos del Corán: información e imágenes con zoom. Archivado el 15 de noviembre de 2015 en el sitio web de la Biblioteca Británica Wayback Machine.