El aprendizaje chino como sustancia, el aprendizaje occidental para su aplicación.

La idea de « El aprendizaje chino como sustancia, el aprendizaje occidental para la aplicación » ( chino simplificado :中体西用; chino tradicional :中體西用; pinyin : zhōngtǐ xīyòng ) fue propuesta inicialmente por Feng Guifen en su obra Xiaopinlu kangyi ( Protestas desde la cabaña de Feng Guifen ), escrita en 1861 después de la Segunda Guerra del Opio . ^{[ 1 ]} En ese momento, los principales pensadores chinos estaban analizando cómo abordar la amenaza que representaban los estados occidentales en expansión. Feng abogó por el auto-fortalecimiento y la industrialización de China mediante la adopción de tecnología y sistemas militares occidentales, al tiempo que conservaba los principios neoconfucianos fundamentales . Estas ideas fueron desarrolladas con mayor profundidad por Zhang Zhidong en 1898 en su libro Quanxue pian como "El aprendizaje tradicional (chino) como sustancia, el aprendizaje nuevo (occidental) como aplicación" ("舊學為體，新學為用"). " Zhongti xiyong " se convirtió en un eslogan popular utilizado en las últimas reformas de la dinastía Qing , incluyendo el Movimiento de Autofortalecimiento y la Reforma de los Cien Días . ^{[ 2 ]} El concepto se extendió entre los intelectuales a finales del siglo XIX y principios del XX, y sigue siendo relevante en los estudios modernos de la relación cultural entre China y Occidente .

Tras la Primera Guerra del Opio anglo-china (1839-1842), Wei Yuan abogó por que China aprendiera de Occidente las técnicas de construcción naval y la producción de armas para someter a los invasores extranjeros. Escribió sobre esta idea en su libro Tratado ilustrado sobre los reinos marítimos (《海国图志》) en 1843. En la segunda mitad del siglo XIX (y principios del XX), se produjo un acalorado debate en China sobre cómo el país podría sobrevivir a la amenaza de las potencias extranjeras y avanzar hacia la modernidad. A medida que la dinastía Qing se acercaba al colapso, surgieron dos corrientes de pensamiento principales: los conservadores, que rechazaban la utilidad de los métodos militares modernos, y los progresistas, deseosos no solo de adoptar la tecnología occidental, sino también sistemas políticos occidentales como la soberanía parlamentaria. ^{[ 3 ]}

La propuesta de «El aprendizaje chino como sustancia, el aprendizaje occidental para la aplicación», formulada por Zhang Zhidong (张之洞, 1837–1909) en 1898 en su libro Quanxue Pian (《劝学篇》«Exhortación al aprendizaje»), fue vista como una reconciliación entre conservadores y progresistas. Zhang afirmó que «era necesario mantener la base confuciana ortodoxa de la sociedad, y si el pensamiento occidental iba a ser aceptado, solo podría ser para fortalecer la base material de la sociedad, en particular el equipamiento militar, en vista de la intrusión europea en China desde la Primera Guerra del Opio (1839-1842)». ^{[ 4 ]} Algunos académicos criticaron la idea de la «sustancia china» como un punto de vista conservador que solo reforzaba las tradiciones confucianas chinas, ^{[ 5 ]} mientras que otros vieron el lema como una puerta abierta a los estudios occidentales legítimos y un paso positivo hacia la modernización de China. ^{[ 6 ]}

El erudito chino Li Zehou (李泽厚, 1930- ) escribió el artículo “Pensamientos aleatorios sobre ‘El aprendizaje occidental como sustancia, el aprendizaje chino para la aplicación’” ( Manshuo 'Xiti zhongyong漫说“西体中用“) en 1986, ^{[ 15 ]} girando en torno a “El aprendizaje chino como sustancia, el aprendizaje occidental para la aplicación”. Li Zehou enfatizó que solo la vida real de las personas, el modo de producción y la economía podían considerarse como la “base” (sustancia). La “sustancia” es la existencia social, incluyendo la producción material y la producción espiritual. La ciencia y la tecnología, que son pilares del desarrollo social, son por lo tanto parte de la “sustancia”. ^{[ 16 ]} La “aplicación” china no solo incluye la aplicación de la “sustancia” occidental, sino también la de la cultura tradicional china.

Además, a diferencia de Zhang Zhidong , para quien ti (base/sustancia) y yong (función/aplicación) parecen marcar dos ámbitos distintos, Li Zehou se adhiere al significado tradicional (neoconfuciano) de ti y yong : es decir, no son dos entidades/modos diferentes, sino dos aspectos del mismo asunto ( ti yong bu er “体用不二”), no pueden separarse en dos, lo que significa que, en su contexto, la modernización es sinificación. ^{[ 17 ]}

El filósofo chino Zhang Dainian (张岱年, 1909–2004) se opuso a la idea de "sustancia china, aplicación occidental" en la década de 1930. Consideraba que esta idea presentaba erróneamente el aprendizaje chino como opuesto al aprendizaje occidental. ^{[ 21 ]} En 1987, Zhang introdujo la idea de "visión cultural de la innovación integral". Propuso que "la nación china es el cuerpo principal en la construcción de una nueva cultura socialista china, y el socialismo es el principio rector de la nueva cultura de China. La ciencia y la tecnología están al servicio del cuerpo principal de esta nación, y todas sirven al socialismo". ^{[ 22 ]}

Fang Keli concibió la idea de «el espíritu del marxismo, el sistema de China y la aplicación de Occidente» («马魂中体西用») en 1988. ^{[ 23 ]} Intentó unificar el saber chino, el saber occidental y el marxismo , utilizando este último como guía, con la subjetividad de la cultura nacional china como eje central. Profundizando en los estudios de la «visión cultural de la innovación integral», Fang se esforzó por impulsar la «Nueva Construcción Cultural del Socialismo con Características Chinas». El «espíritu del marxismo» y la «aplicación de Occidente» debían integrarse orgánicamente con la «esencia china». ^{[ 24 ] [ 25 ]}

• Difusión hacia el este del conocimiento occidental
• Esencia-Función (體用)
• 东学西渐
• 西学东渐