Panpsiquismo

El término panpsiquismo proviene del griego pan ( πᾶν : "todo, todo, completo") y psique ( ψυχή : " alma , mente "). ^{[ 6 ] : 1} El uso de "psique" es controvertido, porque es sinónimo de "alma", un término que generalmente se toma para referirse a algo sobrenatural; los términos más comunes que se encuentran ahora en la literatura incluyen mente, propiedades mentales , aspecto mental y experiencia .

El panpsiquismo sostiene que la mente, o un aspecto similar a la mente, es una característica fundamental y omnipresente de la realidad. ^{[ 1 ]} A veces se define como una teoría en la que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". ^{[ 7 ]} Los panpsiquistas postulan que el tipo de mentalidad que conocemos a través de nuestra propia experiencia está presente, de alguna forma, en una amplia gama de cuerpos naturales. ^{[ 6 ]} Esta noción ha adoptado una gran variedad de formas. Algunos panpsiquistas históricos y no occidentales atribuyen atributos como vida o espíritus a todas las entidades ( animismo ). ^{[ 8 ]} Sin embargo, los defensores académicos contemporáneos sostienen que la sensibilidad o la experiencia subjetiva es omnipresente, distinguiendo estas cualidades de atributos mentales humanos más complejos. ^{[ 8 ]} Por lo tanto, atribuyen una forma primitiva de mentalidad a las entidades en el nivel fundamental de la física, pero pueden no atribuir mentalidad a la mayoría de las cosas agregadas, como rocas o edificios. ^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ]}

El filósofo David Chalmers , quien ha explorado el panpsiquismo como una teoría viable, distingue entre experiencias microfenoménicas (las experiencias de entidades microfísicas ) y experiencias macrofenoménicas (las experiencias de entidades más grandes, como los seres humanos). ^{[ 11 ]}

Philip Goff distingue entre panexperiencialismo y pancognitivismo . En la forma de panpsiquismo que se debate en la literatura contemporánea, la experiencia consciente está presente en todas partes a un nivel fundamental, de ahí el término panexperiencialismo . El pancognitivismo, por el contrario, sostiene que el pensamiento está presente en todas partes a un nivel fundamental; una postura que tuvo algunos defensores históricos, pero que actualmente carece de seguidores académicos. Los panpsiquistas contemporáneos no creen que las entidades microfísicas tengan estados mentales complejos, como creencias, deseos y miedos. ^{[ 1 ]}

Originalmente, el término panexperiencialismo tenía un significado más restringido, ya que fue acuñado por David Ray Griffin para referirse específicamente a la forma de panpsiquismo utilizada en la filosofía del proceso (véase más abajo). ^{[ 8 ]}

Las ideas panpsiquistas son un elemento fundamental de la filosofía griega presocrática . ^{[ 3 ]} Según Aristóteles , Tales (c. 624-545 a. C.), el primer filósofo griego, postuló una teoría que sostenía que "todo está lleno de dioses". ^{[ 12 ]} Tales creía que los imanes demostraban esto. Esto se ha interpretado como una doctrina panpsiquista. ^{[ 3 ]} Otros pensadores griegos asociados con el panpsiquismo incluyen a Anaxágoras (quien veía el principio unificador o arche como nous o mente), Anaxímenes (quien veía el arche como pneuma o espíritu) y Heráclito (quien dijo: "La facultad de pensar es común a todos"). ^{[ 8 ]}

Platón defiende el panpsiquismo en su Sofista , donde escribe que todas las cosas participan de la forma del Ser y que este debe tener un aspecto psíquico de mente y alma ( psique ). ^{[ 8 ]} En el Filebo y el Timeo , Platón defiende la idea de un alma universal o anima mundi . Según Platón:

Este mundo es, en efecto, un ser vivo dotado de alma e inteligencia... una única entidad viviente visible que contiene a todas las demás entidades vivientes, las cuales, por su naturaleza, están todas relacionadas. ^{[ 13 ]}

El estoicismo desarrolló una cosmología que sostenía que el mundo natural está imbuido de la esencia divina y ígnea pneuma , dirigida por la inteligencia universal logos . La relación entre el logos individual de los seres y el logos universal fue una preocupación central del estoico romano Marco Aurelio . La metafísica del estoicismo encuentra conexiones con filosofías helenísticas , como el neoplatonismo . El gnosticismo también se valió de la idea platónica de anima mundi .

Tras el cierre de la Academia de Platón por el emperador Justiniano en el año 529 d. C., el neoplatonismo entró en decadencia. Si bien hubo teólogos medievales, como Juan Escoto Eriúgena , que incursionaron en lo que podría denominarse panpsiquismo, este no fue una corriente dominante en la teología filosófica. Sin embargo, durante el Renacimiento italiano , experimentó un cierto resurgimiento en el pensamiento de figuras como Gerolamo Cardano , Bernardino Telesio , Francesco Patrizi , Giordano Bruno y Tommaso Campanella . Cardano defendió la idea de que el alma o ánima era una parte fundamental del mundo, y Patrizi introdujo el término panpsiquismo en el vocabulario filosófico. Según Bruno, «no hay nada que no posea alma ni principio vital». ^{[ 8 ]} Las ideas platónicas que se asemejan al anima mundi (alma del mundo) también resurgieron en la obra de pensadores esotéricos como Paracelso , Robert Fludd y Cornelio Agrippa .

En el siglo XVII, dos racionalistas , Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz , pueden considerarse panpsiquistas. ^{[ 3 ]} En el monismo de Spinoza, la única sustancia infinita y eterna es "Dios o Naturaleza" ( Deus sive Natura ), que posee los aspectos de mente (pensamiento) y materia (extensión). La visión de Leibniz es que existen infinitas sustancias mentales absolutamente simples llamadas mónadas que conforman la estructura fundamental del universo. Si bien se ha dicho que la filosofía idealista de George Berkeley también es una forma de panpsiquismo, ^{[ 3 ]} Berkeley rechazó el panpsiquismo y postuló que el mundo físico existe solo en las experiencias que las mentes tienen de él, restringiendo las mentes a los seres humanos y a ciertos otros agentes específicos. ^{[ 14 ]}

En el siglo XIX, el panpsiquismo estaba en su apogeo. Filósofos como Arthur Schopenhauer , C.S. Peirce , Josiah Royce , William James , Eduard von Hartmann , F.C.S. Schiller , Ernst Haeckel , William Kingdon Clifford y Thomas Carlyle ^{[ 15 ]} , así como psicólogos como Gustav Fechner , Wilhelm Wundt y Rudolf Hermann Lotze , promovieron ideas panpsiquistas. ^{[ 3 ]}

Arthur Schopenhauer defendió una visión dual de la realidad como Voluntad y Representación ( Vorstellung ). Según Schopenhauer, «Toda mente aparente puede atribuirse a la materia, pero toda materia también puede atribuirse a la mente».

Josiah Royce , el principal idealista absoluto estadounidense, sostenía que la realidad es un "yo mundial", un ser consciente que lo abarca todo, aunque no necesariamente atribuía propiedades mentales a los constituyentes más pequeños de los "sistemas" mentalistas. El filósofo pragmatista estadounidense Charles Sanders Peirce defendió una especie de monismo psicofísico en el que el universo está impregnado de mente, la cual asoció con la espontaneidad y la libertad. Siguiendo a Peirce, William James también defendió una forma de panpsiquismo. ^{[ 16 ]} En sus apuntes de clase, James escribió:

Nuestra única noción inteligible de un objeto en sí mismo es que debe ser un objeto para sí mismo , y esto nos lleva al panpsiquismo y a la creencia de que nuestras percepciones físicas son efectos sobre nosotros de realidades 'psíquicas' ^{[ 8 ].}

El filósofo inglés Alfred Barratt , autor de Physical Metempiric (1883), ha sido descrito como defensor del panpsiquismo. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

En 1893, Paul Carus propuso una filosofía similar al panpsiquismo, el "panbiotismo", según la cual "todo está lleno de vida; contiene vida; tiene la capacidad de vivir". ^{[ 19 ] : 149 [ 20 ]}

Las opiniones monistas neutrales de Bertrand Russell tendían hacia el panpsiquismo. ^{[ 8 ]} El físico Arthur Eddington también defendió una forma de panpsiquismo. ^{[ 4 ]} Los psicólogos Gerard Heymans , James Ward y Charles Augustus Strong también respaldaron variantes del panpsiquismo. ^{[ 21 ] [ 19 ] : 158 [ 22 ]}

En 1990, el físico David Bohm publicó «Una nueva teoría de la relación entre mente y materia», un artículo basado en su interpretación de la mecánica cuántica . ^{[ 23 ]} El filósofo Paavo Pylkkänen ha descrito la visión de Bohm como una versión del panprotopsiquismo. ^{[ 24 ]}

Una idea errónea muy extendida es que el que posiblemente sea el mayor metafísico sistemático del siglo XX, Alfred North Whitehead , fue también el defensor más importante del panpsiquismo en ese siglo. ^{[ 3 ]} Esta interpretación errónea atribuye a Whitehead una ontología según la cual la naturaleza básica del mundo está compuesta de eventos mentales atómicos , denominados «ocasiones actuales». ^{[ 3 ] [ 8 ]} Pero en lugar de referirse a tales objetos metafísicos exóticos —lo que de hecho ejemplificaría la falacia de la concreción mal aplicada que Whitehead critica—, el concepto de «ocasión actual» de Whitehead se refiere a la «ocasión experimentada inmediata» de cualquier posible perceptor, teniendo en mente únicamente a sí mismo como perceptor en un principio, de acuerdo con su firme compromiso con el empirismo radical . ^{[ 25 ]}

El panpsiquismo ha experimentado recientemente un resurgimiento en la filosofía de la mente , impulsado por el artículo de Thomas Nagel de 1979 "Panpsiquismo" ^{[ 26 ]} y estimulado aún más por el artículo monista realista de Galen Strawson de 2006 "Monismo realista: por qué el fisicalismo implica panpsiquismo". ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Otros defensores recientes incluyen a los filósofos estadounidenses David Ray Griffin ^{[ 1 ]} y David Skrbina, ^{[ 3 ] [ 19 ]} los filósofos británicos Gregg Rosenberg, ^{[ 1 ]} Timothy Sprigge , ^{[ 1 ]} Philip Goff , ^{[ 4 ] [ 30 ]} y el filósofo canadiense William Seager . ^{[ 31 ]} El filósofo británico David Papineau , si bien se distanció de los panpsiquistas ortodoxos, escribió que su punto de vista "no es muy diferente del panpsiquismo" en el sentido de que rechaza una línea en la naturaleza entre "acontecimientos iluminados por la fenomenología [y] aquellos que son mera oscuridad". ^{[ 32 ] [ 33 ]}

La teoría de la información integrada de la conciencia (TII), propuesta por el neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi en 2004 y adoptada posteriormente por otros neurocientíficos como Christof Koch , postula que la conciencia está muy extendida y puede encontrarse incluso en algunos sistemas simples. ^{[ 34 ]}

En 2019, el científico cognitivo Donald D. Hoffman publicó El caso contra la realidad: cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos. Hoffman argumenta que la realidad consensuada carece de existencia concreta y no es más que una interfaz de usuario evolucionada . Sostiene que la verdadera naturaleza de la realidad son "agentes conscientes" abstractos. ^{[ 35 ]} La editora de Science, Annaka Harris, argumenta que el panpsiquismo es una teoría viable en su libro de 2019, Conscious , aunque no llega a respaldarla por completo. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

El panpsiquismo fue postulado por el psicoanalista Robin S. Brown como un medio para teorizar las relaciones entre tropos "internos" y "externos" en el contexto de la psicoterapia. ^{[ 38 ]} El panpsiquismo también fue aplicado en la filosofía ambiental por la filósofa australiana Freya Mathews , ^{[ 39 ]} quien propuso la noción de ontopoética como una versión del panpsiquismo. ^{[ 40 ]}

El genetista Sewall Wright apoyó una versión del panpsiquismo. Creía que la conciencia no es una propiedad misteriosa que emerge en cierto nivel de la jerarquía de complejidad material creciente, sino más bien una propiedad inherente, lo que implica que las partículas más elementales poseen estas propiedades. ^{[ 41 ]}

David Chalmers y Philip Goff han descrito el panpsiquismo como una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. ^{[ 9 ] [ 4 ]} Chalmers afirma que el panpsiquismo respeta las conclusiones tanto del argumento causal contra el dualismo como del argumento de la concebibilidad a favor del dualismo. ^{[ 9 ]} Goff ha argumentado que el panpsiquismo evita la desunión del dualismo, según la cual mente y materia están ontológicamente separadas, así como los problemas del dualismo para explicar cómo interactúan mente y materia. ^{[ 1 ]} Por el contrario, Uwe Meixner argumenta que el panpsiquismo tiene formas dualistas, que contrasta con las formas idealistas . ^{[ 85 ]}

El panpsiquismo es incompatible con el emergentismo. ^{[ 8 ]} En general, las teorías de la conciencia se engloban en una u otra categoría; sostienen que la conciencia ya está presente en un nivel fundamental de la realidad (panpsiquismo) o que emerge como un fenómeno de orden superior a partir de la interacción compuesta de partes fundamentales (emergentismo). ^{[ 8 ]}

Existe desacuerdo sobre si el idealismo es una forma de panpsiquismo o una perspectiva independiente. Ambas posturas sostienen que todo lo que existe tiene alguna forma de experiencia. Según los filósofos William Seager y Sean Allen-Hermanson, «los idealistas son panpsiquistas por defecto». ^{[ 14 ]} Charles Hartshorne contrastó el panpsiquismo y el idealismo, afirmando que, mientras los idealistas rechazaban la existencia del mundo observado con los sentidos o lo entendían como ideas dentro de la mente de Dios, los panpsiquistas aceptaban la realidad del mundo, pero lo veían como compuesto de mentes. ^{[ 86 ]} Chalmers también contrasta el panpsiquismo con el idealismo (así como con el materialismo y el dualismo ). ^{[ 87 ]} Meixner escribe que las formulaciones del panpsiquismo pueden dividirse en versiones dualistas e idealistas. ^{[ 85 ]} Además, divide esta última en «panpsiquismo idealista atomista», que atribuye a David Hume , y «panpsiquismo idealista holístico», que él prefiere. ^{[ 85 ]}

El monismo neutral rechaza la dicotomía mente y materia, y en su lugar considera fundamental una tercera sustancia que no es ni mental ni física. Las propuestas sobre la naturaleza de esta tercera sustancia han variado, y algunos teóricos han optado por dejarla sin definir. Esto ha dado lugar a diversas formulaciones del monismo neutral, que pueden solaparse con otras filosofías. En las versiones del monismo neutral en las que los constituyentes fundamentales del mundo no son ni mentales ni físicos, se distingue claramente del panpsiquismo. En las versiones donde los constituyentes fundamentales son tanto mentales como físicos, el monismo neutral puede derivar en panpsiquismo, panprotopsiquismo o la teoría del doble aspecto . ^{[ 88 ]}

En La mente consciente , David Chalmers escribe que, en algunos casos, las diferencias entre el «monismo neutral de Russell» y su dualismo de propiedades son meramente semánticas. ^{[ 47 ]} Philip Goff cree que el monismo neutral puede considerarse razonablemente una forma de panpsiquismo «en la medida en que es una visión de doble aspecto». ^{[ 1 ]} El monismo neutral, el panpsiquismo y la teoría del doble aspecto se agrupan o se usan indistintamente en algunos contextos. ^{[ 47 ] [ 89 ] [ 5 ]}

Chalmers considera el panpsiquismo una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. ^{[ 9 ]} De manera similar, Goff lo considera una alternativa tanto al fisicalismo como al dualismo de sustancias . ^{[ 4 ]} Strawson, por otro lado, describe el panpsiquismo como una forma de fisicalismo, en su opinión la única forma viable. ^{[ 29 ]} El panpsiquismo puede combinarse con el materialismo reductivo , pero no con el materialismo eliminativo, ya que este último niega la existencia de los atributos mentales relevantes. ^{[ 8 ]}

Pero qué es la conciencia, no lo sabemos; y cómo es posible que algo tan extraordinario como un estado de conciencia surja como resultado de la irritación del tejido nervioso, es tan inexplicable como la aparición del genio cuando Aladino frotó su lámpara en la historia, o como cualquier otro hecho último de la naturaleza.

Evidentemente, ser un cerebro humano implica una sensación. ^{[ 90 ]} Esto significa que cuando las cosas en el mundo se organizan de una manera particular, comienzan a tener una experiencia. Las preguntas de por qué y cómo esta estructura material tiene experiencia, y por qué tiene esa experiencia en particular en lugar de otra, se conocen como el problema difícil de la conciencia . ^{[ 5 ]} El término se atribuye a Chalmers. Él argumenta que incluso después de que se hayan dado cuenta de "todas las funciones perceptivas y cognitivas dentro de la vecindad de la conciencia", "aún puede quedar una pregunta más sin respuesta: ¿Por qué el desempeño de estas funciones está acompañado de experiencia?". ^{[ 91 ]}

Aunque Chalmers le dio al problema difícil de la conciencia su nombre actual, puntos de vista similares se expresaron antes. Isaac Newton , ^{[ 92 ]} John Locke , ^{[ 93 ]} Gottfried Leibniz , ^{[ 94 ]} John Stuart Mill , ^{[ 95 ]} Thomas Henry Huxley , ^{[ 96 ]} Wilhelm Wundt , ^{[ 3 ]} todos escribieron sobre la aparente incompatibilidad de las descripciones funcionales en tercera persona de la mente y la materia y la experiencia consciente en primera persona. De igual modo, filósofos asiáticos como Dharmakirti y Guifeng Zongmi discutieron el problema de cómo surge la conciencia de la materia inconsciente. ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} Sentimientos similares se han articulado a través de investigaciones filosóficas como el problema de las otras mentes , el solipsismo , la brecha explicativa , los zombis filosóficos y la habitación de Mary . Estos problemas han llevado a Chalmers a considerar el panpsiquismo como una solución viable al problema difícil, ^{[ 89 ] [ 9 ] [ 101 ]} aunque no está comprometido con ninguna visión en particular. ^{[ 89 ]}

Brian Jonathan Garrett comparó el problema difícil con el vitalismo , la hipótesis ahora desacreditada de que la vida es inexplicable y solo puede entenderse si existe alguna fuerza vital. Sostiene que, con el tiempo, la conciencia y sus orígenes evolutivos se comprenderán del mismo modo que se comprende la vida actualmente. ^{[ 102 ]} Daniel Dennett llamó al problema difícil una «corazonada» y sostuvo que la experiencia consciente, tal como se entiende habitualmente, es simplemente una compleja ilusión cognitiva . ^{[ 103 ] [ 104 ]} Patricia Churchland , también materialista eliminativa , sostiene que los filósofos deberían ser más pacientes: la neurociencia aún está en sus primeras etapas, por lo que el problema difícil de Chalmers es prematuro. La claridad vendrá de aprender más sobre el cerebro, no de la especulación metafísica. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

El dualismo hace que el problema sea irresoluble; el materialismo niega la existencia de cualquier fenómeno que estudiar y, por lo tanto, de cualquier problema.

En 2015, Chalmers propuso una posible solución al problema mente-cuerpo mediante el formato argumentativo de tesis, antítesis y síntesis . ^{[ 9 ]} El objetivo de estos argumentos es defender posturas opuestas en un debate (tesis y antítesis), sopesar sus ventajas y desventajas, y luego conciliarlas (síntesis). La tesis, la antítesis y la síntesis de Chalmers son las siguientes:

1. Tesis: el materialismo es cierto; todo es fundamentalmente físico.
2. Antítesis: el dualismo es cierto; no todo es fundamentalmente físico.
3. Síntesis: el panpsiquismo es cierto.

(1) Un elemento central del argumento de Chalmers es el cierre causal del mundo físico . La ley del movimiento de Newton explica este fenómeno de forma concisa: para cada acción hay una reacción igual y opuesta . Causa y efecto es un proceso simétrico. No hay lugar para que la conciencia ejerza ningún poder causal sobre el mundo físico a menos que sea física en sí misma.

(2) Por un lado, si la conciencia está separada del mundo físico, entonces no hay lugar para que ejerza ningún poder causal sobre el mundo (un estado de cosas que los filósofos llaman epifenomenalismo ). Si la conciencia no desempeña ningún papel causal, entonces no está claro cómo Chalmers pudo siquiera escribir este artículo. Por otro lado, la conciencia es irreductible a los procesos físicos del cerebro.

(3) El panpsiquismo posee todas las ventajas del materialismo, ya que podría implicar que la conciencia es física, escapando además al alcance del epifenomenalismo. Tras cierta argumentación, Chalmers lo reduce aún más al monismo russelliano, concluyendo que los pensamientos, las acciones, las intenciones y las emociones podrían ser simplemente la esencia de los neurotransmisores, las neuronas y las células gliales. ^{[ 9 ]}

La física es matemática, no porque sepamos mucho sobre el mundo físico, sino porque sabemos muy poco: solo podemos descubrir sus propiedades matemáticas. Por lo demás, nuestro conocimiento es negativo.

En lugar de limitarse a intentar resolver el problema de la conciencia, Russell también intentó resolver el problema de la sustancia , que podría decirse que es una forma del problema de la regresión infinita .

1. Al igual que muchas ciencias, la física describe el mundo a través de las matemáticas. A diferencia de otras ciencias, la física no puede describir lo que Schopenhauer denominó el «objeto que fundamenta» las matemáticas. ^{[ 107 ]} La economía se fundamenta en la asignación de recursos, y la dinámica de poblaciones se fundamenta en los individuos dentro de una población. Pero los objetos que fundamentan la física solo pueden describirse mediante más matemáticas. ^{[ 108 ]} En palabras de Russell, la física describe «ciertas ecuaciones que dan propiedades abstractas de sus cambios». Cuando se trata de describir «qué es lo que cambia, y de qué cambia y a qué se convierte, en este caso, la física guarda silencio». ^{[ 49 ]} En otras palabras, la física describe las propiedades extrínsecas de la materia , pero no las propiedades intrínsecas que las fundamentan. ^{[ 109 ]}
2. Russell argumentó que la física es matemática porque «solo podemos descubrir propiedades matemáticas». Esto es cierto casi por definición: si solo las propiedades extrínsecas son observables externamente, entonces serán las únicas que se descubran. ^{[ 49 ]} Esto llevó a Alfred North Whitehead a concluir que las propiedades intrínsecas son «intrínsecamente incognoscibles». ^{[ 3 ]}
3. La consciencia tiene muchas similitudes con estas propiedades intrínsecas de la física. Tampoco puede observarse directamente desde una perspectiva externa. Y también parece fundamentar muchas propiedades extrínsecas observables: presumiblemente, la música se disfruta por la experiencia de escucharla, y el dolor crónico se evita por la experiencia del dolor, etc. Russell concluyó que la consciencia debe estar relacionada con estas propiedades extrínsecas de la materia. Llamó a estas propiedades intrínsecas quiddidades . Así como las propiedades físicas extrínsecas pueden crear estructuras, también pueden hacerlo sus quidditas correspondientes e idénticas. La mente consciente, argumentó Russell, es una de esas estructuras. ^{[ 49 ]}

Entre los defensores del panpsiquismo que utilizan este razonamiento se encuentran Chalmers, Annaka Harris ^{[ 110 ]} y Galen Strawson . Chalmers ha argumentado que las propiedades extrínsecas de la física deben tener propiedades intrínsecas correspondientes; de lo contrario, el universo sería "un gigantesco flujo causal" sin nada que "la causalidad pueda relacionar", lo cual considera una imposibilidad lógica. Ve en la conciencia una candidata prometedora para ese papel. ^{[ 47 ]} Galen Strawson denomina al panpsiquismo de Russell "fisicalismo realista". Argumenta que "lo experiencial considerado específicamente como tal" es lo que significa que algo sea físico. Así como la masa es energía , Strawson cree que la conciencia "simplemente es" materia. ^{[ 111 ] : 7}

Max Tegmark , físico teórico y creador de la hipótesis del universo matemático , discrepa de estas conclusiones. Según él, el universo no solo se puede describir mediante las matemáticas, sino que es matemáticas; comparar la física con la economía o la dinámica de poblaciones es una disanálogo. Si bien la dinámica de poblaciones puede basarse en individuos, estos se basan en «objetos puramente matemáticos» como la energía y la carga. El universo, en un sentido fundamental, está hecho de la nada. ^{[ 108 ]}

En una entrevista de 2018, Chalmers llamó a la mecánica cuántica "un imán para cualquiera que quiera encontrar espacio para propiedades locas de la mente", pero no del todo sin fundamento. ^{[ 112 ]} La relación entre la observación (y, por extensión, la conciencia) y el colapso de la función de onda se conoce como el problema de la medición . Parece que los átomos , fotones , etc. están en superposición cuántica (es decir, en muchos estados o ubicaciones aparentemente contradictorios simultáneamente) hasta que se miden de alguna manera. Este proceso se conoce como colapso de la función de onda. Según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica , una de las interpretaciones más antiguas y la más ampliamente enseñada, ^{[ 113 ] [ 114 ]} es el acto de observación el que colapsa la función de onda . Erwin Schrödinger articuló famosamente las inusuales implicaciones de la interpretación de Copenhague en el experimento mental ahora conocido como el gato de Schrödinger . Imagina una caja que contiene un gato, un frasco de veneno, material radiactivo y un contador Geiger . El aparato está configurado de tal manera que, cuando el contador Geiger detecta desintegración radiactiva, el frasco se rompe, envenenando al gato. A menos que el contador Geiger detecte la desintegración radiactiva de un solo átomo, el gato sobrevive. La desintegración radiactiva que detecta el contador Geiger es un evento cuántico; cada desintegración corresponde a una transición de estado cuántico de un solo átomo del material radiactivo. Según la ecuación de onda de Schrödinger, hasta que se observan, las partículas cuánticas, incluidos los átomos del material radiactivo, se encuentran en superposición de estados cuánticos; cada átomo no medido en el material radiactivo se encuentra en una superposición cuántica de desintegrado y no desintegrado . Esto significa que, mientras la caja permanece sellada y su contenido no se observa, el contador Geiger también se encuentra en una superposición de estados de desintegración detectada y no desintegración detectada ; el frasco se encuentra en una superposición de roto y no roto , y el gato en una superposición de muerto y vivo.Pero cuando se abre la caja, el observador encuentra un gato que está vivo o muerto; no hay superposición de estados. Dado que el gato ya no está en una superposición de estados, tampoco lo está el átomo radiactivo (ni el vial ni el contador Geiger). Por lo tanto, la función de onda de Schrödinger deja de ser válida y se dice que la función de onda que describía el átomo —y su superposición de estados— ha «colapsado»: el átomo ahora tiene un solo estado, que corresponde al estado observado del gato. Pero hasta que un observador abra la caja y, por lo tanto, provoque el colapso de la función de onda, el gato está vivo y muerto a la vez. Esto ha planteado interrogantes sobre, en palabras de John S. Bell, «dónde empieza y termina el observador». ^{[ 115 ]}

El problema de la medición se ha caracterizado en gran medida como el choque entre la física clásica y la mecánica cuántica. Bohm argumentó que se trata más bien de un choque entre la física clásica, la mecánica cuántica y la fenomenología ; los tres niveles de descripción parecen difíciles de conciliar, o incluso contradictorios. ^{[ 24 ]} Aunque no se refiere específicamente a la mecánica cuántica, Chalmers escribió que si alguna vez se descubre una teoría del todo , será un conjunto de "leyes psicofísicas", en lugar de simplemente un conjunto de leyes físicas. ^{[ 47 ]} Inspirándose en Chalmers, Bohm y Pylkkänen se propusieron hacer precisamente eso en su panprotopsiquismo. Chalmers, crítico de la interpretación de Copenhague y de la mayoría de las teorías cuánticas de la conciencia, acuñó el término "Ley de la minimización del misterio". ^{[ 91 ]}

La interpretación de los muchos mundos de la mecánica cuántica no considera la observación como fundamental para el colapso de la función de onda, ya que niega que dicho colapso ocurra. Según esta interpretación, al igual que el gato está muerto y vivo a la vez, el observador ve tanto un gato muerto como un gato vivo. Si bien la observación no desempeña un papel central en este caso, las cuestiones relativas a ella siguen siendo relevantes para el debate. En palabras de Roger Penrose :

No entiendo por qué un ser consciente solo debería ser consciente de "una" de las alternativas en una superposición lineal. ¿Qué hay en la consciencia que nos impide ser conscientes de esa tentadora combinación lineal de un gato muerto y uno vivo? Me parece que se necesitaría una teoría de la consciencia para conciliar la visión del mundo con lo que uno observa.

Chalmers cree que la variante tentativa de panpsiquismo descrita en *The Conscious Mind * (1996) cumple precisamente con ese propósito. Inclinándose hacia la interpretación de los muchos mundos debido a su parsimonia matemática, cree que su variante de dualismo de propiedades panpsiquista podría ser la teoría que busca Penrose. Chalmers considera que la información desempeñará un papel fundamental en cualquier teoría de la conciencia, dado que la mente y el cerebro poseen estructuras informacionales correspondientes. Considera que la naturaleza computacional de la física constituye una prueba más del papel central de la información, y sugiere que la información que se realiza físicamente se realiza simultáneamente a nivel fenomenológico ; tanto las regularidades en la naturaleza como la experiencia consciente son expresiones del carácter subyacente de la información. La teoría implica panpsiquismo y, además, resuelve el problema que plantea Penrose. Según la formulación de Chalmers, la información en cualquier posición dada se realiza a nivel fenomenológico, mientras que el estado informacional de la superposición en su conjunto no lo es. ^{[ 101 ]} Filósofos como Whitehead, ^{[ 3 ]} Shan Gao, ^{[ 116 ]} Michael Lockwood , ^{[ 3 ]} y Hoffman, científico cognitivo, han propuesto interpretaciones panpsiquistas de la mecánica cuántica. ^{[ 117 ]} Bohm y Pylkkänen han propuesto interpretaciones protopanpsiquistas. ^{[ 24 ]}

Tegmark calculó formalmente las " tasas de decoherencia " de las neuronas, concluyendo que el cerebro es un "sistema clásico en lugar de cuántico" y que la mecánica cuántica no se relaciona "con la conciencia de manera fundamental". ^{[ 118 ]} Hagan et al. critican la estimación de Tegmark y presentan un cálculo revisado que arroja un rango de tasas de decoherencia dentro del ámbito de la relevancia fisiológica. ^{[ 119 ]}

En 2007, Steven Pinker criticó las explicaciones de la conciencia que invocaban la física cuántica, diciendo: «a mi parecer, esto equivale a pensar que la mecánica cuántica es realmente extraña, y la conciencia también lo es, así que quizás la mecánica cuántica pueda explicar la conciencia»; una opinión compartida por el físico Stephen Hawking . ^{[ 120 ] [ 121 ]} En 2017, Penrose rechazó estas caracterizaciones, afirmando que los desacuerdos giran en torno a la naturaleza de la mecánica cuántica. ^{[ 121 ]}

Una crítica al panpsiquismo es que no puede someterse a pruebas empíricas. ^{[ 9 ]} Una consecuencia de esta crítica es que el panpsiquismo carece de poder predictivo . Tononi y Koch escriben: «Además de afirmar que la materia y la mente son una sola cosa, [el panpsiquismo] tiene poco que aportar de forma constructiva y no ofrece leyes positivas que expliquen cómo se organiza y funciona la mente». ^{[ 34 ]}

John Searle ha alegado que la infalsabilidad del panpsiquismo va más allá de la simple imposibilidad de ser comprobado: es infalsable porque «no llega al nivel de ser falso. Estrictamente hablando, carece de sentido porque no se ha dado una noción clara a la afirmación». ^{[ 82 ]} David Skrbina, defensor del panpsiquismo, acepta la necesidad de coherencia y clarificación. ^{[ 19 ] : 15}

Muchos defensores del panpsiquismo basan sus argumentos no en evidencia empírica, sino en las virtudes teóricas de esta teoría. Chalmers afirma que, si bien no existe evidencia directa a favor de la teoría, tampoco la hay en su contra, y que «hay razones indirectas, de carácter ampliamente teórico, para tomarla en serio». ^{[ 9 ]} A pesar de las críticas de Tononi y Koch al panpsiquismo, estos sostienen que integra la conciencia en el mundo físico de una manera «elegantemente unitaria». ^{[ 34 ]}

Una crítica relacionada es lo que a muchos les parece la naturaleza extraña de la teoría. ^{[ 9 ]} Goff desestima esta objeción: ^{[ 1 ]} aunque admite que el panpsiquismo es contraintuitivo, argumenta que las teorías de Einstein y Darwin también lo son. «Al fin y al cabo», escribe, «uno debe juzgar una opinión no por sus asociaciones culturales, sino por su poder explicativo». ^{[ 30 ]}

Filósofos como Chalmers han argumentado que las teorías de la conciencia deberían ser capaces de proporcionar una comprensión del cerebro y la mente para evitar el problema de la causalidad mental. ^{[ 9 ] [ 122 ]} Si no lo hacen, la teoría sucumbirá al epifenomenalismo , ^{[ 122 ]} una visión comúnmente criticada como inverosímil o incluso contradictoria. ^{[ 101 ] [ 123 ] [ 124 ]} Los defensores del panpsiquismo (especialmente aquellos con tendencias monistas neutrales ) esperan sortear este problema descartándolo como una falsa dicotomía ; mente y materia son dos caras de la misma moneda, y la causalidad mental es simplemente la descripción extrínseca de propiedades intrínsecas de la mente. ^{[ 125 ]} Robert Howell ha argumentado que todas las funciones causales todavía se explican disposicionalmente (es decir, en términos de los comportamientos descritos por la ciencia), dejando la fenomenalidad causalmente inerte. ^{[ 126 ]} Concluye: «Esto nos deja una vez más con qualia epifenoménicas, solo que en un lugar muy sorprendente». ^{[ 126 ]} Los monistas neutrales rechazan tales visiones dicotómicas de la interacción mente-cuerpo. ^{[ 125 ] [ 48 ]}

El problema de la combinación (que está relacionado con el problema de la vinculación ) se remonta a William James , ^{[ 11 ]} pero William Seager le dio su nombre actual en 1995. ^{[ 127 ] [ 11 ]} El problema surge de la tensión entre la naturaleza aparentemente irreductible de la conciencia y su ubicuidad. Si la conciencia es ubicua, entonces en el panpsiquismo, cada átomo (o cada bit , dependiendo de la versión del panpsiquismo) tiene un nivel mínimo de ella. ¿Cómo entonces, como lo plantea Keith Frankish , se combinan estas "pequeñas conciencias" para crear experiencias conscientes más grandes como "la punzada de dolor" que siente en la rodilla? ^{[ 128 ]} Esta objeción ha atraído una atención significativa, ^{[ 11 ] [ 128 ] [ 1 ]} y muchos han intentado responderla. ^{[ 110 ] [ 129 ]} Ninguna de las respuestas propuestas ha obtenido una aceptación generalizada. ^{[ 11 ]}

Entre los conceptos relacionados con este problema se incluyen la paradoja clásica de la sorites (agregados y totalidades orgánicas), la mereología (el estudio filosófico de las partes y las totalidades), la psicología de la Gestalt y el concepto de vínculo sustancial de Leibniz .