Estudios folclóricos

Está bien documentado que el término folclore fue acuñado en 1846 por el inglés William Thoms . Lo creó para usarlo en un artículo publicado en la edición del 22 de agosto de 1846 de The Athenaeum . ^{[ 24 ]} Thoms reemplazó conscientemente la terminología contemporánea de antigüedades populares o literatura popular con esta nueva palabra. El folclore debía enfatizar el estudio de un subconjunto específico de la población: el campesinado rural, en su mayoría analfabeto. ^{[ 25 ]} En su llamado publicado para ayudar a documentar antigüedades, Thoms se hacía eco de los eruditos de todo el continente europeo para recolectar artefactos de tradiciones culturales antiguas, en su mayoría orales, que aún florecían entre la población rural. En Alemania, los hermanos Grimm habían publicado por primera vez sus " Cuentos de niños y del hogar " en 1812. Continuaron a lo largo de sus vidas recopilando cuentos populares alemanes para incluirlos en su colección. En Escandinavia , los intelectuales también buscaban sus auténticas raíces teutónicas y habían denominado sus estudios Folkeminde (danés) o Folkermimne (noruego). ^{[ 26 ]} En toda Europa y América, otros primeros recopiladores de folclore estaban trabajando. Thomas Crofton Croker publicó cuentos de hadas del sur de Irlanda y, junto con su esposa, documentó el lamento fúnebre y otras costumbres funerarias irlandesas. Elias Lönnrot es conocido principalmente por su colección de poemas épicos finlandeses publicada bajo el título Kalevala . John Fanning Watson, en Estados Unidos, publicó los «Anales de Filadelfia». ^{[ 27 ]}

Con la creciente industrialización, urbanización y el aumento de la alfabetización en toda Europa durante el siglo XIX, los folcloristas temían que se perdieran los conocimientos y creencias orales, el saber popular de las zonas rurales. Se planteaba que las historias, creencias y costumbres eran fragmentos supervivientes de una mitología cultural de la región, anterior al cristianismo y arraigada en pueblos y creencias paganas. ^{[ 28 ]} Este pensamiento coincide con el auge del nacionalismo en Europa. ^{[ 29 ]} Algunos folcloristas británicos, en lugar de lamentar o intentar preservar las culturas rurales o preindustriales, veían su trabajo como un medio para impulsar la industrialización, el racionalismo científico y el desencanto . ^{[ 30 ]}

A medida que la necesidad de recopilar estos vestigios de las tradiciones rurales se hacía más imperiosa, se hizo evidente la necesidad de formalizar este nuevo campo de estudios culturales. La Sociedad Británica de Folklore se fundó en 1878 y la Sociedad Americana de Folklore una década después. Estas fueron solo dos de una plétora de sociedades académicas fundadas en la segunda mitad del siglo XIX por miembros educados de la emergente clase media. ^{[ 31 ]} Para los intelectuales urbanos letrados y los estudiosos del folclore, el pueblo era algo distinto y el pasado se reconocía como algo verdaderamente diferente. ^{[ 32 ]} El folclore se convirtió en una medida del progreso de la sociedad , de cuánto habíamos avanzado hacia el presente industrial y, de hecho, nos habíamos alejado de un pasado marcado por la pobreza, el analfabetismo y la superstición. La tarea tanto del folclorista profesional como del aficionado a principios del siglo XX era recopilar y clasificar artefactos culturales de las zonas rurales preindustriales, paralelamente al impulso en las ciencias biológicas por hacer lo mismo con el mundo natural. ^{[ nota 3 ]} "El término 'folclore' era una etiqueta clara para distinguir los materiales de la vida moderna... especímenes materiales, que debían clasificarse en la historia natural de la civilización. Los relatos, originalmente dinámicos y fluidos, adquirieron estabilidad y concreción mediante la página impresa." ^{[ 33 ]}

Consideradas como fragmentos de una cultura prealfabetizada, estas historias y objetos se recolectaron sin contexto para ser exhibidos y estudiados en museos y antologías, al igual que los huesos y los fragmentos de cerámica se recolectaban para las ciencias biológicas. Kaarle Krohn y Antti Aarne fueron coleccionistas activos de poesía popular en Finlandia. El escocés Andrew Lang es conocido por sus 25 volúmenes de Andrew Lang's Fairy Books de todo el mundo. Francis James Child fue un académico estadounidense que recopiló baladas populares inglesas y escocesas y sus variantes americanas, publicadas como Child Ballads . En Estados Unidos, Mark Twain fue miembro fundador de la American Folklore Society. ^{[ 34 ]} Tanto él como Washington Irving recurrieron al folclore para escribir sus historias. ^{[ 35 ] [ 36 ]} La novela Brother Jonathan de John Neal , de 1825 , es reconocida como el uso literario más extenso del folclore estadounidense de su época. ^{[ 37 ]}

By the beginning of the 20th century these collections had grown to include artifacts from around the world and across several centuries. A system to organize and categorize them became necessary.^[38] Antti Aarne published a first classification system for folktales in 1910. It was later expanded into the Aarne–Thompson classification system by Stith Thompson and remains the standard classification system for European folktales and other types of oral literature. As the number of classified artifacts grew, similarities were noted in items which had been collected from very different geographic regions, ethnic groups and epochs.

In an effort to understand and explain the similarities found in tales from different locations, the Finnish folklorists Julius and Kaarle Krohne developed the Historical-Geographical method, also called the Finnish method.^[39] Using multiple variants of a tale, this investigative method attempted to work backwards in time and location to compile the original version from what they considered the incomplete fragments still in existence. This was the search for the "Urform",^[25] which by definition was more complete and more "authentic" than the newer, more scattered versions. The historic-geographic method has been succinctly described as a "quantitative mining of the resulting archive, and extraction of distribution patterns in time and space". It is based on the assumption that every text artifact is a variant of the original text. As a proponent of this method, Walter Anderson proposed additionally a Law of Self-Correction, i.e. a feedback mechanism which would keep the variants closer to the original form.^{[40][note 4]}

Fue durante las primeras décadas del siglo XX cuando los estudios de folclore en Europa y América comenzaron a divergir. Los europeos continuaron haciendo hincapié en las tradiciones orales del campesino prealfabetizado y mantuvieron su conexión con la erudición literaria en las universidades. Según esta definición, el folclore se basaba completamente en la esfera cultural europea; cualquier grupo social que no se originara en Europa debía ser estudiado por etnólogos y antropólogos culturales . En este sentido, algunos académicos del siglo XXI han interpretado la folclorística europea como un instrumento de colonialismo interno , en paralelo con las dimensiones imperialistas de la antropología cultural y el orientalismo de principios del siglo XX . ^{[ 42 ]} Sin embargo, a diferencia de la antropología contemporánea, muchos de los primeros folcloristas europeos pertenecían a los grupos prioritarios que la folclorística pretendía estudiar; por ejemplo, Andrew Lang y James George Frazer eran escoceses y estudiaron cuentos populares rurales de pueblos cercanos a donde crecieron. ^{[ 43 ]}

En contraste con esto, los folcloristas estadounidenses, bajo la influencia del germano-estadounidense Franz Boas y Ruth Benedict , buscaron incorporar otros grupos culturales que vivían en su región al estudio del folclore. Esto incluía no solo las costumbres traídas por los inmigrantes del norte de Europa, sino también las de los afroamericanos, los acadianos del este de Canadá, los cajunes de Luisiana, los hispanos del suroeste estadounidense y los nativos americanos . Estos distintos grupos culturales no solo vivían en las mismas regiones, sino que su proximidad entre sí propició la mezcla de sus tradiciones y costumbres. El folclore de estos distintos grupos sociales, todos ellos estadounidenses, se consideraba el campo de estudio de los folcloristas estadounidenses, lo que alineó los estudios de folclore estadounidense más con la etnología que con los estudios literarios. ^{[ 44 ]}

Luego llegaron los años treinta y la Gran Depresión mundial . En Estados Unidos, se creó el Proyecto Federal de Escritores como parte de la WPA . Su objetivo era ofrecer empleo remunerado a miles de escritores desempleados, involucrándolos en diversos proyectos culturales por todo el país. Estos trabajadores de cuello blanco fueron enviados como trabajadores de campo para recopilar el folclore oral de sus regiones, incluyendo cuentos, canciones, modismos y dialectos. La más famosa de estas colecciones es la Colección de Narrativa de Esclavos . El folclore recopilado bajo los auspicios del Proyecto Federal de Escritores durante estos años sigue siendo una mina de oro de fuentes primarias para folcloristas y otros historiadores culturales. ^{[ 45 ]}

Como presidente del Proyecto Federal de Escritores entre 1938 y 1942, Benjamin A. Botkin supervisó el trabajo de estos investigadores de campo del folclore. Tanto Botkin como John Lomax fueron particularmente influyentes durante este período al ampliar las técnicas de recolección de folclore para incluir un mayor detalle del contexto de la entrevista. ^{[ 46 ]} Esto representó un cambio significativo con respecto a la visión de los artefactos recolectados como fragmentos aislados, restos rotos de un todo prehistórico incompleto. Mediante estas nuevas técnicas de entrevista, el saber popular recopilado se integró y se dotó de significado dentro del marco de su práctica contemporánea. El énfasis pasó del saber popular al pueblo, es decir, a los grupos y las personas que daban significado a este saber popular dentro de la vida cotidiana contemporánea.

En Europa, durante esas mismas décadas, los estudios folclóricos tomaban un rumbo diferente. A lo largo del siglo XIX, el folclore había estado ligado a ideales románticos del alma del pueblo, en los que cuentos y canciones populares narraban las vidas y hazañas de héroes populares étnicos. El folclore documentaba los orígenes míticos de diferentes pueblos de Europa y sentó las bases del orgullo nacional . En la primera década del siglo XX, ya existían sociedades académicas, así como puestos individuales dedicados al folclore en universidades, academias y museos.

En la década de 1920, el nacionalismo en varios países europeos, incluida Alemania, ^{[ 47 ] [ 48 ]} se apropió de los estudios folclóricos y los integró en la incipiente ideología nazi . El Partido Nazi hacía referencia con frecuencia al vocabulario de la Volkskunde alemana , como Volk (pueblo), Rasse (raza), Stamm (tribu) y Erbe (herencia). Su objetivo expreso era restablecer lo que consideraban la antigua pureza de los pueblos germánicos de Europa. El filósofo antinazi alemán Ernst Bloch fue uno de los principales analistas y críticos de esta ideología. ^{[ nota 5 ]} "La ideología nazi presentó la pureza racial como el medio para sanar las heridas del sufriente Estado alemán tras la Primera Guerra Mundial. Hitler pintó la heterogeneidad étnica de Alemania como una de las principales razones de la debilidad económica y política del país, y prometió restaurar un reino alemán basado en un pueblo alemán purificado y, por lo tanto, fuerte. La pureza racial o étnica" era el objetivo de los nazis, empeñados en forjar un Gran Reich Germánico . ^{[ 49 ]}

En la posguerra, se crearon departamentos de folclore en varias universidades alemanas. Sin embargo, el análisis de cómo los estudios folclóricos apoyaron las políticas del Tercer Reich no comenzó hasta 20 años después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania Occidental. ^{[ 50 ]} Particularmente en las obras de Hermann Bausinger y Wolfgang Emmerich en la década de 1960, se señaló que el vocabulario vigente en Volkskunde se ajustaba perfectamente al tipo de ideología que los nacionalsocialistas habían desarrollado. ^{[ 51 ]} Luego, transcurrieron otros 20 años antes de que se celebrara la conferencia de Múnich de 1986 sobre folclore y nacionalsocialismo. Este sigue siendo un debate difícil y doloroso dentro de la comunidad folclórica alemana. ^{[ 50 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial, continuó el debate sobre si alinear los estudios folclóricos con la literatura o la etnología. En este debate, muchas voces intentaron activamente identificar el enfoque óptimo para el análisis de los artefactos folclóricos. Franz Boas ya había impulsado un cambio importante. La cultura dejó de concebirse en términos evolutivos; cada cultura posee su propia integridad y completitud, y no progresa ni hacia la totalidad ni hacia la fragmentación. Los artefactos individuales deben tener significado dentro de la cultura y para los propios individuos a fin de adquirir relevancia cultural y asegurar su transmisión continua. Dado que el movimiento folclórico europeo se había centrado principalmente en las tradiciones orales, se introdujo un nuevo término, «folclore» , para representar la diversidad de la cultura tradicional. Esto incluía música , danza , narración de cuentos , artesanía , vestimenta , gastronomía y mucho más.

En este período, el folclore pasó a referirse al evento de hacer algo dentro de un contexto dado, para una audiencia específica, utilizando artefactos como accesorios necesarios en la comunicación de tradiciones entre individuos y dentro de grupos. ^{[ 13 ]} A partir de la década de 1970, estas nuevas áreas de estudios folclóricos se articularon en los estudios de performance , donde los comportamientos tradicionales se evalúan y comprenden dentro del contexto de su representación. Es el significado dentro del grupo social lo que se convierte en el foco para estos folcloristas, principalmente entre ellos Richard Baumann ^{[ 12 ]} y Barbara Kirshenblatt-Gimblett . ^{[ 52 ]} Cualquier representación está rodeada de un marco que señala que lo que sigue es algo fuera de la comunicación ordinaria. Por ejemplo, "Entonces, ¿has oído el que…?" automáticamente señala lo que sigue como una broma. Una representación puede tener lugar dentro de un grupo cultural, reiterando y reforzando las costumbres y creencias del grupo. O puede ser una representación para un grupo externo, en la que el primer objetivo es diferenciar a los intérpretes de la audiencia. ^{[ 53 ]}

Este análisis va más allá del artefacto en sí, ya sea danza, música o narración. Va más allá de los intérpretes y su mensaje. Como parte de los estudios de performance, el público se convierte en parte de la performance. Si alguna performance folclórica se aleja demasiado de las expectativas del público, probablemente se corregirá mediante un ciclo de retroalimentación negativa en la siguiente iteración. ^{[ 54 ]} Tanto el intérprete como el público actúan dentro de las "Leyes Gemelas" de la transmisión del folclore , en las que la novedad y la innovación se equilibran con las fuerzas conservadoras de lo familiar. ^{[ 55 ]} Más aún, la presencia de un observador del folclore en una performance de cualquier tipo influirá en la performance misma de maneras sutiles y no tan sutiles. Dado que el folclore es, ante todo, un acto de comunicación entre partes, está incompleto sin incluir la recepción en su análisis. La comprensión de la performance folclórica como comunicación conduce directamente a la teoría lingüística moderna y a los estudios de la comunicación . Las palabras reflejan y dan forma a las cosmovisiones culturales. Las tradiciones orales, especialmente por su estabilidad a lo largo de generaciones e incluso siglos, ofrecen una visión significativa de cómo los miembros de una cultura perciben, comprenden y expresan sus respuestas al mundo que los rodea. ^{[ 56 ] [ nota 6 ]}

Tres enfoques principales para la interpretación del folclore se desarrollaron durante la segunda mitad del siglo XX. El estructuralismo en los estudios del folclore intenta definir las estructuras subyacentes al folclore oral y consuetudinario. ^{[ nota 7 ]} Una vez clasificado, era fácil para los folcloristas estructurales perder de vista la cuestión general: ¿cuáles son las características que mantienen una forma constante y relevante a lo largo de múltiples generaciones? El funcionalismo en los estudios del folclore también cobró protagonismo después de la Segunda Guerra Mundial; como portavoz, William Bascom formuló las 4 funciones del folclore . Este enfoque adopta una perspectiva más descendente para comprender cómo una forma específica encaja y expresa significado dentro de la cultura en su conjunto. ^{[ nota 8 ]} Un tercer método de análisis del folclore, popular a finales del siglo XX, es la interpretación psicoanalítica , ^{[ 57 ]} defendida por Alan Dundes . Sus monografías, incluyendo un estudio sobre el subtexto homoerótico en el fútbol americano ^{[ 58 ]} y elementos anales-eróticos en el folclore alemán ^{[ 59 ]} , no siempre fueron bien recibidas y lo involucraron en varias controversias importantes en los estudios folclóricos durante su carrera. Fiel a cada uno de estos enfoques, y a cualquier otro que se quiera emplear (político, cuestiones de género, cultura material, contextos urbanos, texto no verbal, etc.), cualquier perspectiva que se elija resaltará algunas características y dejará otras en la sombra.

Con la aprobación en 1976 de la Ley de Preservación del Folclore Estadounidense, los estudios de folclore en Estados Unidos obtuvieron reconocimiento federal formal junto con otros programas de patrimonio cultural. La legislación presentó la diversidad cultural como un recurso nacional en lugar de una desventaja. ^{[ 60 ]} «Ya no vemos la diferencia cultural como un problema a resolver, sino como una tremenda oportunidad. En la diversidad del folclore estadounidense encontramos un mercado rebosante de intercambio de formas tradicionales e ideas culturales, un rico recurso para los estadounidenses». ^{[ 10 ]} Esta perspectiva se exhibe anualmente en el Festival de Folclore del Smithsonian y en muchos otros festivales de folclore en todo el país.

El interés por el folclore surgió en Turquía hacia la segunda mitad del siglo XIX, cuando surgió la necesidad de establecer una lengua nacional. Sus escritos incorporaban vocabulario y reglas gramaticales del árabe y el persa. Si bien los intelectuales otomanos no se vieron afectados por esta brecha lingüística, en 1839, la reforma Tanzimat introdujo un cambio en la literatura otomana . Una nueva generación de escritores con contacto con Occidente, especialmente Francia, comprendió la importancia de la literatura y su papel en el desarrollo de las instituciones. Siguiendo los modelos occidentales, esta nueva generación regresó a Turquía trayendo consigo las ideologías de la novela, el cuento, el teatro y el periodismo. Estas nuevas formas literarias estaban destinadas a ilustrar al pueblo turco e influir en el cambio político y social del país. Sin embargo, la falta de comprensión del idioma de sus escritos limitó su éxito en la consecución de dicho cambio.

El uso del lenguaje popular para crear literatura influyó en los escritores del movimiento Tanzimat, quienes se interesaron por el folclore y la literatura popular. En 1859, el escritor Sinasi escribió una obra de teatro en un lenguaje lo suficientemente sencillo como para que la comprendiera el público en general. Posteriormente, recopiló cuatro mil proverbios. Muchos otros poetas y escritores de toda Turquía se sumaron al movimiento, entre ellos Ahmet Midhat Efendi , quien compuso cuentos basados ​​en los proverbios de Sinasi. Estos cuentos, al igual que muchos cuentos populares actuales, tenían como objetivo transmitir enseñanzas morales a sus lectores.

Los historiadores culturales chilenos señalan que la investigación sistemática del folclore tomó forma a finales del siglo XIX, cuando los académicos documentaron las tradiciones de las comunidades rurales e indígenas. ^{[ 61 ]} Ramón Laval, Julio Vicuña, Rodolfo Lenz, José Toribio Medina, Tomás Guevara, Félix de Augusta y Aukanaw, entre otros, generaron un importante corpus documental y crítico en torno a la literatura oral , las lenguas autóctonas, los dialectos regionales y las costumbres campesinas e indígenas. Publicaron, principalmente durante las primeras décadas del siglo XX, estudios lingüísticos y filológicos, diccionarios, estudios comparativos entre los folclores nacionales de Iberoamérica, compilaciones de cuentos, poesía y tradiciones religiosas. En 1909, por iniciativa de Laval, Vicuña y Lenz, se fundó la Sociedad Chilena de Folklore, la primera de su tipo en América. Dos años después, se fusionaría con la recién creada Sociedad Chilena de Historia y Geografía. ^{[ 61 ]}

Los folcloristas caracterizan a Estados Unidos como una sociedad moldeada por sucesivas migraciones que generan redes culturales superpuestas. ^{[ 64 ]} Alan Dundes sostiene que documentar estas interacciones es vital para comprender cómo las comunidades étnicas expresan visiones del mundo distintas dentro de un entorno pluralista. ^{[ 65 ]}

El folclore del sector público se introdujo en la Sociedad Americana de Folclore a principios de la década de 1970. Los folcloristas públicos trabajan en museos y agencias culturales para identificar y documentar las diversas culturas y artistas populares de sus regiones. Desarrollan programas de espectáculos y exposiciones que educan al público sobre las prácticas tradicionales, al tiempo que fomentan la participación comunitaria. Los principales festivales folclóricos, como el Festival de Folclore del Smithsonian , son un ejemplo de esta labor de divulgación. Los folcloristas públicos también contribuyen a proyectos de desarrollo económico y comunitario comunicando las prioridades culturales locales a planificadores y responsables políticos. ^{[ 10 ]}

Una vez que los artefactos folclóricos se han registrado en la World Wide Web, se pueden recopilar en grandes bases de datos electrónicas e incluso trasladar a colecciones de macrodatos . Esto obliga a los folcloristas a encontrar nuevas formas de recopilar y gestionar estos datos. ^{[ 62 ]} Junto con estos nuevos desafíos, las colecciones de datos electrónicos brindan la oportunidad de plantear diferentes preguntas y combinarse con otros campos académicos para explorar nuevos aspectos de la cultura tradicional. ^{[ 63 ]} El humor computacional es solo un nuevo campo que ha tomado las formas orales tradicionales de chistes y anécdotas para el estudio, celebrando su primera conferencia dedicada en 1996. Esto nos lleva más allá de recopilar y categorizar grandes colecciones de chistes. Los académicos están utilizando computadoras en primer lugar para reconocer chistes en contexto, ^{[ 66 ]} y además para intentar crear chistes utilizando inteligencia artificial .

La investigación de la era digital continúa empleando modelos estructuralistas del siglo XX que interpretan el folclore a través de pares binarios . ^{[ 67 ]} Los analistas utilizan estos marcos para trazar un mapa de las tensiones entre dinamismo y conservadurismo, anécdota y mito, proceso y estructura, representación y tradición, improvisación y repetición, variación y tradicionalismo, y repetición e innovación. ^{[ 68 ]} Partiendo de este enfoque, Richard Bauman argumenta que el núcleo del folclore reside en la interacción entre tradición y creatividad. ^{[ 69 ]} De manera similar, Dorothy Noyes describe a los grupos folclóricos como negociaciones continuas entre redes fluidas de relaciones y las comunidades imaginadas que estabilizan la lealtad. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Estudios posteriores sobre la oposición binaria resaltan los valores implícitos en tales pares. Un elemento suele asumir el dominio, y las clasificaciones resultantes pueden importar jerarquías etnocéntricas o sugerir un orden ilusorio. ^{[ 72 ]}

Los estudios sobre el folclore occidental reflejaron durante mucho tiempo la creencia en un progreso lineal expresado a través de la causalidad y la mejora secuenciales. Proverbios como «Cosechas lo que siembras» y «Más vale prevenir que curar» ilustran esta orientación temporal. Los primeros practicantes de la escuela histórico-geográfica aplicaron el modelo reconstruyendo prototextos a partir de fragmentos registrados y mapeando variantes mediante cuadrículas espacio-temporales . ^{[ 73 ] [ 74 ]}

Ha crecido la conciencia de que las diferentes culturas tienen diferentes conceptos de tiempo (y espacio). En su estudio "La mente indígena americana en un mundo lineal", Donald Fixico describe un concepto alternativo del tiempo. El "pensamiento indígena" implica "'ver' las cosas desde una perspectiva que enfatiza que los círculos y los ciclos son centrales para el mundo y que todas las cosas están relacionadas dentro del Universo". Luego sugiere que "el concepto de tiempo para los pueblos indígenas ha sido un continuo tal que el tiempo se vuelve menos relevante y se enfatiza la rotación de la vida o las estaciones del año como importantes". ^{[ 75 ] [ nota 9 ]} En un ejemplo más específico, el folclorista Barre Toelken describe a los navajos viviendo en tiempos circulares, lo cual se refleja y refuerza en su sentido del espacio, el tradicional hogan circular o de múltiples lados . ^{[ 76 ]} Al carecer de los dispositivos mecanicistas europeos para marcar el tiempo (relojes, cronómetros, calendarios), dependían de los ciclos de la naturaleza: del amanecer al atardecer, del invierno al verano. Sus historias y relatos no están marcados por décadas ni siglos, sino que permanecen cercanos, girando en torno a los ritmos constantes del mundo natural.

Los debates recientes extienden la escala temporal relevante desde lo muy pequeño (como los nanosegundos ) hasta el tiempo profundo , desafiando la simple división entre pasado, presente y futuro. Los estudios folclóricos distinguen entre tradiciones vinculadas a ciclos anuales, como la Navidad y el Primero de Mayo, y aquellas ligadas a rituales del ciclo vital, como bautizos, bodas y funerales. Las tradiciones narrativas operan dentro de sistemas no lineales: los intérpretes adaptan una historia a través de sucesivas narraciones y los aprendices introducen nuevas variaciones en respuesta a la audiencia, el contexto y el propósito. ^{[ 77 ]}

La cibernética surgió en el siglo XX como el estudio de las funciones y los procesos de los sistemas. Su objetivo es identificar y comprender los bucles de señalización cerrados en los que una acción genera un cambio ambiental y una retroalimentación posterior que inicia una actividad adicional. El campo se expandió desde los sistemas mecanicistas y biológicos hasta las aplicaciones culturales y sociales, incluido el folclore. ^{[ 78 ]} Cuando los investigadores desvinculan el folclore de los modelos de tradición puramente lineales, examinan cómo las representaciones se mantienen a través de las generaciones mediante la retroalimentación adaptativa.

La tradición oral de los chistes, por ejemplo, se encuentra en todas las culturas y está documentada ya en el año 1600 a. C. ^{[ nota 10 ].} Si bien el tema varía ampliamente para reflejar su contexto cultural, la forma del chiste se mantiene notablemente constante. Según las teorías de la cibernética y su campo secundario de la autopoiesis , esto puede atribuirse a una autocorrección de bucle cerrado integrada en el mantenimiento del sistema del folclore oral. La autocorrección en el folclore oral fue articulada por primera vez por el folclorista Walter Anderson en su monografía sobre el Rey y el Abad, publicada en 1923. ^{[ 41 ].} Para explicar la estabilidad de la narración, Anderson postuló una "doble redundancia", en la que el narrador ha escuchado la historia de múltiples narradores y la ha interpretado él mismo varias veces. Esto proporciona un bucle de retroalimentación entre las repeticiones en ambos niveles para conservar los elementos esenciales del cuento, al tiempo que permite la incorporación de nuevos elementos. ^{[ 79 ].}

Otra característica de la cibernética y la autopoiesis es la autogeneración dentro de un sistema. Volviendo al ejemplo de los chistes, encontramos que se generan nuevos chistes en respuesta a eventos de forma continua. El folclorista Bill Ellis accedió a foros de humor en internet para observar en tiempo real la creación de chistes de actualidad tras el ataque terrorista del 11-S en Estados Unidos. «Las investigaciones folclóricas anteriores se limitaban a recopilar y documentar chistes exitosos, y solo después de que hubieran surgido y llamado la atención de los folcloristas. Ahora, una colección mejorada por internet crea una especie de máquina del tiempo, donde podemos observar lo que sucede en el período previo al momento ridículo, cuando los intentos de humor fracasan», es decir, antes de que se hayan adaptado con éxito al formato tradicional del chiste. ^{[ 80 ]}

La cibernética de segundo orden afirma que el observador del sistema afecta la interacción sistémica; esta interacción ha sido reconocida desde hace tiempo como problemática por los folcloristas. El acto de observar y registrar cualquier representación folclórica eleva, sin excepción, dicha representación de una acción inconsciente y habitual dentro de un grupo, para sí mismos, a una representación para un observador externo. «Naturalmente, la presencia del investigador cambia las cosas, del mismo modo que cualquier nuevo integrante en un entorno social las cambia. Cuando personas de diferentes orígenes, agendas y recursos interactúan, existen riesgos sociales, y donde se produce la representación y la publicación, estos riesgos se exacerban…» ^{[ 81 ] [ nota 11 ]}