Juramento de la Cruz de Coonan

El Juramento de la Cruz de Coonan (también escrito Juramento de la Cruz de Koonan ), conocido como el Gran Juramento de la Cruz Inclinada o Juramento de la Cruz Torcida , fue prestado el 3 de enero de 1653 en Mattancherry por una parte significativa de la comunidad cristiana de Santo Tomás en la región de Malabar, en la India . Esta declaración pública marcó su negativa a someterse a la autoridad de los jesuitas y la jerarquía católica latina , así como su rechazo al dominio portugués tanto en asuntos eclesiásticos como seculares. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

Los portugueses habían establecido control político y religioso sobre partes de la India, buscando imponer prácticas católicas latinas a la comunidad cristiana local, que seguía sus propias tradiciones. En el Sínodo de Diamper en 1599, dirigido por el arzobispo Aleixo de Menezes , la Iglesia occidental impuso varios cambios, incluyendo el uso de arzobispos portugueses, la liturgia latina , vestimentas romanas, el celibato clerical y el establecimiento de la Inquisición portuguesa en Goa , que también extendió su jurisdicción a Cochin . Los cristianos de Santo Tomás, a quienes los portugueses se referían despectivamente como " nestorianos ", resistieron en gran medida estas latinizaciones, ya que las consideraban una violación de sus antiguas costumbres religiosas. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Una figura clave en esta resistencia fue Ahatallah , un arzobispo ortodoxo sirio que llegó a la India y fue considerado por muchos cristianos de Santo Tomás como un líder potencial capaz de restaurar sus prácticas tradicionales. Su captura por las autoridades portuguesas, que temían su influencia, y su posterior desaparición misteriosa solo avivaron aún más la resistencia entre los cristianos de Santo Tomás. Para 1653, el descontento con el creciente control de la Iglesia Latina había aumentado significativamente. La desaparición de Ahatallah jugó un papel directo en la realización del Juramento de la Cruz de Coonan, que se llevó a cabo bajo el liderazgo de Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar, ya que la comunidad temía la completa erosión de su identidad bajo el dominio portugués. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 2 ]}

Tras el juramento, Thoma I buscó la consagración canónica como obispo metropolitano de los cristianos de Santo Tomás, lo que propició la llegada de Gregorios Abdal Jaleel a la India en 1665, quien regularizó la sucesión episcopal de Thoma I. Esto estableció una división formal entre los cristianos de Santo Tomás en dos facciones: los Pazhayakuttukar , o "Antigua Lealtad", leales a la Iglesia Católica bajo el obispo Palliveettil Chandy , y los Puthankuttukar , o "Nueva Lealtad", liderados por Thoma I. Los Pazhayakuttukar se ramificaron en la Iglesia Siro-Malabar moderna y la Iglesia Siria Caldea , mientras que los Puthankuttukar se ramificaron en la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma , la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , la Iglesia Siria Ortodoxa Malankara y la Iglesia Católica Siro-Malankara .

Los cristianos de Santo Tomás de Malabar estuvieron en comunión con la Iglesia del Oriente desde el año 300 hasta 1599 bajo dominio portugués. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Los cristianos de Santo Tomás buscaban en el Catolicós-Patriarca de la Iglesia del Oriente la autoridad eclesiástica. ^{[ 13 ]} Si bien los obispos de Oriente Medio eran los gobernantes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba a cargo del archidiácono local. ^{[ 14 ]} El archidiácono era el jefe de los cristianos de Santo Tomás. ^{[ 15 ]} Incluso cuando había más de un obispo extranjero, solo existía un archidiácono para toda la comunidad cristiana de Santo Tomás. ^{[ 15 ]} Sin embargo, con el establecimiento del poder portugués en partes de la India, el clero de ese imperio, en particular los miembros de la Compañía de Jesús (jesuitas), intentaron latinizar a los cristianos indios. ^{[ 16 ]}

Los portugueses fundaron una diócesis de la Iglesia Latina en Goa (1534) y otra en Cochin (1558), y buscaron incorporar a los cristianos de Santo Tomás bajo la jurisdicción del padroado portugués y a la Iglesia Latina de la Iglesia Católica. Se celebraron varios sínodos , incluido el Sínodo de Goa de 1585, que introdujeron elementos latinizados en la liturgia local. En 1599, Aleixo de Menezes , arzobispo de Goa , dirigió el Sínodo de Diamper , que finalmente sometió formalmente a los cristianos de Santo Tomás a la autoridad de la Arquidiócesis Latina de Goa. ^{[ 17 ]}

La independencia de la antigua Iglesia de los Cristianos de Santo Tomás fue revocada. El dominio del padroado portugués fue solo momentáneo, pues el resentimiento y el deseo de recuperar la independencia eran muy reales entre los cristianos de Santo Tomás. Su líder, el archidiácono Tomás, llegó a la conclusión de que no había otro remedio para sus sufrimientos que la introducción de un obispo oriental según su tradición. ^{[ 3 ]} Escribió cartas al patriarca copto de Alejandría y al patriarca jacobita de Antioquía pidiéndoles la ayuda necesaria. ^{[ 3 ]} Ninguna de las cartas recibió respuesta.

En 1652, el prelado sirio Ahatallah visitó la India. Se dice que desembarcó en Surat y de allí llegó a Mylapore, donde fue arrestado por los jesuitas el 3 de agosto de 1652. ^{[ 18 ]} Mientras estaba en Mylapore, Ahatallah conoció a dos diáconos cristianos sirios, a saber: Chengannur ltty y Kuravilangad Kizhakkedath Kurien de Malankara, que estaban en peregrinación a la tumba de Santo Tomás y enviaron una carta a través de ellos a la Iglesia de Malankara diciendo:

He aquí, yo, Ignacio, Patriarca de toda la India y China, os envío una carta por medio de los clérigos que vinieron aquí desde vuestro lugar. Cuando hayáis leído esta carta con atención, enviadme dos sacerdotes y cuarenta hombres. Sin embargo, si deseáis enviarlos desde vuestro lugar, enviadlos con cautela, rapidez y pronto, para que al ver a vuestro pueblo me liberen sin impedimento. Vine a la ciudad de Mylapore pensando que mucha gente viene aquí, y que los sacerdotes me llevarían a vuestro lugar de la India. En el año 1652 de nuestro Señor, en el mes de agosto, un lunes, llegué a Mylapore, al monasterio de los jesuitas. En el mismo monasterio me alojo, y me ayudan mucho; que su recompensa aumente aquí y allá. La paz sea con ellos, con vosotros y con nosotros ahora y siempre. Amén. Yo, Ignacio, Patriarca de toda la India y China.

Fue embarcado en un navío portugués en Madrás con destino a Goa . En ruta, el barco atracó en Cochin . Los cristianos de Santo Tomás se enteraron de la llegada del navío a Cochin. El archidiácono, junto con un gran número de sacerdotes y varios miles de cristianos de Santo Tomás, se reunieron en Mattancherry, Cochin; sus esfuerzos por visitar a Ahatallah cuando la flota llegó a Cochin se intensificaron, pero finalmente no dieron fruto. Se enviaron varias cartas a todas las autoridades civiles y religiosas de Cochin, solicitando al menos la oportunidad de visitar a Ahatallah, examinar sus credenciales y verificar su identidad, prometiendo que, si se descubría que era un impostor, serían los primeros en exigir su castigo. Debido a la firme e intransigente oposición del arzobispo García y los sacerdotes jesuitas ^{[ 18 ],} esto no sucedió. Le informaron que el barco ya había zarpado hacia Goa. Se afirmó que también se extendió en ese momento el rumor de que Ahatallah había sido ahogado por los portugueses. Lo que le sucedió a Ahatallah en medio del Mar Arábigo sigue siendo un misterio. Los primeros historiadores han mencionado que Ahatallah fue ahogado por los portugueses. ^{[ 19 ]} Algunos otros escritores afirman que Ahatallah no fue asesinado en 1653 y que fue enviado como prisionero a Lisboa, donde murió de muerte natural en la prisión. ^{[ 19 ]} Jacob Kollamparambil, un historiador de la Iglesia, dice que cuando el barco que transportaba a Ahatallah llegó a Goa, fue entregado a la Inquisición y mantenido bajo estricta custodia en la casa jesuita de allí. Fue enviado a Portugal en el barco "Nosa Senhora da Graca" desde Goa y llegó a Lisboa el 14 de julio de 1653. ^{[ 18 ]} El rey de Portugal decidió enviarlo a Roma. Joseph Thekkedath, otro historiador de la Iglesia, narra que Vicente de Paúl , quien conoció a Ahatallah en París, lo menciona con las siguientes palabras: «En esta ciudad permanece un buen anciano de ochenta años, extranjero, que se hospedaba con el difunto monseñor arzobispo de Mira. Dicen que es el Patriarca de Antioquía. Sea como fuere, está solo y no tiene ninguna señal de prelatura». ^{[ 20 ]} Thekkedath añade también que, muy probablemente, Ahatallah murió en París. ^{[ 21 ]}

El trato recibido por Ahatalla conmocionó a la comunidad cristiana de Santo Tomás, y sus sentimientos heridos estallaron en un levantamiento masivo que anunció la ruptura con el Padroado de la Corona portuguesa y los jesuitas. ^{[ 22 ]}

« En caso de que no se pueda presentar al patriarca, habiendo sido asesinado por los paulistas [jesuitas], que venga aquí, por orden del sumo pontífice, cualquier otra persona de las cuatro órdenes religiosas, un hombre que sepa siríaco y pueda enseñarnos en nuestros oficios, excepto los paulistas, a quienes no deseamos en absoluto, porque son enemigos nuestros y de la Iglesia; con esa excepción, que venga cualquiera, y estamos dispuestos a obedecer sin vacilar. » ^{[ 23 ]}

Los cristianos de Santo Tomás hicieron un último intento por llegar a algún tipo de compromiso antes de recurrir a medidas extremas. Escribieron al arzobispo García, solicitándole que fuera a reunirse con ellos, pero García se negó a aceptar la invitación. Al ver que el arzobispo hacía caso omiso a sus insistentes súplicas, los cristianos de Santo Tomás se exasperaron enormemente. El 3 de enero de 1653, el archidiácono Tomás y representantes de la comunidad se reunieron en la iglesia de Nuestra Señora de la Vida (Nossa Senhora da Vida) en Mattancherry para jurar «nunca someterse a los portugueses». De pie frente a una cruz de granito, el juramento fue leído en voz alta con velas encendidas, mientras el archidiácono y los sacerdotes principales tocaban la Biblia. ^{[ 24 ]} El número de personas que participaron en el juramento fue tan significativo que no todos pudieron tocar la cruz al mismo tiempo. Por lo tanto, se sujetaron a cuerdas atadas a la cruz en todas direcciones. ^{[ 24 ]} Debido al peso, se dice que la cruz se dobló un poco y por eso se la conoce como Juramento de la cruz doblada ( Coonen Kurisu Sathyam ). ^{[ 25 ] [ 26 ]}

Tras este juramento histórico, de una población de 200.000 cristianos de Santo Tomás , solo 400 permanecieron leales al arzobispo García. Este acontecimiento puso fin a la supremacía del Padroado, que la Corona portuguesa había ejercido sobre los cristianos de Santo Tomás durante 54 años y que se había impuesto en el Sínodo de Diamper en 1599.

La redacción exacta del Juramento de la Cruz de Coonan es objeto de controversia. Existen diversas versiones sobre la formulación del juramento. ^{[ 27 ]}

Después del juramento de la Cruz de Coonan, circularon tres cartas, supuestamente enviadas por Ahathalla. Una de estas cartas, leída en una reunión en Edappally el 5 de febrero de 1653, concedía al archidiácono ciertos poderes de arzobispo. Después de esto, un grupo grande reconoció al archidiácono Thomas como el líder de su iglesia. Cuatro sacerdotes principales: Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar de Kallisseri, Parambil Palliveettil Chandy Kathanar de Kuravilangad , Kadavil Chandy Kathanar de Kaduthuruthi y Vengur Giwargis Kathanar de Angamali , fueron nombrados sus asesores. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

En una reunión posterior en Alangad el 23 de mayo de 1653, se leyó otra carta, también atribuida a Ahathalla. Esta carta aconsejaba que, en ausencia de un obispo, doce sacerdotes podían imponer las manos sobre el archidiácono Thomas, lo cual bastaría para la consagración episcopal. La autenticidad de estas cartas sigue siendo objeto de debate. Algunos creen que las cartas pudieron haber sido falsificadas por Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar, un hábil escritor siríaco. Otros sugieren que las cartas podrían reflejar una antigua tradición de la Iglesia de Alejandría de elevar a un presbítero a patriarca mediante la imposición de manos por parte de otros presbíteros. El archidiácono Parambil Thomas fue finalmente consagrado como metropolitano por doce sacerdotes, adoptando el título de Thoma I. ^{[ 28 ] [ 28 ] [ 30 ] [ 31 ]}

Copias de tres cartas que se dice que Ahathalla escribió a los cristianos de Santo Tomás se conservan en los archivos de la Propaganda Fide y fueron publicadas en facsímil por Jacob Kollaparambil, un historiador de la Iglesia. ^{[ 32 ]} En la primera carta, Ahathalla informa a los cristianos de Santo Tomás de su llegada a la India y su detención por los jesuitas; en la segunda carta, da la orden de que el diácono George (George Parampil, uno de sus visitantes en Mylapore) sea ordenado archidiácono y que los cristianos de Santo Tomás establezcan un cuerpo compuesto por 12 presbíteros, uno de los cuales debería ser elegido obispo; y en la tercera carta legisla que el metropolitano Thoma I sea nombrado patriarca de toda la India. ^{[ 33 ]} István Perczel observa que el siríaco de estas cartas es muy extraño. Las dos primeras cartas están escritas en un estilo similar, con un siríaco deficiente, pero la tercera está escrita en un estilo diferente. Algunos historiadores de Kerala creen que la segunda y la tercera carta son falsificaciones, mientras que otros consideran que las tres son auténticas. Perczel afirma que es difícil determinar la autenticidad de estas cartas; la primera y la segunda están escritas en un siríaco deficiente, con posibles influencias del malayalam, y además la primera contiene muchos errores absurdos, que podrían deberse simplemente a un copista. Por otro lado, el deficiente siríaco de las cartas y el estilo del contenido podrían indicar que fueron falsificadas para preparar o justificar la revuelta de la Cruz de Coonan por sacerdotes cristianos de Santo Tomás, quienes aprendieron siríaco de Francisco Ros . ^{[ 29 ]} Además, destaca que la segunda carta, que sirvió de base para la entronización del archidiácono Tomás, no lo menciona por su nombre, sino que, por el contrario, instruye a los cristianos de Santo Tomás a nombrar al diácono Jorge Parambil como archidiácono y a establecer un cuerpo compuesto por doce presbíteros para elegir al metropolitano tras la muerte de Francisco García. ^{[ 29 ]} Perczel comenta que esto contradice la hipótesis de una falsificación por parte de los autores de la revuelta de la Cruz de Coonan. De hecho, quienes dirigieron la revuelta y ordenaron al archidiácono Thomas como obispo tuvieron que distorsionar el contenido de esta carta para justificar lo que hicieron al atribuirle al archidiácono Thomas los derechos otorgados por la carta a George Parambil. ^{[ 29 ]}

Después de la consagración de Tomás I, la información sobre esta consagración fue comunicada a todas las iglesias. La gran mayoría de las iglesias aceptaron a Tomás I como su obispo. ^{[ 34 ]} Así, por primera vez en la historia, los cristianos de Tomás tuvieron un obispo de entre su propio pueblo, elegido por ellos mismos. ^{[ 34 ]} En este momento, los misioneros portugueses intentaron reconciliarse con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito. Más tarde, el Papa Alejandro VII envió al sacerdote carmelita José Sebastiani como jefe de una delegación carmelita . Los carmelitas alegaron que la ordenación del archidiácono por el clero no estaba de acuerdo con el derecho canónico. Logró persuadir a los cristianos de Tomás, incluidos los consejeros de Tomás I, el metran Palliveettil Chandy y Kadavil Chandy Kathanar. A medida que se cuestionaba la validez de la consagración de Tomás I, comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el Papa el 15 de diciembre de 1659. ^{[ 35 ]} Joseph Sebastiani regresó a Kerala en 1661 y en poco tiempo restituyó a Roma la mayoría de las iglesias que habían estado con Thoma I. Así, para 1663, 84 de las 116 iglesias existentes estaban a favor de Sebastiani, quedando solo 32 iglesias a favor de Thoma I. ^{[ 36 ]} Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses , se perdió el control de los portugueses en la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los misioneros portugueses debían abandonar Kerala. Antes de partir de Kerala, el 1 de febrero de 1663, Sebastiani consagró Palliveettil Chandy como el Metrán de los cristianos de Tomás que se adhirieron a la Iglesia de Roma. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]}

Mientras tanto, Thoma I envió solicitudes a varias Iglesias Orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , obispo enviado por el Patriarca Ortodoxo Sirio de Antioquía, llegó a la India y la facción liderada por Thoma I le dio la bienvenida. El obispo fue enviado en respuesta a la carta que Thoma envió al Patriarcado Ortodoxo Oriental de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel regularizó la sucesión episcopal de Thoma I. ^{[ 40 ] [ 41 ]} Con esto, la división entre los cristianos de Santo Tomás se formalizó. La facción afiliada a la Iglesia Católica bajo el obispo Palliveettil Chandy se autodenominó Pazhayakuttukar , o «Antigua Lealtad», y llamó a la rama afiliada a Thoma I Puthankuttukar , o « Nueva Lealtad». ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]} Estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambas partes se consideraban verdaderas herederas de la tradición de Santo Tomás y veían a la otra como cismática. ^{[ 42 ]}

Esta visita de Abdul Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar. ^{[ 46 ]} Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siríaca de Antioquía continuaron desde entonces y esto llevó a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la facción Puthenkoor afiliada a la cristología miafisita de la Comunión Ortodoxa Oriental . ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} El Pazhayakoor continuó con las tradiciones siríacas orientales y permaneció dentro de la Iglesia Católica con la fe diofisita . ^{[ 50 ]} Pero tras la muerte de Palliveettil Chandy , en 1687, la iglesia volvió a caer bajo el liderazgo de misioneros extranjeros durante mucho tiempo ^{[ 51 ]} y tuvo que afrontar desafíos a su herencia y rito orientales, sirios e indígenas. ^{[ 52 ]}

La Pazhayakuttukar dio origen a la moderna Iglesia Siro-Malabar y a la Iglesia Siria Caldea . La Puthankuttukar evolucionó en varias otras denominaciones conocidas como la Iglesia Malankara (incluidas la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , la Iglesia Siria Ortodoxa Malankara , la Iglesia Siria Mar Thoma , la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia Católica Siro-Malankara y la Iglesia Siria Independiente Malabar ). ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

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