
Según registros apócrifos , el cristianismo en la India y en Pakistán (incluido antes de la Partición) comenzó en el año 52 d. C., [ 1 ] con la llegada del apóstol Tomás a Kodungallur (Cranganore) . Posteriormente, los cristianos de la región de Malabar , conocidos como cristianos de Santo Tomás, establecieron estrechos lazos con los cristianos levantinos del Cercano Oriente . Finalmente, se unieron para formar la Iglesia del Oriente, liderada por el Catolicós-Patriarca de Seleucia-Ctesifonte .
La Iglesia de Oriente a menudo se distinguía de las demás iglesias antiguas debido a su presencia en el Imperio Asirio - Parto , antiguo rival de los imperios griego (bizantino) y romano (latino) . Cuando el Concilio de Éfeso declaró hereje al arzobispo Nestorio de Constantinopla , la Iglesia de Oriente se negó a reconocer su deposición porque compartía la misma postura cristológica . Posteriormente, la « anáfora de Mar Nestorio » pasó a ser utilizada por la Iglesia de Oriente, que por esta razón ha sido denominada peyorativamente «Iglesia Nestoriana» por sus oponentes teológicos.
Cuando la Inquisición portuguesa se estableció en Goa y Bombay en el siglo XVI, se opuso al rito siríaco oriental del culto cristiano en lo que entonces era la Cochin portuguesa . Tras el cisma de 1552 , una sección de la Iglesia del Oriente pasó a formar parte de la Iglesia católica caldea . Tanto el patriarcado asirio como el caldeo intentaron intermitentemente recuperar su feligresía en el subcontinente indio , enviando a sus prelados a los cristianos de Malabar . El Vaticano apoyó la pretensión del obispo de la Iglesia caldea de Ctesifonte . Pero el Sínodo de Diamper , patrocinado por Portugal en 1599 y presidido por Aleixo de Menezes , arzobispo portugués de Goa , sustituyó al obispo siríaco oriental de los cristianos de Santo Tomás y los colocó bajo la autoridad del obispo respaldado por el Padroado portugués . [ 2 ] A partir de entonces, cualquier intento de los cristianos de Santo Tomás de contactar con obispos, incluso con los católicos caldeos del Medio Oriente, fracasó. [ 3 ]
Mar Juan, Metropolitano de la India (1122 d. C.)

En 1122, Mar Juan, metropolitano designado de la India, con sus sufragáneos fue a Constantinopla, luego a Roma, y recibió el palio del papa Calixto II. [ 4 ] Relató al Papa y a los cardenales los milagros que se obraron en la tumba de Santo Tomás en Mylapore. [ 5 ] Estas visitas, aparentemente de los cristianos de Santo Tomás de la India, no pueden confirmarse, ya que la evidencia de ambas solo está disponible en fuentes secundarias. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Más tarde, apareció una carta durante la década de 1160 que afirmaba ser del Preste Juan. Hubo más de cien versiones diferentes de la carta publicadas en los siglos siguientes. La mayoría de las veces, la carta estaba dirigida a Emanuel I, el emperador bizantino de Roma, aunque algunas estaban dirigidas al Papa o al rey de Francia.
El historiador Meir Bar-Ilan señala que una colección del siglo XX de Cartas del Preste Juan en hebreo, editada por Ullendorff y Beckingham (1982), "presenta un texto en latín con su traducción al hebreo (y un texto en inglés donde falta el latín) de la siguiente manera": [ 9 ]
Praete janni invenitur ascendendo in Kalicut in arida ... [En español: 'Se encuentra en las orillas del Janni que nace en Calicut durante la estación seca ...] Esta es una prueba fehaciente y un conocimiento bien conocido acerca de los judíos que se encuentran allí cerca del Preste Juan.
— Las cartas hebreas del Preste Juan . 1982. págs. 32–33
Bar-Ilan concluye que la evidencia de las Cartas Hebreas "muestra que Preste Juan vivió en la India; o para ser más precisos, en Malabar (sur de la India)". [ 9 ] : 292
Mar Ya'qob Metropolitano de la India y Patriarca Yahballaha III

A principios del siglo XIV, la Iglesia de la India dependía nuevamente de la Iglesia de Oriente. La fórmula de datación en el colofón de un manuscrito copiado en junio de 1301 en la iglesia de Mar Quriaqos en Cranganore menciona al Patriarca Yahballaha III (a quien llama Yahballaha V) y al Metropolitano Yaqob de la India . Cranganore, descrita en este manuscrito como "la ciudad real", era sin duda la sede metropolitana de la India en ese momento. [ 10 ]
En la década de 1320, el biógrafo anónimo del patriarca Yahballaha III y su amigo Rabban Bar Sauma elogiaron el logro de la Iglesia del Oriente en la conversión de "los indios, chinos y turcos". [ 11 ] El historiador Din 'Amr incluyó a la India como una de las "provincias exteriores" de la Iglesia del Oriente en 1348. [ 12 ]
Yahballaha mantuvo contactos con el Imperio bizantino y con la cristiandad latina. En 1287, cuando Arghun Khan, hijo y sucesor de Abaqa Khan, buscó un embajador para una importante misión en Europa, Yahballaha recomendó a su antiguo maestro Rabban Bar Sauma, quien ostentaba el cargo de Visitador General . Arghun aceptó, y Bar Sauma emprendió un viaje histórico por Europa, reuniéndose con el Papa y numerosos monarcas, y trayendo consigo regalos, cartas y embajadores europeos a su regreso. A través de Rabban Sauma, Yahballaha recibió un anillo del dedo del Papa y una bula papal que lo reconocía como patriarca de todos los cristianos orientales. [ 13 ]
En mayo de 1304, Yahballaha profesó la fe católica en una carta dirigida al Papa Benedicto XI . Sin embargo, sus obispos nestorianos bloquearon la unión con Roma .
Udayamperoor (conocida como Diamper en portugués), capital de este reino, fue sede del famoso Sínodo de Diamper de 1599. Se celebró en la iglesia de Todos los Santos. Al parecer, se eligió este lugar por haber sido capital de un principado cristiano. [ 14 ]
Sínodo de Diamper y supresión de la jurisdicción siríaca oriental en la India.
En 1552, se produjo un cisma en la Iglesia de Oriente y una facción liderada por Mar Yohannan Sulaqa declaró su lealtad a Roma . Cuando, el 6 de abril de 1553, el papa Julio III confirmó a Yohannan Sulaqa como Patriarca Caldeo, afirmó que la disciplina y la liturgia de los caldeos ya habían sido aprobadas por sus predecesores, Nicolás I (858-867), León X (1513-1521) y Clemente VII (1523-1534). Así, paralelamente al Patriarcado "tradicionalista" (a menudo denominado nestoriano), surgió el Patriarcado "caldeo" en comunión con Roma , y tanto las facciones tradicionalistas como las caldeas comenzaron a enviar a sus propios obispos a Malabar.
Cuando los portugueses llegaron a Malabar, supusieron que los cuatro obispos presentes eran nestorianos. En su informe de 1504, dirigido al Patriarca Caldeo, se mostraron sorprendidos por la ausencia de imágenes y por el uso de pan fermentado; pero esto estaba de acuerdo con la costumbre caldea. Los cristianos sufragaron los gastos del delegado papal Marignoli. [ 15 ]
El Sínodo de Diamper de 1599 marcó la subyugación formal de la comunidad cristiana siríaca de Malabar a la Iglesia latina. Implementó diversas reformas litúrgicas y estructurales en la Iglesia india. La diócesis de Angamaly quedó formalmente bajo el Padroado portugués y se convirtió en sufragánea de la archidiócesis de Goa. El obispo siríaco oriental fue entonces apartado de la jurisdicción en la India y reemplazado por un obispo latino ; la liturgia siríaca oriental de Addai y Mari fue «purificada de errores»; y se introdujeron vestimentas, rituales y costumbres latinas para reemplazar las antiguas tradiciones. [ 2 ]
Relatos de misioneros extranjeros

Francisco Javier escribió una carta fechada el 26 de enero de 1549, desde Cochin al rey Juan III de Portugal , en la que declaraba que:
... un obispo de Armenia ( Mesopotamia ) llamado Jacob Abuna ha estado sirviendo a Dios y a Su Alteza en estas regiones durante cuarenta y cinco años. Es un hombre muy anciano, virtuoso y santo, y, al mismo tiempo, alguien que ha sido descuidado por Su Alteza y por casi todos los que están en la India. Dios le está concediendo su recompensa, ya que desea ayudarlo por sí mismo, sin emplearnos como medio para consolar a sus siervos. Aquí está siendo ayudado únicamente por los sacerdotes de San Francisco. Su Alteza debería escribirle una carta muy afectuosa, y uno de sus párrafos debería incluir una orden recomendándolo a los gobernadores, a los vedores da fazenda y a los capitanes de Cochin para que pueda recibir el honor y el respeto que merece cuando acuda a ellos con una petición en nombre de los cristianos de Santo Tomás. Su Alteza debería escribirle y rogarle encarecidamente que asuma la responsabilidad de recomendarlo a usted a Dios, ya que Su Alteza. tiene mayor necesidad de ser apoyado por las oraciones del obispo que la necesidad que el obispo tiene de la asistencia temporal de YH. Ha soportado mucho en su trabajo con los cristianos de Santo Tomás . [ 16 ] [ 17 ]
En ese mismo año, Francisco Javier también escribió a su colega jesuita y Provincial de Portugal, el padre Simón Rodrigues , dándole la siguiente descripción: [ 16 ] [ 17 ]
A quince mil pasos de Cochin se encuentra una fortaleza propiedad del rey llamada Cranganore. Posee un hermoso colegio, construido por Frey [Wente], compañero del obispo, con al menos un centenar de estudiantes, hijos de cristianos nativos, que reciben el nombre de Santo Tomás. Alrededor de la fortaleza existen sesenta aldeas de estos cristianos de Santo Tomás, y de ellos proceden los estudiantes del colegio, como ya he mencionado. En Cranganore hay dos iglesias, una de ellas dedicada a Santo Tomás, muy venerada por los cristianos de Santo Tomás.
Esta actitud de San Francisco Javier , y de los franciscanos que le precedieron, no refleja la animosidad ni la intolerancia que se fueron infiltrando con la expansión del espíritu tridentino de la Contrarreforma , que tendía a fomentar la uniformidad de creencias y prácticas. Si bien es posible seguir la línea argumental de jóvenes historiadores portugueses, como João Paulo Oliveira e Cosca, estos argumentos parecen restar importancia al nacionalismo cultural portugués en su expansión colonial y en el trato a los nativos. Documentos hallados recientemente en los archivos nacionales portugueses ayudan a confirmar una mayor apertura o pragmatismo en la primera mitad del siglo XVI. [ 17 ] [ 18 ]
Relaciones eclesiásticas malankara-persas
Varias evidencias históricas arrojan luz sobre una importante relación eclesiástica entre Malankara y Persia que se extendió durante siglos. Si bien existía una relación eclesiástica entre los cristianos de Santo Tomás de la India y la Iglesia en el Imperio Sasánida ( Iglesia del Oriente ) en los primeros siglos, los lazos eclesiásticos se estrecharon ya en el siglo VII, cuando la India se convirtió en una provincia eclesiástica de la Iglesia del Oriente, aunque restringida a asuntos de naturaleza puramente eclesiástica, como la ordenación de sacerdotes, y sin involucrarse en asuntos de administración temporal. Esta relación perduró hasta que se estableció el protectorado portugués de Cochin de Malabar en el siglo XVI, y la Ruta del Cabo , un descubrimiento portugués de una ruta marítima hacia la India. [ 19 ] Los cristianos que pertenecían a los dos linajes antiguos pero distintos de Malankara y Persia tenían un factor en común: su herencia de Santo Tomás . La Iglesia del Oriente compartió comunión con la Gran Iglesia (catolicismo, ortodoxia oriental y ortodoxia oriental) hasta el Concilio de Éfeso en el siglo V, separándose principalmente por diferencias en la cristología .
Los cristianos de Santo Tomás de la India entraron en contacto con los misioneros católicos latinos portugueses recién en el siglo XVI. Posteriormente, tras el Juramento de la Cruz de Koonan (que significa "cruz inclinada") en 1653, los cristianos de Santo Tomás entraron en contacto con la Iglesia Ortodoxa Siríaca . [ 19 ]
Aunque se ha afirmado que los cristianos de Santo Tomás de Malankara mantuvieron estrechas interacciones con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Siríaca antes del siglo XVI, estas afirmaciones carecen de pruebas. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
Primeras referencias

El célebre historiador eclesiástico Eusebio menciona en su obra que el erudito alejandrino Pantenus [ 23 ] vio cristianos durante su visita a la India entre los años 180 y 190 d. C. Este relato de Eusebio ha sido citado posteriormente por varios historiadores. Según Eusebio, Pantenus vio a personas leyendo el Evangelio según Mateo en hebreo. Basándose en esta referencia de Eusebio, Jerónimo documentó la existencia de cristianos en la India durante los primeros siglos de la era cristiana. Además, Jerónimo menciona que Pantenus mantuvo debates con brahmanes y filósofos en la India. [ 24 ]
La evangelización de la India se menciona en varias obras antiguas, incluido el libro Hechos de Judas Tomás, escrito en Edesa alrededor del año 180 d.C. en lengua siríaca, y Didascalia (que significa enseñanzas de los apóstoles), escrito alrededor del año 250 d.C. Los historiadores a menudo han señalado que los persas podrían haber recibido esta tradición sobre la Iglesia en la India de la propia India.
La Crónica de Seert es un documento histórico compilado en la Edad Media. En esta Crónica se menciona la Iglesia en la India junto con la historia de la Iglesia persa y los Patriarcas (católicos) de Babilonia. También afirma que durante los reinados de Shahlufa y Papa bar Aggai como cabezas de la Iglesia persa, el obispo persa David de Basora predicó el Evangelio en la India. [ 25 ] Algunos registros de historiadores sobre la participación del obispo Juan, en representación de Persia e India como obispo de toda Persia y la Gran India, en el primer Concilio Ecuménico de Nicea en el año 325 d. C. sigue siendo un tema de controversia entre los historiadores.
Ishodad fue un renombrado erudito bíblico que vivió en Persia en el siglo V. En su comentario sobre la Epístola a los Romanos, hay una nota garabateada en el margen que puede traducirse como: « Este artículo fue traducido por Mar Komai con la ayuda de Daniel, un sacerdote indio, del griego al siríaco». Esta afirmación revela la conexión entre el sacerdote indio Daniel y el obispo persa Mar Komai. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
Inmigración persa
Los dos casos de inmigración de Persia a Malankara (India) corroboran la conexión entre Malankara y Persia. El primero de ellos, que tuvo lugar en el siglo IV, fue liderado por un comerciante llamado Thoma (conocido cariñosamente como Knai Thoma o Knai Thomman por los cristianos de Malankara, que significa Tomás de Caná ), mientras que el segundo fue liderado por dos obispos persas, Prod y Sappor, en el siglo IX.
Existe la arraigada creencia tradicional de que Tomás de Caná, acompañado por un obispo persa y setenta y dos familias, llegó al antiguo puerto de Kodungallur en la India. La historia de los knanaya en malankara está inseparablemente ligada a esta inmigración.
En el año 825 d. C., un grupo de persas, liderados por los obispos persas Prod (o Proth, también conocido como Aphroth) y Sappor (también conocido como Sabrisho), llegó a Kerala y se estableció en Quilon . Recibieron grandes honores del gobernante local, Sthanu Ravi Varma , quien les otorgó 72 títulos, derechos especiales y concesiones. El rey creía que los inmigrantes, comerciantes de profesión, impulsarían la economía. Su iglesia en Quilon se conocía como Thareesa Pally , y los títulos estaban grabados en placas de metal llamadas Thareesa Pally Chepped .
Registros de la Iglesia de la India
El manuscrito siríaco más antiguo conocido, copiado en la India en 1301 d. C. en Cranganore (1612 AG ) en la iglesia dedicada a Mar Quriaqos y que actualmente se conserva en la Biblioteca Vaticana (MS Vatican Syriac 22), fue escrito en escritura estrangela por un diácono muy joven llamado Zakharya bar Joseph bar Zakharya, que tenía solo 14 años en el momento de escribirlo. [ 19 ] En ese leccionario, se afirma que fue compilado durante la época del patriarca de la Iglesia del Oriente, Yahballaha III , y Mar Yakob, el metropolitano en el trono de Santo Tomás en la India en Kodungallur. Los padres de la Iglesia Nestorio , Teodoro y Deodoro, que son venerados en la Iglesia del Oriente, también son mencionados en este leccionario. [ 29 ] [ 30 ] Johannes PM van der Ploeg comenta que el autor se refiere a Yahballaha III como «el quinto».
Este libro sagrado fue escrito en la ciudad real, conocida y famosa de Shengala, en la tierra de la India, en la santa iglesia dedicada al glorioso mártir Mar Quriaqos... mientras nuestro bendito y santo padre Mar Yahballaha V, el turco, qatoliqa Patriakis del Oriente, cabeza de todos los países, era gran gobernador, ocupando los cargos de la Iglesia Católica del Oriente, la brillante lámpara que ilumina sus regiones, cabeza de los pastores y Pontífice de los pontífices, cabeza de los grandes sumos sacerdotes, padre de los padres... Que el Señor prolongue su vida y proteja sus días para que la gobierne por mucho tiempo, para su gloria y para la exaltación de sus hijos. Amén.
Obispos persas en Malankara
Si bien algunos obispos persas que viajaron a Malankara pertenecían a diferentes grupos de inmigrantes que huían de la persecución, otros visitaron Malankara para brindar apoyo espiritual a los nasranis de Malankara. Niranam Grandhavari [ 31 ] ofrece una lista (incompleta) de obispos persas y el año de sus visitas a Malankara.
- Mar José de Uraha ( Edessa ) (345 d.C.)
- Mar Sabor y Mar Proth (825 d.C.) [ 19 ] [ 32 ] [ 33 ]
- Mar Yohannan (988 d.C.)
- Mar José (1056 d.C.)
- Mar Yacob (1122 d.C.)
- Mar José (1221 d.C.)
- Mar David (1285 d.C.)
- Mar Yabaloha (1407 d.C.)
- Mar Thoma y Mar Yohannan (1490 d.C.) [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
- Mar Yahballaha, Mar Dinkha y Mar Yacob (1504 d.C.) [ 19 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
- Mar Abraham (1565 d.C.) [ 19 ]
Cabe destacar que la Iglesia Católica Caldea se originó recién en 1552 d. C. tras un cisma en la Iglesia del Oriente. Esto invalida las afirmaciones recientes de que los obispos persas fueron enviados por el Patriarca Católico Caldeo, lo cual es imposible considerando que casi todos ellos visitaron Malankara antes del origen de la Iglesia Católica Caldea.
Registros de la Iglesia Persa
Existen diversas pruebas procedentes de los registros históricos de la Iglesia persa y de las cartas de los obispos persas que corroboran la relación entre Malankara y Persia.
En el siglo V, Mar Mana , obispo persa de Rev Ardashir, dejó constancia de que, al enviar sus obras teológicas y las obras y traducciones de otros obispos persas a diversos lugares, también se enviaban a la India.
Durante el reinado del emperador persa Cosroes II en el siglo VI, el obispo Marutha llegó a Persia como delegado del emperador romano y visitó al patriarca persa Sabrisho I (594-604). Se cuenta que, durante esta visita, el patriarca obsequió al obispo Marutha con especias aromáticas y otros regalos especiales que había recibido de la India.
Dos cartas del patriarca persa Ishoyahb III al obispo metropolitano de Fars, entre los años 650 y 660 d. C., muestran que los cristianos de la India estaban bajo la jurisdicción del Patriarcado persa. [ 43 ] En el siglo VII, Fars era una eparquía (provincia eclesiástica) de la Iglesia persa, con Ardashir como capital. En ese momento, el obispo metropolitano Simón de Ardashir estaba a cargo de los asuntos de la Iglesia de la India. Sin embargo, surgió una situación en la que el obispo se volvió hostil hacia el patriarca, lo que resultó en su excomunión. En su carta, el patriarca reprende al obispo y se queja de que, debido a su oposición, era imposible atender las necesidades espirituales de los fieles en la India. El patriarca añade que los indios fueron excluidos del Patriarcado y que la ofrenda anual que le entregaban ya no se realizaba. Posteriormente, el patriarca Ishoyahb III emitió una encíclica que liberaba a la Iglesia de la India de la jurisdicción de la eparquía de Fars y nombraba un obispo metropolitano para la India. Según los cánones de la Iglesia persa en la Edad Media, el obispo de la India ocupaba el décimo lugar en la jerarquía eclesiástica, seguido por el obispo de China. El título del obispo metropolitano de la India era Metropolitano y Puerta de toda la India .
También durante el reinado del Patriarca Timoteo el Grande (780-823), el Patriarca liberó a la Iglesia de la India de la autoridad del obispo de Fars, colocándola bajo su jurisdicción directa. Los historiadores se refieren a dos cartas escritas por el Patriarca Timoteo con respecto a la Iglesia de la India. La primera contiene directrices para la elección de los metropolitanos. La carta exige que se obtenga el reconocimiento del Patriarca después de que el pueblo haya elegido a los obispos según las directrices establecidas por el Patriarca, antes de solicitar el reconocimiento del Emperador. En la segunda carta, dirigida al archidiácono de Malankara, el Patriarca menciona algunas violaciones del canon en la Iglesia de la India. El Patriarca también exige que los obispos se abstengan de contraer matrimonio y de consumir carne.
Al escribir sobre los viajes de los misioneros nestorianos durante su reinado, el propio Timoteo I dice (en la Carta 13) que varios monjes cruzan el mar hacia la India con nada más que un bastón y una bolsa de mendigo.
En la Iglesia persa, los obispos debían informar al Patriarca anualmente. Sin embargo, el Patriarca Teodosio (853-858) sugirió que los obispos de lugares lejanos como India y China solo debían informar una vez cada seis años, debido a la gran distancia.
En 1129, en respuesta a la petición de la Iglesia de la India, el Patriarca persa Eliya II envió al obispo Mar Yohannan a Malabar (Kerala, India). Mar Yohannan llegó a Kodungallur y desde allí brindó a la Iglesia su liderazgo espiritual. En 1490, una delegación de tres cristianos de Malankara partió hacia Bagdad con una petición al Patriarca solicitando el nombramiento de un obispo metropolitano. Uno de ellos falleció en el camino. Los dos restantes, llamados George y Joseph, fueron ordenados sacerdotes por el Patriarca Shemʿon IV Basidi. El Patriarca seleccionó a dos monjes del monasterio de Mar Augen y los consagró como obispos: Mar Thoma y Mar John. Estos obispos acompañaron a los dos sacerdotes en su regreso a la India. El obispo Mar John falleció poco después. Posteriormente, Mar Thoma y el sacerdote Joseph regresaron a Bagdad.
El patriarca Eliya V, quien ascendió al trono en 1502, envió a tres obispos, Mar Yabalaha, Mar Yakob y Mar Denaha, a Malankara. Para cuando llegaron a Malankara, el explorador portugués Vasco da Gama ya había pisado suelo de Kerala . Los tres obispos fueron detenidos por los portugueses. Pocos años después, el patriarca Abdisho IV Maron envió al obispo Abraham a Malankara. Mar Abraham también fue encarcelado por los portugueses. Como consecuencia de las heridas sufridas a manos de los portugueses, Mar Abraham murió en 1597. Así, la autoridad de los obispos persas en Malankara llegó a su fin.
Testimonios de viajeros
El historiador galorromano del siglo VI, Gregorio de Tours, dejó constancia de los viajes de Teodoro, un monje persa, a la India en varias ocasiones, durante las cuales visitó la tumba del apóstol Santo Tomás y un monasterio contiguo.
Hacia finales del siglo VI, el erudito persa Bodha dejó constancia de su visita a la India, donde mantuvo conversaciones con eruditos religiosos indios en lengua sánscrita .
Cosmas Indicopleustes , el viajero alejandrino, visitó la India entre 520 y 525. Posteriormente, escribió un libro titulado Topografía Cristiana, en el que menciona las iglesias de Persia, la India, Ceilán, etc. Cosmas afirma la existencia de cristianos en Malabar, donde se cultiva la pimienta . También registra que había cristianos en Kalyana (Kalyan en Bombay, India) con un obispo nombrado desde Persia. El viajero intenta destacar la expansión del cristianismo en todos estos lugares. [ 44 ]
Marco Polo , que visitó Kerala en 1295, dejó constancia de que allí vio cristianos nestorianos.
Un leccionario compilado en 1301 en lengua siríaca en Kodungallur , Kerala, se conserva en la colección de manuscritos siríacos de la Biblioteca Vaticana . En dicho leccionario se indica que fue compilado durante el patriarca de la Iglesia del Oriente , Yahballaha III , y Mar Yakob, metropolitano del trono de Santo Tomás en la India, en Kodungallur. Los padres de la Iglesia Nestorio , Teodoro y Deodoro, venerados en la Iglesia del Oriente, también se mencionan en este leccionario. [ 45 ] [ 30 ]
En un documento árabe escrito a finales del siglo XIV, titulado « Iglesias y monasterios en Egipto y sus alrededores» , se menciona que los peregrinos visitan la tumba del apóstol Santo Tomás en Mylapore , India. En el mismo documento, se afirma que existe una iglesia dedicada a la Madre de Dios en Kullam (actual Kollam, en Kerala) y que los cristianos de allí son pro-nestorianos.
Cruces de piedra persas en Malankara
Las cruces de piedra persas en Malankara son testigos eternos de la conexión entre Malankara y Persia. [ 46 ] [ 44 ] Actualmente, existen cinco de estas cruces persas: dos en Kottayam (Knanite) Knanaya Jacobite Valiya pally (que significa iglesia mayor ), una en Mylapore St. Thomas Mount, una en la Iglesia Ortodoxa de San Jorge de Kadamattom [ 47 ] y una en la Iglesia Católica de Muttuchira. Estas cruces están cinceladas en piedra e incrustadas en las paredes de estas iglesias. Cerca de ellas también hay grabados en persa antiguo. El panel central, que contiene la figura de la cruz con sus ornamentos simbólicos, está rodeado por un arco con una inscripción en escritura pahlavi de la Persia sasánida. [ 48 ]
Decisiones del Sínodo de Diamper
El infame Sínodo de Diamper fue una maniobra calculada para separar a la Iglesia Malankara de sus vínculos con Persia y someterla al Papa de Roma. Este era el objetivo de los misioneros portugueses desde el inicio de su labor misionera en la India. Sus esfuerzos culminaron en el Sínodo de Diamper en 1599. Aleixo de Menezes , arzobispo católico romano de Goa, quien visitó las iglesias de Malankara antes de convocar el sínodo, expresó su indignación por la oración al Patriarca de Persia durante la Divina Liturgia en dichas iglesias. Advirtió severamente que el Papa era el primado general (Católico) de la Iglesia y que, en su lugar, no se debía orar por nadie más. Varios cánones del sínodo, incluidos los cánones 12, 17, 19, etc., tenían como único propósito obstaculizar y eliminar la relación Malankara-Persia y establecer, en cambio, una relación con Roma. [ 49 ] [ 30 ] : 45
A pesar de casi dieciséis siglos de conexión con Persia, la mayoría de los cristianos de Malankara se asociaron con la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Siríaca Occidental de Antioquía (Ortodoxa Siríaca). Actualmente, solo una pequeña minoría de cristianos en Malankara (alrededor de 50 000) mantiene una conexión directa con la Iglesia Asiria del Oriente . [ 50 ]
Lenguaje litúrgico
Durante los primeros siglos de la era cristiana, la población al este del sistema fluvial Tigris-Éufrates estaba bajo dominio persa, mientras que la población al oeste estaba bajo dominio romano. El pueblo sirio, disperso por ambos imperios, utilizaba la lengua siríaca de forma independiente, desarrollando distintas transformaciones a partir del Esṭrangēlā básico . La forma de siríaco que se desarrolló en Persia se asemejaba más al Esṭrangēlā y se conoce como siríaco oriental, siríaco caldeo o siríaco nestoriano. Hasta el siglo XVII, la Iglesia de la India utilizaba este dialecto. Tras el Sínodo de Diamper en 1599 y el Juramento de la Cruz de Coonan en 1653, entraron en contacto directo con la tradición siríaca occidental y, por lo tanto, con el dialecto siríaco occidental de la lengua. [ 51 ] Hasta entonces, la Liturgia de Nestorio , considerado santo por la Iglesia caldea y anatematizado por la tradición siríaca occidental, era popular en malankara. Gregorios Abdal Jaleel , el primer obispo sirio occidental en visitar Malankara, se enfrentó a una fuerte oposición del pueblo de Malankara por seguir la liturgia siria occidental, y se le pidió que siguiera la liturgia siria oriental, a la que el pueblo se refería como la liturgia antigua . [ 52 ] [ 53 ]
Desde el siglo XVII, los obispos visitantes de tradición siríaca occidental se esforzaron por establecer el uso del dialecto occidental en la liturgia de Malankara. Escrito de forma más redondeada, este dialecto se conoce como siríaco occidental, siríaco maronita o siríaco jacobita. Dado que ambas formas son indistinguibles en términos de gramática y significado, difieren únicamente en la forma de las letras y la pronunciación. Si bien el siríaco occidental se introdujo en la Iglesia de Malankara en el siglo XVII, su uso se vio eclipsado en gran medida por el siríaco oriental hasta el siglo XIX, como lo demuestran las pronunciaciones en siríaco oriental que han trascendido al uso cotidiano y a las traducciones litúrgicas de los cristianos de Malankara. Esto se ejemplifica con la pronunciación de palabras como Sleeba, Kablana, Qurbana, Kasa, Thablaitha, etc. (en lugar de Sleebo , Kablono , Qurbono , Kaso , Thablaitho como en el dialecto occidental) que se ha mantenido sin cambios a lo largo de los siglos. Incluso las cartas escritas por el primado de la Iglesia de Malankara, el metropolitano de Malankara , Mar Dionisio el Grande (+1808), estaban en siríaco oriental. [ 24 ] Mientras los intentos de los obispos visitantes siríacos occidentales de lograr que la liturgia siríaca occidental fuera adoptada por la Iglesia de Malankara continuaron enfrentando la oposición de Malankara, en 1789 la Malankara Palliyogam (asamblea de representantes parroquiales) celebrada en la iglesia de Mavelikkara Puthiyakavu y presidida por Mar Dionisio, el Grande , llegó a un término medio . La decisión quedó documentada en el documento histórico Puthiyacavu Padiyola, que establecía que las oraciones de las horas canónicas, las ordenaciones y la Santa Qurbana debían realizarse según el nuevo rito litúrgico (siríaco occidental), mientras que las bodas y los bautismos debían continuar según el antiguo rito litúrgico (siríaco oriental). [ 54 ] [ 55 ] Dos décadas después, la transición a la liturgia siríaca occidental se implementó completamente mediante el Malankara Palliyogam de 1809 a través de la declaración Kandanad Padiyola, que establecía que todas las oraciones y los sacramentos debían seguir los ritos litúrgicos siríacos occidentales. [ 56 ] [ 57 ]
Véase también
Notas
- ^ Curtin, DP; Nath, Nithul. (mayo de 2017). El Ramban Pattu . Compañía Editorial Dalcasiana. ISBN 9781087913766.
- 1 2 "Sínodo de Diamper" . britannica.com . Encyclopædia Britannica . Consultado el 11 de julio de 2022.
El patriarca local, que representaba a la Iglesia Asiria del Oriente, a la que los antiguos cristianos de la India habían recurrido en busca de autoridad eclesiástica, fue entonces apartado de la jurisdicción en la India y sustituido por un obispo portugués; la liturgia siria oriental de Addai y Mari fue "purificada de errores"; y se introdujeron vestimentas, rituales y costumbres latinas para sustituir las antiguas tradiciones.
- ↑ Brock, Sebastian P. (2011). "Thomas Christians" . En Sebastian P. Brock; Aaron M. Butts; George A. Kiraz; Lucas Van Rompay (eds.). Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage: Electronic Edition . Gorgias Press . Recuperado el 14 de junio de 2021.
La destrucción de todos los libros siríacos considerados heréticos en el Sínodo de Diamper (1599) y la romanización del rito (aunque el siríaco todavía estaba permitido) dan testimonio del carácter dominante de la jerarquía europea en la India. Cualquier intento de contactar a los obispos —incluso a los católicos caldeos— en Oriente Medio fue frustrado.
- ↑ El reino del Preste Juan , Silverberg, págs. 29–34.
- ↑ Raulín, op. cit., págs. 435-436. Conde. Asia Lisbonne, 1788, diciembre XII, p. 288.
- ↑ Halsall, Paul (1997). Otto de Freising: La leyenda del Preste Juan. Archivado el 13 de septiembre de 2007 en Wayback Machine . Internet Medieval Sourcebook. Recuperado el 20 de junio de 2005.
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